Homens Em Tempos Sombrios - Hannah Arendt

tarefa de superar a morte é imposta e atribuída à cognição humana, não
simplesmente pelo desejo apaixonado de se manter vivo, a partir do impulso
vital nu e cru que o homem partilha com os animais. Ela emerge antes do terreno
do próprio eu cognitivo e, por assim dizer, incorpóreo. Pois, na medida em que o
eu é o sujeito de conhecimento, é “completamente incapaz de imaginar sua
própria morte”. 49
Dado que o eu é incapaz de conceber seu próprio começo e fim, a primeira
experiência fundamental do homem, a qual ele deriva inteiramente do mundo
empiricamente dado, é a experiência do tempo, da transitoriedade e da morte.
Assim, o mundo externo se apresenta ao “núcleo do eu” não só como
inteiramente estranho, mas também como inteiramente ameaçador. Não é
realmente reconhecido pelo eu como “mundo”, mas como “não-eu”. O “núcleo
epistemológico do eu”, visto nada conhecer da transitoriedade, também nada
sabe sobre o mundo exterior e ignora que, nesse mundo estranho, nada é “tão
inteiramente estranho a ele quanto o tempo”. 50 Assim Broch chega à sua
concepção de tempo, que lhe é muito característica e, tanto quanto sei,
totalmente original. Enquanto todas as especulações ocidentais sobre o tempo,
desde as Confissões de Agostinho até a Crítica da razão pura de Kant, vêem o
tempo como um “sentido interior”, para Broch, pelo contrário, o tempo assume a
função comumente atribuída ao espaço. O tempo é o “mundo exterior mais
interior”, 51 isto é, o sentido pelo qual o mundo exterior nos é dado internamente.
Mas essa exterioridade que se manifesta tão internamente não pertence à
estrutura real do núcleo do eu, não mais que a morte, embora a morte se situe no
interior da vida, escavando-a a partir de seu interior e, como tal, pertencendo a
ela. A categoria de espaço, por outro lado, é para ele não a categoria do mundo
exterior, pois está imediatamente presente dentro do homem, em seu “núcleo do
eu”. Se o homem quer dominar o “não-eu” através do mythos ou do logos, só
pode fazê-lo “aniquilando” e abolindo o tempo, “e essa abolição se chama
espaço”. 52 Assim, para Broch, a música, normalmente vista como a arte mais
ligada ao tempo, é pelo contrário “a transformação do tempo em espaço”; é a
“abolição do tempo” e isso, evidentemente, significa sempre a “abolição do
tempo que se apressa em direção à morte”, metamorfose da seqüência em
coexistência, o que ele chama de “arquiteturação da passagem do tempo”, na
qual realiza-se “a abolição direta da morte na consciência da humanidade”. 53
Evidentemente, aqui se trata de realizar uma simultaneidade que transforma
toda a seqüência em coexistência, onde o curso temporalmente estruturado do
mundo, com sua riqueza empírica, é apresentado como se pudesse ser visto pelos