Dicionario-Paulo-Freire-versao-1

valores significativos adquiridos pelas experiências de vida, os quais
contaminam signos que se expressam e parturizam pessoas novas.
Pessoas não se dissociam de filosofias, pensares, saberes, práticas e
cotidiano. Em Paulo Freire jamais podem dissociar-se vida e luta política,
afeto e poder, conhecimento e valor, existência e essência, necessidade e
liberdade. Não se pode pensar num cogito isolado, sem uma referência
sensível que o apreenda e lhe dê estrutura mundana, de sorte que ambos –
espírito e matéria – não subsistem a sós, um sem o outro e vice-versa. Não há
subjetividade sem sua dimensão corpórea. Não serão dissociados sujeito e
objeto. “Quando minha mão toca no meu outro braço, quem toca e quem é
tocado?” (MERLEAU-PONTY, 1989, p. 195). A consciência intencional disso
nos unifica. Ali coincidem, num mesmo tempo e espaço, o sujeito e o objeto,
ontológicos, ônticos e, indiscriminavelmente, interdependentes. Não se
dissociará do contexto de situações-limites de opressão: “É importante
reenfatizar que o ‘tema gerador’ não se encontra nos homens isolados da
realidade, nem tampouco na realidade separada dos homens. Só pode ser
compreendido nas relações homens-mundo” (FREIRE, 1987, p. 56). Nem
subsistirá parturização de pessoas pelo pensar sem engajamento corporal na
luta revolucionária. A palavra geradora não é um método, um meio neutro,
uma metodologia. O universo temático não é uma estratégia mediadora
inocente; é o núcleo mesmo cuja fissão nuclear imanta a direção política da
libertação. Também não dissociar-se-ão signos escritos de sua leitura, do seus
leitores e dos sistemas de referência que os materializam num mundo
econômico, político, social que precede nossa existência. Os temas
geradores, substantivados pelas “palavras geradoras”, não são signos gráficos
com sentidos definidos; sempre serão, mimeticamente, tocados pelas
percepções de um corpo pensante, interpretante, amoroso, histórico,
“contagioso” e prenhe de incompletudes e faltas. Os sentidos são formas
pertinentes moldados na ancoragem das dimensões universais e genéricas que
assumem forma concreta, tangível de uma singularidade pessoal. Nos
processos de uma educação emancipatória não teremos uma generalidade
abstrata, mas uma subjetividade que, engajada em gestualidades corporais e
simbólicas, se universaliza numa saga historiadora. O universal não é, nesse
caso, uma substância idêntica e genérica que identifica todos e todas, posto
que o que há de mais universal no ser humano é sua singularidade: todos
somos diferentes (GEERTZ, 1989). É essa diferença que nos aproxima,