Pandemia e Neoliberalismo
Como pensar a experiência da morte na pandemia e suas consequências? Precisamos refletir a importância dos trabalhos de luto e melancolia como estratégias contra esse projeto que reduz a morte a uma mera expropriação da vida do outro e repensar a vida em comum. Em um cenário no qual o desejo de morte é política de poder, situar as consequências subjetivas e sociais para a experiência da morte apenas no campo da depressão reforça as condições de expansão da precarização do laço social. Ao mesmo tempo que o neoliberalismo promove a matança como um desejo, ele retira da morte a possibilidade de ser uma experiência de socialização.
Este trabalho traz uma análise de como o neoliberalismo empobrece as condições de trabalho de luto em relação às perdas por morte e como isso se atualiza na pandemia do novo coronavírus. Este empobrecimento, longe de ser uma contingência, é um dispositivo importante para manter o sujeito sempre produtivo e, assim, continuar sustentando os princípios do neoliberalismo sem interrogação sobre seus pilares: a desregulamentação dos mercados; a concorrência; o isolamento dos sujeitos em relação ao laço social comunitário; o endividamento e a culpa concomitante que ele gera.
A análise aqui é apresentada a partir das declarações do presidente do Brasil — mas não somente dele — sobre o enfrentamento da pandemia, quando esse empobrecimento da experiência da perda por morte é constantemente afirmado em nome de uma retomada da economia, pouco importando se as pessoas podem morrer ou não. Em contraponto a isso, afirma-se a necessidade de retomada do que Freud chama de trabalho de luto e do trabalho melancólico — inspirado em Enzo Traverso, são trabalhos coletivos e políticos e não individuais. Este duplo trabalho seria importante para colocarmos um tempo de suspensão e pensarmos sobre o desejo de morte que permeia o neoliberalismo e se atualiza dramaticamente durante a pandemia.
Como pensar a experiência da morte na pandemia e suas consequências? Precisamos refletir a importância dos trabalhos de luto e melancolia como estratégias contra esse projeto que reduz a morte a uma mera expropriação da vida do outro e repensar a vida em comum. Em um cenário no qual o desejo de morte é política de poder, situar as consequências subjetivas e sociais para a experiência da morte apenas no campo da depressão reforça as condições de expansão da precarização do laço social. Ao mesmo tempo que o neoliberalismo promove a matança como um desejo, ele retira da morte a possibilidade de ser uma experiência de socialização.
Este trabalho traz uma análise de como o neoliberalismo empobrece as condições de trabalho de luto em relação às perdas por morte e como isso se atualiza na pandemia do novo coronavírus. Este empobrecimento, longe de ser uma contingência, é um dispositivo importante para manter o sujeito sempre produtivo e, assim, continuar sustentando os princípios do neoliberalismo sem interrogação sobre seus pilares: a desregulamentação dos mercados; a concorrência; o isolamento dos sujeitos em relação ao laço social comunitário; o endividamento e a culpa concomitante que ele gera.
A análise aqui é apresentada a partir das declarações do presidente do Brasil — mas não somente dele — sobre o enfrentamento da pandemia, quando esse empobrecimento da experiência da perda por morte é constantemente afirmado em nome de uma retomada da economia, pouco importando se as pessoas podem morrer ou não. Em contraponto a isso, afirma-se a necessidade de retomada do que Freud chama de trabalho de luto e do trabalho melancólico — inspirado em Enzo Traverso, são trabalhos coletivos e políticos e não individuais. Este duplo trabalho seria importante para colocarmos um tempo de suspensão e pensarmos sobre o desejo de morte que permeia o neoliberalismo e se atualiza dramaticamente durante a pandemia.
Essa onipresença da sombra, por outro lado, nos faz esquecer que a experiênciada morte sempre foi um aspecto importante no processo de socialização.Lidar com essa contingência radical – a morte – é sempre tarefa do sujeitocom a alteridade. No entanto, essa experiência da morte como socializaçãovem sofrendo alterações desde o século XX, com a configuração da modernidadecomo individualidade e não referenciada às experiências comuns ouao sujeito do inconsciente como sujeito do desejo. Não bastasse isso, coma emergência do neoliberalismo e, como ele, a lógica concorrencial comoelemento de constituição da subjetividade e a teodicéia da felicidade, temosuma tendência em tornar a experiência da morte como um evento que deverapidamente ser esquecido. Essa recusa da morte como recusa da perda temefeitos deletérios para a vida em comum: se a morte como experiência não émais um fator de socialização, ela torna possível a banalização do extermíniodo outro e, com isso, a matança generalizada daqueles que não se adequam àprodutividade concorrencial, como ocorre tanto nas periferias das cidadesquanto no capitalismo global.Diante dessa configuração da subjetividade contemporânea, a pandemiatraz para a cena principal, mesmo com a precariedade da experiência contemporâneado luto, a morte como um real inadiável. Podemos dizer que ela retoma,por outro caminho, a questão da igualdade, tal como diz Jorge Aléman: “Oespectro da morte promovido pela pandemia inaugura um novo debate sobrea igualdade. O “para todos” da morte remete à pergunta sobre os distintosmodos de acontecer a igualdade” (Aléman, 2020b, p.20). Sim, a pandemiapode ser a possibilidade de promoção de um debate que estava, de certo modo,cancelado. Principalmente se levarmos em consideração que, se a morte épara todos, na pandemia ela continua ceifando as vidas mais vulneráveisno neoliberalismo, mesmo que seja uma ameaça real e aterrorizante paratodos. Mas a morte pode ser a oportunidade de pensar nossas experiênciasde socialização em que ela possa, inclusive, ser considerada.No entanto, uma das preocupações mais patentes durante esse períodoé sobre a elaboração do luto: como é de conhecimento de todos, os funeraiscomo rituais simbólicos para elaboração da perda estão limitados apenas aparentes próximos — ou, às vezes, nem mesmo a eles, devido à dificuldadede deslocamento durante a pandemia. Diante de tantas perdas sem luto,lidamos com os sintomas que vêm aparecendo com mais intensidade durantea pandemia: ansiedade e depressão.8
Ora, antes da pandemia de COVID-19, a depressão já era tida como umapandemia que assolava todos em diferentes culturas. Uma pandemia que seagrava diante de outra. É sob esse fato que se encarna o mal-estar de nossaépoca, o grande sintoma social contemporâneo, que aponta para o fracassoem corresponder aos ideais civilizatórios de uma época, que exige a felicidadecomo uma permanente performance subjetiva otimizada.Assim, a tristeza, a solidão, a frustração, o desconsolo, a procrastinação,o desânimo e o luto desencadeados pela presença do vírus em nossa rotinaprecisam se transmutar em depressão para que nos seja permitido um poderprotocolar de normatizar o que nos distancia do ideal de felicidade que apósa pandemia precisa ser sustentado. A patologização do sofrimento é umamarca desse mundo que nos trouxe até aqui. A nomeação diagnóstica, quepatologiza a sensibilidade do sujeito, precede a necessária medicalizaçãona corrida contra o tempo no mundo neoliberal. O sujeito precisa o maisrápido possível se anestesiar em busca da permanente e ilusória felicidade.A tristeza, ao invés de ser reconhecida, é estancada, negada, silenciada, recobrindoo ponto de castração por uma nomeação diagnóstica que padronizao sofrimento e considera a tristeza uma alteração química.Desse modo, se essas ditas doenças mentais vêm num continuum decrescimento desde antes da pandemia, então não seria o momento de seperguntar se isso ocorre porque elas ainda estão remetidas ao discurso quepossibilita a sua presença? Afinal, sintomas, de acordo com Lacan, se por umlado têm algo subjetivo, próprio do sujeito, por outro lado nos apresentamtambém o que seria a subjetividade de uma época. O sintoma é o que apontao laço entre o sujeito e a subjetividade de sua época, nos apresentando quaissão os significantes primordiais da atualidade que fazem o sujeito repetir nolaço social. O sujeito é, com o sintoma, uma objeção à subjetividade contemporânea,como diria Antonio Quinet (2000).Nesse sentido, pensar a saúde mental do sujeito, como nos propõe aOrganização das Nações Unidas (ONU) e a Organização Mundial de Saúde(OMS) em seus documentos, nos impele antes a refletir qual seria a subjetividadedesta época e a ideologia a partir da qual o sujeito se apresenta comseu sintoma enquanto uma objeção.A depressão surge como objeção a uma subjetividade que se impõeenquanto obrigação de felicidade, de sucesso. A posição de sofrimento do9
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Essa onipresença da sombra, por outro lado, nos faz esquecer que a experiência
da morte sempre foi um aspecto importante no processo de socialização.
Lidar com essa contingência radical – a morte – é sempre tarefa do sujeito
com a alteridade. No entanto, essa experiência da morte como socialização
vem sofrendo alterações desde o século XX, com a configuração da modernidade
como individualidade e não referenciada às experiências comuns ou
ao sujeito do inconsciente como sujeito do desejo. Não bastasse isso, com
a emergência do neoliberalismo e, como ele, a lógica concorrencial como
elemento de constituição da subjetividade e a teodicéia da felicidade, temos
uma tendência em tornar a experiência da morte como um evento que deve
rapidamente ser esquecido. Essa recusa da morte como recusa da perda tem
efeitos deletérios para a vida em comum: se a morte como experiência não é
mais um fator de socialização, ela torna possível a banalização do extermínio
do outro e, com isso, a matança generalizada daqueles que não se adequam à
produtividade concorrencial, como ocorre tanto nas periferias das cidades
quanto no capitalismo global.
Diante dessa configuração da subjetividade contemporânea, a pandemia
traz para a cena principal, mesmo com a precariedade da experiência contemporânea
do luto, a morte como um real inadiável. Podemos dizer que ela retoma,
por outro caminho, a questão da igualdade, tal como diz Jorge Aléman: “O
espectro da morte promovido pela pandemia inaugura um novo debate sobre
a igualdade. O “para todos” da morte remete à pergunta sobre os distintos
modos de acontecer a igualdade” (Aléman, 2020b, p.20). Sim, a pandemia
pode ser a possibilidade de promoção de um debate que estava, de certo modo,
cancelado. Principalmente se levarmos em consideração que, se a morte é
para todos, na pandemia ela continua ceifando as vidas mais vulneráveis
no neoliberalismo, mesmo que seja uma ameaça real e aterrorizante para
todos. Mas a morte pode ser a oportunidade de pensar nossas experiências
de socialização em que ela possa, inclusive, ser considerada.
No entanto, uma das preocupações mais patentes durante esse período
é sobre a elaboração do luto: como é de conhecimento de todos, os funerais
como rituais simbólicos para elaboração da perda estão limitados apenas a
parentes próximos — ou, às vezes, nem mesmo a eles, devido à dificuldade
de deslocamento durante a pandemia. Diante de tantas perdas sem luto,
lidamos com os sintomas que vêm aparecendo com mais intensidade durante
a pandemia: ansiedade e depressão.
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