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Giorgio Agamben
ou Você alega, pelo que ele me diz, que a natureza do
Primeiro não foi suficientemente demonstrada para você. É
necessário então que eu lhe fale, mas por meio de enigmas,
para que, se algo adverso acontecer a esta carta nas
oscilações do mar ou da terra, quem a ler não a compreenda.
É assim que as coisas são: todos os seres estão ao redor do
rei de todos e todos estão em sua graça; e ele é a causa de
tudo que é belo; as segundas coisas estão em torno da
segunda, a terceira em torno da terceira. A alma humana
aspira saber o que são e olha para aqueles que estão
relacionados com ela, mas nenhum deles o satisfaz. Em
relação ao rei e às coisas que lhes contei, não há nada igual.
Então a alma diz: "Mas o que é?" É esta pergunta, ó filho de
Dioniso e Doris, a causa de todo o mal, ou melhor ainda,
dois
O que essas considerações implicam sobre a estrutura constitutiva de
toda tradição humana? O que precisa ser transmitido aqui não é, na
verdade, um coisa, Embora seja eminente, nem uma verdade formulável
em proposições ou em artigos de fé, mas sim é latência 1 [ alétheia] ela
mesma, a
1 Decidimos traduzir os termos italianos Illatenza e latenza –Que se refere aos termos gregos Alethia
e lethe e os alemães Unverborgenheit e Verborgenheit - como latência e latência, respectivamente.
Enquanto houver uma tradução
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(Por isso, a filosofia, que quer dar conta dessa dupla estrutura da
tradição e da linguagem humana, apresenta o conhecimento desde o
início como prisioneiro na dialética memória / esquecimento, latência /
latência, alétheia / léthe. Na definição platônica, a memória não deve
guardar esta ou aquela verdade, esta ou aquela memória, mas deve
zelar pela própria abertura da alma, por sua própria latência. A
estrutura anamnésica do conhecimento não se refere a um passado
cronológico ou a uma preeminência ôntica, mas à própria estrutura da
verdade. Este, não podendo captar-se e transmitir-se sem se tornar
algo recordado, só se preserva permanecendo imemorável na
memória e negando-se sempre –como ideia– no ser visto: isto é, não
como ensinamento [ didaskalía], mas como uma missão divina [ theîa
moîra]; em termos modernos: como uma abertura histórica-epocal.
Assim, segundo a falsa determinação da tradição ainda dominante hoje,
a verdade não é uma tradição de uma doutrina esotérica ou pública, iniciática
ou científica, mas memória que em seu próprio advento está esquecida e
destinada, abertura histórica e cronotese. Para isso, no Eu não, a anamnese
se constitui como uma memória do “tempo em que o homem ainda não era
homem”: o que se deve apreender e transmitir aqui é o absolutamente não
subjetivo, esquecido como tal.)
ou Uma vez que toda a essência da verdade inclui a inexistência e domina
acima de tudo como latência, filosofia, como
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O que isso sempre supõe já aberto e que aconteceu sobre-qual-qual
fala. Em vez disso, o pressuposto é a própria forma de significação
linguística: dizer kath'hypokeimenou, sobre um assunto, sobre um
orçamento. (O princípio que Platão busca é, em vez disso, um princípio
não pressuposto, archè
anypothétos, Rep., 511 b 6.)
ou Sendo dois, o ser e a qualidade, enquanto a alma tenta saber o quê
e não a qualidade, cada um dos quatro (isto é, o nome, logotipos, imagem,
ciência) coloca diante dela em discursos e em fatos o que ela não
busca.
ou O pensamento encontra o duplo: divide-o até chegar a um simples
que não pode ser analisado; até que você possa, continue dividindo
ao final [ báthos]. O fundo de tudo é a matéria; portanto, toda matéria é
escura, porque a linguagem é luz e o pensamento é linguagem. E o
pensamento, vendo a linguagem em cada coisa, julga que o que está
embaixo é uma escuridão sob a luz, como o olho, sendo de natureza
luminosa, olhando para a luz e as cores que são luminosas, diz que o
que está embaixo as cores são escuras e materiais.
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A esta duplicidade da estrutura de significado corresponde a
divisão entre nomes [ onoma] e definindo o discurso [ logotipos], que
atravessa a língua do começo ao fim
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Eu só posso fazer objetos nomear. Os signos são seus representantes. Só
posso diga sobre eles, não dizê-las. Uma proposição só pode dizer como é
uma coisa não do que isto é.
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No pensamento de Aristóteles, a dupla estrutura do pressuposto
linguístico se identifica com a estrutura lógico-metafísica do conhecimento
e articula seu fundamento. Sendo que o nome indeterminadamente se
apega a um, o logotipos necessariamente o expõe de acordo com a
pluralidade de ti katá tinos. Por esse motivo, a questão sobre a fundação
(sobre ser como arché) tem em Aristóteles a forma: "Por que, por meio do
que algo pertence a (ou se diz de) algo?"
( zeteîtai dè tò dià tí aeì hoútos, dià tí allo tinì hypárhein?,
Metaph., 1041 a 10: "O fundamento é sempre investigado desta
forma: por que algo pertence [está abaixo como princípio] a algo?").
A verdade, latência primária em que cada entidade se manifesta,
dela se separa e assume como fundamento do discurso significativo
o fato de que algo é predicado de algo. Como base, ela é o que
sempre foi [ tò tí ên eînai] cognoscível e conhecido, cujo
conhecimento não pode, entretanto, ser articulado dianoeticamente
em uma proposição, mas apenas "tocado" [ thigeîn] por ele não e
pronunciado no nome. Este arquipélago, este ser inefável que
sempre foi, torna-se assim o diz Você, o porque, em cujo orçamento algo
pode ser conhecido e dito sobre algo. Isso garante,
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carregamos sempre conosco todo o conhecimento) sobre o qual se funda o
“mais forte de todos os princípios”, que é o princípio da não contradição e,
com ele, a própria possibilidade de um discurso significativo. Só porque há
um ponto em
que linguagem significa um, é possível significar sobre aquele, para
pronunciar proposições dotadas de significado. Ele é
a Fundação, em cujo orçamento só o conhecimento é possível e logotipos:
pode-se falar, pode-se enunciar proposições sobre-um-sujeito [ kath'hypokeímenou])
porque o que é assim pressuposto é a intencionalidade fundamental da
linguagem, sua intencionalidade comovente. (O que para Platão era a
fraqueza de logotipos, sua estrutura pressuponente aqui se torna sua
força. A constituição platônica da verdade como memória, por outro
lado, nunca pára em um pressuposto.)
ou A fundação não pode ser avaliada com base em um orçamento. Caso
contrário, haveria uma fundação da fundação. O fundamento é
pressuposto e parece ser anterior ao que é predicado.
ou Verum, quia omnis veritas quae non est principium, ex veritate
alicuius principii fit manifes, necesse est in qualibet inquisitione habere
notitiamde principe, in quod analytice recurratur, pro certitudine omnium
propositionum quae inferius assumuntur.
[Qualquer verdade que não seja um princípio em si mesma deve ser
demonstrada por alguma verdade que é um princípio.
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A verdade tem a forma unitária do pressuposto, o fundamento e sua
unidade na própria coisa. (Esta unidade do nome - o Pai - o logotipos –O
Filho– e seu relacionamento espiritual
é o conteúdo especulativo do dogma trinitário.)
ou Rosa in potentia et rosa in act et rosa in potentia et act est
eadem et non alia et diversos [...] Sic vídeo unitrinam rosam ab
unitrino princípio. Hoc autemprincipium in omnibus relucere video,
cumnullum sit principiatumnon unitrinum [...] Ideo cum
videamDeum, qui non praesupponit suum principium et videam
Deum praesupponentem sui principium et videam Deum
procentem ab utroque et non videam tres Deos, seditatis.
[Uma rosa em potencial, uma rosa em ato e uma rosa em potencial e em
ato é o mesmo e não outro e diverso [...]. Portanto, vejo que a rosa (é)
um e três desde o início um e três. Pois vejo que este princípio
resplandece em todas as coisas, visto que nada que não seja um e três
teve um princípio. [...] porque eu vejo Deus, que não pressupõe o seu
início, e vejo Deus que supõe o seu início e vejo Deus que procede de
um e do outro, e não vejo três deuses, mas a unidade da divindade na
trindade .]
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Perguntemos agora novamente: como a tradição da verdade é possível?
Como você pode transmitir não uma coisa, mas
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lidade e incompreensibilidade do neoplatônico, que ocorre apenas em
uma fuga infinita de si para si. Ele é, nas palavras do último diadoc da
filosofia pagã, uma realidade pura e incompreensível ou, nas palavras
de Proclo, o Imparticipável que está na base de toda participação:
ou “Qualquer não participante constitui por si só as investidas.
Todas as hipóstases participadas tendem a existir não
participantes. O indisponível, tendo o logotipos da unidade, ser,
isto é, de si mesmo e não dos outros, e estar separado dos
participantes, gera o que pode ser participado. Pois, ou é infértil
e é para si, e não teria, então, nada de apreciável; ou ele dá
algo de si mesmo, do qual o receptor participa e o que é doado
subsistiria por participação. Todo participado, ao se tornar
aquele de que é participante, é secundário àquilo que está
igualmente presente em tudo e que tudo se preencheu.
O que está em um não está nos outros; o que está igualmente
presente em todos, para iluminar a todos, não deve estar em alguns,
mas antes de todos. Pois, ou está em todos, ou está em um de
todos, ou está antes de todos. Mas o que está em todos, sendo
dividido em todos, precisaria de um outro para unificar os divididos;
e além disso, nem todos participariam do mesmo, mas uns
participariam de um, outro participariam de outro, o um tendo sido
dividido. E se só houvesse um pertencente a todos, não seria mais
de todos, mas de um só. Se, então, é comum a tudo que tem a
capacidade de
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missão sem mensagem, de um destino que não vem de nenhuma
fundação. Das três categorias em que Schmitt articula o político, Nehmen
[ apropriação], Teilen [ divisão],
Leiden [ produção], é o Teilen aquele que aqui assume o posto
fundamental. Estamos unidos apenas pela participação comum em um
Imparticipável; antecipado com orçamento, mas sem origem; dividido,
mas sem dote. Por isso, tudo o que podemos levar já está sempre
“partido” e a comunidade que nos une - à qual, sobretudo, estamos
lançados - não é uma comunidade de algo que nos foi apropriado e
depois dividido: a comunidade é desde o início comunidade do partido. (O
domínio da forma-partido e, ao mesmo tempo, o seu esvaziamento
completo, o seu remoção de todas as fundações, tem suas raízes nesta
situação histórica.)
Esta situação histórica é o que recentemente, na França, Jean-Luc
Nancy e Maurice Blanchot têm considerado uma "comunidade
inoperável" e uma "comunidade indizível". E dessa mesma figura do
orçamento, na Itália, Massimo Cacciari tentou apreender a constituição
mística. Assim, nosso tempo percebe a exigência de uma comunidade
sem orçamentos e, no entanto, mantém, sem se dar conta, a forma
vazia do pressuposto para além de todos os fundamentos: pressuposto
de nada, de fato, puro destino. O halo "liso e plano" de Damascio ou o
princípio não participante de Proclo. Esta é a raiz do nosso desconforto
e, ao mesmo tempo, de nossa única esperança.
ou [...] Eles não aguentaram, eles que viveram juntos em uma memória [...]
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pressuposto necessário de um todo, do qual objeto e sujeito são as
partes. "Eu sou eu" é o exemplo mais adequado para este conceito de
partição original [ Ur-teilung] ”).
Então, o ser-um absoluto não deve ser trocado pelo ser igual
a si mesmo de reflexão, o que, como forma de autoconsciência,
sempre já implica a possibilidade de cisão (“Como posso dizer
'eu' sem autoconsciência? Porém, como é possível a
autoconsciência? Pelo fato de me opor, eu me separo de mim
mesmo e, no entanto, apesar dessa separação, me reconheço
como o oposto ”).
Aqui, a tensão hölderliniana em direção a um indiviso que não é
pressuposto à divisão encontra a preocupação central do Notas
filosóficas de seu amigo Sinclair, que busca precisamente pensar o não
colocado [ uma tese], sem cair na forma de reflexão pressuposta:
ou Assim que você quiser saber e colocar o theos a unidade do sótão,
essência), é transformada no Eu (no Eu absoluto de Fichte). Tão logo
sua essência suprema é refletida e assumida, ela é separada e dada
novamente, após a separação, seu caráter de não separação por
unificação, de forma que, por assim dizer, o ser é pressuposto em
separação: ID est, o conceito imperfeito. Hèn kaì pân [ Um e todos].
ou A reflexão tornou a natureza múltipla para o Eu, uma vez que se
opôs à unidade do Eu: mas a reflexão apenas disse que se uma
multiplicidade estivesse fora do
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de representação e reflexão, como o pensamento contemporâneo, em
seu niilismo sonâmbulo, parece obstinado em fazer, ou então o
espaço se abre aqui antes de tudo para uma tarefa e para uma
decisão de outra natureza. O cumprimento da forma do pressuposto e
o afastamento do poder da representação implicam, de fato, uma
tarefa poética e uma decisão ética.
Somente a partir desta decisão e desta tarefa é possível
entenda em que sentido o programa sistemático mais antigo
matticista do idealismo alemão condicionou a superação do Estado e o
advento da ética ao abandono da "filosofia da letra", no sentido de uma Dichtkunst
-de um ars dictaminis: uma arte do ditado, gostaria de traduzir aqui
etimologicamente - restaurada à sua dignidade original.
Somos hoje capazes de não ser mais filósofos da letra [ Buchstabenphilosophen],
sem com isso se tornarem filósofos da voz ou simplesmente filósofos
inspirados? Somos capazes de nos medir com a exposição poética
daquela vocação que, como princípio não pressuposto, surge apenas
onde nenhuma voz nos chama? Só neste caso a tradição deixaria de ser
a remissão e traição de uma transferência indescritível, para realmente se
afirmar como Über-lieferung, liberação e autoteste: hen diaphéron heautó, “Aquele
que se leva”, sem vocação e sem destino. Ela então realmente perdoou
que em nenhum caso pode ser um orçamento.
ou Entre os homens, deve-se antes de tudo cuidar, com respeito a cada coisa,
que seja alguma coisa, isto é, que seja cognoscível no ambiente [ Moyen] de sua
aparência, que a maneira como eles
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