Chicos 58 - 22.09.2019

Chicos
O poeta romeno Paul Celan (1920-1970),
judeu de expressão alemã e sobrevivente do
Holocausto, ao falar do motivo de sua escrita:
“No meio de tantas perdas, uma coisa
permaneceu acessível, próxima e salva – a
língua. Sim, apesar de tudo, ela, a língua,
permaneceu a salvo. (...) nesses anos e nos
seguintes tentei escrever poemas nesta língua:
para falar, para me orientar, para saber
onde me encontrava e aonde isso me iria levar,
para fazer o meu projeto de realidade. ”
Celan é um dos poetas mais importantes do
pós-guerra alemão.
“A rosa de Hiroshima” de Vinícius de Moraes
é, para nós, das poucas se não única expressão
poética feita sobre a bomba atômica.
Fala-se muito no Brasil da literatura de Auschwitz.
Mas e a produção japonesa pós
Hiroshima?
Kurihara Sadako (1913-2005), poetisa
hibakusha (vítima da bomba atômica) nascida
em Hiroshima e sobrevivente da bomba,
produziu sua poesia a partir da traumática
morte instantânea de milhares de seres humanos
e sobreviventes com sequelas hereditárias
provocadas pela exposição à radioatividade.
Nas palavras de Kurihara Sadako, em
artigo de 1985, “A poesia e a prosa da bomba
atômica começaram a ser escritas por
anônimos que experimentaram, em primeiro
lugar, a impossibilidade da fala, e só podiam
permanecer emudecidos em meio àquela
morte em massa; foram escritas porque eles,
seres humanos, não poderiam não falar disso”
No Japão, Kurihara Sadako surge como uma
das vozes poéticas mais expressivas da literatura
pós-bomba. Dedicou sua vida à memória
do dia 6 de agosto. Sua poesia não é somente
literatura da bomba atômica, é também
poesia do pacifismo. Sadako foi não
somente escritora como também incentivadora
da literatura de Hiroshima, o que o fazia
por meio de edições de antologias poéticas
relativas ao tema, como por exemplo O
Rio da Corrente em Chamas no Japão
(1960).
Além de poetisa, Sadako foi ensaísta, ativista
e líder do movimento antinuclear. Tinha fortes
convicções políticas, o que a levou a protestar
contra ações do governo japonês durante
a Segunda Guerra, contra o tratado de
segurança entre Japão e Estados Unidos
(1960), além de fazer parte de um grupo de
mulheres que se manifestavam publicamente
contra os testes nucleares em todo o mundo.
– Ela escreveu cerca de 400 poemas e 100
ensaios sobre a experiência de Hiroshima
Seu livro de poemas de maior repercussão,
Ovos Negros (em japonês, Kuroi tamago, de
1946), lançado imediatamente após a bomba
de Hiroshima, teve poemas censurados, pelo
órgão censor da Ocupação Americana no Japão.
O poema “Respeito pela humanidade” clarifica
a imagem dos “ovos negros” do título,
quando a poetisa protesta contra a política
demográfica estipulada em 1941 pelo Ministério
do Bem-Estar Social para o período da
guerra, que proibia o aborto e a contracepção:
No pós-guerra, com a escassez de moradias
e de alimentos, o ministério suspendeu a
proibição do aborto. Esse controle populacional,
baseado nas ideias nazistas de eugenia, é
alvo de ataque no poema. A sistematização
da vida e da morte – os que são enviados
para a morte nos campos de batalha, e os
que são convocados a procriar – é denunciada
como desrespeito à humanidade.
As mulheres são convocadas a não terem filhos
até que se extinga o militarismo, pois a
maternidade não deve estar vinculada à política,
pois, afinal de contas, ter filhos não deve
ser comparável às galinhas que precisam
botar mais ovos.
A metáfora “ovos negros” se assemelha à
imagem de “leite negro” do poema “Fuga da
morte” de Paul Celan: “Leite negro da
madrugada / bebemo-lo ao entardecer / be-
72