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Osho - A Harmonia Oculta

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— acontecerá. Se você se esforçar pela consciência, pouco a pouco não haverá<br />

necessidade de fazer nada sobre isso — ela já está aí, é exatamente como a respiração.<br />

Mas assim como você é, Heráclito será mais útil do que os Mestres Zen. Os<br />

Mestres Zen chegaram ao ápice de uma escola, a escola budista. Mil anos de grandes<br />

esforços e então os Mestres Zen floresceram. Os Mestres Zen estão apenas no final de um<br />

longo esforço, de uma longa jornada. A planta está absolutamente pronta, então ela<br />

floresce. Não há nenhum esforço no florescimento. O que você faz? Nada é necessário —<br />

a árvore está pronta e floresce por si mesma. Mas para torná-la pronta foi necessário<br />

muito esforço. Pergunte ao jardineiro o quanto ele trabalhou. Você apenas olha para a flor<br />

e pensa: "Nenhum esforço é necessário. Ela vem por si mesma."<br />

O Zen é o ápice de um longo esforço que começou com Buda. Heráclito é apenas o<br />

começo. E isso é uma pena: a mente grega perdeu Heráclito completamente, não<br />

conseguiu entendê-lo, e nunca conheceu um ápice — o florescimento nunca aconteceu. A<br />

mente grega seguiu um caminho totalmente diferente. Jamais ouviu a Heráclito e o<br />

florescimento nunca aconteceu. As sementes se perderam, nunca brotaram.<br />

Mas foi também por isso que escolhi Heráclito — isso completará o todo. Tenho<br />

falado sobre os Mestres Zen; isso pode desviá-lo por ser o fim. Tenho de falar sobre<br />

Heráclito para que você possa entender também o começo, pois também em você é<br />

preciso que haja um crescimento do começo para o fim: você tem de se mover de<br />

Heráclito para Bashô, da semente para a flor.<br />

Torne-se uma alma seca — sem se tornar insensível. Se você se tornar insensível,<br />

perderá. Então estará apenas seco, sem nenhuma consciência. O fogo não se converteu<br />

em consciência; ele simples-mente o secou. Isso não ajudará.<br />

A vida seca muitas pessoas dessa maneira, automaticamente. Olhe para as pessoas<br />

velhas — estão secas. Olhe para uma criança — está úmida. Um velho está seco; a vida<br />

secou toda a umidade dele; pela batalha da vida ele se tornou insensível; só para se<br />

proteger ele se isolou — esse não é o ponto. Você tem de ser como uma criança — viva,<br />

elegante, graciosa, ágil — e ao mesmo tempo seca como um velho.<br />

É isso o que se conta sobre Lao Tsé, uma bela estória, que ele já nasceu velho. Ao<br />

nascer tinha oitenta e dois anos; viveu no útero de sua mãe durante oitenta e dois anos.<br />

Esse é um belo fenômeno! Conta-se que nasceu com os cabelos brancos — é claro, oitenta<br />

e dois anos de idade! Era criança e ao mesmo tempo não era criança — muito velho,<br />

completamente seco. Desde a infância ele já era consciente. É, esse o significado: ele era<br />

perfeitamente consciente desde a infância.

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