Osho - A Harmonia Oculta

Se você diz: "Eu conheci a mim mesmo", o que significa isso? Quem conheceu
quem? Você é o conhecido? — ou o conhecedor? Se você é o conhecedor, ainda assim
permanece desconhecido. O autoconhecimento é impossível.
Mas por que sempre se diz: "Conhece-te a ti mesmo"? Isso tem sido dito porque só
pelo esforço para conhecer se chegará à dimensão do incognoscível. Tem-se insistido:
"Conhece-te a ti mesmo" — não que você possa conhecer, não se engane com isso.
Ninguém jamais se conheceu, jamais ninguém se conhecerá. E todos os que conheceram
sabem disso: que o grandioso, o vasto, o Supremo permanecem incognoscível. Há uma
insistência: Conhece-te a ti mesmo! Eu também insisto: Conhece-te a ti mesmo! — só para
levá-lo ao ponto onde você tem consciência de ser esse o portão para o incognoscível. Só
se esforçando para conhecer você virá a conhecer o incognoscível. E quando digo que
você conhecerá o incognoscível, não quero dizer que você o conhecerá. Não! Você entrará
dentro dele. Nunca é um conhecimento, é um salto.
Você salta no mar e Se perde. Não que você o conheça — você se transforma nele.
É claro, você o conhece de maneira muito sutil e ao mesmo tempo não o conhece.
É por isso que Heráclito parece paradoxal, parece defeituoso, um pouco louco.
Mas assim é a natureza das coisas, assim é a profundidade das coisas, assim é a
profundidade de seus significados — nada pode ser feito. Por isso acontece que, se você
se mover para o incognoscível sem estar pronto para encará-lo, poderá ficar louco.
O paradoxo é tal que não se pode decifrá-lo.
A infinitude é tal que quanto mais você penetrar, mais se perderá.
A profundidade é tal que você jamais chegará ao fundo.
Não se pode possuí-lo nunca, você só pode ser possuído. Deus não pode ser
possuído, você só pode permitir que Ele o possua. É tudo o que se pode fazer. Por isso é
uma rendição. Você permite que Ele o possua, você está pronto para ser possuído. E nessa
prontidão, você precisa estar pronto para perder seu racionalismo, sua razão, pois ela é
loucura pura. Não há nada claro, tudo se toma confuso e enevoado. Parece confuso e
enevoado porque você tem tentado esclarecer isso. Não é possível. A vida compreende
tudo o que é paradoxal.
Você não poderia descobrir os limites da alma mesmo
que para isso percorresse todas as estradas — tal é a
profundidade de seu significado.