Revista Dr Plinio 196

Publicação Mensal Ano XVII - Nº 196 Julho de 2014
Temperamento
medieval e luciliano

Alma verdadeiramente
eucarística
S
anta Maria Goretti manifestou a
lucidez com que a virgem católica
compreende e ama a sua pureza,
sem necessidade de aulas, e que leva
uma menina a enfrentar qualquer
brutamonte, resistindo até quando
está por morrer.
Aquela figura angélica
entregou a sua vida com toda a
resolução, para não perder o que
ela amava mais do que a luz de
seus olhos e a própria existência: a
virgindade, a qual se aprende a
amar como o dom mais precioso
da vida, quando se tem uma alma
verdadeiramente eucarística.
Santa Maria Goretti com dois de
seus irmãos, em 1902
Turris Davidica
(Extraído de conferências de 23/4/1955 e 24/7/1981)
2

Sumário
Publicação Mensal Ano XVII - Nº 196 Julho de 2014
Ano XVII - Nº 196 Julho de 2014
Temperamento
medieval e luciliano
Na capa,
Dona Lucilia
em 1968.
Foto: João S. C. Dias
As matérias extraídas
de exposições verbais de Dr. Plinio
— designadas por “conferências” —
são adaptadas para a linguagem
escrita, sem revisão do autor
Dr. Plinio
Revista mensal de cultura católica, de
propriedade da Editora Retornarei Ltda.
CNPJ - 02.389.379/0001-07
INSC. - 115.227.674.110
Editorial
4 Temperamento medieval
e luciliano
Dona Lucilia
6 Mãe verdadeiramente católica
Diretor:
Antonio Augusto Lisbôa Miranda
Conselho Consultivo:
Antonio Rodrigues Ferreira
Carlos Augusto G. Picanço
Jorge Eduardo G. Koury
Redação e Administração:
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Rua Barão do Serro Largo, 296
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Tel: (11) 2606-2409
Sagrado Coração de Jesus
10 “Senti a vida de Nosso Senhor em mim”
O pensamento filosófico de Dr. Plinio
14 O papel do belo sensível no
conhecimento humano
Dr. Plinio comenta...
18 O temperamento medieval
Calendário dos Santos
26 Santos de Julho
Preços da
assinatura anual
Comum .............. R$ 122,00
Colaborador .......... R$ 170,00
Propulsor ............. R$ 395,00
Grande Propulsor ...... R$ 620,00
Exemplar avulso ....... R$ 17,00
Serviço de Atendimento
ao Assinante
Tel./Fax: (11) 2236-1027
Hagiografia
28 O esplêndido palácio da coerência
Luzes da Civilização Cristã
32 Equilíbrio, força e obediência
Última página
36 Lírio entre os espinhos
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Editorial
Temperamento
medieval e luciliano
Altamente formativo para o homem contemporâneo é admirar o temperamento medieval descrito
por Dr. Plinio neste número da revista 1 . Caracterizava-se ele pela estabilidade decorrente da noção
da longa duração de tudo o que se faz. O medieval não tinha pressa, pois procurava em tudo
a perfeição. Disso temos um belo exemplo no modo de ser sacral de Dona Lucilia, descrito pelo “Filhão”
nestes termos pervadidos de gratidão:
O que caracterizava o espírito dela era uma retidão extraordinária, que consistia em ver sempre
todas as coisas inteiramente de frente. Por mais dolorosas ou promissoras que fossem, ser inteiramente
objetiva, vendo o sofrimento com toda a sequela de amarguras que ele pudesse trazer. Vendo
também a alegria, sem exagerar as vantagens que trazia, e compreendendo bem como nesta terra tudo
é aleatório e como, portanto, tudo de repente pode degringolar. De onde uma posição muito calma,
muito estável em face da vida. Ela não tinha nem grandes torcidas, nem grandes ansiedades, nem
grandes depressões, não sendo nem um pouco uma pessoa apática.
A minha mãe era o contrário do meu temperamento fleumático. Para usar uma expressão implicante
de hoje, ela vivia profundamente todos os acontecimentos, mas com uma certa distância. Havia
entra ela e os fatos uma camada que os ruídos destes não conseguiam transpor. E ela, para aquém
dos fatos, conservava a calma, a distância psíquica, a estabilidade e a continuidade.
De maneira que ela era sacral, recolhida, tranquila, forte e meiga em todas as circunstâncias da vida.
Por mais que estas mudassem, ela estava sempre na mesma posição.
Mas, por detrás desta atitude tão calma, havia um profundo senso do dever. Ela não entendia que
a finalidade da vida fosse conquistar honras, prazeres, glórias, dinheiro para gozar o mais possível e
depois morrer.
Para ela, a vida consistia num certo dever a cumprir e numa certa forma de alma a adquirir.
Ela considerava que a felicidade está em se ter uma alma elevada, piedosa e tranquila, e em gozar
os prazeres simples, despretensiosos e normais da existência. A felicidade não está, portanto, nas
grandes festas, nas grandes viagens e nas grandes fortunas, mas na boa ordenação da vida quotidiana,
no bom aproveitamento dos lazeres comuns e em conferir um significado espiritual e moral ao gozo
do que se tem. É uma felicidade, sobretudo, de alma, uma felicidade de situação temperante, tranquila,
modesta, que se sente até no infortúnio, porque, desde que não tenhamos culpa pela derrocada,
conserva-se o essencial: a consciência limpa diante de Deus e uma elevação de alma que torna a
vida digna de ser vivida.
Ela possuía uma serenidade que a colocava acima de todas as vicissitudes e fazia dela uma pessoa
constantemente igual a si mesma, mesmo quando os caminhos da vida se fechavam, às vezes de modo
assustador.
4

E sempre com esta temperança,
esta normalidade que era a
perfeita proporção entre o acontecimento
externo e a repercussão
interna nela. De maneira
que ela vibrava em face das
coisas na proporção e na medida
equilibrada, com uma ordem
de valores em que o religioso
estava acima de tudo. Abaixo
do religioso vinha o metafísico,
depois o moral, e em seguida os
interesses contingentes da vida
tratados com o devido cuidado.
Toda esta retidão ela possuía
porque intuía que assim as coisas
deveriam ser, e compreendia
— com uma clareza cheia de
verdades implícitas — estar conforme
a Religião.
Quando eu tinha 10 ou 11
anos, notei o choque da Revolução
e da Contra-Revolução, e
percebi que toda a tradição que
eu recebi dela entrava em luta com o mundo moderno. Em determinado momento, compreendi que
a explicação verdadeira desta tradição era a Santa Igreja Católica, Apostólica e Romana. Deu-se,
então, um flash no meu espírito e cheguei a unir todo o amor à Religião ao amor a esta tradição, cujo
substractum religioso mamãe não via tão explicitamente.
É preciso ver em Dona Lucilia, sobretudo, aquela elevação de alma por onde, com toda temperança,
desde pequenina, ela soube ir cada vez mais colocando a Religião acima de tudo, os valores espirituais
acima dos materiais, e a vida terrena como uma coisa que deve ser vivida, sobretudo, para um dever,
fruindo das pequenas vantagens da vida apenas o necessário para o cumprimento do dever.
É a impostação sacral da alma que a preparou para contemplar a Deus face a face. Creio que por
aí podemos entendê-la bem e nos unir a ela.
(Extraído de conferência de 24/6/1973)
1) Páginas 18-25.
Declaração: Conformando-nos com os decretos do Sumo Pontífice Urbano VIII, de 13 de março de 1625 e
de 5 de junho de 1631, declaramos não querer antecipar o juízo da Santa Igreja no emprego de palavras ou
na apreciação dos fatos edificantes publicados nesta revista. Em nossa intenção, os títulos elogiosos não têm
outro sentido senão o ordinário, e em tudo nos submetemos, com filial amor, às decisões da Santa Igreja.
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Dona Lucilia
Mãe verdadeiramente
católica
Comentando algumas das
últimas fotos de Dona Lucilia,
Dr. Plinio ressalta os aspectos
que faziam dela uma verdadeira
mãe católica, devota imitadora
d’Aquela cuja maternidade
divina nobilitou, em todo
o universo, a condição de
mãe, elevando-a ao plano
sobrenatural.
Percebe-se nessa primeira foto mamãe procurando
perfurar uma certa névoa da inteligência; ela
está aplicando a vista com força. Nota-se aí o vigor
de sua personalidade e também a serenidade, a calma.
Entretanto, de dentro do infortúnio, pois ela já estava
surda e enxergava com muita dificuldade. Com que
ânimo ela procurava ver, examinar as coisas! Ao mesmo
tempo, percebe-se um equilíbrio mental e temperamental
de primeira ordem. E isso na provação, na dor. É impressionante!
“Ite, vita est”
Para mim — com olhar de filho —, à medida que vão
passando essas fotografias, cada uma parece melhor que
a anterior. Na foto seguinte 1 , ela não está aplicando mais
a vista, nem a inteligência em nada do que ela ainda não
conhece, mas vendo o que ela já sabe e ficou para trás.
6

Ela olha a vida que passou e a que vem. Está tranquilamente
entre a vida e a morte, mas com muita dignidade.
Aqui tem alguma coisa que ainda é mais do que o
Quadrinho 2 . Nesse Ite, vita est — à maneira do que o padre
diz no fim da Missa: “Ite, Missa est” —, a vida se completou,
vivida com dignidade. Foi sofrido o que era o caso
de sofrer, mas também já está tudo cumprido; resta
apenas dar o último passo.
Ela está olhando para o que passou e um tanto para o
que virá também, com muita paz e uma alegria nascida
da dor. Não é pura e simplesmente alegria, mas um júbilo
de quem contempla as flores do sofrimento colhidas
no fim da vida: “Eu sofri isso, sofri aquilo, mas está tudo
feito, bem aplicado, bem arranjado. Alguma coisa talvez
não esteja bem, mas Nossa Senhora arranjará.”
No Quadrinho ela está representada com mais alegria,
como quem ainda não dá a vida como inteiramente acabada.
Aqui não, está terminada mesmo.
O modo de o xale estar posto sobre ela dá-nos a impressão
de que, de um lado, representa a caudal da vida
que foi, e, de outro, o que resta viver.
O cabelo dela não é uma auréola de ouro, mas de prata,
que a meu ver lhe fica melhor.
Um sino tocando em louvor a Dona Lucilia
Na fotografia em que olha para o calendário, ela toma
essa posição para comprazer quem a está fotografando,
porque já estava com a catarata tão adiantada que via
muito pouco, a ponto de nem se preocupar mais em usar
óculos.
Eu não quis sujeitá-la, nessa idade, a uma operação
de catarata, que para ela poderia ser traumática. Julguei
melhor deixar assim.
Nota-se, em meio a tudo isso, muita segurança.
As flores lhe eram bem mais visíveis.
Nessa foto em que olha para as flores, percebe-se que
Dona Lucilia está tomada por uma tristeza e até um certo
desacordo com algo. Parece lembrar-se de alguma coisa
mal feita que a desagradou, e ela ainda se encontra no
choque de uma luta, a qual, como de costume, era alguma
contenda que não lhe saiu melhor, ou seja, a outra
parte não cedeu o que ela queria.
Essas fotografias me consolam. Elas nunca teriam sido
possíveis se não fosse aquela crise de diabetes que eu
sofri 3 . Porque, estando em convalescença, as pessoas vinham
falar comigo e se conseguiu tirar essas fotos.
As pessoas não fazem ideia de quanto eu a queria
bem. Era uma miscelânea de muitíssimo afeto e de muito
respeito. O respeito que eu tinha a ela era enorme!
Imaginem um jato de luz que bate de frente e inunda
um objeto. Assim era o meu afeto por ela. Eu a que-
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Dona Lucilia
ria intensamente bem! Não havia
em mim intensidade maior possível
para querer uma mera criatura
humana, depois de Nossa Senhora.
E eu lhe manifestava torrencialmente;
agradava-a, dizia-lhe coisas
amáveis. O tempo inteiro em que
eu estava com mamãe, era como se
fosse um sino tocando em louvor
dela. Não parava!
Meu pai, às vezes, ficava meio
enciumado. E então ele lhe dizia,
imitando o sotaque português e em
tom de brincadeira: “Não te derretas!”
Mas eu percebia que papai queria
que eu dissesse alguma coisa
para ele. Eu o tratava muito bem,
com muita atenção e cortesia. Mas
a diferença era enorme! E uma vez
ele disse: “É... aqui em casa, papai
é tratado muito bem, muito direito…
Mas o entusiasmo todo é por
mamãe, não é?”
Dona Lucilia tinha um cunhado que ela queria salvar
a todo custo. E ela ouvia-me conversar assuntos relativos
à Fé com meus amigos, e prestava muita atenção em tudo
quanto eu dizia.
Às vezes ela perguntava: “Por que vocês não dizem isto
para Fulano?”
Ela julgava, talvez equivocadamente, que ouvindo
aquilo o cunhado seria “bombardeado” para o Céu.
O falecimento de seu pai
Um episódio muito doloroso para ela foi a morte do
pai 4 .
Ele viajara a negócios para Santos. Certa manhã, estando
em uma loja no centro da cidade, teve um desmaio.
O dono do estabelecimento deitou-o sobre o balcão,
mas ele já estava desacordado. Levaram-no para a
casa de um amigo que morava ali perto.
Ao lado do quarto onde ele se encontrava deitado, estavam
várias pessoas conversando, porque a essas alturas
começaram a chegar muitos conhecidos. Em certo momento
ouviram-no chamar: “Gabriel, Gabriel!”, tratava-
-se de seu filho mais velho. Este entrou e perguntou-lhe:
“Papai, o que o senhor quer?” Ele fez um sinal de que estava
indisposto, e morreu.
Mamãe não estava em Santos, mas em São Paulo.
No dia seguinte, o trem com o cadáver subiu para São
Paulo para ser feito o enterro.
Ela me contava que estava numa casa, a pouca distância
da residência de vovô, esta situada na Alameda Barão
de Limeira, onde depois passei grande parte de minha
vida.
Ela se aprontou para sair com meu pai e um tio que
tentaram conduzi-la, pela distância de meio quarteirão,
até a casa onde se encontrava o corpo de meu avô. Mas
ela não conseguia andar, tal era seu estado de emoção e
tristeza.
Então esse tio disse a papai: “João Paulo, você veja,
não é possível levarmos Lucilia até a casa do pai dela,
ela não anda! Vamos levá-la de volta para sua residência
porque é inútil continuarmos!”
Papai perguntou para ela: “Você quer voltar para casa?”
Mamãe fez um sinal afirmativo, como quem diz: “Não
há remédio, eu volto.” Ela nem teve coragem de ver o cadáver
do pai. Foi um choque tremendo!
O sorriso e a carícia da Mãe
do Bom Conselho
Dr. Antônio Ribeiro dos Santos.
Acima, última fotografia, tirada
pouco antes de sua morte
O arquétipo de mãe é Nossa Senhora. Portanto, entre
a Santíssima Virgem e todas as boas mães há uma espécie
de nexo, por onde, a partir do momento em que
Nossa Senhora ficou Mãe, tenho a impressão de que a
condição de mãe recebeu um acréscimo que não vem
da natureza, mas do sobrenatural, nobilitando-a no uni-
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verso inteiro. E que todas as mães que
conservam alguma dignidade — dentro
da tradição católica do ser mãe — tiveram,
têm e terão até o fim do mundo
uma espécie de superávit além da graça
comum, algo mais especial para serem
mães inteiramente como devem ser, na
linha do que a Mãe de Deus foi. Assim
como, pela Encarnação do Verbo, todos
os seres humanos adquiriram uma dignidade
maior.
O que vou dizer nunca li em teólogo
algum — e estou pronto a dobrar a língua,
com alegria, diante do ensinamento
da Igreja —, mas tenho a impressão de
que, a partir do momento em que Nosso
Senhor Jesus Cristo nasceu, as realezas
se tornaram mais sagradas, a condição
de professor se tornou mais elevada,
a de militar mais heroica. E toda a vida
humana recebeu um acréscimo sobrenatural,
que começou a perder quando a
Revolução estalou.
Essa hipótese me agrada enormemente.
Então, quem foi mais exímia mãe
tem um nexo especial com Nosso Senhor
Jesus Cristo e com Nossa Senhora.
E quanto mais extraordinariamente
tenha sido mãe — num sentido simbólico,
mas também vivo da palavra —, essa
participação com o Coração materno
de Maria lucrou alguma coisa. E isto era
muito intenso em Dona Lucilia.
A respeito da imagem de Nossa Senhora
de Genazzano, sempre tive a seguinte
ideia: O que ali está pintado, exprimindo
as relações de Nosso Senhor
com Nossa Senhora, é uma espécie de consonância e de
intimidade tais que Eles nem precisavam falar. Estavam
sempre meditando e consonando numa mesma direção.
Ela O carrega e Ele se deixa carregar por Ela, com uma
naturalidade que representa o amor da Mãe e do Filho
de um modo admirável, arquetípico.
É assim que a Mãe perfeita ama o Filho Divino. E todo
o amor de filho para mãe e de mãe para filho, de algum
modo se repete dessa forma, em graus diferentes.
Porque, a partir do momento em que Ela se tornou Mãe,
houve esse aperfeiçoamento.
Lembro-me bem do sorriso e da carícia de Mater Boni
Consilii quando recebi aquela comunicação 5 , em 1967.
Depois daquele fato, passou-me pela mente esta ideia:
Como o amor de mamãe é parecido com o d’Ela, embora
com diferenças de grau insondáveis!”
v
(Extraído de conferência
de 15/8/1987)
1) Fotografia que serviu de base para a pintura do Quadrinho.
2) Quadro a óleo, que muito agradou a Dr. Plinio, pintado por um
de seus discípulos, com base em uma das últimas fotografias de
Dona Lucilia. Ver Revista Dr. Plinio n. 119, p. 6-9.
3) Ver Revista Dr. Plinio n. 21, p. 17 e n. 84, p. 7.
4) Dr. Antonio Ribeiro do Santos, falecido em 12/11/1909.
5) Ver Revista Dr. Plinio n. 21, p. 17; n. 83, p. 4 e n. 84, p. 7-9.
9

Sagrado Coração de Jesus
“Senti a vida
de
Nosso Senhor
em mim”
Sagrado Coração
de Jesus - Basílica
de São Isidro,
Madri (Espanha)
Sergio Hollmann
Em sua existência de quase
87 anos, Dr. Plinio fez
milhares de conferências,
escreveu muitos artigos e
livros, promoveu grandes
atividades em defesa da
Santa Igreja e da civilização
cristã. Mas propriamente
o que caracterizou a vida
de sua alma foi o contato,
o afeto, a união com o
Sagrado Coração de Jesus,
fundamentados no
amor à Cruz.
10

Já falei das minhas impressões 1 — mais do que impressões,
pois foram graças — sobre a Igreja do
Coração de Jesus. E aquilo eu amei nos seguintes
termos:
Intercâmbio de afeto e de comunhão
com o Sagrado Coração de Jesus
Minha vida — a vida de minha alma — é eu ter contato,
entrar em intercâmbio de afeto e de comunhão com
essas coisas, portanto, com o Sagrado Coração de Jesus,
em últimos termos, nos mais altos termos, nos termos
conclusivos, finais. Isto marca a minha existência e marcará
toda a minha vida com uma nota que desejo. Viver
é isto! Ou seja, quer com relação à vida eterna, quer com
a terrena, não desejo uma existência que não seja marcada
por esse ideal, porque não amo outra coisa senão isto.
Vejo bem que devo lutar por isto até o fim, quer dizer,
fazer que prevaleça acima de todas as coisas. A ideia de
luta eu não tinha inteiramente clara, mas sim a de fazer
prevalecer, restabelecer a ordem a este respeito. Ou seja,
vou restabelecer esse ideal e sei que isto dará, no fim, numa
glorificação minha. Mas a glorificação não é apenas a
celeste, a mais desejável de todas, mas também será nesta
vida. Por quê? Porque há um movimento interior que
me diz isto. Mas que não concebo em termos de grandeza
mundana, e sim de união com isto. Serei aprovado,
acariciado, afagado e premiado, e me unirei mais com o
Sagrado Coração de Jesus.
Problema de vaidade nem se punha. De maneira tal
que o clamor que se elevasse me aplaudindo, seria um clamor
aplaudindo a Ele, Nosso Senhor Jesus Cristo. E isto
eu quero. Mas não sou alheio a este circuito. Sei que passa
por mim. E com isto a minha vida teve seu resultado.
Isto tudo foram coisas sentidas, intuídas, porque ficam
de um modo ou de outro na linha do que um homem
sentiu, não do que ele raciocinou. Portanto, em algum
sentido da palavra, isto é sentimento.
A Moral só se sustém com base na Religião
Depois, ao compreender a enormidade do sacrifício
que esta minha adesão me impunha, na hora de, por assim
dizer, verter sangue, começar a enorme hemorragia,
veio a pergunta: O que me garante a inteira autenticidade
disto que estou fazendo e deste passo que estou dando?
Isto é mesmo a vontade de Deus? E por que, em última
análise, devo seguir isto? Em termos de razão e de
Doutrina Católica, não de especulação individual, que
fundamento tem isso?
Aí não é mais o primeiro élan, mas um movimento de
alma em que entra algo da miséria humana. Na hora de
dar, do holocausto, mede-se o preço. Porém, é compreensível
que isto venha ao espírito.
Eu fazia o seguinte raciocínio, que ninguém me explicou,
tive que descobrir:
A vida, sem ser norteada por uma Moral, não é vida. É
uma existência de mero gozador, destes que vejo em toda
parte.
Outro dado: uma Moral só se sustém com base na Religião.
Porque se não é por Deus — que existe verdadeiramente
como Ser inteligente, individual, pessoal, distinto
de mim, infinitamente superior a mim e que me prescreve
essa Moral —, não tenho razão para seguir esta
Moral. De um lado é sublime, mas de outro não se justifica
sem Ele. E se eu não cresse em Deus, ficaria desolado
de não seguir esta Moral, mas diria: “As ilusões de minha
infância são por demais belas, mas exigem esforço; e
o chiqueiro é muitíssimo atraente. Não sou homem para
exercer essa força; vou afundar no chiqueiro!”
Entretanto, uma vez que há Deus, e evidentemente a
Igreja Católica é verdadeira e perfeitos são os Mandamentos,
justifica-se e impõe-se que eu siga esse ideal. Assim,
tenho uma razão definida para mim mesmo, analisada
e criticada por mim, que me diz: “Agora, para o sacrifício!”
Então, entro no sacrifício.
Na hora de conceder o dom, o Altíssimo não apresenta
a conta. Ele primeiro nos deixa querendo muito, para
depois nos mostrar a conta: “A cruz é esta.” E pergunta:
“Queres?”
E essa interrogação apresenta-se no choque com um
sacrifício tão tremendo, que a alegria interior não compensa
o sofrimento. Ou a pessoa se apoia na razão, ou
não se escora. Para a minha psicologia, esse ponto tem
uma importância absolutamente fundamental.
Depois vem o livre-arbítrio, a graça, que jogam no
sistema clássico, segundo explana Santo Inácio de
Loyola.
O cavalo velho, molhado e surrado,
puxando uma carrocinha
Primeiramente, o que eu vou dar? Tudo! Porque tenho
ciência de que perderei todo o deleitável da vida terrena.
Entrevejo que, de um jeito ou de outro, serei um
depenado, espezinhado, posto de lado, nem sei o que vai
acontecer comigo!
De outro lado, não. Porque se eu tomar esta via fico
contente, desde que tenha esta união com o Sagrado Coração
de Jesus. A essas alturas, Nossa Senhora já estava
inteiramente definida no meu horizonte; era por causa
d’Ela que eu estava diante disso. Maria Santíssima e
a Igreja Católica dão-me tal alegria de seguir esse caminho,
contentando-me eu com tão pouco, que se me res-
11

Sagrado Coração de Jesus
Ad Maskens
tar esse pouco para poder respirar, eu carrego a cruz! E,
portanto, vamos para a frente!
E, realmente, a razão de eu aguentar tanta coisa está
no fato de contentar-me com muito pouco. Não sou exigente
nem birrento. Estou tão disposto a ver os méritos
nos outros, sem ser ingênuo — se há uma coisa que não
sou, é ingênuo! —, que qualquer coisinha boa que se faça
para mim e, sobretudo, para a causa da Igreja, acolho
de braços abertos.
Certo dia, transitando de automóvel por uma das
ruas que circundam o cemitério da Consolação, vi
passar diante de mim uma carrocinha comum, carregada
não sei do quê, num dia de chuva — dessas chuvinhas
finas de São Paulo —, puxada por um cavalo
velho, magérrimo, molhado a mais não poder, e cavalgando
contentinho, disposto a tudo até cair morto de
cansaço, de frio, de fome.
Mas trotando com tanta naturalidade, desenvoltura
e — se pudéssemos dizer isto de um animal — com
tanta alegria no meio daquilo tudo, que me fez lembrar
mamãe acolhendo-me muitas vezes com alegria,
ficando satisfeita com o mínimo agrado de minha parte.
Era só o que ela possuía na vida, não tinha outra
coisa. E continuava o caminhozinho dela, até a hora
da morte.
Ao ver aquele cavalinho velho, molhado e surrado,
puxando aquela carrocinha, eu me emocionei. Primeiro,
por me lembrar de mamãe, mas depois por pensar em
mim mesmo, porque, de fato, eu me contento com muito
pouco. Isso representa um grande fundo de felicidade.
Ou sabemos valorizar muito a pouca coisa que temos, ou
não somos felizes.
Aceitar o sofrimento por amor a
Nosso Senhor é medicinal
Essas considerações vinham acrescidas da noção de
que havia em mim um pantanal a ser secado, para desaparecerem
as moscas e outras coisas. Depois, mantê-lo
seco, pois chove continuamente em cima desse pantanal,
o que é propriamente uma cruz. Tem-se que sofrer, porque
é só assim que se consegue isso. A cada segundo estamos
diante da alternativa: aceitar ou rejeitar a dor. É
assim, não tem conversa!
É preciso ver nisso uma autolimpeza, uma autoadequação
para este amor ao Sagrado Coração de Jesus,
uma condição para se realizar essa via espiritual. Este é
o amor à Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo: Ave Crux,
spes unica; Mater dolorosa, ora pro nobis 2 .
A graça, por vezes, age assim conosco: na hora do convite,
ela nos apresenta um paraíso; e quando estamos
inebriados de consolações, ela nos apresenta o sofrimento:
“Isto custa a cruz!”
Nessa hora, para nos sustentar, é necessário o raciocínio
baseado na Fé, e uma deliberação: “Eu vou
sofrer!”, compreendendo que isso é medicinal e prepara
para a união com Ele já nesta Terra e, depois, no
Céu. Sem essa determinação, todas aquelas graças ficam
esvoaçando inúteis pelo ar, em cima de um pântano
imundo.
Já aprendi também que não adianta a seguinte resolução:
Vou pegar o sujeito, quando ele estiver no auge da
consolação, e dizer isso para ele. Porque passa a consolação,
e ele não se lembra.
Deixe os Anjos cantarem dentro dele, por ordem de
Deus, o cântico da alegria e da esperança.
E, em certo momento, o Altíssimo
baterá na porta.
Há uma cerimônia na Semana Santa,
em que o Sacerdote desvenda a
Cruz aos olhos do público, em três fases,
cantando: Ecce lignum Crucis... Eu
acho isto uma beleza! Vem um Anjo e
nos canta: “Este é o lenho da Cruz... este
é o lenho da Cruz...”, cada vez mais
perto. E devemos beijá-lo com muito
carinho, como Nosso Senhor tomou a
sua Cruz!
Ou seja, é preciso tomar esta decisão:
Isso eu seguirei, vou ser sério em
ver a cruz e pagarei meu preço! Pedirei
forças a Nossa Senhora, pois sem a
mediação d’Ela não consigo nada, mas
vou fazer isso! Uma alma cheia de sabedoria
deve ser assim.
12

A pluralidade e a desigualdade
das criaturas, formando
um unum
O mecanismo da visão do
homem serve como exemplo
para explicar o plano
de Deus. Aquilo que o homem
vê e a luz dentro da
qual ele olha são criaturas
do Altíssimo. E cada coisa
foi calculada em função
da outra. De maneira
tal que, se a realidade externa
fosse outra, meu olho
seria cego, pois não a apanharia.
Ele a capta porque é proporcionada
a ser vista por ele.
São Tomás de Aquino ensina que,
para refletirem bem a Deus, as criaturas
têm que ser plurais e desiguais, porque uma só não
pode dar um reflexo adequado do Criador. No sistema
visual, o ser humano encontra as suas delícias na pluralidade
e nas desigualdades, por detrás do que está um
unum de coerência: a unidade.
Isto deve deixar a minha alma cheia, sentindo delícias
nesse movimento em que ela apanha a coisa maior, e se
dilata; pega a coisa menor, e se encanta; toma as coisas
intermediárias e tem aquele bom repouso da mediania.
A alma, portanto, se compraz em todas as dimensões.
Esta flexibilidade da alma, por onde ela é capaz de
gostar de tudo segundo a dimensão de cada coisa, eu
chamo bondade.
O contrário da bondade é um “reumatismo” culposo
dentro da alma, que leva o indivíduo a dizer o seguinte:
“Eu só gosto de tal coisa, de vê-la em tal comprimento
de onda, e fico em oposição porque o universo não é assim,
e não me dá essa coisa exclusiva que eu quero.”
No fundo é rebelião contra Deus, a qual leva a uma
atitude má com as outras pessoas, e a um procedimento
fruitivo, egoísta. Esta maldade é o contrário da santidade.
Um afeto cheio de grandeza e uma
grandeza cheia de afeto
Depois de ter visto como todas as coisas são boas, ter
se comprazido, compreende-se melhor a transcendência
de Deus. E o brado de admiração interior diante desse
quadro é resultado do reflexo disso em nós, o qual é a
santidade. Ao receber esse reflexo, aceitá-lo e amá-lo, a
pessoa se santifica.
É preciso ver o Sagrado Coração de
Jesus assim. Percorrendo o Evangelho,
notamos que foi o que Nosso
Senhor fez. Ele foi assim até
dar o último suspiro.
Então, olhando para a
imagem do Sagrado Coração
de Jesus, compreendo
ainda melhor, concretamente,
com os sentidos
do corpo, tudo o que
a minha alma pode apreciar.
E meu amor não foi
de Anjo, mas de homem.
Porque eu via n’Ele. Aí está
feito o circuito, e a pessoa se
dá a Ele.
Quando se diz sanctifica me in veritate
3 , para mim era isso com acréscimo.
Quando criança, eu percebia confusamente
— mas hoje sei como é — que isto não era uma
mera operação mental minha. Mas eu seria incapaz dessa
operação mental se a vida d’Ele não tivesse entrado em
mim, participativamente, e não me levasse a fazer isso.
Minha alma teve, portanto, um contato com Nosso
Senhor, com a vida d’Ele; não só contemplei sua fisionomia,
mas senti a vida d’Ele em mim. E sentir esta vida
em mim dá toda a dimensão do que se diz “santidade”. É
inefável, não há palavras para descrever.
Há um certo sentir da graça que é experimentar um
afeto cheio de grandeza e uma grandeza cheia de afeto;
uma forma de seriedade que nada no mundo dá; uma
promessa de um bem superior a todo bem. Sentir tudo o
que a inocência quis desde o primeiro instante, na hora
em que experimenta a graça, isto vale tudo!
Quando se sentem outros dons, carismas, etc., é muito
bom. Mas a graça santificante é incomparável! Tem-se
vontade de ter visões, revelações, porque a graça santificante
se torna mais intensa com isso, é uma ocasião para
ela entrar e tomar mais conta de nós.
Se alguma coisa do que eu disse for contra a Doutrina
Católica, dou desde já a mão à palmatória, com todo o
gosto e agradecido por ter levado uma retificação. Mas
isso me parece ultraortodoxo.
v
(Extraído de conferência de 24/11/1985)
1) Ver Revista Dr. Plinio, n. 195, p. 9.
2) Do latim: Salve, ó Cruz, única esperança; Mãe dolorosa,
rogai por nós.
3) Do latim: Santifica-me na verdade (cf. Jo 17, 17).
13

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
O papel do belo sensível
no conhecimento humano
No ambiente medieval, iluminado pela luz da Igreja
Católica, o pulchrum sentia-se em casa, como a lamparina no
candelabro. Os primeiros sintomas da decadência da Idade
Média se manifestam quando o belo, em vez de servir à
pureza e à ortodoxia, começa a ser empregado nos romances
de amor e coisas análogas.
Ohomem tem em comum com o anjo uma cognição
intelectiva, a qual faz com que seja capaz de
ver o pulchrum em certas coisas pelo raciocínio.
Como considerar o pulchrum, na distinção entre a visão
angélica e a humana?
Necessidade da beleza sensível para
o conhecimento humano
Há no homem algo inferior ao anjo por onde essa cognição
meramente intelectiva não lhe satisfaz, e precisa
ser completada com a beleza sensível.
O que falta na cognição do homem para o belo sensível
ser necessário? O anjo conhece a essência da coisa,
enquanto o homem precisa do pulchrum sensível para ter
uma ideia exata. O ver dá um conhecimento direto que o
espírito angélico possui, e a nossa inteligência não tem.
Não se trata de um defeito do homem, mas é uma característica
por onde ele é inferior ao anjo. “Minuisti eum
paulo minus ab angelis… — Fizeste-o pouco menor do
que os anjos…” 1 . Mas o homem não é, por isso, um aleijado,
um estropiado.
Há, contudo, uma coisa na influência do pulchrum sobre
o homem que é especialmente interessante.
Em nossa natureza concebida no pecado original, a
capacidade que a vontade tem de se revoltar contra a razão
— capacidade defectiva, má — é diminuída e, às vezes,
como que congelada pelo pulchrum. Quando o homem
se encontra diante de certas formas de beleza, ele
fica como que paralisado, sem poder agir mal. Isso indica
que esse modo inferior de conhecer dá à inteligência
uma superior capacidade de controlar sua serva, a vontade.
E aqui entra um ponto muito importante para a perseverança
do homem: até onde o pulchrum pode ser levado,
em todos os seus aspectos, de maneira a garantir
uma estabilidade, a maior possível, secundando a ação
da graça?
É preciso notar que, a partir do Renascimento, certas
formas mais ativas de beleza fugiram do acampamento
católico e começaram a luzir no acampamento da Revolução.
No ambiente medieval o pulchrum sentia-se em casa,
como a lamparina no candelabro. Antes de a Idade Média
começar a decair, o mal era feio. Os primeiros sintomas
da decadência se dão quando o belo parece ter mudado
ligeiramente de acampamento e, em vez de servir
à pureza e à ortodoxia, começa a ser empregado nos romances
de amor e coisas desse gênero.
A beleza existente no Paraíso terrestre
ajudava o homem a resistir à tentação
Imaginemos um Paraíso terrestre do qual o ser humano
não tivesse sido expulso. Pelo fato de tudo ali ser belo,
o homem teria uma certa dificuldade para cometer algu-
14

Antoni
Município de Besalú - Catalunha, Espanha
ma falta, reduzindo ao mínimo a probabilidade de pecado,
pois as condições terrenas fariam com que o aspecto
e o modo pelo qual as coisas atingiriam os sentidos, tornasse
notório para o ser humano o absurdo que havia no
uso não reto ou no conhecimento superficial das criaturas.
O homem, no Paraíso, conhecia os animais pelo
que havia mais de interno na natureza deles, e dava-
-lhes o nome. Como corolário disso, suponho que ele
possuísse também um conhecimento, muito mais profundo
do que tem hoje, de todo o resto da natureza.
Esse conhecimento não podia ser uma mera notícia,
mas um conhecimento analítico, ordenado a conhecer
melhor a Deus, a ver a imagem e semelhança do Criador
nas criaturas.
Isso tornava a sabedoria natural sumamente apetecível
pelo homem nos seus impulsos naturais. E o ser humano
inteiro caminhava para a sabedoria natural, não
só levado por sua inteligência, mas também pela atração,
que fazia com que todo o jogo de sua personalidade
se sentisse atraído para isso. Mas também o mau uso
da coisa natural tornaria muito mais patente ao homem
que ele estava violentando e prejudicando aquilo, agindo
contra a natureza.
Tomemos, por hipótese, um descendente de Adão que
fosse tentado pelo demônio a agir irrefletidamente diante
de uma ave bonita, digna, por exemplo, um faisão, e
desse um pontapé no faisão e o machucasse. Tornar-se-
-ia muito mais sensível aos seus próprios olhos e de todos
os outros homens, o horror da intemperança e o que esta
deixou de feio nele.
A beleza da temperança e o pânico de pecar contra a
temperança protegeria muito esse homem contra o risco
de tentação, embora ele estivesse em estado de prova.
Quer dizer, ele podia ser tentado, mas seria muito protegido
contra o risco de cair na tentação.
Deus quis que o homem estivesse em estado de prova,
e que no momento da tentação houvesse uma ilusão
possível no espírito humano, como existiu no caso do fruto
proibido. A tal ilusão maldita por onde o homem tem
uma convicção de razão de que não deve fazer uma coisa,
mas acompanhada de uma espécie de vivência por
15

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
E. Hader
onde lhe parece que a razão está sendo desmentida por
uma experiência imediata, e, por mais evidente que seja
o fato de que aquilo é mal feito, alguma coisa lhe diz que,
se ele fizer, age bem. Essa evidência é dada por um descolamento
entre o mundo das realidades sensíveis exteriores
e a realidade profunda.
Minha impressão é de que, no Paraíso, isso se daria
muito menos, pois talvez o homem só pudesse ter essa
queda por uma tentação do demônio, porque sua natureza
íntegra não estaria inclinada ao pecado.
Devido ao pecado original rompeu-se
o equilíbrio no homem
Com o pecado original, quebrou-se o equilíbrio e o
homem ficou habitualmente tentado a não ver o belo como
corolário normal do verum e do bonum. E, por causa
disso, sujeito a toda espécie de arbitrariedades: fazer o
belo que não é verum nem bonum; ou, pelo contrário, optar
pelo verum e bonum e rejeitar o belo.
Com isso, ele conhece menos e está muito mais sujeito
a uma revolta, porque fica propenso a amar um pulchrum
que não é verum nem bonum, sujeitando-se, assim,
a toda espécie de desordens.
Põe-se, então, a pergunta: o que o conhecimento do
pulchrum acrescenta ao conhecimento do verum e do bonum?
Nos eclipses do pulchrum, a que o homem fica sujeito?
Eu seria levado a dizer que a verdade só é cognoscível
inteiramente quando se a conhece também bela. Há
qualquer coisa no conhecimento puramente intelectivo
da verdade, por onde falta algo.
Amparo materno - Museu Doroteu, Viena (Áustria)
Daí vinha o interesse com que eu sustentava a conveniência
do Céu Empíreo. É para que o homem pudesse
ter algo na sua natureza por onde ela inteira fosse apta,
orientada propriamente a degustar.
Como temos uma natureza animal, embora nossa
cognição intelectual seja inteiramente suficiente, a nossa
natureza aspira por ter a notícia animal, a qual equivale,
para a natureza animal, ao que para a natureza intelectual
é o conhecimento racional. E essa notícia animal
tem que estar em correlação com o conhecimento
intelectual. Se faltar uma correlação nesse ponto, há
qualquer coisa de psicologicamente rompido dentro do
homem. E a notícia animal do verum e do bonum só pode
ser o pulchrum.
A meu ver, essa distinção entre o conhecimento animal
e intelectual no homem pode ser feita didaticamente,
mas cada homem constitui uma pessoa integral, e não
um anjo vivendo dentro de um animal, como a lâmina de
uma espada no interior da bainha. Nós não estamos embainhados
no animal. Deve haver, portanto, na nossa capacidade
intelectual, um certo ponto por onde a notícia
animal, enquanto tal, lhe acrescenta algo; como deve haver
algo na notícia animal, susceptível de algum melhoramento
pelo fato de ter sido compreendida.
A riqueza do instinto materno
Para exemplificar, eu mencionaria o seguinte: os Anjos
têm entre si a relação maravilhosa que nós sabemos,
mas não possuem a relação da paternidade e da maternidade,
nem podem ter. Ora, esta relação acrescenta à nossa
inter-relação uma beleza.
O papel do Anjo da Guarda com cada um
de nós é lindo. Mas, por algum lado, o amor
materno é mais bonito enquanto causador,
porque o Anjo não nos causou. E, no amor materno,
é muito belo fazer a distinção entre o
papel desse amor enquanto virtude, conhecida
pela razão e seguida pela vontade, e enquanto
instinto. O instinto materno faz parte da animalidade,
mas acrescenta algo ao amor como é
no homem, que faz com que Nosso Senhor tenha
se comparado a uma galinha que quer reunir
seus pintinhos sob as asas.
No momento em que se percebe o instinto
materno humano pôr-se junto com a razão para
defender o filho, há uma riqueza que, por algum
lado, é mais bonita do que o próprio Anjo
da Guarda quando defende outra criatura. Então
chegamos à conclusão de que, como o pulchrum
é o deleitável da coisa, ele é indispensável
ao instinto para que funcione.
16

Sergio Hollmann
O que se passa, por exemplo, com o instinto materno?
Ele conduz à tendência de imaginar o filho mais belo
do que é; em atribuir-lhe qualidades mais altas para poder
desenvolver-se inteiramente, enquanto instinto. De
tal maneira as qualidades são necessárias num ser razoável,
para que o próprio instinto possa exercer-se plenamente.
Ademais, o instinto materno faz descobrir no filho algumas
qualidades que outros não descobririam. Por outro
lado, ao sublimar o filho, mas de um modo virtuoso, a
mãe cria o ideal da educação.
Poderíamos deduzir, então, que os símbolos, as pessoas,
e tudo o que nos fala à nossa natureza humana integral,
corpo e alma, devem fazê-lo, tanto quanto possível,
consociados com a beleza e com o deleitável da coisa, de
maneira a atrair a vontade inteira.
Isso é um postulado do que a ordem natural das coisas
tem de mais profundo, porque quando o verum e o
bonum são vistos naquilo que é deleitável pela natureza
humana, em virtude dos instintos, há um ato mais completo.
E, debaixo de certo ponto de vista, poder-se-ia dizer
mais inteiro do que o angélico.
Temos uma melhor noção dessa realidade ao considerarmos,
como acima fizemos, o modo pelo qual o
amor angélico — em si, muito maior que o humano
—, carece de qualidades que só o amor de mãe possui.
Encarnando-Se, Deus quis honrar
toda a Criação
Uma pergunta muito bonita seria a seguinte: Tendo o
Verbo de Deus, Segunda Pessoa da Santíssima Trindade,
Se feito carne para habitar entre os homens, não haverá
conexo com isso um dizer de Deus aos homens que é,
por alguns lados, mais alto do que o dizer de Deus aos
Anjos?
Fico muito na dúvida, porque não refleti ainda sobre
isso e, infelizmente, não tive tempo de ler sobre a Encarnação
do Verbo o suficiente para dar uma resposta. Mas
acho que é possível haver aí um caminho muito fecundo
para uma série de interpretações das relações Deus-homem,
a partir da Encarnação, de que não se tenha uma
ideia exata.
Por exemplo, uma outra questão: Muita coisa que
Nossa Senhora sabe a respeito de Deus não foi dada aos
anjos conhecerem, em parte e a um título secundário,
por causa da natureza humana d’Ela?
Que Deus pode ter revelado a Ela coisas que não revelou
aos anjos, isso eu dou por certo. Entretanto, algo
disso teria sido em consideração à natureza humana
d’Ela? Aí vem todo o mistério da Encarnação.
Nossa Senhora do Espinho - Marne, França
Quem sabe se Lúcifer, ao tomar conhecimento da
criação dos homens, e sendo-lhe revelada a Encarnação,
revoltou-se ao saber que uma criatura tão inferior quanto
o homem seria capaz de alguns conhecimentos que
ele, anjo, não poderia ter...?
A afirmação de que Deus, encarnando-Se, quis honrar
toda a Criação, contém uma profundidade talvez
meio inexplorada para um bom número de estudantes
de Teologia.
v
1) Sl 8, 6.
(Extraído de conferência de 7/3/1984)
17

Dr. Plinio comenta
O temperamento
medieval
Pode-se falar em temperamento ideal, modelo
para o homem contemporâneo?
Partindo da descrição do ambiente de um castelo medieval,
Dr. Plinio responde a esta pergunta ao expor o
temperamento que caracterizava o homem e a sociedade
durante a Idade Média, mostrando o que nele há de perene e
válido para os povos de todos os tempos.
Em primeiro lugar, devemos procurar definir o
que entendemos por temperamento nesta exposição.
Os diversos tipos de temperamento
Sabemos que as espécies animais têm um temperamento
coletivo, ou seja, próprio a toda a espécie.
Chamamos de temperamento a uma certa nota fundamental
que comanda e marca todas as manifestações
de vida do animal. Assim nós podemos dizer que
a águia tem um temperamento que não é o da pomba.
O leão tem um temperamento que não é o do cordeiro.
São entes irracionais nos quais o comportamento
não decorre de nenhum modo de um pensamento, de
uma reflexão, de uma doutrina, mas de algo que existe
espontaneamente dentro deles.
E toda espécie — os leões, por exemplo — tem um
temperamento.
Podemos dizer que o leão é feroz, majestoso e seguro.
Não podemos afirmar, no mesmo sentido da palavra,
que um gato é feroz, mas sim que ele tem sua ferocidade,
suas seguranças, suas distinções; mas o gato é variável
e tem um temperamento diferente do temperamento
do leão.
Podemos dizer que dentro de uma mesma espécie
os indivíduos têm temperamentos diferentes. Assim, de
águia para águia, de cordeiro para cordeiro, de pombo
para pombo, de leão para leão, de gato para gato há diferenças
temperamentais também.
Transpondo isso para a escala humana, veremos que
no homem o temperamento é algo ligado à biologia, ao
corpo, à vida animal do ser humano, e que influencia, impregna,
marca tudo aquilo que o homem faz. De maneira
que todos os primeiros movimentos, as primeiras ações,
as primeiras reações, os primeiros impulsos e, às vezes,
muito mais do que os primeiros, são influenciados pelo
que esse temperamento tem ou por aquilo que lhe falta,
isto é, pelas carências desse temperamento também.
Nesse sentido, podemos afirmar existir também temperamentos
de países. Há países com temperamentos diferentes
uns dos outros.
Por exemplo, um prussiano e um italiano têm um temperamento
marcadamente diverso. Muito menos diversos
— porque na América do Sul as diferenças são menores
—, mas também muito característicos, são os temperamentos
do brasileiro, do argentino e do chileno.
Se quiséssemos aprofundar, poderíamos dizer que há
diversidade temperamental de região a região, de cidade
a cidade, e de indivíduo a indivíduo.
18

Ilustrações representando a vida parisiense na Belle
Époque - Catálogo da exposição anual de arte
de Munique, Alemanha (ao lado); Museu
Metropolitano de Arte, Nova Iorque, EUA (abaixo)
Andreas Praefcke
Tudo isso é conhecido, mas estou apenas lembrando
para facilitar o desenvolvimento do que passarei
a expor.
Assim como as nações, também as épocas históricas
têm o que se poderia chamar “temperamento
coletivo”.
Quando vemos, por exemplo, fotografias de pessoas
da Belle Époque 1 , isto é, dos anos que se estendem
mais ou menos das últimas décadas do século XIX até o
começo da Primeira Guerra Mundial, notamos todos os
homens com o peito erguido e posto para a frente, colarinhos
e gravatas grandes, bigodões e umas fisionomias
imponentes.
Aquilo não é mera representação, mas entra muito do
estilo de vitalidade que o ocidental tinha naquele tempo,
e que é uma vitalidade um pouco à Kaiser.
Se consultarmos um livro de gravuras do século XVIII,
anterior à Revolução Francesa, compararmos com o período
da Revolução Francesa, e depois com os anos de
1850, portanto, bem antes da Belle Époque, notaremos
uma diversidade enorme de temperamento, que corresponde
até a uma diferença de estrutura física.
Essas notas temperamentais, no homem, não ficam
reduzidas puramente ao animal. Os reflexos da alma são
condicionados pelo corpo, mas a ação dos princípios, das
condições, dos hábitos modela, por sua vez, o físico. Há,
portanto, o que se chama uma interação, uma ação recíproca
alma-corpo, corpo-alma, que faz com que as coisas
se componham e o temperamento de uma determinada
época seja a resultante de determinadas condições
biológicas e fisiológicas, mas também de um certo estilo
de vida e de pensamento, de um certo gênero de atividades
que as circunstâncias da época impõem. Assim,
são muitos os elementos que modelam o temperamento
da época.
Se explicitarmos estas ideias, chegaremos à conclusão
de que há um temperamento pró-revolucionário e outro
contrarrevolucionário.
O temperamento contrarrevolucionário é o do homem
medieval, quando a Idade Média chegou à sua plena
expressão.
O temperamento que é pró-revolucionário ou, se preferirem,
o temperamento revolucionário é o que foi entrando
no modo de ser do homem a partir do momento
em que a Revolução começou.
Quando vemos gravuras, iluminuras, vitrais, castelos,
tapeçarias, armas da Idade Média, somos introduzidos
pelo espírito para um ambiente que forma um temperamento
muito diferente do que se constituiu nas épocas
posteriores da Renascença, do protestantismo, do Ancien
Régime 2 ou de nossos dias.
Haveria, para o homem contemporâneo, um modelo
de temperamento segundo o qual ele se deve adequar?
O temperamento medieval
A meu ver, esse modelo se encontra — não ponto por
ponto, para ser copiado exatamente, mas ao menos nas
suas linhas gerais — na Idade Média.
Vou tentar descrever o temperamento medieval para
depois mostrar que consonância isso tem com a Doutrina
Católica. Por esta forma compreenderemos o que há
William B. Jaffe
19

Dr. Plinio comenta
Marcelo Ferreira
Acima: Castelo de Segóvia, Espanha.
Na página seguinte: Aspectos do castelo do Haut-Kœnigsbourg, Alsácia (França)
de perene nisso, válido para todos os povos de todos os
tempos.
Creio que poderíamos ter um pouco a ideia disso fazendo
o seguinte trabalho interior, de ordem psicológica.
Tomemos qualquer castelo medieval e imaginemos
que devêssemos viver, não trancados nele, mas envoltos
em sua atmosfera a vida inteira.
Torres altas, portas com ponte levadiça suspensa, fosso
do lado de fora. Quando entramos no castelo, aparece
um guarda no alto da torre, olha e, conforme for, baixa
a ponte. Atravessamos uma espécie de corredor entre
duas portas, formado por duas torres enormes, sombrias.
Olhamos para cima e vemos buracos feitos para descerem
barras de ferro em caso de batalhas, e impedir o inimigo
de entrar.
Transpondo esse longo corredor, temos a sensação
de estar calcando aos pés a base do castelo, na qual nós
sabemos que há armazéns, depósitos e também prisões
sombrias onde se encontram homens acorrentados, às
vezes acorrentados junto à parede, e que recebem a luz
do dia por uma réstia de sol vinda através de uma seteira.
No pátio do castelo tem um poço, e a presença do poço
nos sugere uma profundidade enorme da qual a água é tirada.
Em alguns desses poços joga-se uma pedrinha, e até
a pedrinha bater na água e fazer barulho, pode-se acompanhar
no relógio, tal é o percurso que a pedra tem a fazer.
Não há água encanada nos quartos nem todas as comodidades
daí decorrentes.
Olhamos para cima, muralhas altas. De repente detemos
a atenção sobre a estrutura de ferro que encima o
poço, com a roldana e o balde, e é uma peça graciosíssima,
um ferro delicado terminando em cima por uma flor
de lis sobre a qual está um passarinho se sacudindo, todo
alegre.
Um pouco mais à frente está uma capela. Do lado de
fora do pórtico, uma Madona risonha com o Menino
Jesus no colo. Entramos na capela, é uma joia: vitrais,
santos austeros no alto dos altares, candelabros grossos
20

Antoine Taveneaux
Antoine Taveneaux
Michael Schmalenstroer
com velas grossas, bancos de carvalho, o assento do
senhor feudal colocado junto a um trono; tudo leva
a uma espécie de recolhimento, de sacralidade.
Fazemos uma oração diante do Santíssimo Sacramento
presente na capela, saímos e olhamos para a
casa do senhor feudal.
Na pracinha pública interna do castelo ouvem-se
vários ruídos: é o ferreiro trabalhando, outro que
trabalha em couro, o carpinteiro que, cantando, está
fazendo um móvel. Sente-se um cheiro de comida
que sai da cozinha da habitação do senhor feudal.
Do lado de fora do terraço de sua residência, o
senhor feudal sentado num trono de pedra e, a seus
pés, pessoas discutindo. Ele está julgando causas,
por vezes triviais, de súditos em litígio: é a propriedade
de um boi, quando não de um porco... E a coisa
é discutida, às vezes, calorosamente, de camponês
a camponês.
O senhor feudal, que é um guerreiro, mas também
um camponesão, ordena: “Cale a boca!” E, dirigindo-se
ao outro súdito, diz: “Agora é você quem
Thomas Bresson
Antoine Taveneaux
21

Dr. Plinio comenta
Quem de nós garante que, ao cabo de um ano,
não estaria com saudades da respectiva capital onde
mora? E de onde vem a incerteza de que conseguiríamos
viver no castelo?
Estou certo de que, ao transpormos os umbrais
do castelo, ficaríamos encantados. Não se trata,
portanto, de uma objeção doutrinária, mas de uma
falta de integridade na adesão temperamental.
Nisso vemos bem um choque entre o temperamento
medieval e o nosso. E enquanto não conhecermos
a razão desse choque e não tratarmos de
tender para esse temperamento, não estaremos
modelando nosso temperamento segundo a sã
doutrina, e haverá um conflito entre nossos princípios,
que são conformes àquilo, e nosso temperamento,
contrário àquilo. Isso provoca uma ruptura
interna.
O que parece contrariar o homem
contemporâneo
Eric Pouhier
Catedral de Notre-Dame, Paris (França)
fala.” Se o sujeito não obedece, ele chama um alabardeiro.
Este vem portando na cabeça um capacete de ferro,
revestido de uma cota de malhas, cingindo uma espada
e, com uma alabarda, ameaça o rebelde que, por fim, fica
quieto.
Se entrarmos na casa do senhor feudal, encontraremos
um ambiente bonito, tapeçarias vindas do Oriente,
novamente vitrais majestosos, lindos móveis de carvalho,
ouve-se uma voz melodiosa, e é a castelã que canta
acompanhada de um alaúde, e a castelã tem cabelos
louros e que estão trançados com pérolas ou com pedras
vindas de não sei onde, seda vinda de não sei onde, e os
filhos do senhor feudal estão num outro quarto aprendendo
a ler e a escrever. É a vida cotidiana do castelo.
Imaginemo-nos chamados a viver um ano nesse ambiente
pomposo, enorme, forte, onde os aspectos mais
graciosos, mais mimosos contrastam com os aspectos
mais guerreiros e sombrios.
Caberia aqui descrever quais são os traços do
temperamento medieval, e no que esses traços
me parecem contrariar o homem contemporâneo,
dando-lhe uma sensação de claustrofobia. Esses
traços são próprios a qualquer civilização cristã,
pois defluem da Doutrina Católica.
O fundo do temperamento medieval é uma
certa estabilidade, por onde o medieval é animado
pela noção de que tudo aquilo quanto ele faz
é destinado a uma longa duração, porque o normal
é que todas as coisas durem muito, e até indefinidamente.
E que as coisas novas não sejam o
contrário, mas sejam um desdobramento harmônico
das antigas.
Tomemos uma catedral medieval como Notre-Dame,
por exemplo. Quem a construiu teve a intenção de edificar
uma igreja que devia durar até o fim do mundo. Assim,
o intuito de quem fez aqueles castelos, muralhas,
mosteiros, etc., era o de realizar obras perenes.
Em cada século medieval há uma modificação na arte,
mas sempre seguindo uma certa continuidade, por onde
a enorme estabilidade não prejudica a mobilidade, porque
esta se faz na linha do que já foi feito. É uma linha
reta, coerente com o passado, e que se desenvolve indefinidamente.
Isso tem uma repercussão no modo de ser das pessoas.
Como o medieval é no que ele constrói, assim também
é ele na direção de sua própria vida. Em geral um casal
que se constitui na Idade Média, se muda de casa uma
vez na vida é muito. Ele é mais pobre no começo da vida,
a certa altura está mais rico e faz uma casa nova. Nes-
22

ta casa ele fica até o fim de seus dias. Se a casa é grande,
os filhos vão viver nela, e uma família inteira vai passar
séculos naquela residência, considerando a hipótese de
uma mudança como a coisa mais absurda.
Se possui uma propriedade rural, a família se fixa ali.
Eventualmente, pode até adquirir outra, mas não deixa
aquela, e sempre haverá membros daquela família morando
naquela propriedade rural, séculos e séculos. Naquele
campo plantarão árvores que deverão tomar seu
tamanho normal dali a cem anos, para os descendentes
se beneficiarem, porque estão certos de que a família
nunca sairá de lá. Tudo o que se faz é estável, sólido,
durável.
Também os hábitos familiares tendem a ser estáveis.
As gerações de sucedem e vão se fixando no modo de ser
da família que tende a ficar definitivo. É uma prodigiosa
tendência ao estável, porém não ao imóvel.
Notamos essa tendência nos gestos do homem medieval
representados nas iluminuras. Se não está combatendo
— única cena em que o homem da Idade Média avança
com velocidade —, o medieval nunca aparece correndo.
Ao vermos aquelas iluminuras, não temos a sensação
da pressa.
As pessoas pintadas num vitral, se estão em pé, dir-se-
-ia que criaram raízes no chão. Quando sentadas, tem-
-se a impressão de fazerem um só todo com a cadeira.
As pessoas que estão trabalhando executam seu trabalho
sem pressa e sem relaxamento, com normalidade e
continuidade. E se estão se divertindo, são representadas
com um aspecto mais leve e gracioso do que o da vida
de todos os dias, e com uma nota de parêntesis de diversão
em meio ao trabalho e à luta, convictas de estarem
fazendo algo que é bom, na medida em que não seja
feito sempre.
Estabilidade, sabedoria, lógica e sublimidade
A razão profunda dessa estabilidade é a virtude da sabedoria.
Como a natureza humana é uma só, enquanto um todo,
mas dotada de peculiaridades, conforme os povos,
é razoável que as nações sejam organizadas de um determinado
modo, as casas dispostas de um determinado
jeito, a arte realizada de uma determinada forma e o
progresso siga uma determinada linha. A razão iluminada
pela Fé encontrou a fórmula. Trata-se de seguir
nessa fórmula até o fim. Isto é um dos traços do espírito
medieval.
Esse traço tem o seguinte corolário.
O homem medieval é amigo de levar todas as coisas
sem afobação, sem ímpetos temperamentais, sem explosões.
A explosão, o ímpeto, é um vício. Ele é legítimo na
guerra, e explicável na diversão; fora disso, é considerado
uma desordem.
Por isso, na mentalidade, no espírito do medievo não
há lugar para a contradição. Tudo se faz segundo imen-
O fundo do temperamento
medieval é uma certa
estabilidade, por onde o
medieval é animado pela
noção de que tudo aquilo
quanto ele faz é destinado a
uma longa duração, porque
o normal é que todas as
coisas durem muito, e
até indefinidamente.
G Freihalter
A construção de uma catedral
Biblioteca Nacional da França, Paris
23

Dr. Plinio comenta
sas concatenações de raciocínios, imensos desdobramentos
de ideias, fazendo com que no seu procedimento
tudo seja uníssono e seu temperamento seja apetente
de coerência, de harmonia, de uniformidade, de lógica.
Essa apetência da lógica é um dos traços mais marcantes
do temperamento medieval. Mais uma vez, a virtude
da sabedoria, mas no que ela tem de mais alto.
Pelo fato de ser lógico assim, o medieval tem uma alma
profundamente feita para ser modelada pela Igreja,
fonte da verdade e de toda a lógica. E por ser modelado
pela Igreja, ele é movido por uma certa noção de que a
linha-mestra do pensamento humano, o fim da contemplação
e da apetência humana é o maravilhoso, o sublime,
o elevado.
Em qualquer coisa que o medieval faça, por pequena
que seja, pode-se notar a presença de algo de sublime. O
vulgar, se existe, é contrariamente ao espírito medieval.
É como o crime ou a sujeira numa cidade: não estão de
acordo com as regras da cidade; antes, são o contrário do
que ela deve ser.
Encontramos, então, mesmo no ambiente da vida medieval
mais miúda, uma nota de seriedade, uma apetência
de sublimidade que ladeia e coroa essa coerência, e
faz com que tudo na Idade Média tenha um aspecto cerimonioso,
protocolar, religioso, sacral, do qual o mundo
de hoje está completamente despido.
A vida familiar de um trabalhador manual
Para exemplificar, não falarei das cortes dos reis, mas
sim da vida e da família de um trabalhador manual.
Na vida familiar de um trabalhador manual, o pai é
um rei. Ele é tratado pela esposa com veneração, e pelos
filhos com arquiveneração. A sua palavra faz lei e o
ambiente que o cerca é de verdadeiro respeito religioso.
Este respeito se estende aos filhos maiores de idade,
aos filhos casados, aos netos e aos netos casados, e
ninguém ousaria tomar profissão, casar-se ou mudar de
vida sem ouvir o parecer do patriarca e, em geral, sem
pedir seu consentimento, pois sua vontade é absolutamente
lei.
Vemos, então, a vida medieval organizada em torno
de homens respeitáveis, sólidos, sérios, que encontram
uma espécie de glória em atingir a idade madura e até a
sabedoria da velhice; que não têm, como o homem moderno,
a preocupação de estar continuamente bancando
o mais moço; nimbados pela experiência da vida, pelos
grandes sacrifícios feitos, pelas lutas, pelas incertezas
que tiveram ao longo da vida, e cujas palavras são recebidas
como oráculo que afina sempre com a Doutrina Católica,
suprema lei do pensamento e suma regra do procedimento
humano.
Miniatura representando o trabalho camponês
na Idade Média - Biblioteca Marciana, Veneza (Itália)
A chave de cúpula do temperamento medieval
Naturalmente, subindo de classe social iremos encontrando
isso mais requintado. Compreendemos, então,
que tudo na Idade Média visava o sublime, o maravilhoso,
visava o celeste, o angélico.
A meu ver, esta é a verdadeira chave de cúpula do
temperamento medieval. Esse horror ao vulgar, esse desejo
do maravilhoso de maneira tal que na alma medieval
há uma apetência de encontrar algo que nesta vida não
se encontra. A arte medieval tende mais a pintar o Céu
do que a Terra, colocando nossas almas diante de panoramas
mais celestes do que terrestres.
Um vitral banhado de luz, por exemplo, é muito mais
um pedaço do Céu do que uma representação terrena.
A atmosfera que banha os personagens de Fra Angelico
é uma atmosfera celeste. A pompa de que se cerca um
rei não é uma pompa grã-fina, não é uma exibição de dinheiro
nem de força brutal. É a ostentação de uma finura
sacral e de uma grandeza celeste. Quer dizer, o medieval
está continuamente tendendo para o mais alto, para o
mais sublime, para o celeste.
24

A pompa de que se cerca
um rei não é uma pompa
grã-fina, não é uma exibição
de dinheiro nem de força
brutal. É a ostentação
de uma finura sacral e de
uma grandeza celeste.
Bogomolov
“Homenagem prussiana”,
por Marcello Bacciarelli - Museu
Nacional de Cracóvia, Polônia
Havia um equilíbrio extraordinário dentro disso. Não
se trata do pomposo meio engomado do século XIX, no
qual se tinha a impressão de que aquelas pessoas, se sorrissem,
desmanchar-se-iam inteiras.
O medieval não era assim. Ele compreendia e praticava
o sorriso. Sorria com as coisas da natureza próprias
a provocar o sorriso. Por exemplo, em catedrais medievais,
em uma daquelas nobilíssimas colunas que se elevam
até o começo de ogivas que vão até o teto, veem-se,
de repente, um, dois, três esquilos de pedra “correndo”
um atrás do outro. É uma brincadeira que o próprio escultor
pôs naquela coluna tão séria. É um sorriso para esse
lado risonho e aprazível da vida.
Ou então, em um vitral, a figura de um santo ou de
um rei sentado no seu trono, e junto dele um cachorrinho.
O que faz ali esse cachorrinho? É o sorriso do artista.
Tornou-se célebre o fato de tal duque, que esteve nas
Cruzadas e realizou tal feito heroico, ter tido um cachorrinho.
Então, na hora de pintar um vitral representando
o duque como benfeitor da igreja, ou como senhor feudal
do lugar, põe-se o cachorrinho ao lado do duque. É
uma forma de seriedade, porém não engomada, como a
do século XIX. É uma seriedade angélica, que vê o gracioso,
o pequeno e se encanta, numa ascensão contínua
para o angélico.
Esse contínuo remeter para o celeste, para o religioso,
repito, é a chave de cúpula da atmosfera da Idade Média;
está presente em tudo e sem isso a Idade Média não
se explicaria.
Essa coerência medieval é feita de exclusões, de rejeições
e de certezas. Tanta força de fé, tanta estabilidade,
tanta coerência, fá-la capaz de grandes movimentos de
alma. Sai de dentro dessa grande estabilidade um grande
“não” como um grande “sim”. Por isso, nessa época,
a meditação da Via Sacra, por exemplo, tem por correlato
o espírito guerreiro do medieval que vai para o combate
libertar o Santo Sepulcro. Isso nasce da força do seu
ato de Fé. Isso explica também como o medievo, tão estável,
se deslocava, paradoxalmente, para imensas peregrinações
a pé, de ponta a ponta da Europa.
Tudo o que vimos como característica da Idade Média,
na Religião Católica, constitui um matiz. E, a meu
ver, Nosso Senhor Jesus Cristo foi assim, como também
os Apóstolos. Na Europa medieval isso refulgiu com uma
intensidade particular, tomando tal plenitude, a partir de
Cluny 3 , de maneira a conquistar o mundo inteiro. v
(Extraído de conferência de 12/2/1971)
1) Do francês: Bela Época. Período entre 1871 e 1914, durante
o qual a Europa experimentou profundas transformações
culturais, dentro de um clima de alegria e brilho social. Ver
Dr. Plinio n. 172, p. 29-31.
2) Sistema social e político aristocrático em vigor na França
entre os séculos XVI e XVIII.
3) Abadia beneditina francesa que deu início a um importante
movimento de reforma espiritual e cultural da Europa.
25

C
alendário
dos Santos – ––––––
1. Santos Justino Orona Madrigal e Atilano Cruz Alvarado,
presbíteros e mártires (†1928). Fuzilados nas proximidades
de Guadalajara (México), durante a perseguição
religiosa.
2. Beata Eugênia Joubert, virgem (†1904). Religiosa
da Congregação da Sagrada Família do Sagrado Coração,
ensinou a doutrina católica aos pequeninos e morreu tuberculosa
em Liège, Bélgica.
fenderem o Primado do Papa e a Presença Real de Jesus na
Eucaristia.
10. Santo Agostinho Zhao Rong, presbítero, e companheiros,
mártires (†1648-1930).
Santa Amalberga, virgem (†séc. VIII). Recebeu das
mãos de São Wilibrordo o véu das virgens consagradas
e passou os últimos anos de sua vida em Temse, atual
Bélgica.
3. São Tomé, Apóstolo.
São Leão II, Papa (†683). Bom conhecedor das línguas
grega e latina, amigo da pobreza e dos pobres, confirmou
os decretos do III Concílio de Constantinopla.
4. Santa Isabel de Portugal, rainha (†1336).
São Cesídio Giacomantônio, presbítero e mártir (†1900).
Franciscano lapidado e queimado na cidade de Hengyang,
China, quando protegia o Santíssimo Sacramento.
11. São Bento, abade (†547).
Santa Olga de Kiev (†969). Avó de São Vladimir, foi a
primeira soberana da Rússia a receber o Batismo. Morreu
em Kiev, atual Ucrânia.
12. Beato David Gunston, mártir (†1541). Cavaleiro
da Ordem de São João de Jerusalém enforcado no patíbulo
de Southwark, Londres, por negar a autoridade de
Henrique VIII em assuntos espirituais.
5. Santo Antônio Maria Zaccaria,
presbítero (†1539).
Santo Atanásio Atonita, monge
(†c. 1004). Institui um pequeno mosteiro
no Monte Atos, Grécia, iniciando
a vida cenobítica neste local.
6. XIV Domingo do Tempo Comum.
Santa Maria Goretti, virgem e mártir
(†1902).
7. Santo Odón de Urgel, bispo
(†1122). Eleito Bispo de Urgel, Espanha,
por aclamação do povo quando
ainda era leigo.
8. São João Wu Wenyin, mártir
(†1900). Catequista martirizado em
Yongnian, China, na perseguição
movida pelos yijetuan.
9. Santa Paulina do Coração Agonizante
de Jesus, virgem (†1942).
São Nicolau Pieck, presbítero, e
companheiros, mártires (†1572). Sacerdote
franciscano torturado e enforcado
pelos calvinistas junto com 10 religiosos
de sua ordem e oito sacerdotes
seculares em Brielle, Holanda, por de-
Tony Bowden
São Tomé
13. XV Domingo do Tempo Comum.
Santo Henrique, imperador (†1024).
São Manuel Lê Van Phung, mártir
(†1859). Pai de família, que embora
preso, continuou exortando seus filhos
e familiares à caridade para com
seus perseguidores. Morreu decapitado
em Chau Doc, Vietnã.
14. São Camilo de Lélis, presbítero
(†1614).
Santa Toscana, viúva (†1343/1344).
Após a morte de seu esposo, deu os
seus bens aos pobres e dedicou-se aos
enfermos no hospital da Ordem de
São João de Jerusalém em Verona,
Itália.
15. São Boaventura, bispo e Doutor
da Igreja (†1274).
São David, bispo (†c. 1082). Religioso
cluniacense de origem inglesa,
enviado como missionário para evangelizar
os suecos. Morreu ancião em
Västeras, Suécia.
16. Nossa Senhora do Carmo.
Santa Maria Madalena Postel,
virgem (†1846). Durante a Revolução
26

–––––––––––––––––– * Julho * ––––
Francesa, usou seus bens para
auxiliar os enfermos e os fiéis.
Estabelecida a paz, fundou em
Saint-Sauver-le-Vicomte, França,
a Congregação das Filhas da
Misericórdia.
17. Bem-aventurado Inácio de
Azevedo, presbítero, e companheiros,
mártires (†1570).
Carmelitas de Compiègne,
virgens e mártires (†1794). Ver
página 28.
18. São Frederico, bispo (†838).
Bispo de Utrecht, Holanda, e exímio
conhecedor das Sagradas Escrituras,
consagrou-se à evangelização
dos Frísios.
19. Beato Pedro Crisci, penitente
(†c. 1323). Após distribuir
seus bens aos pobres,
pôs-se ao serviço da catedral
de Foligno, Itália, passando a viver na torre do campanário.
20. XVI Domingo do Tempo Comum.
Santo Apolinário, bispo e mártir (†c. séc. II).
Santo Elias Tesbita. Profeta durante os reinados de
Acab e Acazias em Israel, censurou-os por sua idolatria. É
modelo e pai espiritual da Ordem Carmelita.
21. São Lourenço de Bríndisi, presbítero e Doutor da
Igreja (†1619).
São José Wang Yumei, mártir (†1900). Martirizado no
caminho de Daining, China, por professar a Fé católica.
22. Santa Maria Madalena.
Beata Maria Inês Teresa do Santíssimo Sacramento,
virgem (†1981). Fundou em Cuernavaca, México, as Missionárias
Clarissas do Santíssimo Sacramento e os Missionários
de Cristo para a Igreja Universal.
23. Santa Brígida, religiosa (†1373).
Beato Cristino Gondek, presbítero e mártir (†1942).
Franciscano polonês enviado ao campo de concentração
de Dachau, Alemanha, onde morreu por causa dos tormentos
sofridos.
Santa Olga de Kiev
Mhmrodrigues
24. São Charbel Makhluf,
presbítero (†1898).
Santa Eufrásia, virgem (†séc.
V). Procedendo de uma nobre
família senatorial, retirou-se a
levar vida eremítica no deserto
da Tebaida, Egito.
25. São Tiago Maior, Apóstolo.
Beato João Soreth, presbítero
(†1471). Prior Geral dos carmelitas,
obteve do Papa Nicolau
V a ereção canônica das Ordens
II e III.
26. São Joaquim e Sant’Ana,
pais de Maria Santíssima.
São Jorge Preca, presbítero
(†1962). Dedicou-se à formação
catequética dos jovens e fundou
a Sociedade da Doutrina Cristã,
em La Valletta, Malta.
27. XVII Domingo do Tempo Comum.
Beata Lúcia Bufalari, virgem (†c. 1350). Religiosa das
Oblatas da Ordem de Santo Agostinho, em Amélia, Itália,
destacou-se por seu espírito de penitência e zelo pelas almas.
28. São Melchior Garcia Sampedro, bispo e mártir
(†1858). Bispo dominicano, preso e dilacerado em Nam
Dinh, Vietnã, por ordem do imperador Tu Duc.
29. Santa Marta, irmã de Lázaro e Maria.
São Guilherme Pinchon, bispo (†1234). Bispo de Saint-
-Brieuc, França, brilhou por sua bondade e simplicidade e
por defender os direitos da Igreja e da sua grei.
30. São Pedro Crisólogo, bispo e Doutor da Igreja
(†c. 450).
Beato Manes de Gusmão, presbítero (†c. 1235). Irmão
de São Domingos e seu colaborador na expansão da Ordem
dos Pregadores. Morreu em Caleruega, Espanha.
31. Santo Inácio de Loyola, presbítero (†1556).
Beato Francisco Stryjas, mártir (†1944). Pai de família
preso e morto em Kalisz, Polônia, após sofrer inúmeros
suplícios.
27

Hagiografia
O esplêndido palácio
da coerência
Movida por seu ódio a Deus e à Igreja, a Revolução Francesa
supliciou grande número de eclesiásticos e religiosos, além
de uma quantidade incontável de leigos. Entre suas vítimas,
encontram-se as carmelitas de Compiègne que foram
guilhotinadas, única e exclusivamente, porque amavam
ardorosamente a Religião Católica.
Em 17 de julho comemora-se o martírio das 16 carmelitas
de Compiègne 1 , guilhotinadas nesse dia,
em 1794. Com frequência, a Igreja celebra a festa
dos mártires no dia de sua morte, porque foi o mais glorioso
dia de suas vidas, e também porque nasceram para
a vida eterna.
Firmeza heroica diante do
tribunal revolucionário
A respeito de uma delas, Irmã Marie Henriette de
la Providence, que contava com 34 anos por ocasião do
martírio, escreveu a Irmã Marie de L’Incarnation, biógrafa
das santas mártires:
Quando as religiosas entraram no tribunal, Irmã Henriette
distinguiu-se sem pretensão por uma atitude de firmeza
verdadeiramente heroica; tendo ouvido o acusador público
tratá-las de fanáticas, interpelou-o deliberadamente:
“Queira, cidadão, dizer-nos: o que entende por essa palavra
‘fanática’?”
O juiz, irritado, respondeu-lhe com uma torrente de injúrias
que vomitou contra ela e suas companheiras.
Nossa Santa, nem um pouco desconcertada, disse-lhe
com um tom de dignidade e firmeza:
— Cidadão, vosso dever é honrar o direito a uma pergunta
de uma condenada. Eu vos peço, portanto, que nos responda
e nos diga o que entendeis pela palavra “fanática”.
— Eu entendo — respondeu Fouquier-Tinville — o vosso
apego por vossas tolas práticas de religião.
Irmã Henriette, depois de haver agradecido, voltou-se
para a Madre Priora e disse:
“Minha querida Madre, minhas irmãs, vós acabais de
ouvir o acusador declarar que é por nosso apego a nossa
santa Religião que vamos ser mortas. Todas nós desejávamos
esse testemunho e nós o veneramos. Graças imortais
sejam dadas Àquele que, em primeiro lugar, nos abriu o caminho
do Calvário. Oh! que felicidade morrer por nosso
Deus!”
Segundo outra versão, Fouquier-Tinville teria respondido:
— Pelo que quereis conhecer, saibais que é por vosso
apego à vossa religião e ao rei.
Ao que Irmã Hentiette teria dito:
— Agradeço, cidadão, essa feliz explicação.
E, voltando-se para as companheiras, teria declarado:
“Minha querida Madre, minhas irmãs, exultemos e regozijemo-nos
na alegria do Senhor, porque morremos por
causa de nossa santa Religião, nossa Fé, nossa confiança
na Santa Igreja Católica Romana.”
Irmã Henriette foi a última a morrer, antes da Priora, e
até o fim exortou suas companheiras à coragem.
Quando uma pessoa caridosa ofereceu água a uma das
religiosas, como esta ia aceitar, Irmã Henriette impediu-a,
dizendo: “No Céu, no Céu, minha irmã, nós tomaremos
longos tragos.”
28

Caracterizado o martírio
Para que ficasse constando, ad perpetuam rei memoriam
2 , serem elas mártires, era preciso que o acusador
público declarasse o motivo da condenação.
Ficava, assim, caracterizado o martírio. Isso foi um
consolo na resistência delas. Eis a razão da pergunta,
à qual se seguiu a resposta. De fato, elas eram mártires
porque estavam sendo condenadas por causa da
Igreja Católica.
Como vimos, há duas versões desse fato. Uma
diz que Fouquier-Tinville não teria falado do rei,
mas somente de religião. A outra afirma que ele
declarou estarem elas morrendo por causa do rei
também. Esta segunda versão parece-me muito
mais provável porque, uma vez que ele matava todo
mundo por causa da fidelidade a Deus e ao rei,
o normal é que ele tenha se referido também ao
monarca.
Mas o essencial era Deus, Nosso Senhor. E quando
souberam disso, todas se alegraram, e a Irmã
Henriette acompanhou-as até à morte.
Depois, veio o belo episódio do copo d’água. Por
certo, era uma religiosa que estava com muita sede,
abalada, naturalmente, do ponto de vista emocional,
pelo trauma de quem está se sentindo às portas da
morte, e uma morte trágica, violenta. Essa religiosa
quis aceitar um copo d’água que alguém lhe oferecia.
A Irmã Henriette pensou: “Esse pequeno sacrifício
vai ser uma pérola a mais para a glória de Deus.
Para que beber água? Para que ter esse pequeno
consolo na hora em que se pode oferecer mais um
pouco de sacrifício?”
Então ela teve essa expressão magnífica: “No
Céu, no Céu, minha irmã, nós beberemos grandes
tragos.”
É claro, porque ali estão as fontes de água viva,
Nosso Senhor Jesus Cristo, a contemplação de Deus
face a face e, portanto, a felicidade perpétua.
A outra religiosa atendeu e, ao receber a coroa
do martírio, tinha uma estrela a mais nessa coroa,
por toda a eternidade, por causa desse pequeno sacrifício.
GFreihalter
Martírio das Carmelitas de Compiègne - Vitral da
Igreja Saint-Honoré d’Eylau, Paris (França)
Diversidade das escolas de vida espiritual
Podemos estabelecer um contraste entre essa narração
da Irmã Marie de L’Incarnation e aquela famosa
figura da peça teatral 3 de Bernanos, Irmã Blanche
de la Force, carmelita que, pelo simples fato de ouvir
falar da morte, ficava apavorada, e, dominada por
uma espécie de complexo, acabou fugindo do con-
29

Hagiografia
vento. Ao saber que suas irmãs do Carmelo estavam indo
para o patíbulo, quis assistir à execução.
Quando as últimas religiosas, que subiam ao cadafalso
entoando o Veni Creator Spiritus, se encaminhavam
à guilhotina, a Irmã Blanche saiu do meio da multidão
e, cantando também, entrou na fila, galgou o patíbulo e
morreu.
Outra comparação caberia também entre esta personagem
e sua Superiora, que representava uma escola espiritual
oposta à psicologia da Irmã Blanche.
La Force é o nome da família francesa dos Duques de
la Force, e significa “a força”. Ela chamava-se, portanto,
Branca da Força. Ora, essa Blanche de la Force, segundo
o “Diálogo das Carmelitas”, era uma pessoa com uma
espécie de psicose de medo, possuindo verdadeiro pavor
de morrer.
A Superiora, ao contrário, era como a mulher forte
da Escritura: coerente, varonil, de grande personalidade,
dessas que veem aproximar-se a morte de longe, e que
vão de encontro a ela, passo a passo, em holocausto. E,
no momento da dor e da imolação, cumprem um ato de
vontade ponderado e maturado antes, profundamente,
durante anos inteiros. Portanto, o esplendor da coerência
e da grande escola clássica de vida espiritual.
Essa Superiora poderia morrer tendo nos lábios aquelas
palavras de São Paulo: “Combati o bom combate, terminei
a minha carreira, guardei a Fé. Desde já me está
reservada a coroa da justiça que me dará o Senhor, justo
Juiz...” 4
Em contraposição a ela está a Irmã Blanche de la Force:
fraca, frágil, suscetível a pânicos, muito desejosa de
ser fiel, mas tendo até a miséria de, por psicose, fugir
do convento para escapar da guilhotina. Mas, depois —
triunfo da fidelidade dos fracos —, subindo ao cadafalso,
na última hora, e deixando-se matar juntamente
com as outras.
A oposição das duas escolas insinua a possibilidade
— que existe mesmo — de uma alma
ter essa estrutura e, entretanto, ser muito bem
intencionada e fiel.
O perigo está no fato de isso poder ser legítimo,
mas ao mesmo tempo muito parecido
com o contrário da virtude, com a covardia, a
incongruência. E, por essa razão, a divulgação
de uma coisa dessas, muito legítima, tanto pode
fazer muito bem, em alguns casos, como muito
mal em outros, pois de um lado contribui para
animar as pessoas fracas chamadas a uma grande
santidade, mas pode também servir de pretexto à
fraqueza de almas sem generosidade.
O caso dessas carmelitas de Compiègne é bem
o contrário disso.
Pulcritudes da Santa Igreja
Li o parecer de um Delegado Apostólico que esteve com
elas, alguns anos antes da Revolução Francesa, e que dizia
ter feito uma visita longa, pormenorizada, severa, e as
achou, em tudo e por tudo, de tal maneira perfeitas que ele
nem sequer sabia como lhes aconselhar para melhorarem.
Não se pode fazer um elogio mais magnífico do que este.
Percebe-se que a visita, para ele, redundou em embaraçosa
porque, provavelmente, elas diziam: “Padre, nós estamos
descontentes conosco, queremos melhorar, indique-nos novas
virtudes!” E elas estavam num tal ápice, que ele não sabia
o que lhes aconselhar para terem uma virtude ainda maior.
Então elas foram colhidas como fruto maduro, quer
dizer, a virtude nelas tinha alcançado seu apogeu, quando
chegou a Revolução, a qual foi de encontro a elas, o
que significava também a morte. Mas com a morte, era
o Esposo que vinha de encontro às virgens. E elas eram
as virgens fiéis, cujas lâmpadas se encontravam repletas
de azeite, e cujas chamas cintilavam com o maior brilho.
De maneira que, chegando o Esposo, realmente elas estavam
prontas para o martírio.
Foi lindíssima a morte dessas religiosas! Todas elas,
antes de subirem ao patíbulo, passavam diante da Superiora
e pediam licença para morrer; a Superiora concedia,
dava-lhes a bênção, e elas iam para a guilhotina.
Saíam, assim, diretamente das mãos do carrasco para as
mãos imaculadas de Nossa Senhora.
Essas coisas são de uma beleza angélica, supraterrena!
É uma trajetória em linha reta, toda feita de força, de
coerência, que consola, anima e estimula a quem, como
em nossa época, é obrigado aos zigue-zagues das incoerências,
das exceções, dos conformes.
Fac-simile de um documento assinado
pelas carmelitas de Compiègne
Rflock
30

Ao lado, martírio e glorificação das virgens de
Compiègne
Acima, placa em memória do martírio das 16
carmelitas - Cemitério de Picpus, Paris (França)
Rflock
Ali, não! É como o voo da águia; não tem incoerências
nem transigências. Vai direto da torre ao mais alto rochedo,
olhando para o Sol numa linha reta que verdadeiramente
nos entusiasma!
O que devemos deduzir disso?
Há almas fracas a quem esses exemplos enregelam e paralisam.
Entretanto, não os recordo para causar-lhes terror,
mas a fim de que compreendam e amem todas as vias dentro
da Igreja Católica. Há moradas para todos; e cada um
deve amar sua morada e também as moradas dos outros.
Porque é o conjunto dessas moradas que constitui, na Terra,
a Igreja militante, e no Céu formará a Igreja triunfante.
E reconheçamos que a morada dessas carmelitas é esplêndida,
um verdadeiro palácio. É o palácio da coerência,
da previsão e do grande estilo da vida espiritual.
São as vias diferentes da Providência Divina para as
almas, e as várias maravilhas que Deus opera nas pessoas
que Ele escolhe. A algumas, por exemplo, Ele chama
por meio desse ato da Irmã Henriette, que é o contrário
da Irmã Blanche de la Force. Vê a morte de longe, encara-a,
enfrenta com alegria o acusador, fá-lo declarar
o martírio para todas, ajuda-as a aceitar a morte, e só
não morre depois da Priora porque a ordem hierárquica
pedia que esta morresse por último.
É um caminho de Deus, um modo de guiar as almas
e de modelá-las. Mas Ele é infinitamente belo na unidade
e na variedade desse caminho. Exatamente por
serem os santos tão diversos e haver escolas espirituais
distintas dentro da Santa Igreja Católica, cada uma delas
refletindo uma beleza de Deus, compreendemos algo da
pulcritude da Igreja.
Assim, temos uma ideia do que pode ser a beleza no
Céu, onde não só vemos Deus face a face, mas O contemplamos
pela formosura incomensurável de cada uma
das almas que ali se encontram; cada Anjo, cada Santo e,
sobretudo, Aquela que compendia em Si e supera indizivelmente
a beleza espiritual de todos os Anjos e todos os
Santos: Maria Santíssima.
v
(Extraído de conferências
de 23/6/1965, 23/7/1969 e 1/8/1972)
1) Cidade próxima a Paris.
2) Do latim: para a perpétua memória do fato.
3) “Diálogo das Carmelitas” (título original: Dialogue des
Carmelites), de Georges Bernanos (*1888 - †1948).
4) 2Tm 4, 7-8.
31

Luzes da Civilização Cristã
Equilíbrio, força
e obediência
Além de precisas, lógicas e claras, as
exposições de Dr. Plinio frequentemente
eram ricas em reversibilidades. Comentando
um belo salto realizado por um cavaleiro
em Andaluzia, ele analisa o céu, o campo, o
cavalo, o cavaleiro, comparando este com o
marinheiro e o aeronauta. E afirma que as
qualidades do animal equino, transpostas
para a natureza humana, definem o autêntico
membro do Movimento por ele fundado.
Afigura que vamos comentar caracteriza uma
pessoa dando um salto a cavalo. É uma das mais
belas, fiéis e expressivas manifestações da coragem
humana, naquilo que ela tem de mais bonito, que é
a capacidade de ousar e de avançar.
Sempre mais cristãos atrevimentos
O ápice da posição da alma humana consiste em crer,
não em qualquer religião, mas na única Religião verdadeira
que é a pregada pela Santa Igreja Católica Apostólica
Romana. Quando o homem acredita nas verdades
ensinadas pela Igreja, elas projetam uma luz sobre sua
alma que o ilumina e o torna capaz, por amor àquelas
verdades, de empreendimentos extraordinários. É aquilo
que o nosso grande Camões chamava “cristãos atrevimentos”
1 .
No tempo desse autor português, as esquadras de Portugal
cobriam os mares que levavam até a Índia, Japão e
China, ou chegavam a pontos ainda ignorados do Brasil.
Essas naus eram impulsionadas, em parte, pelo desejo de
lucro dos mercadores, que fretavam e organizavam as esquadras;
mas eram movidas principalmente pelo anseio
de expandir a Fé Católica.
32

Rama
Barbe-Noire
No centro: A tomada do “Kent” por Robert Surcouf
Museu de História de Saint-Malo, França
De baixo para cima: Navios partem da Torre de Belém;
combate entre fragata francesa e navios ingleses
Museu de História da França, Versailles (França)
Então, Camões desejava que as naus navegassem para
sempre mais “cristãos atrevimentos”.
Quando se está em Portugal, é uma beleza contemplar
a Torre de Belém, de onde partiam as esquadras, e os reis
iam ver, na foz do Tejo, os navios prontos se encherem
das respectivas tripulações e partirem para lugares, por
vezes inteiramente ignotos, para sempre mais cristãos
atrevimentos.
É bonito ver o espírito humano posto nesta impostação
da Fé, diante do tremendo desconhecido que era o
mar naquele tempo, utilizando uns barquinhos que eram
umas cascas de noz, em comparação com os navios mercantes
de nossos dias. É belo contemplar o homem neste
arrojo, no momento em que ele ousa, empreende e parte.
O cavaleiro, o marinheiro e o aeronauta
Botaurus
Nota-se muito menos essa beleza do espírito, na aeronáutica.
Por quê? Porque na aeronáutica, com a parte
material do avião e da técnica, devido a certo determinismo
que há na máquina, mede-se perfeitamente e limita-
33

Luzes da Civilização Cristã
-se o grau de risco, que passa a ser muito menor do que o
dos barquinhos de Colombo ou de Pedro Álvares Cabral.
No barco, é uma beleza ver o homem flutuar sobre as
incertezas dos mares e rumar para um alto ponto distante.
E esta também é a pulcritude do cavaleiro, quando dá
um grande salto a cavalo.
Mas o cavaleiro tem uma vantagem sobre o marinheiro:
aquele orienta uma coisa viva, mutável, cuja vitalidade
e mutabilidade são governadas por ele. A vitalidade
do cavalo depende de uma espécie de domínio, que eu
chamaria de psicológico, do cavaleiro sobre o cavalo.
O cavaleiro muito ousado dá ousadia ao cavalo; ele
pesa sobre o cavalo, mas ajuda-o a carregar o peso. O cavaleiro
e o cavalo formam, por assim dizer, uma só ousadia,
uma só força, e participam de um só voo.
Nessa fotografia, vemos o que é este voo do cavalo
e, por cima dele, o voo do cavaleiro, de onde vem
a impressão de que quase tudo ali é a alma do cavaleiro.
O cavalo constitui uma massa viva maior do que
o cavaleiro, mas este, porque tem vida humana, possui
mais domínio do que o cavalo. Também o corpo
do cavaleiro ocupa uma matéria viva maior do que
sua cabeça, mas esta tem a direção e, por causa disso,
vale mais do que o corpo. Assim, a parte menor,
onde cintila a inteligência, tem a responsabilidade e
a glória pelo todo.
Faço notar alguns pormenores realmente admiráveis.
Temos três elementos: dois que constituem o cenário,
e um representado pelo cavalo e cavaleiro.
Poder-se-ia dizer que são o contexto e o texto.
O céu da Andaluzia 2 é exatamente assim. Não há,
portanto, embelezamento por meio de efeitos fotográficos.
Se devêssemos imaginar o céu da eternidade,
uma das ideias mais próximas seria essa.
Considerem o campo, a terra. É curioso, mas todas
as coisas têm uma adequação própria. Sou entusiasta
da grama inglesa, cor de esmeralda. Realmente
é uma coisa admirável! Entretanto, se aqui houvesse
essa grama, não daria certo. Essa vegetaçãozinha
tem exatamente a altura que deveria ter; não
deveria ser um chão raso, mas também não poderia
ser uma grande vegetação. Precisava ser assim, para
que, entre este solo e este céu azul, se realizasse este
grande feito, fruto da força de alma.
Analisemos o cavalo. Ele está numa posição em
que a luz bate nele com uma beleza perfeita, e o ilumina
como talvez um artista não pudesse ter imaginado
a iluminação. Notem como as formas do animal
ficam evidenciadas, a musculatura, toda a força de corpo
que faz dele uma espécie de avião de vida, posto nos
ares.
À vista dessa luz, pergunta-se: este é um céu matutino
ou vespertino? A indagação tem certo interesse, porque
em função da resposta pode-se interpretar melhor a cena.
Esta fica mais bonita imaginada de manhã ou à tarde?
Tenho a impressão de que é o céu da manhã. Há uma
vitalidade matutina, uma alegria da natureza toda que
desperta, causando a impressão de existir qualquer coisa
de um desígnio de Deus realizado, no momento em
que o Sol acaba de nascer, as luzes enxotaram as trevas
da noite e o dia começa a dominar tudo. Então o Sol sobe,
o cavalo e o cavaleiro sobem também. Há, portanto,
Duas ascensões simultâneas
Dr. Plinio durante a conferência de 3/11/1990
34

duas ascensões simultâneas. Dir-se-ia que o cavaleiro está
radiante nessa subida de todas as coisas, e de ser o rei
da natureza, elevando-se no meio dessa ascensão. É uma
coisa bonita.
Alegria de vencer o risco
Outro aspecto a considerar é o risco, porque o salto
pode dar errado, e o cavaleiro quebrar a espinha, tornando-se
um homem liquidado. Mas ele não está pensando
no erro nem no risco. Vê-se que ele previu tudo e sabe
perfeitamente o que precisa fazer com o cavalo; possui a
alegria de vencer o perigo para o qual já tem a vitória assegurada.
Por isso, não tem o medo do risco, mas a embriaguês
da vitória.
O cavaleiro tem amarrado ao pescoço um lenço que o
vento movimenta. Observem a forma heroica que o lenço
toma. A ideia da confrontação com o vento que, por sua
vez, faz levantar o lenço como o homem faz erguer o cavalo,
o lenço tremulando atrás do cavaleiro; tudo isso dá a
impressão do heroísmo, da vitória, da palpitação da glória.
O chapelão dele indica que é um de homem disposto a
qualquer aventura.
Observem, agora, a crina do cavalo. Dir-se-ia que ela
está tomada por um incêndio frio; a crina suspensa pelo
vento parece uma labareda.
Os olhos do cavalo, um pouco arregalados diante do
perigo, por ter menos segurança do que aquele que o dirige
— o animal só tem o instinto —, entretanto como
que está devorando o perigo. Sua boca está meio aberta.
Dir-se-ia que ele está com fome de mastigar o risco.
Vejam o movimento delicado das patas dianteiras!
Ele todo está voando.
Distância psíquica
Em certo sentido, essa foto emoldurada constituiria
um quadro que se poderia chamar: “Distância
psíquica” 3 .
Uma pessoa entendida em equitação disse-me
que para o cavalo estar em condições de realizar este
salto, exige-se dele equilíbrio, boa musculatura e
flexibilidade.
Em termos humanos, flexibilidade quer dizer
obediência, ou seja, fazer o que o cavaleiro manda.
Equilíbrio poder-se-ia traduzir por equilíbrio
nervoso; e musculatura por força. Equilíbrio, força
e obediência é a definição do perfeito membro de
nosso Movimento.
O cavalo obstinado, com “vontade própria” e que
encrenca, é de pouco valor, empurra-se de lado; o
de categoria é o que “sabe” obedecer. O cavalo nervoso,
agitado, incapaz de fazer o que o seu dono
manda não vale nada; mas o que executa as ordens
do seu dono, porque tem equilíbrio nervoso e força,
este é o cavalo autêntico.
São símbolos que Deus põe na natureza para a
formação do homem.
v
(Extraído de conferência de 3/11/1990)
1) Cf. Lusíadas, VII, 14.
2) Região situada no Sul da Espanha.
3) Expressão utilizada por Dr. Plinio para significar uma
calma fundamental, temperante, que confere ao homem
a capacidade de tomar distância dos acontecimentos que
o cercam.
35

Lírio entre
os espinhos
No Pequeno Ofício da Imaculada
Conceição há o seguinte
responsório: “Como o lírio entre
os espinhos, assim é a minha predileta
entre os filhos de Adão.”
Estas palavras podem ser aplicadas
também a uma porção de coisas
boas que, em nossas vidas, restam
no meio dos espinhos, os quais
temos que aturar para podermos
nos deleitar com o perfume de um
lírio.
Existe, por detrás, uma verdade
enternecedora: Nossa Senhora quer
que tenhamos pena daqueles que
representam os espinhos em torno
do lírio d’Ela. E tendo paciência
com eles, sabendo perdoar até o estapafúrdio,
sendo inalteravelmente
os mesmos, nós transformamos os
espinhos em lírio.
(Extraído de conferência de
12/2/1988)
Jebulon
Imaculado Coração
de Maria - Catedral de
Córdoba, Espanha