agenda e discurso sobre o índio na mídia em Pernambuco

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PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM COMUNICAÇÃOSUJEITOS SEM VOZ:AGENDA E DISCURSO SOBRE O ÍNDIO NA MÍDIA EM PERNAMBUCOComo brasileiros, sem saber precisar que parte de nós é índia, negra ebranca, somos o “outro” do europeu, mas um “outro” que é apagadoatravés do discurso do colonizador, na medida que o europeu é ocentro, o início absoluto da construção de nossa história. Crescemossob a égide de dois discursos: o da colonização – que justifica achegada dos portugueses, a extração de bens naturais, o extermínio ea dominação dos índios – e o discurso religioso – um discurso deconversão, que segundo Orlandi “encena um diálogo”, mas na verdadeimpõe subliminarmente ao indígena uma fala que não é sua, mas queo branco quer que ele reproduza, ajudando, assim, que o índioreconheça a superioridade do branco. Um exemplo marcante dessaidentidade fugidia é do índio Marcos Terena, uma das lideranças daUnião das Nações Indígenas, que escondeu “sua condição indígena soba identidade de japonês durante 14 anos” (PENNA, 1992: 78).O exemplo de Marcos Terena enfatiza como a manipulação do processode formulação de identidades se vale de características visíveis paraqualificar os indivíduos segundo a classificação dominante. SegundoMaura Penna (1992), o reconhecimento de um grupo passa por estaclassificação dominante, oficial, e tudo que isso pode significar numdado momento histórico. Ou seja, uma identidade é definida a partirde sua diferenciação em relação a uma identidade dominante. Pennadestaca um estudo de Maria Rosário de Carvalho (1984) sobre gruposindígenas do Nordeste, que já perderam o isolamento, e que tiveramsua identidade étnica instituída e recuperada por uma autoridade, apartir de ações como a delimitação de suas terras. Ela reproduz oseguinte depoimento: “Eu é que não sabia que era índio (...) Essalíngua de índio foi de poucos tempo. Era caboclo, não tinha certacompreensão, nem explicação de nada” (PENNA, 1992: 68).Segundo Rodrigo de Azeredo Grünewald (1999), na verdade, existemíndios que têm como língua o português, vestem-se de modo igual àspopulações regionais do seu entorno e cujos costumes se aproximamaos dos regionais, fenômeno decorrente da etnogênese, processo106
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM COMUNICAÇÃOSUJEITOS SEM VOZ:AGENDA E DISCURSO SOBRE O ÍNDIO NA MÍDIA EM PERNAMBUCOdinâmico de reelaboração e organização da cultura, que permite aemergência de novas identidades e a reinvenção de etnias járeconhecidas "em um contexto político de luta pela terra e direitossociais" (SILVA, 2000; 112). Para ser índio, muitas vezes, é precisouma legitimação oficial e a partir dela é que se recupera uma memóriae se reconstrói a simbologia do grupo. Esta “legitimação” é feita porantropólogos da Fundação Nacional do Índio (Funai), que buscamcritérios técnicos para “reconhecimento” do indivíduo índio, deixandomuitas vezes à margem o significado do sentir-se índio. Os própriosfuncionários da Funai reconhecem não acreditar na legitimidade daidentidade indígena no Nordeste, pensamento compartilhado eutilizado como instrumento de manipulação dos latifundiários paradificultar a demarcação das terras dos índios (SOUZA, 1998).O processo de formação das comunidades indígenas no Nordeste passapela definição do que alguns pesquisadores chamam de"remanescentes de índios", os caboclos, mestiços que reivindicaram acondição de índio e lutaram para garantir seu direito à terra. Para tal,chegaram a "atribuir a si próprios tradições, tais como o órgão tutorexigia para o reconhecimento de reservas indígenas no Nordeste"(GRÜNEWALD, 1999; 138). Isso confirma o pensamento de Gramsci(1978) de que grupos minoritários tendem a tomar emprestado dogrupo dominante a sua concepção de mundo, na sua condição desubordinado, para poder se enquadrar na perspectiva dominante. Essaidéia de “remanescente”, porém, é até certo ponto pejorativa; passauma idéia de resto, sobejo, aquilo que restou. O processo de“emergência” dos povos indígenas, diferentemente de uma perspectivafatalística do futuro dos índios, procura chamar atenção para oprocesso constante de reelaboração cultural dinâmica, inerente aqualquer sociedade humana. Não há remanescentes, mas ressurgidos(ver item 4.4).Para ter direito à terra, seu recurso básico de sobrevivência, muitosíndios tiveram que reinventar para si uma cultura: o Toré (festa107
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