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Dentro e fora da Nova Ordem Mundial: A Negritude de Salvadorreverencial a “Toda a trama da trança / A transa do cabelo” ou “Todosos búzios”.Composições de Caetano Veloso como “Beleza pura” desenham comprecisão – ou a “bico de pena”, como quer Taís Viscardi 13 – um mapa danegritude baiana, enunciado os seus espaços e valores principais. Mas talvezas suas canções sejam o lugar adequado para flagrar apenas uma face daatualidade da população negro-mestiça baiana; expõem seus intercâmbiosculturais, suas estratégias de sobrevivência e a dimensão identitária queprevalece nas últimas duas décadas, quando quase extinguiram-se asalternativas de trabalho regular ou de emprego e, ao mesmo tempo, expandiusea sua representação no cenário cultural brasileiro e internacional.Essas transformações, ocorridas nas últimas décadas, são sincrônicasao desenho da explosão das cidades da periferia globalizada que trouxemosno início. Se não tem cabimento falar em empobrecimento dos que foramsempre pobres, da maioria de afrodescendentes que aparece nos indicadoresmais baixos em todos os âmbitos da vida social, sempre vale a pena lembrarque, de fato, a cena da violência policial apresentada por Caetano Velosoem “Haiti” tem versões mais fulminantes quase cotidianamente reproduzidasnas telas das televisões. Ou que os mesmos meios que possibilitam ocompartilhamento virtual do espaço urbano têm protagonismo ininterruptona produção de uma ordem social fundada na desconfiança e no pavor“do Outro, qualquer outro (...) percebido imediatamente como ameaçanas ruas” – o que Barbero sinteticamente aponta como a “cumplicidade[essencial] entre os meios e o medo” 14 .É nesse contexto de pobreza, falta de perspectiva de ingresso no mercadode trabalho formal e reforço dos estigmas que os alijam, que os jovensnegros de Salvador elaboram tanto formas de identificação ou de pertencimentoquanto produtos culturais que são reconhecidos como afro-baianos e têmcirculação ampla, para além das fronteiras nacionais. Para esses, a negritudecontinua se constituindo como afirmação da aparência física, da belezado corpo, da gestualidade e de um modo de se vestir. Para esses que,diversos de Candolina, já não têm trabalho, resta apenas o carnaval, apercussão, o vagar pelos espaços de alta carga simbólica para a afrobaianidade,como o Pelourinho. De alguma forma partilham ou podemser incluídos no sensível diagnóstico do antropólogo Hélio Silva, emborafruto da observação de outro contexto, sobre a produção, no Brasil, de“uma classe popular com luxos aristocráticos, carpe diem” 15 . Pois tambémnesta chave pode ser lida a “nobreza brau”, que aprendeu a cantar: “Eusou negão/ Eu sou negão/ E esta é a Liberdade” e não deve se preocuparcom o futuro, porque a ele, majoritariamente, não tem direito.São esses jovens negros e pobres que viajam para espaços centraisdo mundo globalizado, para levar os sons e as cores da afro-baianidadereconstruídos pelos blocos-afro, completando um circuito cultural expressivo:o produto afro-baiano que se forma a partir da auscultação da negritudeinternacional, reelaborada pelo contato com a tradição da cultura afro-brasileira,transforma-se em expressão local, singular, para retornar à circulação comêxito e destaque nas vias globalizadas, com a marca negro-baiana.Veiculados intensamente pelo rádio e pela televisão, as cançõespopulares – que há muito tempo no Brasil são o espaço privilegiado daconstrução do pertencimento e das imagens identitárias – sobrepõem-seao insulamento e ao antagonismo dos segmentos sociais, fixam e distribuemuma negritude simbólica que funciona como uma espécie de agregaçãocompensatória das distâncias. Produzida na Bahia, esta comunidadevirtualmente experimentada encontra recepção e mercado fartos no conjuntodo país e para além dele.O êxito dos bens simbólicos elaborados a partir da afro-descendênciae postos em circulação pela usina cultural baiana, vale reiterar, não atenuamo racismo que se traduz – na Bahia e no Brasil – em marginalização, violênciae até extermínio da população negro-mestiça e/ou pobre. Para compreendêlo,ou para compreender simultaneamente a denúncia de Doudou Diéne(sobre o racismo econômico e social) e o ambivalente diagnóstico de AntônioRisério (sobre a condição mais racista e menos racista da cidade do Salvador)é preciso admitir que nem sempre ou não necessariamente, em nossosdias, o racismo se manifesta pelo desprezo ou pelo ódio à diferença étnica.Entre as funções reguladoras da população nos Estados modernos – naeconomia do biopoder, segundo Michel Foucault 16 –, o racismo intervém (ese mantém) como forma de assegurar a possibilidade de promover e legitimaro corte, a cesura, no interior do corpo social, separando aqueles que se pode“expor à morte” ou para os quais se pode multiplicar o risco da morte.NOTAS:1MARTÍN-BARBERO, Al sur de la modenidad: comunicación, globalizaciónnmulticulturalidad. Pittisburgh, Instituto Internacional de LiteraturaIberoamericana/Univ. Pettisburgh, (s.d), p. 127.80 ~ ~ 6.2 | 2007
2Idem, p. 129.3ALVES, L. A., BACELAR, J. e CUNHA, E. L. Bahia, colonization and cultures In:Literary Cultures of Latin America: A comparative History. New York : OxfordUniv.Press, 2004, v.2, p. 551.4Jornal A TARDE. Salvador, 22/10/2005.5RISÉRIO, A. Um mundo afro-barroco. Apud ALVES, BACELAR e CUNHA. Op. Cit. p. 565.6Cf. CERTEAU, Michel de. A invenção do cotidiano; artes do fazer. Petrópolis, Vozes,1994. p. 170-171.7“Haiti”, de Caetano Veloso e Gilberto Gil, foi gravada originalmente em Tropicália 2(1993) e regravada em Fina estampa e Noites do Norte.8Considere-se aqui o conjunto de trabalhos de Michel Foucault que delineiam aprodução da subjetividade, tais como o Volume 3 da História da Sexualidade (Ocuidado de si. Rio de Janeiro: Graal, 1985), A escrita de si ( In O que é um autor?.Lisboa: Vega, 1992), bem como os cursos sobre Subjetividade e verdade (1980-1981) e A hermenêutica do sujeito (1981-1982).9Neide Candolina. In Cirduladô, Polygram, 1991.10Cf. SANSONE, Livio, Negritude sem etnicidade: o local e o global nas relaçõesraciais e na produção cultural negra no Brasil. Salvador/Rio de Janeiro:EDUFBA/Pallas, 2004.11Idem, p. 11.12Cf. VELOSO, Caetano (Org. Eucanaã Ferraz). Letra só + Sobre as Letras. São Paulo,Companhia das Letras, 2003.13VISCARDI, Taís. “Paisagens a bico de pena: a Bahia cantada por Caetano Veloso”.Comunicação apresentada no II SePesq. Universidade Federal da Bahia, setembrode 2005.14Op. Cit., p. 134.15SILVA, Hélio. “O menino, o medo e o professor de Saarbrucken”. In: VELHO,Gilberto e ALVITO, Marcos (org.) Cidadania e violência. Rio de Janeiro: Ed. UFRJ eEd. FGV, 1996. p. 29.16Cf. FOUCAULT, M. Em defesa da sociedade. São Paulo, Martins Fontes, 1999. p.285-315..~ 6.2 | 2007~ 81
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