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VISÃO GERALPovos Indígenas no Século 21Wilma MankillerWilma Mankiller é ex-cacique da nação cheroqui, primeiramulher a ocupar essa posição. Autora publicada e ativista dosdireitos dos indígenas de longa data, Wilma foi condecoradacom a Medalha Presidencial da Liberdade em 1998.Oque o futuro reserva aos povos indígenas emtodo o mundo e o que significa ser indígenano século 21?A resposta a essas perguntas irão variar muito entre os250 a 300 milhões de indígenas existentes em praticamentetodas as regiões do mundo. Há enorme diversidade entre oscerca de 5 mil grupos distintos de indígenas, cada um dosquais com história, língua, cultura, sistema de governançae modo de vida singulares. Embora alguns povos indígenascontinuem a subsistir da pesca, caça e coleta de alimentos,outros administram empresas multifacetadas.Os grupos indígenas do mundo todo realmente enfrentamalguns desafios comuns na luta para proteger suas terras,seus recursos naturais e suas práticas culturais. A batalha paraproteger os direitos humanos e os direitos à terra dos povosindígenas torna-se bem mais difícil por tão poucas pessoasconhecerem a fundo a história ou a vida contemporânea dosindígenas. E sem nenhum contexto histórico ou cultural, équase impossível entender as questões indígenas atuais.Pr o b l e m a s têm r a í z e s n o Co l o n i a l i s m oAo contemplar os desafios enfrentados pelos povosindígenas em todo o mundo, é importante lembrar que asraízes de muitos problemas sociais, econômicos e políticospodem ser encontradas nas políticas coloniais. Os povosindígenas do mundo todo estão ligados pela experiênciacomum de terem sido “descobertos” e submetidos àexpansão colonial em seus territórios, o que causou aperda de um número incalculável de vidas e de milhõesde hectares de terra e de recursos. Os direitos mais básicosdos povos indígenas foram desrespeitados, e eles foramsubmetidos a uma série de políticas elaboradas para integrálosna sociedade e na cultura coloniais. Com demasiadafrequência o legado dessas políticas era pobreza, altamortalidade infantil, desemprego generalizado e abuso desubstâncias, com todos os problemas decorrentes.O antigo encontra-se com o moderno. Índio americanotrajando roupas de dança tradicionais desce uma escadarolanteComo resultado do trabalho de muitos povos indígenase grupos defensores de causas específicas, a AssembléiaGeral das Nações Unidas colocou em votação a Declaraçãode Direitos dos Povos Indígenas em 13 de setembro de2007. Embora a grande maioria tenha votado a favor© Ernie PanicciolieJournal USA 4

Tradições Vivas dos Indígenas AmericanosGabrielle TayacTapete de contas dos sioux de Sisseton, de 1877 aproximadamente. Contas de vidro, tecido de lã, algodão e fio de lãCortesia: Museu Nacional do Índio Americano, Instituto SmithsoanianoA historiadora Gabrielle Tayac é curadora do Museu Nacional doÍndio Americano (NMAI) em Washington, D.C. e descendenteda tribo piscataway, que habitava a área da Baía de Chesapeake.Seu avô, o cacique Turkey Tayac (1895-1978), foi um curandeirotradicional. Aqui, ela fala sobre a importância de um retratopreciso da história e da cultura dos povos indígenas.“A Terra e eu somos um só espírito”.— Cacique JosephOcacique Joseph (1840-1904) do grupo nimipudos nez perces viveu grande parte de sua vidaem meio a invasões de colonizadores brancosatraídos pela Corrida do Ouro no oeste dos Estados Unidos.O governo americano prometeu reservar terra para os nezperces, incluindo sua terra natal, atualmente os estados deOregon, Washington e Idaho. Entretanto, em 1863 a terrahavia sido reduzida a um décimo do seu tamanho original,perdendo 2,4 milhões de hectares. O cacique Joseph relutou,mas concordou em mudar para a reserva. Porém, uma reaçãoviolenta dos jovens guerreiros levou o Exército dos EUA aperseguir os nez perces. Apesar de sua brilhante estratégiamilitar, o cacique Joseph foi forçado a se render em 1877,devido ao enfraquecimento de seu povo pela fome, pelo frio epela doença. Ele pronunciou as palavras citadas acima durantesua rendição. Nunca mais pôde retornar ao vale Wallowa,sua amada terra natal. Os nimipus não apenas sobreviveramcomo também participam de uma economia moderna pormeio da pesca, da extração de madeira, da educação e docomércio. Um grupo nosso que trabalha no Museu Nacionaldo Índio Americano (NMAI) em Washington, D.C.acreditava que a história do cacique Joseph e seu sentimentocom relação à terra deveriam estar logo na entrada do museu,bem em frente para os visitantes que entram no nosso prédio.Quatro ideias principais ajudam a entender o passado ea situação atual dos povos indígenas. Primeira, eles possuemculturas diferentes que se unem no conceito de que os sereshumanos devem ser os administradores de um mundo vivo.Segunda, as pessoas são definidas por suas comunidadestribais e são responsáveis por elas. Terceira, o trauma dosencontros destrutivos com os colonizadores europeusmoldaram o que somos atualmente. Finalmente, asexpressões criativas passadas e presentes dos povos indígenascontinuam a contribuir para a cultura e a ciência globais.A América indígena, para ser entendida como omundo descrito pelo curador do NMAI, Paul Chaat Smith(comanche), é “antiga e moderna e está em constantemudança”.Cerca de 4 milhões de pessoas identificam-se comoíndio americano ou seu descendente. Os índios americanoseJournal USA 7

podem ser encontrados em todo o país e 70%deles não vivem nas reservas, que são as terrasdesignadas para as tribos pelos tratados. Muitos sãocasados com pessoas descendentes de outras etniase raças, a maior taxa de miscigenação entre todosos grupos étnicos dos Estados Unidos. Apesar dosrecentes ganhos econômicos, em especial por meiode jogos de cassino permitidos devido à soberaniajurisdicional das tribos, os índios americanos,mais do que qualquer outro setor da populaçãoamericana, ainda sofrem de saúde frágil, alta taxa depobreza e baixo grau de instrução.As tribos são muito diferentes, cada uma comsua própria cultura, língua, história e governotradicionais. A maioria dos povos nativos busca oequilíbrio entre a manutenção das culturas ancestraise a participação em um cenário cada vez mais global.Durante muitos anos, devido à discriminaçãoe aos mal-entendidos na sociedade em geral, os indígenasamericanos não foram valorizados, e nossas culturas pareciamestar morrendo. Porém nos últimos 30 anos, graças aosesforços coletivos de pessoas de todas as origens, uma novavida se acerca das tribos em uma era de crescente liberdadede expressão. Nosso museu, inaugurado em 2004, é umresultado desse esforço. Criado por uma lei do Congresso em1989, o NMAI trouxe uma coleção privada importante, demais de 800 mil objetos, para a administração pública soba responsabilidade do Instituto Smithsoniano. Talvez aindamais importante, o NMAI permite que o povo indígena falepor si próprio na interpretação de suas histórias, filosofias eidentidades para um público global.O NMAI representa uma mudança profunda navalorização das culturas indígenas. Um papel fundamentaldesempenhado pelo museu é a instrução do público sobreos povos indígenas a partir de seu próprio ponto de vista.Embora seja difícil lidar com estereótipos entre adultos,nossa esperança real está em formar a opinião das crianças.As crianças em idade escolar são um público fundamentalpara a nossa instituição, e nosso departamento de educaçãotrabalha com estudiosos tribais para desenvolver o materialcerto para uso em salas de aula. Uma vez que muitaspessoas no país não terão a oportunidade de visitar omuseu, recursos de internet também estão disponíveis,mostrando uma diversidade de culturas nativas emtópicos das artes e ciências. Por exemplo, muitas pessoasconhecedoras da cultura americana devem saber que atradição de Ação de Graças de realizar um jantar especialem novembro baseia-se em uma troca pacífica entre índiosamericanos e colonizadores puritanos no século 17. NoHistoriadora Gabrielle Tayacentanto, mesmo nos Estados Unidos, poucas pessoassabem que a ideia da ação de graças teve origem em umacerimônia indígena tradicional praticada diariamente parademonstrar gratidão e responsabilidade pela abundânciano mundo. Diferentes estações trazem diferentes ações degraças, tais como a “ação de graça do morango”, praticadatodo mês de junho pelas tribos do nordeste.Mu n d o s Vi v o s“Com beleza eu falo, estou em paz e em harmonia”.— Benção navajoEnsinamentos profundos de várias culturas indígenassão muitas vezes conhecidos como “instruções originais”,significando que as formas de estar no mundo forampassadas para os humanos por um Criador ou outros seresespirituais. Essas ideias foram transmitidas oralmente,incorporadas em histórias, músicas e danças, uma vez queos índios americanos do norte do México não possuíamsistemas de escrita até que as formas europeias foramadaptadas pelas tribos. Não há uma filosofia indígena— há centenas delas. Viver em equilíbrio com os reinosnatural e espiritual, respeitar nosso papel no mundo comoseres humanos e aceitar a responsabilidade pela famíliae pela comunidade são valores culturais compartilhados,destinados a guiar nossos povos no mundo de hoje.Um exemplo, os navajos, cuja benção é citada acima, seautodenominam dinés ou o povo. Eles vivem em uma reservaque se estende por cerca de 7 milhões de hectares nas terrasáridas que abrangem as fronteiras do Arizona, do NovoCortesia: Museu Nacional do Índio Americano, Instituto SmithsoanianoeJournal USA 8

México e de Utah. Sua população atual de aproximadamente300 mil pessoas representa a maior tribo dos Estados Unidos.Os dinés são tradicionalmente pastores de ovelhas e tecelões,embora atualmente possam ser encontrados em todas asprofissões e em todos os continentes. Um princípio básicoda filosofia diné é o hozho, termo que foi simplificado como“beleza” em inglês. Mas hozho é mais complexo do queisso. Exprime valores de plenitude, equilíbrio e restauração.Muitas cerimônias e práticas dos dinés são devotadas arestaurar a harmonia nas pessoas, nas comunidades e nomundo. Então, quando uma pessoa diz, “com beleza eufalo”, ela está exprimindo uma ideia muito mais complexa— a de que os seus pensamentos devem ser restaurativos,holísticos e equilibrados. Com a retomada do controle deseus sistemas educacionais e governamentais durante asúltimas décadas, os dinés estão inserindo essa filosofia do quedeve guiar suas escolas, seus tribunais e sua economia.As filosofias indígenas são ricas e variadas. Pessoasde todas as origens estão cada vez mais interessadas emaprender sobre esses antigossistemas, ainda relevantes.Na maior parte da históriaamericana, infelizmente,as religiões e filosofiasindígenas foram no mínimomal-entendidas e, na piordas hipóteses, declaradasproibidas. Várias naçõesindígenas estão trabalhandomuito agora para recuperartradições que foram perdidase preservar as que aindapossuem.Co m u n i d a d e“Ser índio não é ser alguma coisa que tem partes; é serparte de alguma coisa.” — Angela Gonzales, 2007Viver em equilíbrio com os reinosnatural e espiritual, respeitar nossopapel no mundo como seres humanose aceitar a responsabilidade pelafamília e pela comunidade são valoresculturais compartilhados, destinados aguiar nossos povos no mundo de hoje.início do século 20. Cada tribo é única.Como objeto de políticas raciais discriminatórias,os indígenas americanos e os afroamericanos têm muitoem comum. Tanto os nativos americanos como osafroamericanos foram vistos como biológica e culturalmenteinferiores por muitos euroamericanos durante séculos. Havialeis proibindo os brancos de se casarem com eles, leis queeram mais rigorosamente aplicadas para os afroamericanos.É interessante notar que tanto os nativos americanos comoos africanos compartilhavam estilos de vida indígenas, o quelhes permitia relacionarem-se uns com os outros a partir doprimeiro contato. Na história colonial antiga, encontramosum bom número de casamentos entre eles na costa atlântica.Seus esforços de combate à discriminação também eramvinculados. Estimulados pelo movimento pelos direitoscivis dos anos 1960, muitos indígenas americanos iniciaramseu próprio movimento social com o propósito de reaverdireitos. A identidade indígena americana é talvez umdos tópicos mais comentados entre os próprios índiosamericanos. As tensõesentre as obrigações paracom a comunidade tribale a vida em uma era deglobalização em rápidamudança fazem muitaspessoas sentir que estãoem constante malabarismoentre “dois mundos”. Noentanto, como as políticase as atitudes sociais sobre ovalor das culturas indígenasamericanas mudaram,alguns jovens indígenas estão explorando a ideia de quevivem em um único mundo como todas as outras pessoas,com uma identidade tribal que pode se adaptar a qualquercircunstância.ExpressãoOs relacionamentos estão no âmago da identidadeindígena. O sentido de família é geralmente mais amplodo que o que vemos nos Estados Unidos contemporâneo,no qual a maior parte das famílias é nuclear, compostaprincipalmente de pais e filhos. Nas culturas indígenasamericanas, a família inclui não apenas os parentesconsanguíneos como também os relacionamentos de clã ousociedade. Ser membro de uma tribo é também uma chavepara a identidade, que é determinada pelo grau de herançaindígena, ou o “quantum de sangue”, aceitável para sermembro da tribo. Ser índio americano não é meramenteser membro de um grupo étnico ou racial mais amplo, étambém pertencer à uma comunidade específica que defineseus próprios membros. Algumas tribos traçam sua linhade descendência pela mãe, outras pelo pai e outras aindaadotaram as regras estabelecidas pelo governo dos EUA no“O jeito indígena é uma tradição sábia”.— John Mohawk, cerca de 1990O brilho das culturas indígenas é multíplo. Podeseobservar o gênio criativo em antigas inovaçõesagriculturais, na arte contemporânea, nos conceitos degovernança pré-contato ou nas tradições de preservaçãoambiental. Os povos indígenas têm muito a oferecer aomundo, mesmo quando trazem sua identidade tribal erealidade contemporânea global para o mundo. As opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 9

RELAÇÃO COM A TERRAMeu lugar, Minha IdentidadeAngayuqaq Oscar KawagleyAngayuqaq Oscar Kawagley éprofessor emérito de educação naUniversidade do Alasca, Fairbanks,e há muito demonstra interessepelas ciências biológicas . Nasceuem uma família tradicional deíndios iupiaques, no Alasca, ondefoi criado por sua avó desde os 2anos de idade, após a morte dos pais.Ela falava apenas iupiaque, e porisso essa foi sua primeira língua e acultura tribal, sua primeira cultura.Os iupiaques estão entre as váriastribos do Ártico, também conhecidascomo esquimós. Kawagley ocupou ocargo de diretor executivo em diversasorganizações sem fins lucrativosvoltadas para a ciência, a educaçãoe a saúde. Atualmente faz parte doGrupo de Trabalho sobre MudançasClimáticas para Índios Americanos eNativos do Alasca da Universidade de Haskell.Recentemente vi um programa de televisão intitulado“You Own Alaska” [O Alasca lhe pertence]. Minha primeirareação foi de que essa expressão era motivada por interessespolíticos e econômicos. Mas quanto mais eu pensava sobre oassunto, mas isso se chocava com a minha visão de mundo.Como o Alasca poderia “pertencer” a alguém? De acordocom as minhas tradições ancestrais, eu pertenço à terra!Assim, comecei a refletir sobre como minha visão iupiaquedo mundo difere daquela da sociedade dominante.O frio define meu lugar. Mamterilleq (hoje conhecidocomo Betel, Alasca) fez de mim o que sou. O frio moldouminha língua, minha visão de mundo, minha culturae tecnologia. Agora, o frio está enfraquecendo muitorapidamente e, como resultado, outra paisagem começaa aparecer. A paisagem em mutação, por sua vez, estáconfundindo a imagem mental dos iupiaques, assim comoa de outros povos indígenas. Alguns dos criadores deA erosão causa estragos na aldeia de Newtok, onde os habitantes consultam os anciãos da tribo eos geólogos sobre a melhor forma de se adaptar aos efeitos do aquecimento globalsentido natural da Mãe Natureza estão fora de sincroniacom a flora e a fauna.Nós, os iupiates do Rio Kuskokwim, usávamos folhasde amieiros para saber quando os peixes eperlanos iniciariamseu trajeto rio acima e poderíamos começar a pescá-los comrede. Quando as folhas dos amieiros floresciam, era hora de osalmão real aparecer, e assim acontecia. Mas esses indicadoresdeixam de ser confiáveis quando a primavera chega duas aquatro semanas mais cedo do que o normal. Esse é apenasum exemplo das mudanças que estão ocorrendo no delta doRio Yukon-Kuskokwim.Pa i s a g e m e Id e n t i d a d eEm tempos passados, a paisagem construía nossaimagem mental que, por sua vez, formava nossasidentidades. Cresci como parte inseparável da Natureza.Não era minha função ser “dono” da terra, nemdomesticar plantas ou animais, que geralmente têm maispoder do que eu como ser humano.© Al Grillo/AP ImageseJournal USA 10

Sabemos que a Mãe Natureza tem uma culturaprópria, nativa.É por isso que nós, como povos nativos, temos deimitá-la. Sabemos que Ellam Yua, Pessoa ou Espírito doUniverso, vive nela. É por isso que ela serve como nossaguia, mestra e mentora.Precisamos passar muito tempo na Natureza paracomungar com a Grande Consciência. Isso dá equilíbrioao nativo. Ela nos estimula a ser altruístas, tratando com omáximo respeito tudo ao nosso redor, incluindo a flora, afauna e todos os elementos da Mãe Terra — ventos, rios,lagos, montanhas, nuvens, estrelas, a Via Láctea, o sol, alua e as correntes do oceano. A Mãe Terra me dá tudo oque preciso saber para poder resolver problemas. Mas ostempos mudaram, fazendo com que viver uma vida emharmonia com a Mãe Terra seja mais difícil.Os missionários e o sistema educacional causaramo primeiro impacto. No final do século 19 e início doséculo 20, foi a vez do povo iupiate conhecer as escolasdas igrejas cristãs sob contrato com o governo dos EUA.Internatos foram criados para os jovens nativos do Alasca.A educação foi organizada para os povos indígenas assimilarema visão de mundo tecno-mecanicista e consumista. Era umaeducação que oprimia e suprimia a língua e cultura indígenas.Naquela época, os Estados Unidos haviam se tornado muitohabilidosos em organizar e administrar internatos para osindígenas americanos. As crianças indígenas eram tiradas deseus pais e suas aldeias por longos períodos. Ao voltarempara as aldeias, não conseguiam mais se adaptar.As necessidades e os desejos delas eram o oposto davida na aldeia. A educação por assimilação era eficaz aponto de fazer com que a maioria dos jovens indígenassuprimissem seu próprio modo de ser.Angayuqaq Oscar Kawagley, ancião iupiaque e professor emérito daUniversidade do Alasca, Fairbanks.Cortesia: Angayuqaq Oscar Kawagley/Foto: Sean TopkokA partir do final da década de 1960 até o presente,os povos indígenas têm trabalhado diligentemente paramudar a educação, de modo que ela acomode suaslínguas, visões de mundo, cultura e tecnologia. Esse éum processo lento de cura para as aldeias. Nossa missãoeducacional é produzir seres humanos que estão em casa,em seu lugar, seu ambiente e seu mundo. Isso está sendofeito lentamente por meio dos esforços dos própriospovos indígenas com o apoio de outros que pensam demaneira similar.Un i n d o Sa b e d o r i a Tr a d i c i o n a l e Te c n o l o g i aOs iupiates têm sido proativos ao redirecionar osistema educacional para seus filhos e têm mostradoa mesma atitude ao lidar com os efeitos da mudançaclimática. Eles olham para a forma como seus ancestraislidaram esse assunto no passado e aplicam o queaprenderam no presente. Uma vez sabendo o quedeve ser feito, elaboram um plano e pedem auxíliotécnico de engenheiros, hidrólogos, geógrafos e outroscientistas cujos conhecimentos e habilidades fornecerão aorientação necessária.Por exemplo, os habitantes da aldeia de Newtok, quesofreu grande erosão, assumiram papéis de liderança aoplanejar a mudança da aldeia. Isso significa a busca derecursos financeiros, a análise de um possível novo localpara a aldeia e o envolvimento dos anciãos e geólogospara que avaliem se as escolhas estão corretas. Esse é umprojeto liderado e organizado pela aldeia para a mudançade tudo: casas, aeródromo, poços de água e outrasinstalações da comunidade.Os iupiates também são proativos na limpeza dasáreas de desova para os salmões. Eles têm encontrosperiódicos com especialistas da indústria pesqueira doestado para expor suas preocupações e tratar de problemaspara os quais precisam de ajuda técnica.Os povos indígenas se dão conta de que o saber eo fazer tradicionais podem se beneficiar da assistênciatécnica fornecida por várias ciências disciplinares parafortalecer seus planos e seu trabalho. Juntar os doistipos de saber resulta em muito mais poder e, espera-se,contribui para que se faça o que é certo. É por meio detais colaborações que o choque histórico das visões demundo, refletido na frase “O Alasca lhe pertence”, podese tornar uma força para novos entendimentos e soluçõespara os muitos desafios que enfrentamos juntos. As opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 11

VALORES DEMOCRÁTICOS INDÍGENAS E GOVERNANÇAIdeias de Governança dos Indígenas Americanose a Constituição dos Estados UnidosBruce E. JohansenCinto wampum. Contas de conchas brancas, ou “wampum” na língua narragansett, eram enfiadas ou tecidas nos cintos usadospelos iroqueses para registrar a história, fazer contratos, marcar eventos especiais ou presentear. Acredita-se que este cintoregistrou a visita de um cacique ojíbua ocidental ao rei inglês George IIICortesia: Museu Nacional do Índio Americano,Instituto SmithsonianoBruce E. Johansen é professor da cátedra Frederick W. Kayserna Escola de Comunicação da Universidade de Nebraska, emOmaha. Em coautoria com Donald A. Grinde Jr., foi pioneiroda pesquisa antes controversa e agora amplamente aceita sobrea expressiva influência das práticas de governo dos indígenasamericanos na Constituição dos Estados Unidos.Além dos já conhecidos precedentes europeus — daGrécia, de Roma, e da common law inglesa, entreoutros — as ideias de democracia dos indígenasamericanos modelaram o governo dos Estados Unidos. Osimigrantes viajaram para a América colonial em busca deliberdade e a encontraram nas confederações dos iroquesese de outras nações indígenas. Na época da ConvençãoConstitucional de 1787, essas ideias eram comuns nasantigas colônias, ilustradas em debates envolvendoBenjamin Franklin, Thomas Jefferson e John Adams. Maistarde, durante o século 19, as concepções dos iroquesessobre relações de gênero causaram impacto considerável nosprincipais arquitetos do feminismo americano. Essas ideiasiluminam hoje os debates políticos.Em toda a parte oriental da América do Norte, asnações indígenas tinham formado confederações quandoencontraram os imigrantes europeus: os semínolas ondehoje é a Florida, os cheroquis e choctaws nas Carolinas e osiroqueses e seus aliados, os wyandots (hurons), no interiorde Nova York e no vale Saint Lawrence.O sistema de confederação dos iroqueses era o maisconhecido dos colonos, em grande parte devido ao fato deos iroqueses ocuparem uma posição decisiva na diplomacia,não só entre ingleses e franceses mas também entre outrasconfederações indígenas. Chamados de iroqueses pelosfranceses e de cinco nações (mais tarde seis) pelos ingleses,os povos iroqueses, que se autointitulavam haudenosaunee,“povo da casa comunitária (longhouse)”, controlavama única passagem de terra relativamente plana entre ascolonias inglesas na costa oriental e os assentamentosfranceses no vale Saint Lawrence.A confederação dos iroqueses era formada pelo líderhuron Deganawidah, “ o pacificador” na tradição oralhaudenosaunee, que conseguiu ajuda de Aiowantha (àsvezes chamado de Hiawatha) para difundir sua visão deuma confederação para controlar as rivalidades sangrentas.A confederação incluía originalmente os mohawks, oneidas,onondagas, cayugas, e senecas. Os tuscaroras, a sexta nação,migraram para o país dos iroqueses no início do século 18e foram aceitos. A confederação data provavelmente doséculo 12 da Era Comum, de acordo com pesquisas feitaspor Barbara A. Mann e Jerry Fields da Universidade deToledo.eJournal USA 12

A principal lei dos hudenosaunee (iroqueses), aGrande Lei da Paz , estabelece até hoje que os caciques(sachem) devem ser insensíveis para resistir às críticasde seus constituintes: os caciques devem esforçar-se pormanter a calma quando as pessoas observam sua condutanos assuntos governamentais. Esse ponto de vista permeiaos escritos de Jefferson e Franklin, apesar de só ter sidototalmente codificado em lei nos EUA por ocasião dadecisão da Suprema Corte no caso New York Times v.Sullivan (1964), que tornou praticamente impossível aosagentes do governo abrir processos por crime de imprensa.A Grande Lei da Paz também estabelece a remoçãodos chefes que não estejam mais aptos a trabalhar nocargo, medida notavelmente semelhante a uma emendaconstitucional adotada nos Estados Unidos no fim doséculo 20 determinando a remoção de um presidenteincapacitado. A Grande Lei inclui cláusulas garantindoliberdade de religião e direito de reparação perante oGrande Conselho. Proíbe a entrada em domicílios semautorização — medidas essas familiares aos cidadãos dosEUA pela Declaração de Direitos Humanos.O procedimento de debater as políticas daconfederação começa com os mohawks e os senecas,chamados “irmãos mais velhos”. Depois de debatida pelosGuardiões da Porta Oriental (mohawks) e pelos Guardiõesda Porta Ocidental (senecas), a questão é atirada “através dofogo” para os estadistas oneidas e cayugas, os “irmãos maisnovos”, para discussão. Após atingido o consenso entre osoneidas e os cayugas, a questão volta para os senecas e osmohawks para confirmação. Em seguida, é colocada diantedos onondagas, que tentam resolveros conflitos remanescentes.Nesse estágio, os onondagasexercem um poder semelhante àrevisão judicial e às funções criadasnos comitês de sistematização doCongresso dos EUA. Eles podemlevantar objeções sobre as propostasse as considerarem inconsistentescom a Grande Lei. Principalmente,o conselho pode reescrever a leiproposta de modo a deixá-la deacordo com a constituição dosiroqueses. Quando os onondagaschegam ao consenso, o Tadodaho,diretor executivo do GrandeConselho, confirma a decisão.Esse processo reflete a ênfase nasverificações e avaliações, no debatepúblico e no consenso. A intençãogeral desse procedimento parlamentar é encorajar a unidadeem cada passo.A Co n f e d e r a ç ã o d o s Ir o q u e s e s e a FederalEm 1744, em Lancaster, Pensilvânia, Canassatego, oiroquês Tadodaho, transmitiu aos representantes coloniaisos conceitos de unidade:Nossos sábios antepassados estabelecerama união e a amizade entre as cinco nações.Isso nos fez grandes, nos deu grande pesoe autoridade sobre as nações vizinhas.Somos uma confederação poderosa; se vocêsseguirem os mesmos métodos dos nossosantepassados, adquirirão igual força e poder.Portanto, aconteça o que acontecer, nunca sedesentendam uns com os outros.Benjamin Franklin provavelmente ouviu o conselhode Canassatego às colônias quando publicou as palavras docacique. Franklin publicou tratados indígenas em pequenoslivretos, com venda ativa em todas as colônias, de 1736 a1762. Mesmo antes do Congresso de Albany, a primeiratentativa para unificar as colônias, Benjamin Franklin andourefletindo sobre as palavras de Canassatego. Utilizando osexemplos de unidade dos iroqueses, em 1751 Franklinprocurou humilhar os colonos relutantes em alguma formade união ao aplicar-lhes uma repreensão racial exagerada:“Seria uma coisa estranha … se seis nações de selvagensIndígenas americanos colhendo milho. Xilogravura colorida a mão com leve camada de aquarela© Arquivos North Wind PictureeJournal USA 13

ignorantes fossem capazes de formar uma união e pudessemrealizá-lo de tal modo a subsistir por anos e parecerindissolúvel e, ainda, que uma união semelhante fosseimpraticável para dez ou doze colônias inglesas, a quem émais necessária e provavelmente mais vantajosa.” Realmente,as evidências subsequentes mostram que Franklin tinhaum respeito saudável pelos iroqueses. Começou sua ilustrecarreira diplomática representando a Pensilvânia em tratadoscom os iroqueses e seus aliados, quando tornou-se fortedefensor da união colonial.Em 10 de julho de 1754, Franklin propôs formalmenteseu plano de união diante do Congresso de Albany. Franklinescreveu que os debates sobre o plano de Albany “...eram diários, lado a lado com os negócios indígenas”. Ocacique iroquês Tiyanoga não somente falou para os quase200 indígenas presentes no Congresso de Albany comotambém instruiu os delegados coloniais sobre os sistemaspolíticos iroqueses, mais do queCanassatego tinha feito 10 anosantes.Ao preparar o esboço finaldo plano de Albany para aunificação colonial, Franklinencontrou diversos pedidosdiplomáticos: dos britânicos,solicitação de controle; dascolônias, autonomia em uma confederação livre; e dosiroqueses, uma união colonial semelhante à deles própriosem forma e função. Para os britânicos, o plano estipulou ogoverno por um presidente geral indicado pela Inglaterra.Às colônias individuais foi permitido manter suas própriasconstituições, com exceção das excluídas pelo plano. Aretenção da soberania interna nas colônias individuaislembrava bem de perto o sistema iroquês e não tinhaprecedente na Europa.Th o m a s Jefferson e o s Co n c e i t o s In d í g e n a sAm e r i c a n o s d e Go v e r n a n ç aEmbora Franklin e Jefferson fossem muito pragmáticospara acreditar que podiam copiar o “estado natural”, suasimagens foram logo ligadas ao sistema ideológico nacionaldos Estados Unidos. Jefferson escreveu: “A única condiçãona terra a ser comparada às nossas, em minha opinião, éa dos indígenas, que têm ainda menos leis do que nós.”Quando Thomas Paine escreveu, na primeira página deseu influente panfleto Common Sense, que o “governo, domesmo modo que o vestuário, é o distintivo da inocênciaperdida”, ele estava recapitulando observações das sociedadesindígenas americanas.A retenção da soberania internanas colônias individuaislembrava bem de perto o sistemairoquês e não tinha precedentena Europa.Em correspondência a Edward Carrington em 1787,Jefferson ligou liberdade de expressão a opinião pública efelicidade, citando as sociedades de indígenas americanoscomo exemplo:Sendo a opinião do povo a base de nossogoverno, nosso principal objetivo deve ser o deconservá-la bem, e se couber a mim decidir sedevemos ter um governo sem jornais ou jornaissem um governo, não hesitarei um momentoem preferir o último. … Estou convencido deque essas sociedades [como as dos indígenas]que vivem sem governo possuem, em suamaioria, grau infinitamente maior de felicidadedo que aquelas que vivem sob governoseuropeus.“Sem governo”provavelmente não era omesmo que “sem ordem social”para Jefferson. Ele, Frankline Paine, todos conheciammuito bem as sociedadesindígenas para argumentarque os indígenas americanosfuncionavam sem coesãosocial. Era evidente que os iroqueses, por exemplo, nãoorganizaram uma confederação com alianças espalhadasmuito além do nordeste da América do Norte “semgoverno.” Eles fizeram isso, contudo, com uma concepçãonão europeia de governo, uma que os estudantes Jefferson,Paine e Franklin apreciavam e procuravam decompor em“leis naturais” e “direitos naturais” em seus projetos para osEstados Unidos durante a era revolucionária.De b at e a Respeito e Federalismo n aCo n v e n ç ã o Co n s t i t u c i o n a lEm junho de 1787, os delegados para a ConvençãoConstitucional estavam envolvidos em um debate sobrea natureza fundamental da União. Muitos delegadospareciam concordar com James Wilson quando eledeclarou, em 1 de junho de 1787, que não seria“governado pelo modelo britânico que não era aplicávelpara ... este país”. Wilson acreditava que os Estados Unidoseram um país tão grande e seus ideais tão “republicanosque nada, a não ser uma grande república confederada,seria adequado”.Em 1787, às vésperas da Convenção Constitucional,John Adams publicou seu A Defence of the ConstitutionseJournal USA 14

Historiador Bruce E. Johansenof Government of the United States of America [UmaDefesa das Constituições do Governo dos Estados Unidos daAmérica]. Embora tivesse sido escolhido como delegadopor Massachusetts para a Convenção Constitucional,preferiu não atender e, em vez disso, publicou seu longoensaio. O Defence de Adams é um levantamento críticode governos mundiais que incluiu uma descrição dosiroqueses e de outros governos indígenas americanose exemplos históricos deconfederações na Europa e naÁsia.O Defence de Adamsnão é um endosso claro aosmodelos indígenas de governo.Ele refuta os argumentos deFranklin, que defendia umalegislatura única semelhante ao Grande Conselho dosiroqueses, modelo que foi usado no plano de Albanye nos artigos da confederação. Adams não confiava nomodelo de consenso que parecia favorecer os iroqueses.Adams acreditava que sem as verificações e avaliaçõesaplicadas às duas casas, o sistema sucumbiria aos interessese se transformaria em anarquia ou despotismo. QuandoAdams descreveu a independência dos mohawks, ele foicrítico, ao passo que Franklin escreveu sobre os governosindígenas de modo mais aprovativo.Cortesia: Bruce E. Johansen, foto por Michelle BishopO papel da mulher em uma sociedadeiroquês inspirou alguns dos maisinfluentes defensores do feminismomoderno dos Estados Unidos.As Id e i a s Do s In d í g e n a s e a s Or i g e n s d oFe m i n i s m o Am e r i c a n oUm aspecto da vida dos indígenas americanos quealternadamente intrigou, desnorteou e algumas vezesalarmou os observadores europeus e europeus-americanos,a maioria dos quais homens, durante os séculos 17 e18, foi o papel influente da mulher. Em muitos casos,elas ocupavam posições decisivas nos sistemas políticosindígenas. As mulheres iroqueses, por exemplo, indicamhomens para posições de liderança e podem “tirar-lhes oschifres”, ou afastá-los, por má conduta. As mulheres emgeral têm poder de veto nos planos dos homens para asguerras. Em uma sociedade matrilinear — e quase todas asconfederações que faziam fronteira com as colônias erammatrilineares — as mulheres eram proprietárias de todosos utensílios domésticos, exceto as roupas masculinas,as armas e os implementos de caça. Eram também asprincipais transmissoras da cultura de geração para geração.O papel da mulher em uma sociedade iroquês inspiroualguns dos mais influentes defensores do feminismomoderno nos Estados Unidos. O exemplo iroquês queSally R. Wagner chama de “a primeira onda de feminismo”figura em destaque em um livro inspirador, Woman,Church, and State (1893), deMatilda Joslyn Gage. Nesselivro, Gage admite, de acordocom pesquisas de Wagnerque “o mundo moderno [é]devedor [dos iroqueses] porsua primeira concepção dedireitos inerentes, igualdadenatural de condições e estabelecimento de um governocivilizado sobre essas bases”.Gage foi uma das três feministas americanas maisinfluentes do século 19, juntamente com Elizabeth CadyStanton e Susan B. Anthony. A própria Gage foi admitidano Conselho Iroquês de Matronas e aceita no Clã dos Loboscom o nome de Karonienhawi, “a que sustenta o céu”. As opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente os pontos devista ou políticas do governo dos Estados Unidos.eJournal USA 15

O Vaivém da Política IndigenistaJace WeaverJace Weaver é professor de Religião e Estudos sobre osIndígenas Americanos da Faculdade Franklin, professor deDireito e diretor do Programa do Instituto de Estudos sobreos Indígenas Americanos da Universidade de Geórgia emAtenas, na Geórgia. Com diploma em Ciências Políticas,Teologia e Direito, seu trabalho é interdisciplinar. Escreveuou editou nove livros e está trabalhando atualmente com suaesposa, Laura Adams Weaver, em umlivro sobre a remoção dos cheroquis.Em 2009 foi consultor da série dedocumentários We Shall Remain[Nós Permaneceremos] da PBS,Episódio 3, “Trail of Tears” [Trilhadas Lágrimas], que apresenta ahistória sob a perspectiva dos índios.Tem ascendência cheroqui.Quando os americanosassistiram ao noticiárionoturno na televisãoem 21 de novembro de 1969, amaioria ficou chocada ao saberque índios haviam ocupadoa prisão federal abandonadada Ilha de Alcatraz na Baíade São Francisco. A surpresaresultava não tanto do atode ativismo radical — em1969 os americanos tinhamse acostumado a ver protestosna TV — mas do fato deainda existirem índios. Paramuitos americanos, os índios(ou ameríndios) não haviam sobrevivido ao século19. Eles esqueceram de sua existência desde adeclaração do fim das guerras indígenas em 1890.A ignorância dos americanos comuns deve serperdoada. A mídia pouco fez para cobrir assuntosenvolvendo os habitantes indígenas dos Estados Unidos.Henry Luce não era diferente. O poderoso editor-chefedas revistas Time e Life tinha “uma política absoluta eostensivamente inviolável contra publicar histórias sobreíndios em qualquer parte do país”. Luce considerava osíndios americanos contemporâneos “falsos”, segundoAlvin Josephy em “New England Indians: Then and Now”[“Índios da Nova Inglaterra: Ontem e Hoje”], capítulo dePágina de recibo dos pagamentos feitos aos chefes datribo dos iroqueses pelas terras cedidas à Grã-Bretanhano Tratado de Forte Stanwix (1789), um dos muitosdocumentos do mesmo tipo que definiram as relaçõesentre os colonizadores e as tribos indígenas. Os chefesassinaram mediante a inscrição de seus animais totemintrodução em The Pequots in Southern New England: TheFall and Rise of an American Indian Nation [Os Pequotsno Sul da Nova Inglaterra: Queda e Renascimento de umaNação Ameríndia] (1990).Os ocupantes indígenas de Alcatraz basearam suasações em uma noção vaga de que o Tratado de FortLaramie de 1868, que encerrou a guerra do chefe NuvemVermelha da tribo dos oglala lacotas contra os EstadosUnidos, permitia aos índiosreclamarem mais propriedadesfederais. A ilha ficou em poderdos índios durante 19 meses.Essa foi a primeira de váriasocupações e outros protestos domesmo tipo.Esses acontecimentos não sódespertaram a população geralpara a presença dos índios emtempos modernos como tambémnão passaram desapercebidosnos corredores do poder. Emjulho de 1970, em mensagemespecial ao Congresso dos EUA,o presidente Richard Nixon(1969-1974) anunciou umanova orientação nas políticasindígenas, a autodeterminação.© North Wind Picture ArchivesAgora, as tribos indígenasseriam incentivadas a lidar comseus próprios assuntos. Essapolítica veio substituir aquelaque predominou durante os25 anos anteriores, a políticade término (Termination), quepôs fim ao reconhecimentoda soberania das nações indígenas, suas leis tribais e aadministração das próprias terras. Mediante assimilaçãoe legislação, os governos estaduais e federal procuraramencerrar o relacionamento especial entre as tribos e ogoverno, definido pelos tratados e, essencialmente, apagara existência de culturas indígenas distintas.De fato, durante 233 anos, as políticas governamentaisem relação aos habitantes originais do país oscilaramcomo um pêndulo entre o incentivo à sobrevivênciacultural e a assimilação agressiva. À medida que cadaera de políticas dava lugar à seguinte, o objetivo era,todas as vezes, resolver o “problema indígena”. Paraos formuladores de políticas, o problema era o statuseJournal USA 16

especial dos índios e das tribos indígenas, que no Canadá(onde a lei e as políticas igualam-se em grande parteàs dos Estados Unidos) é chamado de “citizenshipplus”(cidadaniaespecial). As tribos indígenas são naçõessoberanas separadas dentro do sistema federal. Elas são“nações dentro de uma nação”, status confirmado pelostratados e pela Constituição dos EUA. Membros detribos reconhecidas em âmbito federal são, dessa forma,cidadãos tanto dos Estados Unidos quanto de sua naçãonativa. Em quase toda mudança política, os legisladoresbuscaram tirar o governo federal “da questão indígena”.Au t o r i d a d e s o b r e o s Ín d i o sRealmente, para entender as políticas sobre os índiosamericanos e o seu lugar, devemos voltar no tempo atéantes do início do período colonial. Depois do fim daGuerra Franco-Indígena em 1763, a França cedeu aNova França (Canadá e as terras entre o Rio Mississippie as chamadas montanhas do leste) para a Grã-Bretanha.Para manter a ordem no território recém-adquirido, o reiGeorge III emitiu uma resolução real. Ela determinavaque nem os indivíduos nem os colonos podiam comprarou tirar terras dos índios. Assim, somente a Coroa poderiatirar as terras dos índios, e havia um único modo de obtêlas:um tratado pelo qual uma tribo cederia suas terras. Pelaresolução, deveria ser estabelecida uma “linha permanentede assentamento de brancos” na América do Norte. Para as13 colônias americanas, essa era a cordilheira dos MontesApalaches, uma linha de demarcação que foi violadamesmo antes de ser estabelecida.Após a Revolução Americana (1775-1783), os EstadosUnidos assumiram o lugar da Grã-Bretanha. A Constituiçãodos EUA (artigo I, seção 8) deu ao Congresso o poder de“regular o comércio ... com as tribos indígenas”. Com opassar do tempo, isso foi interpretado como autoridadeexclusiva e total do governo federal sobre os índios.Em 1790, o Congresso aprovou a Lei de Comércio eRelacionamento com Indígenas, que refletia a resolução real.Antes de se tornar presidente, George Washington escreveuque as políticas e a praticidade apontam decisivamente para... a conveniência de comprar suas terras em lugarde tentar arrancá-los de seu território pela força dasarmas, fato que, conforme comprovado por nossaexperiência, é comparável a retirar feras da floresta,pois retornarão tão logo a perseguição termine e talvezataquem os que lá ficaram; já a ampliação gradual denossos assentamentos certamente fará os selvagensse retirarem, à semelhança dos lobos, já que ambossão animais de caça, embora de formatos diferentes.(George Washington, Carta para James Duane, 7 desetembro de 1783, citação em Francis Paul Prucha, ed.,Documents of United States Indian Policy (1990))O presidente Washington (1789-1797) seguiu umapolítica de assimilação in loco, “civilização” e incorporaçãodos índios à nova nação onde estavam localizados.Embora a posição de Washington tivesse continuadoa ser a política oficial durante 40 anos, na época em queThomas Jefferson presidiu o país (1801-1809), houvesinais de mudança. Imitando George Washington, masjá insinuando uma nova política, Jefferson escreveu:“Nossos assentamentos pouco a pouco envolverão eaproximarão os índios e, no momento certo, eles seunirão a nós como cidadãos dos Estados Unidos ouserão removidos para além do Mississippi. A primeiraalternativa certamente será o final de história mais felizpara eles” (Thomas Jefferson, carta para William HenryHarrison, 27 de fevereiro, 1803). Após a compra daLouisiana, ele até sugeriu definir o Rio Mississippi comoa nova linha permanente de assentamento de brancos naAmérica do Norte. Embora Jefferson tenha abandonadoa idéia rapidamente, dali em diante a remoção dos índiospara o Oeste tornou-se parte do discurso público e umainevitabilidade cada vez maior. Em 1830, o Congressoaprovou a Lei de Remoção dos Índios. De 1831 a 1839,as principais tribos do sudeste, as chamadas cinco triboscivilizadas, foram deslocadas para o Território Indígena(atualmente Oklahoma). Essa medida foi destinada aremover um obstáculo ao assentamento dos brancos,mas também tinha o objetivo de permitir que as naçõesindígenas mantivessem seus governos e suas culturas forados Estados Unidos.O apoio à política de remoção diminuiu, em grandeparte, devido à brutalidade da marcha forçada dos cheroquispara o Oeste, uma viagem penosa conhecida como a Trilhadas Lágrimas. Após 1839, dissensões entre o Norte e oSul, que levariam à Guerra Civil Americana (1861-1865),dominaram a agenda política. Os índios foram ignorados.Depois da Guerra Civil, contudo, a expansão para o Oestecomeçou novamente. Havia uma vez mais a necessidade dedeslocar os índios que representavam impedimento para oassentamento de brancos. Isso marcou o início do período dapolítica das reservas.A política das reservas foi prevista para ser umamedida temporária enquanto os índios eram preparadospara serem cidadãos, mediante ensinamentos sobrecomo cuidar de plantações e artes mecânicas. As terrasdas reservas eram mantidas pelo governo federal emsistema comunal e de fideicomisso com os índios quelá viviam. Em 1887, como mais uma ferramenta para“civilizar” os indígenas, o Congresso decidiu concederlhesa propriedade privada. De acordo com a Lei Geralde Loteamento, as reservas foram desmembradas empequenos lotes e dados a índios e a famílias indígenas.Com a política de loteamento, o pêndulo apontou denovo para a assimilação forçada. Em 1901, o presidenteTheodore Roosevelt (1901-1909) chamou essa medidade “poderoso motor pulverizador para destruir a massaeJournal USA 17

tribal” (Theodore Roosevolt, Primeira Mensagem Anualao Congresso, 3 de dezembro de 1901). Como resultadoda política de loteamento, 65% das terras indígenassaíram das mãos dos índios entre 1887 e 1934.O New De a l d o s Ín d i o sComo todas as outras políticas antes delas, as reservas eo loteamento não conseguiram atingir as metas pretendidase solucionar a “questão indígena”. Os ventos da políticamudaram de direção. Coube ao primo de TheodoreRoosevelt a tarefa de mudar as políticas, encaminhando-asde novo para a preservação política e cultural. Durante omandato de Franklin Roosevelt (1933-1945), o secretáriodo Interior Harold Ickes e o comissário para AssuntosIndígenas John Collier criaram o New Deal dos índios.O fundamento do New Deal dos índios foi a Lei deReorganização Indígena (IRA) de 1934. Essa lei incentivouas tribos a escreverem constituições e se autogovernarem,embora sujeitas à supervisão do Bureau de AssuntosIndígenas. Embora algumas nações tribais resistissem à IRApor infringir a soberania nacional tribal inerente, a nova erade políticas representava uma mudança importante paramelhor. A lei também encerrou a política de loteamento elegalizou a prática de religiões indígenas tradicionais (quehaviam sido criminalizadas durante o período das reservas).Da mesma forma como os acontecimentos que levaramà Guerra Civil afastaram os índios da agenda pública, assimtambém ocorreu com a Segunda Guerra Mundial. Nosanos seguintes à guerra, no entanto, as forças contráriasà soberania dos índios voltaram à carga e iniciaram atentativa de anular o New Deal dos índios. Em 1948,o Congresso criou uma comissão especial no governo,presidida por Herbert Hoover. Como presidente (1929-1933), Hoover tinha já suspendido o loteamento, masnada havia feito para alterar as políticas. Apesar dos avançosobtidos por Franklin Roosevelt, o relatório da Comissãode Hoover foi encaminhado a Theodore Roosevelt, com aseguinte afirmação: “A base da cultura histórica indígena foieliminada. A organização tribal tradicional foi esmagada háuma geração. ... A assimilação deve ser a meta das políticaspúblicas” (Citação em Blood Struggle: The Rise of ModernIndian Nations [Luta Sangrenta: a Ascensão das ModernasNações Indígenas] (2005)), de Charles F. Wilkinson. Apolítica de término, pela qual o governo federal tentouromper seu relacionamento governo a governo com asnações — na verdade abolindo as tribos — tornou-se apolítica federal. Um componente crucial da política foi oremanejamento, programa destinado a atrair índios dasreservas para as cidades, onde havia necessidade de umagrande massa de trabalhadores. A pessoa que o presidenteHarry Truman (1945-1953) escolheu para administrar apolítica de término e o remanejamento como comissáriopara Assuntos Indígenas foi Dillon S. Myer. A experiênciaanterior de Myer com minorias americanas foi durante aSegunda Guerra Mundial, quando chefiou a Administraçãode Remanejamento de Guerra, agência que supervisionavaos campos de concentração dos nipoamericanos. Oloteamento levou à perda de 65% das terras indígenas;devido principalmente às políticas de término e deremanejamento, hoje mais de 70% dos índios americanosvivem fora das reservas.Au t o d e t e r m i n a ç ã oO presidente John F. Kennedy (1961-1963) deu fimà política de término, mas coube ao presidente Nixonanunciar a autodeterminação. Esta última continua a sera política oficial atual. Nos últimos 40 anos, as naçõesindígenas vêm assumindo controle cada vez maior de seudestino, governando a si próprias e a seus cidadãos.Atualmente há 562 tribos reconhecidas em âmbitofederal. Embora a pobreza e as disparidades em saúdecontinuem sendo problemas críticos, graças à decisão daSuprema Corte no caso Califórnia versus Cabazon Bandof Mission Indians (1987), segundo a qual os estados nãopodem proibir o jogo em terras indígenas soberanas,algumas tribos conseguiram a independência econômica.As nações tribais aumentaram a zona de soberania tribal.Recentemente, em um livro importante, JeffCorntassel e Richard Witmer sustentaram que a era daspolíticas está de volta. Eles argumentam que vivemos naera de “federalismo forçado”, porque desde 1988, coma promulgação da Lei de Regulamentação dos JogosIndígenas (resposta à decisão de Cabazon), o Congressoexige que as nações indígenas negociem com governosestaduais o estabelecimento de cassinos.Isso representa uma intromissão dos estados na soberaniatribal, fato não observado desde a época do término.Embora seja muito cedo para o governo do presidenteBarack Obama discernir que rumo tomará sua políticarelativa aos indígenas, há indícios de que continuará eaté fortalecerá a autodeterminação. Durante a campanhapresidencial de 2008, ele expressou opiniões decisivas afavor da soberania dos índios. Nomeou Larry Echohawk,um descendente pawnee, acadêmico da área jurídica eespecialista em Política e Direito Indígena, para chefiaro Bureau de Assuntos Indígenas. Apesar desses sinaispromissores, os índios americanos continuam cautelosos.A história mostrou-lhes que, se não atualmente, pelomenos em algum momento do futuro, o pêndulopoderá se afastar mais uma vez da política de soberania esobrevivência, oscilando para a assimilação e a extinção. As opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 18

As Pessoas e as Art e s© George LongfishGeorge Longfish. As Above, So Below [Tanto acima como abaixo], 1998. Acrílico sobre tela.Nascido no Canadá, de descendência seneca e tuscarora, a arte versátil de Longfish costuma refletir sobretemas de justiça social e cultura nativaeJournal USA 19

AS PESSOASAs últimas décadas testemunharam o reconhecimento da importância dos povos indígenas e suascontribuições culturais, não só historicamente, mas também na atualidade. Eles são encontrados em todasas profissões, sendo que muitos trabalham para conservar seu patrimônio e também para representar eeducar as minorias. Esta galeria de fotos destaca apenas alguns indivíduos extraordinários e a nova arte dediferentes comunidades indígenas.Buffy Sainte-Marie, compositora e música.Desde os anos 1960, esta cantora, compositora e música de origemcree, nascida no Canadá, leva sua mensagem de justiça social ao públicode todo o mundo. Sua canção Up Where We Belong ganhou um Oscar© Mike Deal/Winnipeg Free Press/AP ImagesAlejandro Toledo, presidente do Peru.Filho de camponeses de língua quíchua, tornouseem 2001 o primeiro presidente indígenade um país latino-americano, permanecendono poder até 2006. Foi trabalhador infantil e,quando cresceu, continuou seus estudos noPeru e nos Estados Unidos© John Moore/AP Images© Kim Shiflett, NASA/AP ImagesJohn Herrington, astronauta.Índio chickasaw, Herrington foi o primeiro astronautaindígena americano. Voou no ônibus espacialEndeavour em 2002, levando com ele artefatossagrados indígenas e bênçãos tribaisRigoberta Menchú, Prêmio Nobel, Guatemala.Índia quiche (maia), Rigoberta colhia café junto com sua famíliade camponeses antes de tornar-se reformista social. A defesados direitos indígenas promovida por sua família levou à mortede seu pai, sua mãe, seu irmão, bem como a seu próprio exíliovoluntário. Seu trabalho pelos direitos indígenas e pelo diálogointerétnico recebeu o Prêmio Nobel da Paz em 1992© Dado Galdieri/AP ImageseJournal USA 20

O lacrosse é atualmente um esporte popular, mas tem suas raízes fincadas nosindígenas dos Estados Unidos. Era normalmente praticado com fins rituais, envolvendocentenas de jogadores e espaços gigantescos© Leah Bluntschli/The Denver Post/AP Images© Jeff Geissler/AP ImagesChris Eyre, diretor de cinema.Adotado e criado por uma família branca,mas de descendência cheiene e arapaho,Chris voltou a suas raízes indígenas naidade adulta. Seus filmes, tais como “Sinaisde Fumaça” para o qual o escritor nativoamericano, Sherman Alexie, escreveuo roteiro, exploram aspectos da vidaindígena nos EUA© Erik Hill/Anchorage Daily News/AP ImagesWes Studi, ator.Conhecido por seus personagens Magua em O Último dos Moicanos (1992) eGerônimo em Gerônimo: Uma Lenda Americana (1993), está entre os atores indígenasque conquistaram um nome na indústria do cinema desde que os diretores deelenco começaram a escalar indígenas autênticos para os papéis de índioeJournal USA 21

AS ARTES© Jim DenomieJim Denomie. Edward Curtis Paparazzi – Black Hills Golf and Country Club [Os Paparazzi de EdwardCurtis -- Clube de Campo e de Golfe Black Hills], 2007. Óleo sobre tela. O acerto de contasda cultura nativa com a cultura americana dominante é tema recorrente na obra deste artistaradicado em MinnesotaRoxanne Swentzell. The Emergence of Clowns [O Surgimento dos Palhaços], 1988.Esculturas de barro, técnica mista. A cerâmica é uma arte nobre na tribo deSanta Clara Pueblo de onde provém Roxanne. Aqui ela descreve os palhaçossagrados, ou “koshares”, que tradicionalmente zombam da loucura e maucomportamento dos humanos para incitar as pessoas a se comportarem melhorMuseu Heard, Phoenix, ArizonaJames Luna. Two Worlds War Dance Technology[Tecnologia na Dança de Guerra, DoisMundos], 1990.Técnica mista. Índio luisenho da Califórnia,James Luna é um artista de performance einstalação, gênero que, segundo ele, “ofereceuma oportunidade sem igual para queos povos indígenas possam se expressarnas formas de arte tradicional indígena dacerimônia, da dança, das tradições orais e dopensamento contemporâneo”© James LunaeJournal USA 22eJournal USA 22

© Marcelo Hernandez/ AP ImagesO mercado de tecidos andinos feitos à moda antiga, como os que são tecidos poresta mulher aimará perto do Lago Titicaca, na Bolívia, sustenta as indústrias caseirasnas economias indígenasFancy Dancing (dança luxuosa e caprichada exibida nas reservas indígenas). Osíndios das planícies de Dakota estão entre os que recuperaram a cultura da dançacerimonial. Esta Men’s Fancy Feather Dance (elaborada dança masculina com trajede penas) foi apresentada em um pow wow (reunião de povos nativos) no Museudo Índio Americano em Washington, DCKenneth White/Departamento de Estado dos EUAJolene Nenibah Yazzie. Protector ofInnocence [Protetora da Inocência]. Assuper-heroínas indígenas americanas dosdesenhos da ilustradora navajo de históriasem quadrinhos Jolene Nenibah Yazzieforam criadas para “mostrar às mulherescomo reconhecer e apreciar a força queexiste no interior de cada uma delas”,declarou elaCortesia: Jolene Nenibah Yazzie/Museu Nacional do Índio Americano, Instituto SmithsonianoeJournal USA 23eJournal USA 23

Bunky Echo-Hawk. HE WHO[Quem É Ele], 2008.Em maio de 2008, no estadode Montana, Barack Obamafoi adotado pela nação crow,tendo recebido um nome crowque significa “aquele que ajudaa todos da terra”. Black Eagle(Águia Negra) é o sobrenomedo casal de anciãos crow quese tornou seus pais adotivos.O artista Bunky Echo-Hawk(pawnee/Yakima) pintou oretrato em um evento de arteao vivo no Museu de Arte deDenver durante a ConvençãoNacional Democrata de 2008© Bunky Echo-HawkFritz Scholder. Indian No. 16 [Índio No16], 1967. Óleo sobre tela. Parte daexposição indígena não indígena noNMAI, 1 de novembro de 2008 – 16de agosto de 2009. Scholder (1937-2005) tinha um quarto de sangueíndio luisenho e lutou com sua origemameríndia em sua arte influentee polêmica. Rejeitou as imagenssentimentais e idealizadas e descreveu amuitas vezes difícil realidade e o conflitointerior vivenciados pelos indígenasamericanos nos dias de hojeCortesia: Museu Nacional do Índio Americano, Instituto Smithsoniano, Coleção deRobert E. HerzsteineJournal USA 24

Com o Lema da Verdade, Jornal IndígenaVence BatalhaTim Giago é um jornalista e editoroglala lacota que fundou o Lakota Times nareserva Pine Ridge em Dakota do Sul, em1981, o qual mais tarde passou a chamarseIndian Country Today e tornou-se omaior jornal indígena independente dopaís. Giago treinou e orientou inúmerosjornalistas indígenas americanos . Jornalistapremiado, foi o fundador e primeiropresidente da Associação de JornalistasAmeríndios, trabalhou nas mídias impressae falada, é autor de vários livros e redige acoluna semanal “Notes on Indian Country”[Observações sobre o Território Indígena],distribuída em âmbito nacional. Saindoda aposentadoria, em abril de 2009 Giagoiniciou o semanário Native Sun News para“voltar à forma tradicional de fornecernotícias para o território indígena” porescrito, e não on-line, escreveu ele em seublogue Huffington Post.Em 1980, 29 anos atrás, não havia nos EstadosUnidos um único jornal semanal independentede propriedade de um indígena americano. Eunão sabia disso quando decidi criar um jornal semanal nareserva indígena Pine Ridge no segundo trimestre de 1981.Um plano de negócios? O que era isso? Não conseguiaentender — até ir ao banco em Rushville, Nebraska,cidade que faz divisa com a reserva — que a taxa de jurosna ocasião girava em torno de 20%. O Censo de 1980dos EUA tinha terminado há pouco e denominava ocondado de Shannon, o coração da reserva Pine Ridge, deo “condado mais pobre dos Estados Unidos”.Em vista de todos esses fatores negativos, criei umsemanário. Fundei o jornal porque era uma necessidadevital. Boatos, fofocas e mentiras corriam soltos, e euacreditava que as pessoas mereciam saber a verdade. Averdade era o meu lema, e foi a verdade que fez dessepequeno novo jornal um sucesso. Em dois anos, nossacirculação espalhou-se por todas as nove reservas dentrodas fronteiras de Dakota do Sul. Nos primeiros três anos,passamos de 3 mil para quase 12 mil exemplares semanais.Tim GiagoEditor e jornalista Tim GiagoAr m a s Ve r s u s Pa l av r a sHouve muita violência na reserva depois da ocupaçãode Wounded Knee (tomada do poder da cidade deWonded Knee, Dakota do Sul, por ativistas armados em1973, que durou 71 dias e atraiu agentes de segurança,publicidade e atenção para os problemas dos indígenasamericanos). Facções lutaram contra facções; foi uma faseterrível na nossa história. O assassinato de dois agentesdo FBI na nação oglala da reserva Pine Ridge em 1978exacerbou a situação. Decidi que meu jornal, o LakotaTimes, devia denunciar essa violência contínua e condenála.O jornal cobriu os incidentes de violência em detalhes.A verdade aborreceu os violentos. Começaram os ataquesao Lakota Times. As janelas do escritório foram estilhaçadaspor tiros em três ocasiões. O jornal foi bombardeado comcoquetéis molotov em 1981, logo após o Natal.Em uma noite escura e chuvosa, depois de ter postoo jornal no prelo, caminhado na chuva e entrado no meucarro, o para-brisa foi estraçalhado por uma bala quepassou raspando pela minha cabeça. Eu, minha esposa emeus filhos recebemos ameaças de morte por telefone.Cortesia: Native Sun NewseJournal USA 25

O cacique da tribo oglala sioux, Joe American Horse,pediu uma sessão especial ao conselho tribal depois dobombardeio ao meu escritório. American Horse declarou:“A partir de agora, quaisquer ataques ao Lakota Timesserão considerados ataques à tribo oglala sioux.” Osataques cessaram.Somente um editor de jornal em todo o estadode Dakota do Sul teve coragem de falar abertamentesobre os ataques a mim e ao meu jornal. Chamava-seJim Carrier e era editor-gerente do Rapid City Journal.Embora eu fosse colega de jornalismo, editor e donode jornal no estado e ainda que os ataques fossempublicados na primeira página do meu jornal, todos osdemais editores não indígenas ignoraram totalmenteo que se passava com um de seus colegas. Carrier foidespedido poucodepois de sair emminha defesa.Nós enfrentamosessa terríveltempestade, e osataques só nosfortaleceram, porém,mais do que isso, elestrouxeram o povolacota para o nossolado. Isso acalmouum pouco do medoque se espalhou pelareserva no começodos anos 1980. Noinício, as pessoasreceavam escreveruma carta para oeditor, até que umacorajosa mulherlacota do distrito de Pejuta Haka (Medicine Root), meudistrito de origem, escreveu uma carta para o nossojornal repudiando a violência. Em suas palavras, “Se TimGiago, um homen lacota que conheço desde menino,pode se erguer e lutar contra essa violência, nós, winyan[mulheres] lacotas, devemos fazer o mesmo.”todas essas questões que afligiram nosso governo tribaldurante anos. Finalmente as pessoas tinham um fórumpor meio do qual podiam expressar suas opiniões.Por mais de 100 anos, todos os jornais de Dakotado Sul tiveram a oportunidade ou, diria eu, a obrigação,de cobrir a mais ampla minoria em seu estado, os índiosamericanos. Escolheram não fazê-lo, e assim meu pequenosemanário, iniciado com minguados recursos, logo setornou o jornal mais importante da história de Dakotado Sul. Isso aconteceu porque o jornal preencheu umalacuna e abriu as portas para os indígenas americanos, quefinalmente chegaram à mídia do século 20.O Lakota Times tornou-se o guardião do povoindígena. Quando vimos a disparidade na Justiça, umapara brancos e outra para índios, refutamos isso. Quandonos manifestamospor meio deeditorias, pedindoaos legisladoresestaduais e aogoverno quecriassem umferiado oficialdo Dia do ÍndioAmericano noestado, nósvencemos.Dakota do Sultornou-se o únicoestado da União acelebrar o Dia doÍndio Americano,e isso nunca teriaacontecido se umpequeno jornalindependente depropriedade de um indígena, o Lakota Times, não tivesselutado para que isso acontecesse.Vencemos muitas batalhas sem usar armas eprovamos de modo indubitável que “a caneta é maispoderosa do que a espada”. Primórdios do jornalismo. Newspaper Rock, um petróglifo de arenito, registra diferenteseras da atividade humana, possivelmente no decorrer de 2 mil anos. Embora seu significadonão seja claro, os símbolos podem representar as culturas fremonte, anasazi e angloDe: Wikimedia Commons, http://en.wikipedia.org/wiki/File:Newspaper rock.jpgA Ca n e ta é Ma i s Po d e r o s a d o q u e a Es pa d aDepois da sua carta, parecia que as comportas tinhamse aberto: jorraram cartas em nosso jornal falando sobreAs opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 26

LÍNGUA E CULTURADuas Línguas na Mente, mas ApenasUma no CoraçãoAutora de mais de uma dúzia de romances,um livro de memórias, poesias e livrosinfantis, Louise Erdrich é descendente dosojíbuas da reserva Turtle Mountain e umadas principais escritoras indígenas americanas.Seu primeiro contato com a fama veiocom o premiado romance Feitiço de Amor(1984). É proprietária da Birchbark Books,uma pequena livraria independente emMineápolis, Minnesota. Aqui ela escreve sobrea inspiração proporcionada pela língua nativaojibwemowin, falada pelos chipevas (ojíbuas).Há anos estou apaixonada por outralíngua que não o inglês no qualescrevo; é o que se pode chamarde um caso complicado. A cada dia quepassa, procuro aprender um pouco mais doidioma ojíbua. Habituei-me a carregar naminha bolsa quadros com a conjugação dosverbos, junto com o notebook minúsculono qual costumo anotar ideias para livros,conversas ouvidas por acaso, fragmentos delíngua, frases que surgem na mente. Agoraesse mini computador portátil contém umnúmero cada vez maior de palavras na linguagem ojíbua.Meu inglês é ciumento; meu ojíbua esquivo. Como umaamante infiel sem direito a trégua, tento apaziguar ambos.A língua ojibwemowin, ou anishinaabemowin,ou ainda chipeva, foi falada pela última vez na minhafamília por Patrick Gourneau, meu avô materno, ojíbuade Turtle Mountain que a usava em suas orações. Comocresci fora da reserva, pensava que o ojibwemowin erauma língua especialmente adequada para a oração, comoo latim na liturgia católica. Durante muitos anos não tiveconsciência de que o ojibwemowin era falado no Canadá,nos estados de Minnesota e Wisconsin, embora por umnúmero cada vez menor de pessoas. Na época em quecomecei a estudar a língua, eu vivia em New Hampshire,razão pela qual usei fitas nos primeiros anos.Nunca consegui aprender mais do que algumasfrases polidas desse modo, mas o som da língua na vozLouise ErdrichA romancista Louise Erdrich em sua livraria, Birchbark Books, em Mineápolis. A vida dafamília indígena americana moderna é fonte de temas para sua obraanishinaabe calma e imponente do autor Basil Johnsonserviu-me de sustentação nas crises de nostalgia. Eu falavao ojíbua básico no isolamento do meu carro viajando daquipara lá, nas curvas das estradas da Nova Inglaterra. Naquelaépoca, como agora, levava minhas fitas para todo lugar.A língua penetrava fundo no meu coração, mas eraum desejo não realizado. Não tinha ninguém com quemconversar em ojíbua, ninguém que se lembrasse do meuavô em pé com seu cachimbo sagrado na floresta perto deuma árvore Acer negundo, conversando com os espíritos.Só encontrei um compatriota ojibweg com quem pudesseaprender e um professor depois que voltei para o MeioOeste e me estabeleci em Mineápolis.Mestre In s p i r a d o rO ancião ojíbua Jim Clark de Mille Lac —Naawi-giizis, ou Centro do Dia — é um agradável e© Dawn Villella/AP ImageseJournal USA 27

Alunos em escola de imersão em ojíbua, no estado de Wisconsin. Os programas de imersão estão sendousados para ensinar línguas indígenas a uma nova geração, preservando idiomas que de outra formapoderiam desaparecer com a geração mais antiga de falantes fluentesbronzeado veterano da Segunda Guerra Mundial cheiode magnetismo, com cabelo cortado à escovinha e umamisteriosa bondade que se revela nos menores gestos.Quando sorri, tudo ao seu redor parece sorrir também equando está sério, seus olhos ficam redondos como os deum menino.Foi Naawi-giizis quem me introduziu à profundainteligência da língua e me fez embarcar para sempre emuma cruzada para falar o idioma por uma razão: queroaprender as piadas. Também quero entender as oraçõese as histórias sagradas conhecidas como adisookaanug,mas, para mim, a parte irresistível do idioma é a explosãode riso que ocorre a cada dois minutos de duração deuma visita ojíbua. Como a maioria dos falantes agoraé bilíngue, a língua está recheada de trocadilhos tantoem inglês quanto em ojíbua, a maioria deles girando emtorno da estranheza de gichi-mookomaan, isto é, grandefaca ou americano, com seus comportamentos e hábitos.Esse desejo de aprofundar o conhecimento da minhalíngua alternativa acabou criando um relacionamentoestranho entre mim e meu primeiro amor, o inglês. Elaé, afinal de contas, a língua que recheou as bocas dosancestrais de minha mãe. O inglês é a razão de ela nãofalar sua língua nativa e o porquê de eu mal conseguir meexpressar na minha. O inglês é uma língua totalmentedevoradora que se espalhou pela América do Norte comoas pragas fabulosas de gafanhotos que escureciam o céue devoravam até mesmo os cabos de ancinhos e enxadas.No entanto, a natureza onívora da língua colonial é uma© Joseph W. Jackson III/Wisconsin State Journal/AP Imagesdádiva do escritor. Criadafalando a língua inglesa,eu participo de uma festahíbrida.Há cem anos a maioriado povo ojíbua falavaojibwemowin, mas o Bureaude Assuntos Indígenas e osinternatos religiosos puniame humilhavam as criançasque falavam línguas nativas.O programa funcionou, eatualmente não há quasenenhum falante fluente deojíbua nos Estados Unidoscom menos de 30 anos.Falantes como Naawi-giizisvalorizam a língua, emparte porque ela tem sidoconfiscada, fisicamente, detantas pessoas. Os falantesfluentes tiveram de lutar porela com sua própria família,suportaram a exposição aoridículo e à humilhação e seempenharam, obstinadamente, a continuar falando oidioma.O Gr a n d e MistérioMinha relação é, naturalmente, muito diferente.Como se volta para um idioma que nunca foi seu? Porque um escritor que ama sua primeira língua julgarianecessário e fundamental complicar sua vida com ainclusão de outra? As razões pessoais e impessoais sãosimples. Descobri não faz muitos anos que só consigofalar com Deus nessa língua, que seu uso por meu avô meimpregnou de alguma forma. O som me traz conforto.O que os ojíbuas chamam de Gizhe Manidoo, ogrande e bondoso espírito que mora em tudo o que vive,e os lacotas intitulam de Grande Mistério, é associado pormim à fluidez do ojibwemowin. Minha educação católicateve um efeito intelectual e simbólico sobre mim, masparece nunca ter conquistado o meu coração.Também há isto: o ojibwemowin é uma das poucaslínguas remanescentes que evoluíram até agora aqui naAmérica do Norte. A inteligência da língua adapta-secomo nenhuma outra à filosofia vinculada à terra donorte, a lagos, rios, florestas e planícies áridas, aos animaise seus hábitos particulares e às nuances de significado nopróprio ato de colocar pedras. Como escritora americana,é fundamental que eu procure entender nossas relaçõeshumanas com o lugar, da forma mais profunda possível,eJournal USA 28

que se casaram com europeus.) O Atlas identifica 86línguas indígenas ameaçadas, das quais estima-se queapenas três, cree, inuktitut e anishinaabe, permanecerãoe prosperarão nas comunidades aborígenes. Em 1998,o governo introduziu a Iniciativa em Prol das LínguasIndígenas, que dá apoio a projetos de preservação daslínguas de comunidades indígenas. O Dia Nacional daLíngua Indígena foi declarado em 1989. Em 2008, oprimeiro-ministro canadense Stephen Harper desculpousecom as primeiras nações e os povos inuíte pelos abusosnos internatos, para onde as crianças indígenas eramobrigadas a ir após serem retiradas à força de suas famílias.Na Austrália, o Atlas identifica 102 línguas indígenasameaçadas. Atualmente a situação é crítica, já que quasetodos os falantes que restam são idosos e há pouca ounenhuma transmissão da língua para as gerações maisjovens. Nova Gales do Sul (NGS) adotou a Política deEducação Indígena, defendendo que as línguas indígenassejam mantidas, revividas e reivindicadas. Isso é reforçadopela Declaração de Compromisso com os Povos Indígenasdo governo de NGS, que estabelece que “A língua éum componente importante do patrimônio cultural eda identidade ... a importância de aprender as línguasindígenas é reconhecida como vital para a experiência dosestudantes aborígenes”. O primeiro-ministro Kevin Rudddesculpou-se formalmente com os aborígenes em 2008pelas injustiças do passado.Estima-se que cerca de 24 mil aborígenes do povoaino ainda vivam em Hokkaido, ilha no extremo nortedo Japão, embora esse número possa ser maior, se foremincluídos os que se recusam a revelar sua identidadeétnica por medo de discriminação. Há possivelmente 40Jovem descendente dos índios walla walla estuda a língua tribal com ancião da tribo nareserva indígena Umatilla no Oregon. Essa é em geral a melhor forma de salvar umalíngua indígena quando ela é falada fluentemente só pela geração mais velhafalantes fluentes e um número crescente de aprendizesdo idioma como segunda língua. Em 1869, após arestauração Meiji, começou a assimilação forçada dosaino, quando o governo determinou que a Kaitakushi (acomissão de desenvolvimento) controlasse e desenvolvesseHokkaido. A promoção da língua japonesa pelo governoresultou em rápido declínio da língua aino. Em junho de2008, uma resolução sem precedentes foi adotada pelaDieta do Japão (órgão legislativo japonês) reconhecendoos problemas dos ainos e apoiando os esforços dosgrupos populares de revitalização da língua e da culturaautóctone.O México é um país multicultural e multilinguístico,com 144 línguas indígenas ameaçadas segundo asestimativas. Em 2001, os direitos e as comunidadesindígenas foram reconhecidos por meio de sua inclusãona constituição mexicana. Em 2003, a Lei Geral para osDireitos Linguísticos dos Povos Indígenas foi publicadacomo decreto. Organizações populares indígenas estãotrabalhando em estreita colaboração com acadêmicosna documentação e revitalização de suas línguas. Ummovimento de alfabetização indígena está ganhandoímpeto em várias comunidades linguísticas.Papua-Nova Guiné (PNG) é a nação com a maiordiversidade linguística do mundo, com 823 línguas vivasfaladas por uma população de 5,2 milhões de pessoas(Censo PNG 2000). Entre 1870 e os anos 1950, amaioria das escolas de PNG estabeleceu-se nas missões.As línguas vernáculas eram usadas como a língua deinstrução. Uma política de exclusividade de uso doidioma inglês foi adotada na década de 1950, porémreformada após a independência de PNG em 1975.Entre 1979 e 1995 os programas préescolaresde língua vernácula espalharamseinformalmente e em 1995 a políticagovernamental exigiu a inclusão doaprendizado da língua vernácula nosprimeiros anos de educação infantil,com uma transição gradual para o uso deinglês como uma das línguas de instrução.A Venezuela tem 34 línguas indígenasameaçadas. A constituição atual,adotada em 1999, declara o espanhole as línguas indígenas como línguasoficiais da Venezuela. Alguns acadêmicosestão trabalhando intensamente com© Don Ryan/AP Imagesas comunidades indígenas para adocumentação e a revitalização de suaslínguas.eJournal USA 32

e, ainda assim, continuamrepresentando uma grandediversidade de famílias linguísticas.Quase metade das línguas nativasda Califórnia desapareceu desdeos anos 1950, restando 30 línguascom um ou mais falantes.Akira Y. Yamamoto e o ancião índio yavapai Ted Vaughn em Prescott, Arizona, trabalham nodicionário de VaughnSo b r e a s Lí n g u a s In d í g e n a sn o s Es ta d o s Un i d o sNa época do contato inicial com a Europa, estimaseque havia 300 línguas indígenas, correspondentes amais de 50 famílias linguísticas na América do Norte.A primeira classificação importante das línguas nativasnorte-americanas, feita por John Wesley Powell (1891),identificou 58 famílias linguísticas. Conforme o Atlas,antes de 1950 havia 192 línguas nos Estados Unidos;desde então, 53 se extinguiram, restando 139 línguas comum ou mais falantes. Onze estão classificadas como “emperigo”; são línguas que a maior parte das crianças fala,mas cujo uso é restrito a certos âmbitos, como o de casa.Vinte e cinco línguas estão efetivamente ameaçadas, oque significa que as crianças já não aprendem esse idiomacomo língua materna. Trinta e duas estão seriamenteameaçadas e são faladas principalmente pelas geraçõesmais velhas. Setenta e uma línguas estão classificadascomo “em estado crítico”, porque os falantes mais jovenssão idosos.Nos Estados Unidos, todas as línguas indígenas estãoameaçadas. No Alasca, onde havia 21 línguas com um oumais falantes, o eyak perdeu seu último falante em 2008.O estado com maior diversidade linguística é a Califórnia.Das 58 famílias classificadas por Powell, 22 estavam naCalifórnia. As línguas da Califórnia sofreram amplamenteCortesia: Ted Vaughn e Akira YamamotoEs f o r ç o s d e Pr e s e rva ç ã od o s EUAProfissionais da língua, líderescomunitários e membros decomunidades indígenas continuama promover a conscientizaçãosobre o rápido declínio das línguasindígenas entre seus povos, osformuladores de políticas e opúblico em geral. O líder da naçãoojibwe, Floyd Jourdain Jr., disserecentemente à nação ojibwe deRed Lake: “Nossa língua ojibweestá oficialmente em situaçãode crise. ... Calculamos que restam apenas 300 falantesfluentes da língua na nossa tribo. O número oficial demembros da nossa tribo é 9.397” (The Bemidji Pioneer, 6de abril de 2009).A última falante de eyak, Mary Smith, que faleceuem janeiro de 2008, fez este apelo: “É triste ser a últimapessoa que fala sua língua. Por favor, volte-se para suasraízes e aprenda sua língua, assim você não vai estarsozinho como eu” (Kodiak Daily Mirror, 20 de agosto de2006).Indivíduos e comunidades linguísticas têm dirigidoprogramas para revitalizar seu patrimônio linguístico emcasas, comunidades e escolas desde os anos 1970. Comohá diversas comunidades, há diferentes programas. Alguns“revivem” línguas não faladas durante décadas, combase em material de documentação; alguns utilizam atransmissão de pessoa a pessoa, especialmente quando osfalantes que ainda restam são idosos; alguns reintroduzema língua para crianças em idade escolar e seus pais; algunssão programas intermediários de línguas nativas; e muitosensinam a língua como uma matéria acadêmica. Osprogramas visam alunos de todas as idades.Líderes indígenas, membros de comunidadeslinguísticas, educadores e linguístas reuniram-se naConferência sobre a Questão das Línguas IndígenasAmericanas (Nali, na sigla em inglês) de 1988 em Tempe,Arizona. Na conferência, os participantes esboçaram,eJournal USA 33

discutiram e aprovaram resoluções sobre os direitoslinguísticos dos indígenas. As resoluções foram enviadasà Comissão Especial do Senado para Assuntos Indígenas.Isso resultou na aprovação da Lei de Línguas Indígenas de1990, que trata oficialmente dos direitos fundamentaisdos indígenas, destacando a singularidade de suasculturas e línguas, bem como a responsabilidade dogoverno de trabalhar junto aos seus povos para preserválas.A lei reconhece que as línguas tradicionais são umaparte integral das culturas e identidades indígenas paraa transmissão da literatura, história, religião e outrosvalores necessários à sobrevivência de sua integridadecultural e política. Reconhece que a língua fornecemeios diretos e poderosos de promover a comunicaçãointernacional entre pessoas que a compartilham. Desdesua promulgação, as comunidades linguísticas motivadastêm recebido apoio legal e econômico, embora a quantiade apoio financeiro seja limitada. A Sociedade Linguísticados Estados Unidos (LSA) liderou as campanhas paradocumentação, revitalização e conscientização públicaentre os profissionais.On d e Es ta m o s e pa r a On d e Va m o s?Nos últimos anos, temos visto uma mudança gradualnas atitudes em relação ao bilinguismo: pelo menos umavalorização, se não o incentivo da educação bilíngue.As mudanças mais notáveis são as atitudes dentro dascomunidades indígenas. A vergonha de usar a língua deherança transformou-se em orgulho. Os mais jovens estãoativamente interessados na revitalização da língua, e estãosurgindo mais programas para o seu ensino.No âmbito institucional, há cada vez mais esforçosativos para promover o ensino das línguas indígenas.Organizações como o Instituto de Línguas Indígenasdão assistência a comunidades linguísticas e indivíduosem seus esforços para a documentação e a revitalização,por meio de subsídios e apoio técnico de organizaçõesgovernamentais, não governamentais e internacionais(veja a lista de organizações em Recursos Adicionais).Todas as línguas são preciosas. Por meio da língua,os indivíduos formam um grupo. Por meio da língua, osseres humanos criam um mundo no qual a relação com oambiente é estabelecida, alimentada e mantida. Quandoperdemos uma língua, perdemos uma visão do mundo,uma identidade única e um depósito de conhecimento.Perdemos diversidade e direitos humanos.Um ancião navajo disse:Se você não abre seus olhos,não há céu.Se não escuta,não há ancestrais.Se não respira,não há ar.Se não caminha,não há terra.Se não fala,não há mundo.(Parafraseado por Yamamoto das palavras de um ancião navajo, TribalWisdom and the Modern World [Sabedoria Tribal e o Mundo Moderno],série Millennium da PBS-TV.) As opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 34

EXCERTOO Universo dos EspíritosVine Deloria Jr.O falecido Vine Deloria Jr. foi um líder indígena americano, historiador e comentarista do século passado© Cyrus McCrimmon/The Denver Post/AP ImagesMuitos consideram Vine Deloria Jr. (1933-2005), umsioux dacota (da reserva Standing Rock), o principalacadêmico indígena americano do século passado. Suaspesquisas ecléticas, seu trabalho literário e seus ensinamentoscontinuam a influenciar tanto indígenas quanto nãoindígenas americanos. Quase sempre instigantes, suas obrassobre história, lei, religião e ciência política ajudarama formar opiniões sobre os indígenas americanos e apromover seus direitos. Seu primeiro livro, Custer Diedfor Your Sins [Custer Morreu por Teus Pecados],deu-lhe reconhecimento, e a gama de livros que escreveusubseqüentemente procurou reconduzir a cultura indígena aum lugar de honra. Prestou depoimento perante o Congressodos EUA sobre os problemas dos indígenas e pertenceu aocorpo docente das Universidades do Colorado e do Arizona.Discutia com humor e determinação. Citação famosa deDeloria: “Quando um antropólogo perguntou como os índioschamavam os Estados Unidos antes da chegada do homembranco, um indígena respondeu simplesmente, ‘Nosso’.”De: God Is Red [Deus É Vermelho]Quando eu era bem pequeno e viajava commeu pai em Dakota do Sul, ele quase sempreapontava para montanhas, desfiladeiros,interseções de rios e velhas estradas e me contavasuas histórias. Naquele tempo, antes das rodoviasinterestaduais, quando as estradas eram geralmente doissulcos ao longo de uma cerca, podia-se observar os lugaresde perto, o que criava lembranças indeléveis de certascaracterísticas da paisagem por causa da proximidadedo lugar e de suas histórias. Ele parecia lembrar dedetalhes que outras pessoas tinham esquecido ou jamaisconheceram. Era capaz de indicar os montes onde serealizavam as buscas de visão [ritos de passagem], a colinapróxima a Standing Rock onde uma mulher conviveucom lobos e locais de obscuros desembarques ao longodo Missouri onde as pessoas atravessavam ou Jack Sully,parente distante e bandido famoso, escapou de umdestacamento policial.eJournal USA 35

Comecei a respeitar certos lugares e a divulgar ashistórias o melhor que podia, embora as visitas a esseslocais fossem poucas e espaçadas. Parecia-me que alembrança das atividades humanas em determinadoslugares lhes atribuía um tipo de santidade que de outromodo não teriam. Gradualmente comecei a perceberuma distinção na santidade dos lugares. Alguns eramsagrados em si próprios, outros tinham sido preservadospor gerações e agora faziam parte da história das pessoase, desse modo, eram reverenciados por elas e parte dasua verdadeira natureza. À medida que o movimento decontestação indígena ganhou impulso e atraiu muitosjovens para suas atividades, grande parte da energiaconcentrada foi dedicada à recuperação dos locaissagrados e à retomada das cerimônias locais.Refletindo sobre os anciãos que observei quandogaroto e sobre a absoluta sinceridade de suas crenças, ahumildade e a hesitação em correr em busca de respostaspara questões importantes, ao escrever God Is Red fuireconduzido a uma grande apreciação das nossas tradiçõesreligiosas. Desde que escrevi o livro, comecei a acreditarcada vez mais que as histórias antigas devem ser mantidascom o máximo de literalidade, que profundos segredose uma maior consciência da complexidade do nossouniverso foram vivenciados por nossos ancestrais e quealgumas de suas crenças e experiências podem voltar a sernossas.Em sua visão, Black Elk [Alce Negro, o homem santodos oglala lacotas] observou muitos círculos de povos, enós sempre reconhecemos que existem outras tradiçõesem suas cerimônias, portanto, o sagrado não se restringiua nenhum grupo de pessoas em particular e suas crenças.Contudo, um estudo das tradições tribais mostrará queos caminhos indígenas para encontrar o Grande Mistérioda vida eram geralmente diretos e satisfatórios. Quasetodas as tribos podem ser estudadas, e o resultado será umgrande número de histórias sobre o modo como os povosusavam os poderes espirituais para viver, poderes essesque estão muitas vezes à nossa disposição em um lugarsagrado onde o tempo e o espaço não definem os termosda experiência.God Is Red: A Native View of Religion [Deus É Vermelho: Uma VisãoIndígena da Religião], Copyright ©1972, Fulcrum Publishing. Todosos direitos reservados.De: The World We Used to Live in [O Mundo em queVivíamos]Cada tribo indígena tem uma herança espiritual quea distingue de todos os outros povos. De fato, no passado,reconhecendo seu relacionamento único com o mundoe suas criaturas, muitas tribos se descreveram como “opovo” ou “o povo genuíno”. Considerando-se únicos, elesseguiam rigorosamente os comandos dos espíritos, poistinham convivido com eles durante incontáveis gerações,e reconheciam que os outros povos tinham os mesmosdireitos e as mesmas condições que eles. Assim, a ideia dedesentendimentos por causa das tradições que cultivavamera absurda. Desse modo, as guerras religiosas eramconsideradas simplesmente inconcebíveis e embora elespossam ter lutado ferozmente por áreas de caça e pesca oulançado hostilidades por vingança, o mais próximo quechegaram de guerrear sobre crenças e práticas foi procurarremédios — poderes — que pudessem neutralizar osremédios e os poderes que outros povos possuíam.Muitas linhas de expressão espiritual parecem tersido compartilhadas pelas tribos. Várias tribos praticavama dança do sol, a morada do espírito, a busca de visão,a cerimônia da sauna, o uso de pedras sagradas e outrosrituais, com pequenas variações em relação à formaoriginal do passado. Certos pássaros e animais ofereciamsua ajuda aos povos com algum grau de semelhança. Ourso, o lobo, a águia, o búfalo e a cobra emprestavam seuspoderes aos povos de muitas tribos, embora suas funções,tais como curar, fazer profecias ou oferecer proteçãocontra perigos, fossem muitas vezes semelhantes.Criado em Bennett County, Dakota do Sul, ouvindohistórias dos velhos tempos e tomando conhecimento, detempos em tempos, de coisas incomuns que ainda eramfeitas por líderes espirituais, nunca questionei emocionalou intelectualmente a veracidade das histórias antigas.Durante anos ouvi histórias contadas por outros ouacidentalmente deparei-me com narrativas de incidentesque demonstravam poderes espirituais incríveis. Nossosancestrais invocavam a ajuda de entidades espirituais maiselevadas para resolver problemas prementes, tais comoencontrar caça, fazer previsões do futuro, aprender sobremedicamentos, participar de curas, conversar com outrascriaturas, encontrar objetos perdidos e mudar o curso deeventos físicos por meio do relacionamento com espíritosmais elevados que controlavam os ventos, as nuvens, asmontanhas, os trovões e outros fenômenos do mundonatural. Sabendo que existe um pouco de superstiçãonas comunidades indígenas, sempre considerei essesrelatos como lembranças verdadeiras de eventos passados.Em geral os pajés realizavam suas curas e faziam suasprevisões diante de grandes públicos indígenas, queficavam repetindo “Show Me (mostre-me)” bem antes deo Missouri adotar esse slogan para si. The World We Used to Live In: Remembering the Powers of the MedicineMen [O Mundo em Que Vivíamos: Recordando os Poderes dos Pajés].Copyright ©2006, Fulcrum Publishing. Todos os direitos reservados.eJournal USA 36

EXCERTOA descendência dos índios abenaquisinspirou Joseph Bruchac a tornar-se umindígena americano contador de históriase dedicar sua vida a iluminar as tradiçõesde diversas tribos do país. Os abenaquissão uma das cinco tribos que formarama Confederação Wabanaki do Leste daAmérica do Norte. Bruchac é autor demais de 70 livros de poesia, ficção e nãoficção para adultos e crianças e recebeudiversos prêmios, entre eles o AmericanBook Award, o Prêmio ScientificAmerican de Livro Infantil, o PrêmioNação Cheroqui de Prosa e o Prêmio HopeS. Dean por Desempenho Notável emLiteratura Infantil. É fundador da editoraGreenfield Review e tem trabalhadointensamente como contador de históriasnos Estados Unidos e no exterior.Eu caminho com a beleza à minha frenteeu caminho com a beleza abaixo de mimeu caminho com a beleza ao meu redortudo se restaura na belezatudo fica inteiro na beleza…— extraído de “Nightway”[“Caminhoda Noite”] dos dinés (navajos)“Toda manhã, ao acordar para tomar água datorneira, sempre me lembro de agradecer à água.” Ouviessas palavras há 30 anos de Dewasentah, uma matriarcado clã onondaga que sempre me lembrava da relaçãosagrada existente entre todas as coisas e a responsabilidadeque nós, humanos, temos de reconhecer essa relação.Uma das formas de expressão dessa relação na vidaamericana é por meio do que os europeus chamam decerimônia. O dicionário define cerimônia como um atoou uma série de atos formais realizados de modo soleneconforme estabelecido nos procedimentos rituais ouCerimôniaJoseph BruchacGrandes danças cerimoniais, como o pow wow anual de encontro das naçõesrealizado em Albuquerque, Novo México, dá aos anciãos da tribo a oportunidadede passar as tradições para as novas gerações e fazer com que se familiarizem comos costumes de outras tribostribais. Embora isso seja certamente verdadeiro, pode-sedizer também que, para os povos indígenas americanos,cerimônia é a própria vida. Tom Porter, um anciãomohawk, disse-me que umas das razões para termostantas cerimônias é que os seres humanos esquecemfacilmente. Se conseguíssemos nos lembrar, todos os dias,de agradecer e nos comportar com gratidão e respeito,isso seria suficiente. Mas a cada vez que esquecemos,precisamos de mais cerimônias para nos ajudar a lembrar.As práticas cerimoniais dos indígenas americanospodem ser tão simples como oferecer tabaco com umaoração ou tão complexas como as tradições de cura dosdinés. Essas tradições, conhecidas como “caminhos”,envolvem um hataaXii ou “chantre” [cantor] altamentecapacitado, alguém que passou anos memorizandoas palavras e o protocolo para um ou mais desses“caminhos”, cada um utilizado para um propósitoespecífico de cura. O mais comum, o Caminho daBênção, é geralmente usado para restabelecer o equilíbriofísico e espiritual de um indivíduo. O Caminho do© Paul Bearce/Albuquerque Journal/AP ImageeJournal USA 37

Inimigo é usado para uma pessoa diné que esteve embatalha e tocou o inimigo em uma luta, provocando umdesequilíbrio espiritual. Para a cura, uma pintura seca écriada no chão usando areia colorida e pedaços de cascade árvore triturada. Essa pintura de areia é uma mandalaque descreve algum evento da história da criação dosíndios dinés (navajos), possivelmente uma vitória dosheróis gêmeos sobre um monstro. A pessoa a ser curadaé colocada sentada sobre a pintura, enquanto o hataaXiicanta o Caminho da Cura específico. Podem ser necessáriosvários dias para concluir os “caminhos”. Muitas pessoassão convidadas a assistir a cerimônia porque a presençade todos que desejam oferecer apoio contribui para que oCaminho da Cura obtenha melhores resultados.Mesmo os acontecimentos vistos apenas comojogos e nada mais são, com frequência, parte da práticacerimonial indígena. Um exemplo disso é o jogo de campodos indígenas americanos, hoje conhecido como lacrosse.Chamado de Tewaarathon em mohawk, é o “grande jogo”,ou o “jogo do criador”. Quando era jogado, exigia umcampo com quilômetros de comprimento e a participaçãode toda a população de uma ou mais aldeias. Tais jogostinham geralmente a função de ajudar a restabelecer asaúde da pessoa a quem o jogo era dedicado. Quando oprofeta iroquês Lago Formoso adoeceu durante sua últimavisita à nação onondaga em 1815, um jogo de lacrossefoi imediatamente planejado e realizado na tentativa decurar o ancião doente. (Apesar de não ter sido curado, elerespondeu à honra concedida dizendo: “Logo irei para aminha nova casa. Logo adentrarei um novo mundo, pois háum caminho plano que me conduz até lá”.)Algumas das cerimônias mais conhecidas entre ospovos indígenas ou foram divulgadas com sensacionalismoou mal interpretadas. As cerimônias potlatch (festa dosíndios americanos com grande distribuição e destruição depresentes), encontradas entre muitos povos indígenas donoroeste do Pacífico, foram citadas como uma “luta coma riqueza” por antropólogos que as descreveram como umritual em que uma figura proeminente tenta superar o rivalofertando ou destruindo uma grande quantidade de benspessoais. O governo canadense e o Bureau de AssuntosIndígenas dos Estados Unidos ficaram tão alarmados coma ideia de que potlatches eram um desperdício que essasfestas foram declaradas ilegais durante boa parte do século20. Embora fossem, na verdade, ocasiões festivas cheias deostentação usadas para conseguir ou restabelecer prestígio,havia algo a mais nelas que escapava à compreensão doseuropeus. O termo potlatch vem da palavra nootka patshatl,que significa “dar”. Pode-se dizer que enquanto o acúmulode riqueza pessoal é uma norma social desejável na culturaamericana dominante, nas culturas indígenas americanasvale exatamente o oposto.Touro Sentado, o grande líder dos lacotas, disse certavez que seu povo o amava porque ele era muito pobre.A tradição da distribuição de bens como umacerimônia de agradecimento pela demonstração degrande generosidade é muito difundida entre os indígenasda América do Norte. Conheço uma família cheieneem Montana que prometeu renunciar a uma grandequantidade de bens se seu filho voltasse são e salvo doVietnã. Enquanto ele estava fora, os pais acumularam umgrande número de coisas para dar — cobertores, comidaenlatada, objetos de todos os tipos. Quando o filhoretornou ileso, aconteceu a cerimônia de entrega. Não sóderam tudo o que tinham juntado mas estavam tão felizesque fizeram o mesmo com a geladeira, a televisão, o tocadiscos,o rádio, a picape e todas as suas roupas. No final,cederam a escritura da própria casa. Não apenas mostraramo quão grande era o amor pelo filho mas também comoestavam gratos a Maheo, o Grande Mistério, além deconseguir grande prestígio na comunidade. Apesar de teremficado pobres, eles eram ricos aos olhos de seu povo.Na melhor das hipóteses, o potlatch é uma formade redistribuir riquezas materiais em vez de deixá-lasnas mãos de poucos. O desequilíbrio provocado pelospotlatches no fim do século 19, em que cobertores eoutros bens não foram apenas dados mas queimados,parece ter sido resultado do afluxo de bens europeuse do potencial para acumular riquezas em excesso porparte daqueles que negociavam com os brancos. Hojeo potlatch foi resgatado em muitas nações tribais donoroeste americano como uma cerimônia para dargraças e ser reconhecido pelo desapego aos seus bens.A cerimônia nos lembra, por intermédio da música,da história, da dança e da indumentária e por meio decomportamentos e sacrifícios rituais, que estamos emuníssono com tudo o que nos cerca. Estar em equilíbriocom nós mesmos e com o mundo ao redor é a formacorreta e natural de ser. Por intermédio da cerimônia,podemos tanto reconhecer quanto restabelecer esseequilíbrio. Our Stories Remember [Nossas Histórias Lembram], de Joseph Bruchac.Copyright ©2003, Fulcrum Publishing. Todos os direitos reservados.eJournal USA 38

MÃOS QUE CRUZAM FRONTEIRASConversa GlobalEntrevista com José BarreiroO estudioso José Barreiro é diretor do escritório para a AméricaLatina e diretor adjunto para pesquisa do Museu Nacionaldo Índio Americano (NMAI) em Washington, D.C. Nascidoem Cuba, é de origem taino, trabalhou com pesquisa de povosindígenas da América Latina e do Caribe e é um dos maioresespecialistas na área. Antes de entrar para o NMAI, Barreirofoi professor de Estudos sobre os Indígenas Americanos naUniversidade de Cornell. Além de suas numerosas publicaçõesacadêmicas, foi jornalista, redator e romancista.Pergunta: Quão estreitos são os laços entre os povosindígenas do mundo?José Barreiro: Uma de minhas experiências maisinstrutivas aconteceu quando eu era um jovem repórter eparticipava de uma delegação que foi a um encontro naComissão de Direitos Humanos das Nações Unidas emGenebra, Suíça, em 1977. Fui com a delegação da naçãomohawk, para a qual trabalhava na época, como repórterdo jornal Akwesasne Notes. Minha esposa é uma mohawk, evivíamos em sua reserva. Foi uma pequena conferência nocontexto das Nações Unidas, mas, para os povos indígenas,reunir-se pela primeira vez e conhecer uns aos outrosfoi um evento colossal. Muitas tribos vieram de lugaresbastante remotos. Nos primeiros dias, o discurso versousobre os problemas de direitos humanos que os povosestavam tendo em diferentes países. O consenso era o queestavam sofrendo: perda de terras, problemas de memóriacultural e outros tipos de violência. Lembro de um velhocacique dos senecas, Corbett Sundown, que tentava falarcom um ancião mapuche do Chile. Como falo espanhol,estava traduzindo. O ancião mapuche disse a ele, “Por quenão estamos falando sobre nós como índios?” A respostade Corbett foi convidá-lo para uma queima de tabaco nocomeço da manhã — sua própria cerimônia, uma versãodo discurso de ação de graças dos iroqueses. A notícia seespalhou, de modo que vieram muitos outros povos. Essaé uma oração bela e abrangente, uma expressão de respeitopelo mundo natural, que coloca o ser humano no círculoda criação e dá graças ao mundo dos mortos, à Mãe Terrae a toda a criação. Diz-se, “Em agradecimento, juntamosnossos espíritos”, depois joga-se tabaco no fogo, e a fumaçaleva a oração para toda a criação, para o mundo. OsJosé Barreiro, um dos maiores especialistas em povosindígenas da América Latina e do Caribe, é descendentedos tainos. Os tainos foram os primeiros a encontraros exploradores europeus do século 15 no ContinenteAmericanomapuches, os maias, os hopis, os maquiritares, os aimaráse os quíchuas, todos puderam fazer eco a ela. É isso,disseram. É por isso que estamos aqui. Nossa unidade estárealmente no fato de termos coisas similares a expressar.P: Quais são as dificuldades compartilhadas por todos?Barreiro: Há a introdução forçada de uma culturaestranha e a tentativa de destruição das culturas indígenas.Os internatos tinham uma mentalidade de “matar oíndio e salvar o homem”. [No começo e em meados doséculo 20 nos Estados Unidos, bem como no Canadá e naAustrália, as crianças de tribos indígenas eram levadas àforça para os internatos para receber educação ocidental.Eram proibidas de falar sua língua nativa e, muitas vezes,de ver seus parentes.] Existe uma patologia social —pobreza, alcolismo —, pior em alguns lugares que emoutros, mas ela é real e precisa ser combatida, e há muitoativismo nesse sentido, de educadores a agentes de saúde.Quando as tecnologias modernas chegam comforça, ocorre uma clara perda da outra cultura, e às vezesCortesia: Museu Nacional do Índio Americano, Instituto SmithsonianoeJournal USA 39

é essa a intenção. Esse foi o problema com a educaçãodos internatos no passado. Ela não admitia que houvessealguma coisa naquelas crianças. Era como se as criançasfossem vazias e nós estivéssemos despejando civilizaçãoem seus cérebros e criando novas pessoas. Isso nuncafuncionou. Acabou criando uma patologia social. Dizema você que tudo sobre o seu povo é errado. Você não podeter seu povo como modelo. Isso cria uma grave disfunçãona mente de uma pessoa jovem.Mas se o povo é relativamente forte, quando chegamas antenas parabólicas, o carro ou qualquer outra coisa,a adaptabilidade se impõe. Você caça com um rifle, nãocom arco e flecha. Dirige um carro em vez de usar umcavalo, muitas vezes sem desistir completamente doúltimo. Ou então ele se torna um ícone ou um símbolocultural. Se você for à feira da tribo crow, que acontecetodo mês de agosto, verá um número enorme de índiosdas planícies em cerca de 1.500 tendas, com um rebanhode cinco a oito mil cavalos. Paradas, rodeio, pow wow(reunião de povos nativos). Isso não é para turistas, épara as tribos. O turista é bem-vindo, mas irrelevante. Ocavalo é a atração central. As artes são ricas — o modocomo eles enfeitam aqueles cavalos, o bordado de contas.Isso ocorre com muitos povos indígenas. Estive no topodas altas montanhas da Guatemala onde os índios quichestêm coisas semelhantes. Os povos, quando se reúnemem seu próprio contexto cultural, querem as suas antigastradições. Isso ocorre em todo o hemisfério.P: Como vai a sua tribo taino?Barreiro: No começo houve muita miscigenação com osespanhóis e a população de africanos que vieram comoescravos. Tivemos grandes perdas por causa da guerra edas doenças, mas também séculos de relativo isolamentocomo guajiro, agricultores das planícies e das montanhas.Portanto o conhecimento familiar, que em grande parteé o conhecimento indígena, teve continuidade. A culturafamiliar, as tradições médicas, a herbologia, a vida naterra, a identificação dos espíritos da Natureza — todospermaneceram. Hoje, 50 anos após o sistema socialista,que se presume ser completamente ateísta, Cuba temmais elementos espirituais que qualquer outro lugar nohemisfério. É incrível como os povos preservaram essascoisas, agora em muitas manifestações diferentes. Issoacontece também em Porto Rico, na República Dominicanae, em termos da base taino, nas Grandes Antilhas, as maioresilhas, mas muito menos na Jamaica e no Haiti. Ocorre noslares da área rural, na agricultura, nos medicamentos à basede ervas, nas orações e em muitas outras coisas.P: Quais são os principais problemas da AméricaLatina e do Caribe atualmente?Barreiro: De modo geral, as questões econômicas sãomuito fortes. Houve uma ruptura. A modernidade,as novas comunicações — rápidas e furiosas — e ostransportes entraram nessas comunidades. A rupturamais importante ocorreu na agricultura local. Lembrodos mercados indígenas no sul do México e naGuatemala no começo da década de 1970 — você podiaestar no lugar mais remoto das montanhas e encontrarum mercado indígena que, pelo menos, era abundanteem alimentos locais. As pessoas podiam comer.Na maioria das vezes, as comunidades indígenastêm grande apego ao lugar em que vivem. Quando adepredação das florestas e o escoamento da produçãolocal de alimentos começam a acontecer, as pessoascomeçam a migrar. Não há empregos. Alguém vem com aideia de que se você plantar aspargos aqui para o mercadodos Estados Unidos, da Europa ou qualquer outro,você fará dinheiro, e as pessoas poderão se empregarcomo trabalhadores rurais. Mas esse processo destróia produção local de alimentos, aqueles que as pessoasrealmente comem. Ele cria um produto que é vendidosomente fora do local onde as pessoas vivem. Elas nãotêm condições de comprar comida enlatada de fora. Osíndios que vêm do México, da Guatemala e de Hondurassão índios de aldeias, povos que não deixariam suas terrasa não ser por condições econômicas desesperadoras.Eu simplifiquei um pouco a história, mas geralmentequando a agricultura local é forte, a cultura tradicionalé forte, os casamentos duram mais, as crianças não têmas patologias decorrentes da pobreza e a vida é melhor.A partir daí, as pessoas podem estudar para ser o quequiserem, mas a maior parte delas ainda fará algumacoisa relacionada com a terra. O sonho da terra ainda éforte. É o sonho de poder viver da interação direta coma terra. De certa forma, é isso que define o primitivo. Oadjetivo “primitivo” é usado com sentido pejorativo, mastudo o que ele realmente significa é uma relação primáriado homem com a terra. Eles sabem a diferença entreessa árvore e aquela árvore. Cada uma tem sua própriafinalidade. Existe um nível de conhecimento da ecologiae da geografia local que leva a uma vida bem-sucedida. Éisso que a cultura tradicional criou, uma vida de sucesso.É assim que ela é lembrada.P: Os povos indígenas têm uma conexão espiritualcom a terra, que é uma perspectiva diferente daquelado Ocidente, não é?eJournal USA 40

Barreiro: Há uma diferença em termos de visão domundo, com dois elementos centrais. Um é que tudo nestemundo tem repercussão espiritual, até mesmo aquelascoisas que consideramos mortas, inanimadas ou fabricadas.A terra em si é viva. É a fonte da vida. Tudo nesta terratem um espírito comunicativo que pode estar dormente oudesperto. Esse é o princípio supremo da filosofia indígena.O segundo é que tudo neste mundo precisa servalorizado, seja a lua, um pequeno inseto ou uma árvore.Isso por certo também vale para os seres humanos,basta ver as tradições cerimoniais. São cerimônias deagradecimento, de reconhecimento. E na graditão existereciprocidade. Reciprocidade é a base do respeito. Quemdá, recebe. Um presente gera outro presente. Respeitogera respeito. E a reciprocidade é estendida não somenteaos outros seres humanos como também àqueles outroselementos do mundo que mantêm as nossas vidas, que aMãe Terra nos dá como presente. Nós trabalhamos comela. O sol ajuda. A chuva ajuda. E a Mãe Terra provêalimentos para seus filhos.P: A comunidade tribal tem um vínculo profundo,não tem?Barreiro: Os povos indígenas estão sempre se perguntando“onde me encaixo”? Indivíduos na verdade não existem.Somos animais sociais, comunidades conectadasespiritualmente. Esse é um elemento central. É por issoque os negócios são difíceis nas reservas. O primo Joe abreum posto de gasolina, mas tem muitos parentes pobres enão pode recusar-lhes um tanque de gasolina, de modoque seu negócio vai à falência. Essa é uma história real quesempre se repete. Você dá algo hoje e, duas semanas depois,quando o primo retorna de uma caçada bem-sucedida, vocêganha parte de um veado. Quando funciona corretamente,a reciprocidade é parte da equação. E sempre se aprendealguma coisa. Também há aquelas pessoas que querem levarvantagem, mas elas ganham a reputação de serem desse jeito.P: Instituições como o museu e outras organizaçõespromovem diálogos e parcerias efetivos?Barreiro: Aqui no Instituto Smithsoniano germinou oNMAI, um museu dirigido por indígenas que significamuito para os povos nativos do hemisfério. Eles gostamde saber que há um museu indígena aqui no meio doshopping, há 300 metros do Congresso dos EUA. Umainstituição como essa tem muita força. Há um elemento denossa cultura e identidade que pode superar os problemasque atravessam o caminho do discurso real. Depois detanto conflito e tanta hostilidade, talvez estejamos entrandoem uma era, para o país e para o mundo, em que possahaver um meio de atingir esse objetivo nas tradiçõesindígenas de conciliação e pacificação.Acredito que, se encontrarmos a base adequada paraestabelecer esse diálogo, ele poderá ser um diálogo central,essencial no mundo. Não é somente nos Estados Unidos;existem povos indígenas no mundo todo e culturas muitoantigas que preservaram fortes características de sua própria“indigeneidade” como ela se manifestou em seu padrãocivilizacional. Eles são como os anciãos de uma famíliahumana. Esses garotos da Wall Street não são anciãos. Sãojovens guiados por uma visão muito limitada. A vida é maisque isso. Eu sei porque já estive em lugares extremamentepobres no meio do nada, uma cabana com uma mulheridosa ou um homem velho que poderiam impressionálocom o que sabem e com seu nível de inteligência ecapacidade humana. Esses são verdadeiros professores. Sãoos meus professores. E há pessoas como essas que tambémensinam — não é como a educação formal, que tentaarrancar as coisas de dentro de você. Por fim, acho que éisso que estamos querendo dizer.Na criação desse museu, houve um processo deconstrução de parceria. Nesses 30 e tantos anos, nasNações Unidas e em toda a nação, a coisa mais valiosapara os indígenas foram as redes de relacionamento— comunidades muito remotas enviando duas ou trêspessoas para Nova York, Genebra ou Washington. E,nesse movimento, eles conheceram os advogados dedireitos humanos. Conheceram pessoas da fundação,conheceram uns aos outros — ativistas ambientais ede direitos humanos, pessoas com ideias comerciaisjudiciosas, organizações educacionais — e desse trabalhosurgiu uma tremenda energia de parceria. A própriaparceria do público americano foi muito importante. Astribos não teriam sobrevivido sem o forte setor do públicoamericano, que continou demonstrando simpatia com oque acontecia e um certo bom senso. Atualmente há todoum leque de parceiros ativos e potenciais. Esperamos queo museu possa ser um ponto central de discussão globale de discurso indígena. O povo indígena precisa disso e omundo, mais ainda. José Barreiro foi entrevistado por Lea Terhune, editoragerentedesta eJournal USA.As opiniões expressas nesta entrevista não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 41

A CGNet e o Jornalismo Cidadão na ÍndiaShubhranshu Choudhary é um jornalista indiano quetrabalhou no The Guardian e na BBC, sendo cofundadorda CGnet, projeto de jornalismo cidadão que foi objeto deseu ensaio. Neste ano, recebeu o prestigioso prêmio KnightFellowship para jornalistas internacionais por seu trabalhoinovador e, às vezes, arriscado.Shubhranshu ChoudharyAlista de jornalistas publicada pelo Sindicato dosJornalistas no estado tribal de Chhattisgarhcontém somente um nome adivasi — o deKamlesh Painkra — que, no entanto, não é maisjornalista.Chhattisgarh (CG) é um pequeno estado da regiãocentral da Índia, criado em 2000 por causa de suapopulação predominantemente indígena chamada deadivasis (habitantes originais). A constituição indianarelaciona essas tribos como “catalogadas”, as quaisconstituem 8% da população. Setenta e cinco por centodos habitantes tribais vivem na região central da Índia.Os adivasis são a parcela mais desprovida dasociedade indiana, ocupando o degrau inferior na escalados indicadores sociais. Eles estão em situação pior queos ex-intocáveis (dalits). Sua voz política é insignificanteou inexistente. A CGnet foi lançada para ajudá-los afazer suas vozes serem ouvidas. A CGnet é o site do povode Chhattisgarh, onde todos os cidadãos são jornalistas.É um fórum que tem por missão a democratização dojornalismo, que não fica restrito apenas aos jornalistas.Kamlesh Painkra diz: “Se a CGNet não existisse,eu teria tido duas escolhas como consequência de fazerjornalismo em Chhattisgarh. A primeira, eu poderia terme suicidado; a outra opção seria juntar-me aos maoístas.Eu não tinha uma terceira escolha.” O suicídio é umaopção de desespero, não incomum entre os pobres da árearural da Índia.Os maoístas são indianos extremistas de esquerda quelideram uma rebelião sangrenta dos adivasis. Incapazesde progredir nas cidades, fizeram das florestas sua casadurante as três últimas décadas. A situação é tão críticaque o primeiro-ministro indiano declarou a insurgênciainiciada pelos maoístas (também conhecidos comonaxalitas) como a maior ameaça interna à segurança daÍndia.Shubhranshu Choudhary é um jornalista que ajuda a treinar os povostribais da Índia no jornalismo cidadãoAu s ê n c i a d e Co m u n i c a ç ã oAtualmente, não apenas não existem jornalistastribais profissionais como também não há jornalistas quepossam comunicar-se diretamente com os grupos tribais.As taxas de analfabetismo são deploráveis, porque nãohá estabelecimento de ensino que lecione em idiomatribal, a despeito das disposições na constituição indianapara ações favoráveis aos grupos tribais no que se refere aempregos, educação e questões fundiárias. Isso resultouem uma sociedade dividida e ausência de diálogo entre ascomunidades tribais e as não tribais.A radio da comunidade poderia complementaros tambores tribais, ainda usados como meio decomunicação, mas a única estação de rádio é agovernamental All India Radio, que não transmitenenhum boletim em idioma tribal.As regulamentações indianas não permitem estações deCortesia: Shubhranshu Choudhary, foto de Brendan Hoffman, ICFJeJournal USA 42

ádio pertencentes a comunidades. A opinião e as questõestribais recebem pouca atenção da grande imprensa .De acordo com levantamento realizado pelaorganização de mídia alternativa Charkha, sediada emDélhi, na época do início da CGnet, há cinco anos, aporcentagem de reportagens sobre problemas de pessoascomuns nos jornais locais era espantosamente baixa, 2%.Kamlesh Painkra entrou em contato pela primeiravez com a CGnet quando foi exilado de casa por escreversobre as atrocidades cometidas pela milícia Salwa Judum,ou “marcha da paz”, patrocinada pelo estado. O chefede polícia pediu-lhe para apresentar por escrito umpedido de desculpas pelo que escrevera, dizendo tersido um engano. Painkra recusou. Seu irmão foi entãoaprisionado por abrigar maoístas em casa, embora umde seus locatários fosse diretor da Força Policial daReserva Central, organização paramilitar indiana, quetentou intervir em seu nome. Um amigo de Painkraque era policial lhe disse que havia um plano da políciapara matá-lo e o alertou para que fosse embora. Painkramudou-se para Dantewada, mas não conseguiu encontrartrabalho como jornalista. Os jornalistas cidadãos daCGnet não somente ajudaram Painkra como tambémcontinuaram o seu trabalho.Os jornalistas cidadãos da CGnet ajudaram aexpor as violações dos direitos humanos que a grandeimprensa havia ignorado. Alguns dos artigos haviam sidoencampados pela grande imprensa e atraído a atenção deativistas de direitos humanos.Os adivasis têm uma tradição oral rica. Toda suapoesia e suas canções passam de uma geração a outraoralmente. A CGnet pretende digitalizar esses tesourosorais para salvar seus ricos idiomas e culturas tribais.A CGnet treinou alguns jovens adivasis em truquessimples do jornalismo cidadão, como registrar e transmitirseus assuntos por telefone celular usando a câmeraembutida. Essas imagens são em seguida carregadas nosite e discutidas no fórum por e-mail.Vo z Pa r a Qu e m Nã o TemEm abril de 2007, a emissora de televisão noticioua morte de meia dúzia de adivasis em uma aldeiachamada Santoshpur. As autoridades policiais nãodemoraram a emitir uma declaração dizendo que osadivasis haviam morrido em um tiroteio entre a políciae os maoístas. Então um jornalista cidadão da CGnetregistrou secretamente uma entrevista com o chefe dodestacamento policial que matara os aldeões, o qualforneceu detalhes gráficos da operação. Isso forçou oestado a reabrir o caso, que foi levado à alta corte deChhattisgarh por ativistas de direitos humanos.A força crescente do grupo, em termos de númerose da qualidade do debate, é tão animadora que a CGnetespera agora expandir sua área de influência às populaçõestribais de quatro estados vizinhos. Isso reunirá grupostribais que foram divididos por fronteiras administrativas,embora tenham idioma e cultura comuns, e forneceráum centro onde comunidades semelhantes possamcompartilhar suas histórias e construir um diálogo com oque eles veem como o “mundo exterior”.Samad Mohapatra, jornalista veterano do estadovizinho de Orissa, diz: “Gostaria que meu estado tivesseuma plataforma semelhante e espero que todos essesfuturos protegidos da CGnet criem uma plataforma maisampla de mídia alternativa.”As reuniões anuais da CGnet permitem que pessoasde ideologias diferentes se encontrem e conversem cara acara. Na última reunião anual da CGnet, representantesdas indústrias de mineração e grupos tribais oponentescompartilharam suas preocupações na mesa de reunião.Quarenta e quatro por cento de Chhattisgarh é compostopor florestas onde vivem os grupos tribais. Essas áreasflorestais também abrigam depósitos minerais ricos. Coma nova política econômica, o ritmo de industrializaçãoaumentou. Agora essas áreas florestais ricas em recursosnaturais estão sob o escrutínio de empresas indianas emultinacionais, que pretendem usar esses minerais.Como os grupos tribais não recebem educaçãoformal, temem ser excluídos desse loteamento. A grandeimprensa, cujos proprietários são principalmente grandesempresas ou dependem muito delas, não reserva espaçoadequado para as preocupações tribais.A CGnet tenta preencher essa lacuna. Seus membrostrabalham para complementar a grande imprensaconcentrando-se nos assuntos que ela não cobre ou nãopode cobrir.Quando as autoridades indianas permitirem a rádiocomunitária nessa região atribulada, os adivasis treinadospela CGnet poderão ter sua própria rede, que será ummeio de comunicação para o povo, pelo povo e do povo,com apenas uma pequena ajuda da tecnologia e de unspoucos voluntários.O Centro Internacional de Jornalistas sediado emWashington também está ajudando a concretizar esse sonho.Himanshu Kumar da Vanvasi Chetna Ashram, quetrabalhou com os adivasis de Chhattisgarh durante muitotempo, diz: “Os adivasis estão em má situação porquejamais delataram as atrocidades cometidas contra eles.Agora a CGnet deu voz a quem não tinha.” As opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 43

Rumo a uma Rede Indígena MundialJonathan HookEstudantes indígenas em Ufa-Shigiri, perto de Ekaterinburg, Rússia, em trajes cerimoniais típicos, comemoram evento deintercâmbio cultural organizado pelo autorCortesia: Jonathan B. Hook/UNTJonathan Hook é diretor de um novo programa naUniversidade do Norte do Texas (UNT), a IniciativaIndígena Americana e Internacional. Hook, cidadãoda nação cheroqui, trabalhou intensamente com índiosamericanos e grupos indígenas no mundo inteiro. Antesdisso, foi diretor do escritório de Justiça Ambiental e AssuntosTribais da Agência de Proteção Ambiental dos EUA emDallas, Texas. Trabalhou também no Departamentode Estado dos EUA e na UNT em uma série devideoconferências internacionais de estudantes indígenas.Através das janelas do salão de convenções vejoo raro sol de Anchorage dançando nas encostasorientais de montanhas não muito longínquas.Dentro, ouvintes multinacionais em roupas típicasbrilhantemente coloridas ajustam os fones de ouvido datradução e aplaudem. Nessa cúpula para discussão dasperspectivas internacionais dos indígenas sobre a reaçãoàs mudanças climáticas e as ações paliativas das NaçõesUnidas, as paixões correm soltas.Experiências Co m u n sLi g a m Os Po v o s TribaisHá muitas questões de interesse comum às comunidadesindígenas do mundo inteiro, a maioria das quais resulta daexpansão física e cultural européia durante os últimos 500anos. Inúmeras experiências pessoais semelhantes tecem ospadrões de tendências históricas que criam a tapeçaria dequem somos e do que somos hoje. Elas incluem: perda deterras e de linguagem, conservação da autonomia cultural,coexistência de visões de mundo conflitantes e o progressivoimpacto das mudanças climáticas. Governos, ONGs,universidades e grupos comunitários estão trabalhandodiligentemente para enfrentar esses temas, inclusive aUniversidade do Norte do Texas. Minha jornada pessoal seentrelaçou com processos históricos mais amplos, levando àcriação do programa de Iniciativas Indígenas Americanas eInternacionais da UNT, o primeiro do seu tipo no Texas.Sou cidadão da nação cheroqui, uma das quase 600nações indígenas dentro dos Estados Unidos. QuandoeJournal USA 44

criança, escutei repetidas vezes histórias de deslocamentosforçados, lutas e sobrevivência. Fui delegado naConvenção de Constituição da Nação Cheroqui, eas comunidades indígenas e suas questões sempre meinteressaram.Há poucos anos, sentei com líderes do povo sutiava,no oeste da Nicarágua, escutando o aguaceiro de todasas tardes. Eles me mostraram um pequeno dicionário elamentaram uma grande perda cultural e pessoal — amorte recente do último falante da língua deles. Talvez omaior indicador de identidade cultural, a extinção de umalíngua é uma enorme preocupação para os indígenas dequalquer lugar.Viagens posteriores a comunidades indígenasde Sarawak, Malásia, e montanhas Urais na Rússiaconfirmaram as mesmas preocupações sobre conservaçãoda língua, continuidade cultural, proteção ambiental,preservação da terra e viabilidade econômica. Semprehouve muita necessidade de discutir a experiênciado índio americano e o desejo de conhecer os povosindígenas das Américas.Te c n o l o g i a Facilita o Di á l o g oO financiamento de viagens é sempre difícilde conseguir, por isso um anfitrião russo sugeriuque utilizássemos a tecnologia para realizar umavideoconferência. A ideia foi aceita e facilitada peloConsulado dos EUA em Ekaterinburg, Rússia, pelaEmbaixada dos EUA na Malásia e pelo Departamentode Estado dos EUA, e realizamos nossa primeiravideoconferência de estudantes indígenas sobre culturae meio ambiente para jovens do ensino médio. Acomunidade indígena americana foi representada pelacidade tribal de Kialegee Creek, por estudantes da naçãokiowa e pelo presidente do conselho da nação ponca. Aquestão levantada como mais crítica do ponto de vistainternacional foi a das mudanças climáticas.A videoconferência levou a um convite paraque vários estudantes índios americanos visitassemAltai, na Sibéria. Dois estudantes e um ancião kiowame acompanharam à Sibéria, onde acampamos comestudantes e adultos altai ao longo do Rio Katun. Aochegarmos, formamos um círculo, sentados em bancos.Um magnífico homem altai, vestindo um traje típicocompleto no estilo mongol, cavalgou para o centro,com o arco esticado. Desmontou e fez demonstraçõesde instrumentos de cordas e canto altai “gutural”.Durante as noites frias, sentávamos em torno de fogueirascompartilhando histórias e canções de nossas respectivasJonathan Hook, diretor do programade Iniciativa Indígena Americana eInternacionalculturas. As chuvas da tarde nos encontravam tomandochá, abrigados dentro da tenda yurta, redonda e quente,explorando as semelhanças culturais e compartilhandovisões do futuro. A ligação entre os kiowa e os altai foivisível e quase imediata.A isso seguiu-se, meses depois, uma visita de quatrojovens educadores altai a líderes e comunidades de índiosamericanos no Oklahoma e no Novo México. Visitamoskeetoowahs e cheroquis no nordeste do Oklahoma ekiowas e comanches na região oeste desse estado. EmAlbuquerque, Novo México, os siberianos participaramde uma reunião do Conselho de Todos os Índios Puebloscom o governador Bill Richardson. Mais tarde, logo aonorte de Santa Fé, na casa de um líder pueblo de Tesuque,foi-lhes oferecida uma refeição totalmente indígena,composta de milho, carne de veado e de alce, sal local,legumes da horta e frutas do pomar do nosso anfitrião.A Universidade do Norte do Texas demonstrougrande interesse em nossa videoconferência e atividadescorrelatas. Seu presidente ofereceu sediar nossa segundavideoconferência anual internacional de estudantesindígenas. Outros estudantes indígenas americanosparticiparam do evento e compartilharam espetáculosculturais de dança com a comunidade da universidade.Quando era diretor do Escritório de JustiçaAmbiental e Assuntos Tribais da Agência de ProteçãoAmbiental dos EUA em Dallas, Texas, trabalhei comlideranças tribais, diretores ambientais e comunidadesde 65 nações indígenas. A UNT fez parceria com meuescritório em algumas iniciativas, tais como obter umaavaliação dos riscos cumulativos na terra tribal pelosindígenas e apoiar as oportunidades de educação dosíndios americanos em colaboração com a UniversidadeCortesia: Jonathan B. Hook/UNTeJournal USA 45

das Nações Indígenas de Haskell. Comecei a trabalharcom a Universidade do Norte do Texas em outrosprojetos relacionados com índios americanos, diversidadee multiculturalismo.Programa In d í g e n a In t e r n a c i o n a lO estado do Texas tem a quarta maior populaçãode índios dos Estados Unidos, porém não teminfraestrutura para apoiar essa população. Não existecoordenação estadual nem comissão indígena, e nenhumauniversidade do estado tinha programas voltados para oíndio americano até 2009, quando a UNT inaugurouseu programa de Iniciativas Indígenas Americanas eInternacionais (IIAII). Seu nome reflete a continuidadede questões compartilhadas entre os povos indígenas detodo o mundo. A visão desse novo programa é promovero crescimento das comunidades indígenas e institucionais,nacionais e internacionais, ouvindo-as, respondendo a elase colaborando com elas de forma não paternalista.Durante milênios, os povos indígenas valorizarama educação e a capacidade de adaptação criativa. Amor,cuidados e instrução excepcionais foram dados às criançasíndias americanas em seu ambiente tribal de acordocom um modelo. Quinhentos anos de enfermidades,genocídios e extermínio cultural privaram muitas geraçõesde índios das ferramentas para adaptação e superação dosobstáculos que enfrentavam nos sistemas educacional,empregatício e social do Ocidente. Caracteristicamente, asinstituições religiosas, políticas e educacionais ocidentaisimpunham seus paradigmas culturais às comunidadesindígenas de modo paternalista. Isso levou ao aumentodas perdas culturais e a uma aversão dos índios pelosprogramas impostos. Atualmente a UNT tem um númerode estudantes índios americanos maior que o de qualqueroutra universidade do estado.Os mecanismos para um envolvimento eficazincluem reuniões com nosso Conselho ConsultivoIndígena (IAC), criado recentemente, observaçõescuidadosas durante as visitas locais às comunidades,leitura de publicações indígenas ou não e atenção àssolicitações do governo tribal e da organização tribal. Oconselho consultivo compreende índios americanos doTexas e de Oklahoma. Ele abrange uma ampla faixa deespecialização, que vai de enfermagem, educação, direito,ativismo comunitário, governo tribal, meio ambiente enegócios a liderança espiritual. O IAC está bem preparadopara seu duplo papel de garantir a integridade culturale identificar projetos de interesse para as comunidades.Ser receptivo às comunidades indígenas significa atenderde modo reativo às solicitações específicas e trabalhar demodo proativo para tornar-se uma instituição “amiga dosindígenas”. Nesse sentido, a UNT oferece:• Uma variedade de cursos voltados para o indígena;• Especialização/habilitação secundária em estudosindígenas e presença significativa de indígenas nocorpo docente e quadro de pessoal em todos osníveis;• Recrutamento e financiamento contínuos deestudantes indígenas;• Liderança na Lei de Repatriação e Proteção dosTúmulos de Indígenas Americanos;• Preservação da linguagem;• Biblioteca com significativo acervo gerado porindígenas;• Organização estudantil indígena viável;• Pesquisa ligada aos índios;• Orientação por profissionais indígenas;• Relações fortes com nações indígenas, faculdadestribais e organizações de índios americanos.O enfoque internacional responde às preocupaçõescompartilhadas pelas comunidades indígenas mundiaiscom relação aos impactos atuais e potenciais dasmudanças climáticas e à capacidade ímpar da UNTde se ocupar do tema. O sucesso real do programaserá medido pelas mudanças de vida na universidade eem comunidades do mundo inteiro. Enquanto ouvia,no Alasca, notícias sobre os impactos das mudançasclimáticas nas comunidades indígenas, minha menteretrocedeu muitos anos para uma apresentação feita porminha filha. Ela fez com que crianças sentadas em círculojogassem uma bola de fios umas para as outras, criando oque parecia uma teia de aranha. Em seguida, pediu quecada criança sucessivamente puxasse seu pedaço de fio.Todas conseguiram sentir os puxões, demonstrando oimpacto que cada um de nós tem sobre o outro e sobretodas as coisas vivas. Nosso novo programa existe paracelebrar, alimentar e apoiar esse círculo de vida global. As opiniões expressas neste artigo não refletem necessariamente a posiçãonem as políticas do governo dos EUA.eJournal USA 46

Recursos AdicionaisLivros, artigos, sites e filmes sobre povos indígenasLIVROS E ARTIGOS“Climate Change and Indigenous Peoples” [“MudançaClimática e Povos Indígenas”], Cultural SurvivalQuarterly, vol. 32, no 2 (Terceiro trimestre de 2008)http://www.culturalsurvival.org/publications/csq/32-2-summer-2008-climate-change-and-indigenous-peoplesAlvin Josephy. “New England Indians: Then and Now”[“Índios da Nova Inglaterra: Ontem e Hoje”], in LaurenceM. Hauptman e James D. Wherry, orgs., The Pequots inSouthern New England: The Fall and Rise of an AmericanIndian Nation [Os Pequots no Sul da Nova Inglaterra:Queda e Renascimento de uma Nação Ameríndia]. Norman,Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1990.Anaya, S. James, org. International Law and IndigenousPeoples [Direito Internacional e os Povos Indígenas].Aldershot, Hants, Reino Unido; Burlington, VT: Ashgate/Dartmouth, 2003.Gordon, Raymond G., org. Ethnologue: Languages of theWorld [O Etnólogo: Línguas do Mundo]. 15 a edição. Dallas,Texas: SIL International (anteriormente conhecido comoInstituto de Linguística de Verão), 2005.http://www.ethnologue.comHall, Thomas D. e James V. Fenelon. Indigenous Peoplesand Globalization: Resistance and Revitalization [PovosIndígenas e a Globalização: Resistência e Revitalização].Boulder, Colorado: Paradigm Publishers, 2009.Howard, Bradley R. Indigenous Peoples and the State: TheStruggle for Native Rights [Povos Indígenas e o Estado: aLuta pelos Direitos Indígenas]. DeKalb, Illinois: NorthernIllinois University Press, 2003.Mithun, Marianne. The Languages of Native North America[As Línguas dos Indígenas da América do Norte]. Cambridge,Reino Unido: Cambridge University Press, 1999.Miyaoka, Osahito, Osamu Sakiyama e Michael Krauss,orgs. The Vanishing Languages of the Pacific Rim [AsLínguas em Extinção da Bacia do Pacífico] Oxford, ReinoUnido: Oxford University Press, 2007.Prucha, Francis Paul org. Documents of United StatesIndian Policy [Documentos da Política Indígena dosEstados Unidos], 2 a edição ampliada. Lincoln, Nebraska:University of Nebraska Press, 1990.Thornberry, Patrick. Indigenous Peoples and HumanRights [Povos Indígenas e os Direitos Humanos]. Nova York:Juris Publishers; Manchester, Reino Unido: ManchesterUniversity Press, 2002.Wilkinson, Charles F. Blood Struggle: The Rise of ModernIndian Nations [Luta Sangrenta: Ascensão das ModernasNações Indígenas]. Nova York: W.W. Norton & Co., 2005.Autores ColaboradoresBarreiro, José e Tim Johnson, orgs. America Is IndianCountry: Opinions and Perspectives from Indian CountryToday [Os Estados Unidos são um País Indígena: Opiniõese Perspectivas do País Indígena Hoje]. Golden, Colorado:Fulcrum Publishing, 2005.Bruchac, Joseph. Our Stories Remember: American IndianHistory, Culture, and Values Through Storytelling [NossasHistórias Narradas Lembram a História, a Cultura e osValores Indígenas Americanos]. Golden, Colorado: FulcrumPublishing, 2003.Deloria, Vine. God Is Red: A Native View of Religion [DeusÉ Vermelho: uma Visão Indígena da Religião]. Golden,Colorado: Fulcrum Publishing, 2003.Deloria, Vine. The World We Used to Live In:Remembering the Powers of the Medicine Men [O Mundoem Que Vivíamos: Recordando os Poderes dos Pajés]. Golden,Colorado: Fulcrum Publishing, 2006.Giago, Tim A. Children Left Behind: Dark Legacy ofIndian Mission Boarding Schools [Crianças Esquecidas:Legado Sombrio dos Internatos das Missões Indígenas] [de]Tim Giago (Nanwica Kciji, Defenda-os). Santa Fé, NovoMéxico: Clear Light Publishers, 2006.eJournal USA 47

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O Último dos Moicanos (1992)Diretor: Michael Mannhttp://www.imdb.com/title/tt0104691/Filme ganhador de Oscar baseado no romance de JamesFennimore Cooper sobre caçadores de pele e índiosdurante a Guerra Franco-Indígena na América do Nortecolonial, estrelado por Daniel Day Lewis e os atoresindígenas Wes Studi e Russell Means.We Shall Remain [Nós Permaneceremos] (2009)http://www.pbs.org/wgbh/amex/weshallremain/Diretor: Chris EyreSérie de documentários do premiado programa da PBS,American Experience [Experiência Americana], “We ShallRemain” apresenta a história pós-colonial a partir daperspectiva dos indígenas americanos.eJournal USA 49