In Focus 3 - Unimar

Heron Fernando de Souza Gonzaga et al.Sem ser platônicos, poderíamos, de fato, dizer que há doismundos: o do pensamento e o das atividades habituais do cotidiano.A relação íntima entre o ato de pensar, a filosofia e amorte está em que o filósofo é alguém que se habituou ao atode pensar e, se entendemos que a morte é a interrupção de todaação, pensar é parecido com morrer. Se o ato de pensar, nãoimportando sobre o que se pensa, já é parecido com a morte, oque se deve dizer do pensar sobre a morte? Esse pensar tem umefeito duplicado porque a “interrupção das atividades habituais”é intensificada em dobro: primeiro porque qualquer pensamentoé já interrompedor; segundo porque esse objeto pensado chamadomorte — especialmente nos dias atuais em que o temaparece estar banalizado — não faz parte das atividades habituaisda maioria das pessoas (ARENDT, 1995).Sob o ponto de vista da reflexividade, imaginemos o quesignificaria pensar sobre a própria morte. Além da reflexibilidadevinculada ao próprio ato de pensar, acrescente-se a que vem dissoque chamamos “própria morte”, a qual: a) não apresenta qualquersinal aparente; b) pertence exclusivamente à vida interiordo espírito e c) é capaz de interromper as atividades habituais(ARENDT, 1995).Pensar sobre a própria morte é pensar hiper-reflexivamenteporque é sobre algo que está exclusivamente “dentro de nós”.Não é o mesmo que simplesmente pensar sobre a morte, quepode implicar em se estar pensando sobre algo “fora de nós”,como a morte dos outros ou a morte de uma maneira geral. Umaquestão se coloca aqui: O hábito de pensar hiper-reflexivamente(o pensar sobre a própria morte) implicaria necessariamente nanegação da sociabilidade humana (ARENDT, 1995).184 |In Focus 3 - Unimar