o tempo na direção do tratamento - Internationale des Forums

Capitalismo, Imperio y Subjetividad: el derecho, la guerra y el tiempoMario Uribe ................................................................................................................................................................... 263O nó do tempo nos tempos atuais, vicissitudes da memóriaÂngela Mucida .............................................................................................................................................................. 267El psicoanálisis aplicado en la enseñanza originaria de LacanAníbal Dreyzin .............................................................................................................................................................. 271A brevidade como princípio da eficiência: as psicoterapias e a clínica do ensurdecimentoConrado Ramos ............................................................................................................................................................ 275Le couple psychiatrie/psychanalyse: du temps des amours au temps du divorce ?Jean-Pierre Drapier ...................................................................................................................................................... 279Mañana el campo lacanianoEduardo Fernández Sánchez ...................................................................................................................................... 284Há, ainda, tempo para a Psicanálise?Sergio Marinho de Carvalho ....................................................................................................................................... 290Amor y pressura capitalistaJorge Zanghellini .......................................................................................................................................................... 294Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano6

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PLENARIEEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano9

Le tempo d’une analyseDominique FingermannLe «tempo» en musique1.c’est le mouvement caractéristiqueselon lequelune œuvre musicale estexécutée, c’est sonrythme son « andamento».Les mouvements[adagio, andante, moderato]sont définis par ladurée d’une note battue un certainnombre de fois par minute. C’est cettedistribution de la durée dans une séquenced’intervalles réguliers, renduesensible par le retour périodique d’uncertain trait qui produit le rythme d’uneséquence musicale.Par extension, le «tempo» est le rythmedu déroulement d’une action (film,œuvre littéraire) du début à la fin. Avecdes séquences mélodiques (succession),des pauses, des harmonies (simultanéité),la disposition régulière de temps forts,contretemps et contrepoints, la répartitiondes accents, et des césures, lerythme fait l’œuvre. Le «Tempo» faitl’œuvre car il permet d’explorer et detraverser ses multiples possiblesmodulations, par l’intermédiaire de larépartition de la discontinuité dans unflux continu.La cadence, répartition de la discontinuitédans un flux continu (de sons,images, signifiants) recoupe des instants,distribue les silences, met en évidencedes séquences, et semble produire laréalisation progressive et irrémédiable dupoint de conclusion. Si l’on dépasse cepoint de chute n’importe quelle musiquedevient litanie fastidieuse ou ritournelle.De la même manière, le parcours, « andamento»d’une analyse du début à la finrésulte du «tempo» qui recoupe les instants,isole des séquences, et de ce faitproduit des conséquences. Le «tempo»conduit par la mesure du désir de l’analyste,produit le temps d’une analyse,donne la mesure de sa durée. La cadencede l’entrée de l’analyste dans les dits dusujet conditionne une discontinuité quiproduit, en acte, au bout du compte, lalimite, la conclusion qui fait «de la sérieinfinie des dits une séquence finie ».C’est pour cela qu’«il faut le temps »,un temps est nécessaire pour extraire dutemps qui passe le temps qui manque ety produire le temps qui resteLa temporalité particulière d’une analysepermet de passer d’un temps perdu,au temps trouvé. Pas le temps re-trouvé,le temps que l’on rencontre dans uneanalyse n’est pas le temps de la recherchenostalgique d’un temps perdu, c’est letemps trouvé en tant que rencontre duRéel sur lequel on bute et avec lequel ontope: une trouvaille .2. Dés le début, dès les entretiens préliminairesune analyse révèle une étrangetemporalité. Bien que la parole qui se dérouleet se découvre là, presqueimmédiatement, ait une structuretemporelle diachronique et se développeselon la forme linéaire de la succession,dès les premiers tours dans les dits, estinaugurée une temporalité étourdissantepour celui qui arrive malavisé... C’est untemps sans dessus dessous qui s’amorcealors, puisque dans cette fiction qui meten scène l’artifice de la vérité du sujet, leprésent s’annonce toujours bousculé parun futur supposé, et formaté para unpassé hypothétique qui n’a jamaisréellement été. Très souvent dans cetteétrange temporalité, les réminiscences, leroman familial, les symptômes, larépétition traumatique semblent nousdonner des nouvelles d’un temps qui nepasse pas. Le temps du chronos, quidévore ses créatures, les instantsévanescents au fur et à mesure qu’ilsnaissent n’est pas suffisant pourexpliquer cette temporalité que Freuddécouvrit au principe du fonctionnementdes processus inconscients, intemporelsdit-il . De fait les traces mnésiquesinscrivent quelque chose qui n’a pas deregistre – le vécu réel. Les formations deEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano10

l’inconscient, le retour du refoulé, necesse pas d’écrire, cette faille à l’originequi ne cesse pas, de ne pas s’écrire. En1932, dans ses «Nouvelles Conférences »,Freud souligne l’incidence de la cliniqueanalytique sur cette soi-disantintemporalité. Le «progrès» dans laclinique analytique ne peut se réduire à lalecture et à la découverte du désirindestructible, mais comme l’avanceFreud dans cette conférence, une analysedoit conduire le sujet à un autre vécu dutemps qui passe. Il regrette alorscurieusement de ne pas avoir exploré etexploité davantage cette caractéristiquede l’inconscient, pour la théorie, et enconséquence pour la clinique: « Je persisteà soutenir que nous n'avons pas assez mis enrelief ce fait indubitable de l'immutabilité durefoulé, au cours du temps. C'est là que sembles'offrir une voie de pénétration vers lesconnaissances les plus approfondies;malheureusement je n'ai pu réussir à m'yintroduire ». «Je n'ai moi même fait aucunprogrès à ce sujet» comme dit la traductionen portugais.3. Là où Freud découvre l’intemporalité,Lacan produit l’a-temporalité qu’il meten fonction dans la direction de la curecomme «temps logique». Le développementde son propre enseignement expliciteque ce n’est pas le passé qui encombreet embarrasse le présent, c’est leRéel, une faille d’origine qui contraint lesujet à la répétition et à la déclinaisoninfinie de son manque-à-être. Lastructure du signifiant précipite le sujetdans le temps logique del’anticipation/rétroaction qui le fait seproduire, se causer, à partir de la fonctionnégative que son affirmation(identification) inscrit, par le biais du signifiantde l’Autre. La structure du signifiantinaugure un temps perdu, qui nes’est jamais vraiment passé et ne passerajamais - «j’aurai été» - temps réel que larépétition ne cesse jamais d’écrire.«Wo Es war», où ça était, la répétition,Lacan fait advenir l’acte en tant quediscontinuité au cœur du sens de la névrose.C’est au point même de «l’inaltérabilitédu refoulé » qu’il insère le tempslogique, c’est à dire, producteur dutemps pour conclure, en dépit du bonsens. En dépit du bon sens de lanévrose, l' intrusion de l’analyste et deses cartes (silence-voix-présence-coupure)oriente et conduit l’analyse jusqu’àsa conclusion. C’est ainsi que nouspouvons saisir comment l’acte de l’analysteproduit au bout du compte le momentde conclure de l’analyse, c’est à direl’acte de l’analysant.Comment? Comment le maniementpar le désir de l’analyste de la coupure dela séance, comment la production del’instant de la coupure, cause la durée del’analyse en tant que finie et non infinie?La mesure d’une analyse, son temps, safinitude dépend de la cadence, pulsation,du «Tempo» mis en acte du fait del’interruption des séances. Une analysene se mesure pas en année, ni heure niminutes: sa mesure c’est la coupure.«Combien de suspension de séance tonanalyse a-t-elle duré?» D’où l’importancecruciale de la fréquence des séances quirecueille l’alternance séance-coupureintervalle.L'acte fait d’une pierre deuxcoups, il cause des effets de sujet: surprend,met en évidence, et vide lasupposition du sujet suspendu à l’Autreet simultanément surprend et met enrelief ce qui du sujet est réponse du réel.4. L’analyste, à chaque fois, coupe laparole, coupe la séance, qu’elle soit detemps variable, ou séance courte (thèmede nos débats), c’est imprévisible, c’est laresponsabilité de l’acte analytique.Quand on suspend la continuité, onisole une séquence où peut se lire unesupposition du sujet. Qu’est-ce qui a étéentendu? Qu’est ce qui a été dit? 1,2,3?ou 21,34? ou bien 5,8,13?«Sur quel point me suis-je arrêté?8,13,21!!» «c’est ça!?», ou bien «Je n’ai riencompris!» «Cela n'a fait aucun sens pourmoi votre interruption de séance ladernière fois!»; «13,21,34, qu'est-ce que Jeraconte, qu'est-ce que Je compte, quel estl'en-Je?» «0,1,1? C’est ça?»On reconnaît dans ces séquences, dessections de suite de Fibonacci, une suitemathématique infinie où chaque élémentest construit à partir de la somme desdeux précédents, c’est simple commeEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano11

principe, mais quand on entend ces morceauxchoisis il faut un temps avant depouvoir conclure le temps qui manque,le calcul de l’intervalle entre l’un etl’autre. «Ainsi le langage fait novation dece qu'il révèle de la jouissance et surgir lefantasme qu'il réalise un temps. Iln'approche le réel qu'à la mesure dudiscours qui réduise le dit à faire trou deson calcul» Malgré tous les Uns desénoncés qui s'égrènent un à un, 1,1,1.. ilmanque toujours un temps pour le sujet :l'un-en-plus ne se rattrape jamais, mais iltente toujours de récupérer ce tempsperdu dans sa demande, son bla bla, brefdans sa supposition d’un Autre.L’association libre apparemment linéaire,déroule dans la diachronie ce que lasynchronie de l’instant de voir a saisi: ilfaut le temps, il manque un temps. Lastructure propre de la parole dérouledans les dits les conséquences du dire,déplie, étire, gonfle, pince, dégonfle,coupe et recoupe l’espace topologique dela structure du sujet déployant sesdiscontinuités, ses trous, ses voisinages:«La topologie de notre pratique du dire». Peu à peu, les tours des dits quicontournent le creux de la demandefaçonnent et dé-couvrent l’espacetopologique propre de la névrose: untore qui se saisit très vite comme nouéavec un autre tore dont il remplit etescamote le trou structurel. Ce tore dunévrosé étroitement enlacé avec le torede l’Autre qu’il suppose constituel’intrigue principale du roman familial,formaté par le fantasme fondamental. Leroman tourne autour de ce tour nonconté – erreur de compte dans les ditsque l‘étourdi va attribuer à l’Autre. Il lie(lit) son manque-à-être au manque –faille- pêché- de l’Autre , d’où sasupposition que son temps perdu estrecelé dans le savoir de l’Autre. CommeLacan démontre dans son texte«L’Etourdit», c’est la coupure del’analyste dans la série infinie del’association libre, dans les tours dits, quifait apparaître le «tempo» de la névrose,et suspend pour un instant sa raisonfantasmatique «Bien, nous allonssuspendre!».L’interruption produit la coupure médianede la bande de Mœbius, elle réalisele « dire» qui n’est pas dans les dits.«Qu’on dise reste oublié derrière ce quise dit dans ce qui s’entend ». Mais encoreune fois, dans la séquence de ce direen suspens dans l’intervalle, dire pardéfinition hors sens, il sera attribué unsens, dont le secret se loge dans l’Autreet ses lois: «8,13,21...34!!» La séance estsuspendue!Combien de fois doit-on interromprela supposition de savoir dans l’Autrepour que tombe sous le sens son inconsistance?Le désir de l’analyste qui supporte lacoupure de la séance valide l’intervallecomme instance du dire:«"Cette dimensiontemporelle est l'angoisse, cette dimensiontemporelle est celle de l 'analyse.C'est parce que le désir de l'analystesuscite en moi cette dimension del'attente que je suis pris dans l'efficace del'analyse."L’analyste en acte – actualy - en suscitantla dimension de l’attente fait valoirles intermittences - les inter-dits commecausatifs, causation du sujet. L’actualitéde l’analyste, son a-temps a une incidenceclinique sur l’intemporalité du sujet del’inconscient. L’acte analytique produit,extrait, de la répétition cette autredimension du temps connue para laphilosophie de la Grèce jusqu’à la Chinecomme le Kairos, «le moment opportun».A la fin, le moment de conclure, c’estl’acte de l’analysant. Le moment deconclure interrompt la diachronie del’association libre, quelque chose cesse,de ne pas s’écrire, insuccès de l’unebévue. Insuccès: l’interruption de lasuccession est de l’ordre de l’acte quis’exécute,,sans le savoir de l’Autre etproduit sa suspension: «nous allons suspendre...»À la fin, il est temps de conclure quel’indécidabilité de la partie, par un tourde passe passe se transforme en cartedans la main de l’analysant – pas le mistigridont le névrosé passe son temps à essayerde se défausser, carte de l’impuissancequi encombre le jeu , empêche lapartie, et embrouille la partition (sépara-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano12

tion), mais cette carte qui arrive à pointnommé en forme de lettre.Combien de temps faut-il pour arriverà la fin! «Ce n’est qu’après un long détourque peut advenir pour le sujet le savoirde son rejet originel »Il faut le temps, le «tempo» de l’analystequi produit au fur et à mesure de ses à-coups, l’attente, la faille dans le temps del’Autre dont le sujet est réponse «Il fautle temps pour faire trace de ce qui a défaillià s’avérer d’abord .»Références BibliographiquesFREUD, Sigmund. Nouvelles conférencessur la psychanalyse (1936): Paris, ÉditionsGallimard, 1971.LACAN, Jacques. L’identification – SéminaireIX (1961-62): Paris, Publicationhors commerce – Document interne àl’A.L.I, 1996.LACAN, Jacques. L'Angoisse - Séminaire X(1962-1963): Paris, Edition du Seuil,LACAN, Jacques. Autres écrits: Paris, Éditiondu Seuil, 2001.LACAN, Jacques. D'un Autre à l'autre –Séminaire XVI (1968-1969): Paris, Éditionsdu Seuil, 2006.PROUST, Marcel. À la recherche du tempsperdu: Paris, Éditions Gallimard, 1987.SOLER, Colette. « Le temps qu'il faut » In:Volume Préparatoire pour le V Rendez-vousInternational de l'IF-EPFCL.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano13

désir, c’est le capter à la lettre. Le sujetentre dans le temps via le désir et,parallèlement, il cesse de penser. C’est ceque traduit la formule courante lorsqu’unsujet se situe en syntonie avec son désir :« Je n’ai pas vu le temps passer ». Êtredans le temps et réfléchir au tempss’opposent autant qu’être et penser.L’acte et le tempsMaintenant, il convient de s’interrogersur la place de l’interprétation dans sonrapport au temps. Dans la progression del’enseignement de Lacan, on perçoit uneréduction de l’interprétation jusqu’à ceque celle-ci devienne minimale et ce quiest ciblé, c’est la production de l’acte. Laquestion qui ressort de façon nette n’estpas seulement de savoir commentobtenir le degré maximal desymbolisation mais de viser, au-delà, labéance entre le symbolique et le réel. Ils’en déduit alors que si la dernièreperspective de Lacan est de définirl’inconscient comme un moyen dejouissance du symptôme, le but dernierde l’opération analytique ne consiste pasà interpréter le refoulé mais à modifier leprogramme de jouissance du sujet.Cela impose une révision de la conceptiondu temps dans l’analyse. Il est vraique l’analyse dure le temps nécessairepour un sujet de s’approprier l’objet aqu’il avait auparavant placé du côté del’analyste qui lui-même l’incarne pour lesujet.Interpréter ce qui est refoulé introduitdéjà le sujet dans l’actualité du temps carle refoulé, avec son caractère immuableau temps qui passe et aux contingencesqui l’accompagnent, le submerge dans untemps toujours passé. Le fait de pouvoirdépouiller la vivacité actuelle de la représentationétait déjà pour Freud un objectifthérapeutique central. Si le névrosé esthors du temps, c’est parce qu’il est réglépar le temps du fantasme dont l’axiomeest résistant à l’usure et situe le sujet àl’heure de l’Autre, avec pour effet unestéréotypie atemporelle. Freud indiquaitdéjà, avec précision, qu’après des décennies,les représentations refoulées seconduisaient avec la même vivacité qu’audébut. Quelle meilleure illustration quecelle de la réminiscence hystérique : lesannées se sont écoulées, les charmes sesont évanouis, mais elle continue à rêverau prince charmant comme lorsqu’elleétait petite fille. En ce sens, l’orientationdu réel et le désir de l’analyste qui estcelui de réveiller, introduisent unchangement dans la relation au temps.Cependant, l’analyse ne se limite pas autemps de la production d’un désir, elleimplique l’intégration du temps du circuitpulsionnel et la modification de lajouissance de l’inconscient.La réalisation du circuit pulsionneljusqu’à son dernier tour exige du temps.Il ne s’agit pas uniquement du temps duparcours de la pulsion entre le sujet etson objet sexuel, mais aussi du temps liéà la consommation — c’est le terme deLacan — de l’analyste. Cette dimensionde l’analyste comme étant un objet àconsommer, présente tout au long de lacure, acquiert une valeur spécifique aprèsla chute du sujet supposé savoir. C’est letemps d’un deuil interne à l’analyse. Jesoulève que cette période de deuil estcruciale par rapport à l’expérience qu’unanalysant peut faire de ce que l’analysteadvient à la fin et que Lacan a qualifiéede « désêtre ». C’est dans cette zone où seconjugue la véritable issue de l’analyselacanienne qui, comme toute élaborationde deuil, peut se traduire, à l’occasion,par une impossibilité à conclure.Cette zone qui s’ouvre dans l’analyseaprès la chute du sujet supposé savoirconditionne le désir de l’analyste ; car il ya une différence entre le « desêtre » del’analyste comme effet de la chute de lasupposition de savoir et comme effet del’élaboration d’un deuil. Il y a, bienévidemment, des sorties d’analysefulgurantes, mais ce n’est pas la fulgurancequi nous indique la justesse de lasortie. La zone finale de l’analyse correspondà la logique qui préside à l’ensemble: une magie lente et une instantanéitéde l’acte qui impliquent une hâtedans la sortie comme effet del’élaboration du deuil, sans laquelle onpourrait confondre la sortie avecl’illusionnisme de la magie. En d’autresEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano18

termes, je soulève qu’il existe un bénéficeépistémique à faire durer cette zonefinale que j’oppose à la sortie fulgurantequi serait l’effet de la rencontre avecl’inconsistance de l’Autre.Je reviens à la question de la hâte, présenteà chaque séance et qui, cependant,ne peut être dissociée de la temporalitélente requise par l’analyse. La hâte est unpousse-à-dire ce qu’on n’a jamais été enmesure de dire, et ce, jusqu’à parvenir àla limite du dicible, mur derrière lequel seloge le dire propre au sujet, sa singularitéintime, le support de l’ensemble desdires. La hâte est articulée à l’acte del’analyste mais en lien avec l’acte du sujet,parce qu’il peut exister une hâteconnectée à l’illusion, illusion dont, ditLacan, la hâte peut être complice. Eneffet, le risque est de confondre la hâteconjuguée à l’acte et la hâte dans saversion imaginaire, cette dernière étantune hâte dissociée de l’acte au point oùLacan isole la fonction correcte de lahâte qui est celle de produire le momentde conclure 3 .Lacan nous avertit de ne pas en faire unusage imaginaire en se référant à une hâtequi se conclut par un départ arbitraire etqui conduirait à l’errance. Il donnecomme exemple majeur la révolution. Ilconvient donc de distinguer différentesformes de hâte, et il est donc légitimed’affirmer qu’il existe plusieurspossibilités de hâtes à la sortie del’analyse. Bien évidemment, j’exclus de lasérie, les solutions prématurées ou lessorties dépendantes d’une précipitation.Des sorties par la hâte, nous pouvonsdistinguer celle où le sujet se soutient dela déduction de l’inconscient. C’est unesortie qui passe par le savoir d’un déchiffrage.Toute autre est la sortie qui dépenddu rapport du sujet avec un dire singulier.En fin de compte, je soutiens que lasortie fulgurante par la chute du sujetsupposé savoir n’est pas équivalente à lasortie (fulgurante ou non) qui coïncideavec le deuil de l’objet terminé dans lacure. La hâte non imaginaire à la sortiedépend de la réalisation d’un tour de plusdans une analyse, ce qui exige égalementdu temps.3LACAN, J. « Radiophonie », Autres écrits, Paris,Seuil, 2001, p. 433.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano19

La cita y el encuentroGabriel Lombardixiste para nosotros loEque no se elige; muchasveces sentimos, y conrazón, que es muy pocolo que depende denosotros, de nuestravoluntad consciente oinconsciente; ColetteSoler habló de ello hace unos años enRio de Janeiro. Ahora bien, es sin dudaen ese estrecho margen de libertad quenos resta adonde reside lo que para cadauno de nosotros es lo decisivo, el núcleoético de nuestro ser, allí donde lopulsional puede conjugarse, o no, con eldeseo que viene del Otro.Por eso en nuestra vocación, en el amor,en nuestra condición de seres libres, unpoco libres, no elegimos lo que ocurre enel modo de lo necesario. En tantopsicoanalistas, tampoco buscamos allí laetiología de los síntomas. La historia y laclínica del psicoanálisis sugierenfuertemente que lo que llamamos causa,causa del síntoma, causa subjetiva, noresponde al régimen de lo necesario, sinoa otras coordenadas lógico-temporales.La causalidad que nos interesa, y quenos interesa en el goce como punto deengarce del deseo del Otro, es la queocurre “por accidente”, decimos entérminos aproximados, y tal vez seríamejor decir “por trauma”, pordiscontinuidad, por ruptura temporal quemarca un antes y un después. Ocurrecomo por azar, de un modo noprogramado.Para considerar las causas accidentales,Lacan se inspiró en ese segundo libro dela Física en el que Aristóteles explica quela causalidad por accidente se ordena endos registros diferentes del ser: elaccidente que acaece en un ser incapazde elegir se llama autómaton, el accidenteque ocurre en un ser que sí es capaz deelegir se llama túkhe; término queusualmente se vierte al español como“fortuna”, pero que Lacan, bajo lainfluencia de Freud, prefiere traducircomo rencontre, encuentro o reencuentro.El ejemplo de túkhe que proponeAristóteles es el siguiente: un hombrehubiera podido, de haberlo sabido,acercarse a tal lugar para recuperar undinero, justo cuando su deudor percibeuna suma considerable. Llega al lugarjusto en el momento oportuno, pero nocon ese fin, sino por azar. Por accidentele sucede que habiendo llegado hasta allí,llega para reunirse con el deudor yencontrar el dinero que se le adeuda. Yesto, no porque venga a ese lugarfrecuentemente o necesariamente, sucedepor azar algo que él deseaba, y se activaasí una elección en un momentoinesperado, por un efecto de fortuna, unefecto de encuentro accidental de algodeseado.El verbo tukhêin es entonces estarpresente en el lugar y el momentooportuno, para encontrar a alguien o algoque tal vez no se esperabaconscientemente, pero se deseabaencontrar. Anticipa la dimensión delinconsciente.¿Cuál es la importancia para nosotrosde lo que acaece por accidente, portrauma? Que extrae de lo necesario,haciendo lugar a la elección, que es elacto esencial del ser hablante.La cita y el encuentroEl ejemplo de Aristóteles tiene lavirtud de describir un encuentro sin citaprevia, sin rendez-vous agendado.La clínica de la neurosis nos haacostumbrado, en cambio, a los ejemplosde cita sin encuentro; la cita ha sidopactada, pero el encuentro no seproduce, falla, se posterga, se deja pasarla ocasión. La tensión esencial que hacede la neurosis una patología del tiempo,un desfasaje entre el deseo y el acto, seexpresa cotidianamente en la brechalógico-temporal entre cita y encuentro.Una aclaración en este Rendez-vousmultilingüe: los términos “cita” yEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano20

“encuentro” se recubren parcialmente,pero pueden ser distinguidos en algunaslenguas, español, francés, inglés, ytambién se puede oponer el términolatino cito al griego túkhein.CITARENDEZ-VOUSENCUENTRORENCONTREAPPOINTEMENT MEETING –ENCOUTERCITOTE(imperativo: rendez-vous!)CITO: llamar, hacer venir.TUNKHANO(encontrar por azar)TUKHÊIN:responder al deseo y a laespera 4 .En su seminario Problemas cruciales delpsicoanálisis Lacan da un ejemplo de citatomado de la teoría del signo de Peirce,“cinco floreros en la ventana con lacortina corrida hacia la izquierda”, cuyosignificado según el lingüista sería: estarésola a las cinco. Lacan observa sinembargo que no se trata de un signo quecomponga un mensaje unívoco. ¿Quéquiere decir “sola a las cinco”?Remitimos a la clase del 5 de mayo de1965 para el precioso análisis que allírealiza, sola, seule, es también única, parael solo, el único que recibe el mensajeante la mirada ciega del vecindario.Retengamos solamente este comentarionosográfico de Lacan: Quien reciba estesigno reaccionará de un modo diferentesegún su tipo clínico; en el caso delpsicótico la atención recae sobre elmensaje y su lekton, el perverso seinteresa en el deseo en juego y el secretoposeído, el neurótico pone el acento en elencontrar, o mejor dicho, reencontrar elobjeto.El neurótico enfatiza lo que losestoicos llamaban tunkhánon, pero con laparticularidad siguiente, que se interesaen el encuentro: para fallarlo. En efecto,las distintas neurosis pueden entendersecomo formas diversas de evitar elencuentro, de faltar a la cita del deseo. Elhiato por ellas acentuado entre cita y4 Un ejemplo de Tucídides en sus Crónicas de laguerra del Peloponeso: Tés hekástou bouléseos te kaìdóxen tukhêin (responder al deseo y la expectativa decada uno).encuentro las distingue de otros tiposclínicos, destacando el desfasaje temporalque separa al sujeto de su acto, yrevelando ese orden causal descripto porFreud, y antes vislumbrado porAristóteles, en que lo perdido y deseadoha sido olvidado, y sólo se reencuentrapor accidente.Cuando aun así alguna vez el encuentrose produce, es por lo generalcompletamente desconocido por elsujeto, o bien es considerado como unmal encuentro, un acontecimiento adestiempo; demasiado pronto para elhistérico, demasiado tarde para elmelancólico, el obsesivo por su parteemplea una estrategia temporal mixtapara faltar al encuentro: anticipa tarde. Encualquier caso, se trata de unacontecimiento a destiempo que detodos modos lleva la marca deldesconocimiento.Los sueños de desencuentro sonsueños típicos de la neurosis, y es fácilencontrar en ellos ejemplos que ilustranbastante bien esa evitación que esesencial en ese tipo clínico. Una pacientesoltera, atractiva aunque ya no tan joven,consulta justamente por no poderencontrar un hombre que al mismotiempo le resulte interesante y quetodavía no esté casado. Relata dos sueñosreiterados en su vida previa a la consulta.En el primer sueño está en su casa,atrincherada, rodeada de indios. “¡Quésusto!” – dice con tono aniñado -. En elsegundo sueño sale de su casa, perocomo un espíritu, sin que los otrospuedan verla, un espíritu sin cuerpo.“¡Me encanta!”, comenta divertida.Las estrategias de desencuentro sondiversas en la neurosis. Es típico de lahisteria ceder corporeidad a Otra mujer,así como forma parte de las estrategiasdel obsesivo realizar el deseo sin que senote, de contrabando. Pero si se prestaatención, se puede advertir que lastécnicas de desencuentro en las neurosisjuegan eminentemente sobre el eje deltiempo. La espera, la programación, elaburrimiento, la anticipación adestiempo, el demasiado tarde y eldemasiado pronto, el faltar a la cita sinEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano21

Lo voluntario del ser hablante no sereduce a la voluntad consciente.Nuestra política de EscuelaLa distinción entre cita y encuentropuede ser relevante no sólo en la clínicadel psicoanálisis, también en su política.Como designación de una reunióninternacional, el término “cita”, “rendezvous”,es más prudente que “encuentro”o “rencontre”, porque nadie garantizaque efectivamente en una cita hayaencuentro, y menos aún que lo que seencuentra sea lo esperado. En todo caso,el deseo que puede animar a algunos nopodría cumplirse en el modo de lonecesario, sin hacer lugar a lo que deldeseo, en un ser capaz de elección, serealiza en el modo de la túkhe.Al “Encuentro” de 1998 por ejemplose le llamó así pero no hubo propiamenteun encuentro, no en todo caso un buenencuentro. Esto ilustra ese rasgoestructural del encuentro, que responde auna temporalidad que no obedece elprograma, el tiempo de la elección.La “cita”, que nos convoca en el mododel imperativo, citote o rendez-vous!, esuna convocatoria que puede facilitar o noel encuentro. Comentando la distinciónentre tu eres el que me seguirás – tu escelui qui me suivra(s) -, con o sin “s”, Lacanmostró que hay distintas maneras de citaral Otro, de llamarlo, es distinto invitarlodesde el deseo que darle instruccionescomo a un autómata 7 .La cita ordena a la manera de lonecesario, pero el encuentro sólo seproduce en seres capaces de elección, yen el modo de la contingencia. La éticadel psicoanálisis incita a advertir lo que seencuentra de real, y lo que se encuentrade real, no necesariamente es un buenencuentro, a veces se presenta bajo laforma de lo que decepciona, del fracaso,incluso de la crisis.¿Habrá en estos primeros días de julio de2008, en São Paulo, encuentro? No estágarantizado de antemano.¿Coincidiremos en la historia que aquí seelabore, la historia que según decíaHeine, es la profecía del pasado? ¿Quéhemos hecho en estos diez años? ¿Quéesperamos para los próximos?Quienes acudimos a esta Citaenfrentamos por ejemplo la pregunta:¿Cuál es la reglamentación quenecesitamos? Aprovecho para dejar aquíuna opinión, que creo coherente con loque vengo de explicar. La reglamentaciónque necesitamos es la mínima necesaria,para asegurar el acto analítico en susdiferentes incidencias: en la intensión,facilitando el funcionamiento de losdispositivos específicos de la Escuela quehacen lugar a opciones reales desde laperspectiva del psicoanálisis; en laextensión, facilitando el acceso delpsicoanalista a otros contextos en los queél tenga la chace de hacer, de sus citasprofesionales, ocasiones de encuentropsicoanalítico.7LACAN, J. Les psychoses, Seuil, Paris, clase del 13de junio de 1956.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano24

Repetir, rememorar e decidir: a análise entre oinstante da fantasia e o momento do atotítulo do meu trabalhoé, evidentemente,Ouma homenagem aotexto de Freud de1914 “Rememorar,repetir e elaborar”,mas inclui o conceitode decisão, introduzido por Lacan precocementecom a expressão “a insondáveldecisão do ser” 8 , e que apresenta inúmerosdesdobramentos clínicos e éticos aolongo de seu ensino. Tentarei desenvolver,então, este tema, através de trêsbreves recortes.1. Repetição: O instante da fantasia:Se eu fosse, quando eu fizer, se tivesse pensado,eu não queria... O sujeito neurótico vivesuspenso num tempo que projeta sobre ofuturo toda a promessa de um presenteque “teria sido”, se não fosse a maldiçãoque determina o álibi para a eternasuspensão do ato. Congelado no instanteda fantasia – cena na qual esboçou suaversão de uma relação sexual possível –o neurótico almeja o impossível: parar otempo que, introduzindo contingênciana série necessária, desmascara aprecariedade e a instabilidade de suamontagem.O sujeito, tentando tapear o fracassoreal de tal empreitada, alia-se a Cronos,pagando o preço de por ele se deixardevorar, em troca da ilusão de umacontabilidade que, se não para o tempo,ao menos o domestica. Há mesmoaqueles que dedicam a vida à tarefa dedomesticá-lo. “Na medida em que Júpiteré perfeitamente capaz de castrar Cronos– diz Lacan –, nossos pequenos Júpiterestemem que o próprio Cronos comecefazendo o trabalho” (Lacan, 1999[1957/58]): Alguns são atrasados e procrastinadores,já que é sempre possíveladiar ainda um pouco a decisão, à espera8Esta expressão é introduzida por Lacan no textode 1946 “Formulações sobre a causalidadepsíquica”.Ana Laura Prates Pachecode mais tempo para pensar. Tempo é oque lhes falta – presumem – para livrálosda dúvida e da dívida com seu amoimplacável. Em contrapartida, há aqueles– ou mais freqüentemente aquelas – queantecipam uma encenação qualquer, tentandofurtar-se da passagem inexorávelcom uma espécie de “eu faço a hora”,num escape calculado do encontro inevitávelcom a hora marcada. Há tambémos que fogem de Cronos como o diabofoge da cruz, prevendo que o relógio nãoos livrará da mordida. Aceleração e/ouatraso, encontram-se na torção que cria aface única da banda de Moebius (ilustradano cartaz de nosso Encontro), onde osujeito – como uma formiga operária –corre contra o tempo. A diacronia quemove a cadeia significante é, assim, umeterno “vir a ser” que movimenta osujeito, projetando-o num futuro incerto,mas consistente – já que no final, estavaescrito na profecia da fantasia o que eleiria encontrar: “essa cadeia infinita de significaçõesa que se chama destino. Podemosescapar dela indefinidamente, maso que se trataria de encontrar éjustamente o começo – como é que osujeito entrou nessa história de significante?”– para usar as palavras de Lacanno Seminário “A Angústia” (Lacan, 2005[1962/63], p. 78).Como dizia uma analisante: Não sei oque me espera. Não sabe, mas tem a certezade que, seja lá o que for, “isso” estaria lá,pronto, esperando, em algum lugar nofuturo. Wo es war, soll ich werden – comonos ensinou Freud – “lá onde isso estava,o eu deverá advir”. Cabe ao sujeitocontinuar caminhando na estrada da vida(a banda), até – como dizia outroanalisante – chegar lá! Eis a suposiçãoinconsciente que o sustenta em suaalienação neurótica: a da existência doOutro que sabe, porque está “lá”, nofuturo. O sujeito, assim, “só se anunciaque terá sido no futuro anterior” – comoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano25

expressa Lacan em sua célebre frase. Daísua obsessão pela previsão oracular: sesoubesse o que o Outro sabe, se tivesseacesso à senha, antecipadamente, todo orisco, o furo, o erro, o equívoco, oengano, seriam apagados e, aí sim, o atoestaria garantido. Enquanto esse dia nãochega, e o sujeito não “chega lá”, o atoestá suspenso ou simulado. O que nãoimplica em ausência de acting out oumesmo de passagens ao ato que, entretanto,apenas reforçam sua alienação.Aí está o paradoxo do neurótico: emborasua relação com o tempo seja daordem do “muito cedo” ou “muitotarde”, o sujeito é bastante pontual noque diz respeito ao encontro com suafantasia fundamental. A fantasia, queestamos acostumados a tratar enquantoum lugar – A Outra cena –, tambémapresenta uma dimensão temporal navertente sincrônica. A vida vivida na “misérianeurótica” é repleta de sincronicidades– como supôs Jung – (oucoincidências se vocês preferirem).Estamos acostumados a escutar nossosanalisantes queixarem-se: Comigo é sempreassim, parece que ando em círculos, parececarma, de novo a mesma coisa, sempre caionessa. Vocês devem ter sua própriacoleção de frases recortadas da clínica.Elas apontam para o que Freud chamoude “compulsão à repetição” que, comosabemos, vai além do princípio do prazer.Por esta via, Freud concluiu em “Alémdo princípio do prazer”, o que se convencionouchamar de atemporalidade doinconsciente: “os processos psíquicosinconscientes encontram-se, em si, forado tempo. Isto quer dizer, em primeirolugar que não podem ser ordenadostemporalmente, que o tempo não mudanada neles e que neles não se podeaplicar a idéia de tempo”. (Freud, 1981 v.III [1920], p. 2520). Essa expressão “forado tempo” Freud articula com algo quepodemos formalizar logicamente como“o que não cessa de não se inscrever”:No analisante – diz Freud – “acompulsão à repetição na transferêncianos mostra que os traços mnêmicosrecalcados de suas experiências primeirasnão se encontram nele em estado deligação (Bindung)”. (Idem, p. 2520).Sabemos que para Freud a repetição éatribuída ao “retorno ao inanimado”.Com Lacan esse “retorno ao mesmo”– que contém um impossível na própriafórmula – é chamado de real: “o real éaqui o que retorna sempre no mesmolugar” (Lacan, 1962). O que Lacanchamava de retroversion (receber do Outrosua própria mensagem de forma invertida)revela a própria estrutura doinconsciente, formalizada mais tarde naescrita do Discurso do Mestre.S1$//Essa escrita, entretanto, que inclui oque da estrutura está fora da linguagem(o objeto “mais-de-gozar) contém afórmula da Nachtraglichkeit freudiana nasvertentes diacrônica (S1 → S2: o que semodifica) e sincrônica ($◊a: o quepermanece constante). O Outro,enquanto senhor do tempo é, portanto,aquele que goza do saber sobre o futuro,enquanto o sujeito mantém-se fixado noinstante da fantasia – simultaneamenteflexível e inextensível – na eternaexpectativa da alcançá-lo.2. Rememoração: tempo entre oinstante e o momento: A intromissãodo analista na estrutura da neurose instaura,via associação livre, a lógica darememoração. Como articulava Freud,aquilo que era repetição (Wiederholung)passa a ser lembrança (Erinner), sobtransferência. Trata-se de um artifício,um truque – nos adverte Lacan. Umtruque através do qual o analista incita oneurótico ao saber, fazendo-se de suportepara o SSS (Lacan, 1969). Eis ahisterização do discurso, que Lacansublinha, desde o início de seu ensinonão se tratar de memória histórica, masda rememoração, da historisteria (hystoire) 9na qual: “não é o que vem depois que émodificado, porém tudo o que estáantes” – dizia nos anos 50. Arememoração – acrescenta em 1976 –“consiste em fazer as cadeias entrarem9Faço aqui referência ao texto de Lacan de 1976“Prefácio da edição inglesa do Seminário 11”. InOutros Escritos (2003).S2aEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano26

em alguma coisa que já está lá e que senomeia como saber” (Lacan, 2007[1975/76]).$ → S1a // S2Falar para ser escutado, falar para servisto, falar para furar o Outro ou parafazê-lo existir. O saber, no dispositivoanalítico, passa a ser uma produção, quese retira do próprio sujeito pelas formaçõesdo inconsciente. Evidenciam-se, assim,os dois aspectos da transferência: se, pelainclusão do analista na fantasiafundamental, ela é a atualização da realidadesexual inconsciente – isto é, darelação sexual impossível –, ela não é,entretanto, apenas repetição de umpassado a ser revelado à luz da memória.Ao contrário, o que abre a margem parao ato analítico, é justamente sua vertentede criação.Durante a maior parte do tempo quedura uma análise, entretanto, o que secria – a partir dessa aspiração vãchamada neurose de transferência – éuma ficção. Ficção que enquadra ejustifica a realidade ao construir, pouco apouco, o castelo onde iriam habitar osaber e a verdade após consumarem seucasamento impossível. Aprisionado natorre que ele próprio terá erguido, osujeito desconhece a servidão voluntáriaimplicada em sua fixação no objetoparcial da fantasia que se sustenta numequívoco: o da totalidade do gozo. Construiro castelo da fantasia é, logicamente,condição necessária, contanto que osujeito não se contente em habitá-lo.A produção, ao longo de uma análise,portanto, porta em seu âmago o cúmulodo engano, que Lacan chamou oequívoco do SSS: “Suposto no saber emque ele consiste como sujeito doinconsciente” (2003 [1973]). Suposição,ainda demasiado neurótica, de que osaber produzido sob transferênciaalcançará enfim o objeto da fantasiainconsciente localizado, como verdade,em algum lugar do passado.Um analisante testemunhou com umaanedota o momento em que se deu contade sua posição na fantasia: Dois homens assaltamum banco e cada um foge com uma mala.Após alguns anos, um dos assaltantes, quehavia ficado rico com o dinheiro roubado, vêpela janela de seu carro, um mendigo que elereconhece ser seu cúmplice no assalto. Curioso,pára o carro para perguntar por que ele estavanaquela situação miserável? E o outro responde:Na minha mala só encontrei papéis com dívidas.Passar a vida pagando a dívida contraídapor outro e, a partir dessa escolha, pagaro preço de viver na miséria pela culpa dereconhecer-se agente de outro crime. Apiada – que de resto revelava a presençado objeto anal articulado ao olhar –aludia a uma cena de sua infância,reconstruída a partir da intervenção daanalista: fora severamente repreendidopor roubar as ferramentas do pai nas quaisera proibido terminantemente de mexer,para emprestá-las a um amigo, obtendoassim o prestígio de ser visto comoaquele que tem as ferramentas. Caía, assim,sua imagem tão cultivada de “meninobonzinho”. A presença, entretanto, doduplo especular, encarnado naquele quegoza da vida, do dinheiro e das mulheresao roubar a mala certa, aindapermaneceu durante muito tempo, nessaanálise, como um ideal a ser alcançadopelo avesso.3. Decisão: O momento do ato/fazeroutra ficção do real. Sabemos, desdeFreud, que os tempos da construção dafantasia até sua redução a um resíduodessubjetivado, dependem das escansõesoperadas pelo analista. O jogo dotratamento analítico, assim, gira em tornodo corte. É o corte que tornará possívelo salto mais além das seqüências daconstrução. Aquele mesmo analisante,quando se dá conta da consistência quehavia dado ao Outro que não existe,inicia a sessão com o seguinte chiste: Oportuguês entra num ônibus vazio, com apresença apenas do motorista e do cobrador esenta-se em um lugar qualquer. Está chovendo ejusto no lugar escolhido tem uma goteira quepinga sobre sua cabeça. Após algum tempocirculando, o cobrador pergunta: - Português,não tem ninguém no ônibus e você fica com essagoteira pingando em cima da sua cabeça. PorqueEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano27

não troca de lugar? E o português responde: -Trocar com quem? Corte da sessão! Destavez, terá sido enfim suficiente para queultrapasse o horror ao ato?Tendo a transferência se reduzido aoextremo da insignificância – este pontoreal não interpretável, quando a presençado analista é quase idêntica aoesquecimento da coisa sabida – o queainda a manteria, senão a covardia dosujeito em desabonar-se do inconsciente– as migalhas de saber – enquanto lastro?Mais uma sessão, o saber Sn+1, alembrança encobridora mais remota,uma volta a mais na demanda, a últimapalavra, o tijolo derradeiro da construçãodo tal castelo de fantasia. Não. Não háúltima palavra. Nenhuma esperança de seterminar uma análise por essa via, queFreud percebeu ser infinita. Como noslembra Lacan a propósito do paradoxode Zenão – que aponta justamente para oincomensurável –: Aquiles, é bem claro, sópode ultrapassar a tartaruga, não pode juntar-sea ela. Ele só se junta a ela na infinitude. Se(como vimos no início), não há o Outroque detém a senha que decifra a charadasobre o futuro, tampouco há o Outro dopassado pleno de significaçõescondensadas a serem desvendadas. Talcrença, aliás, só pode conduzir o sujeito aperpetuar, sob transferência, a busca dotempo perdido.Uma vez tendo se deparado com ohorror da modalidade de gozo eleita, nãoé em absoluto de mais tempo que osujeito precisa para decidir abrir mão: dafixação do objeto na fantasia, do acessoao não sabido que sabe da castração, aoinsucesso da relação sexual 10 , do casamentofictício entre saber e verdade. O analistanão é o noivo da verdade, adverte Lacan.Aqui, é preciso dar um passo além deFreud, um passo que é um salto e queLacan chamou de passe. O momento dopasse, portanto, pressupõe justamente atransposição da lógica dos objetosparciais da fantasia (a parte pelo todo),para a lógica incompleta do não-todo.Trata-se, assim, de um esvaziamento:“No fim da operação o analista aí repre-10Referência ao Seminário de Lacan L´insu quesait de l´une-bévue s´aile à mourre.senta o esvaziamento do objeto a, ele caipara se tornar ele mesmo a ficçãorejeitada” (Lacan, 1969). Rejeitar a ficção,se despedir do castelo. Não por acaso,Lacan articulou esse momento de plenopasse a certa posição depressiva quecorresponde logicamente à queda do SSSe à certeza antecipada de que a falta é,realmente, pura perda. Essa posição deverá,entretanto, ser atravessada. Só setermina uma análise, portanto, por umato que ultrapassa o sujeito, pois implicaem sua destituição.Sim, é preciso tempo (Il faut letemps); não há curto circuito para oatravessamento da fantasia: Isso só se obtém– sublinha Lacan (1972/73) – “depois deum tempo muito longo de extração parafora da linguagem, de algo que lá estápreso”; este “resto da coisa sabida” quese chama objeto a. Para uma analisante;uma mulher, as ferramentas do paitambém apresentavam um valor muitoespecial, na medida em querepresentavam o acesso ao dito paternotomado como imperativo: Você tem queaprender a se virar sozinha. Na caixa deferramentas encontrava os instrumentosnecessários para fazer tudo o que um homemsabe; o que incluiu a fabricação, nainfância, de um pênis artificial com oqual podia urinar em pé. No momentoem que consente com sua clássica esurpreendente penisneid, tem um sonho:estava andando em Paris com o pai,apreciando os monumentos, quando sedeparam com um manto no chão, todobordado e brilhante. O pai deita-se sobreo manto e ela tenta em vão fotografá-lopor todos os ângulos, já que semprehavia uma sombra que impedia a capturada imagem. O pai levanta-se e o mantotransforma-se em trapos de mendigos erestos de comida. Nas associações, se dáconta da inversão pulsional: meu paisempre fez sombra sobre mim. Explicita-se,assim, sua inscrição não-toda fálica napresença deste objeto não capturável pelaimagem – própria definição de objeto a –essa mancha que, segundo Lacan, estruturao lugar de falta em toda visão (Lacan, 1969).Ao mesmo tempo, revela-se a respostafantasmática que lhe forneciaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano28

consistência imaginária na identificaçãocom o rebotalho do outro (“os restos decomida”) – marca de sua relação com oshomens.A extração do objeto a destaca,assim, a presença na estrutura, dessaoutra banda não especularizável, imprimindoa pressa lógica: a função da pressa 11– enfatiza Lacan – “é colocada peloobjeto a como causa de desejo”. (Lacan,1985 [1972/73], p. 67). A perda purapode, então, causar outra ficção do real 12 . Oque exige, entretanto, uma decisão. Ora,a decisão é um ato solitário. Solitário esem lastro, já que suas conseqüências nãopodem ser antecipadas por nenhumcálculo. Entre o antes e o depois, há umindecidível lógico, impossível de calcular.E isso por razões tão simples quechegam a ser desconcertantes: o passadoreduz-se apenas ao traço que suportou ainscrição primeira, e o futuro só existeenquanto desejo e aposta. O momentodo ato, assim, provoca uma profundatransformação na própria relação dosujeito com o tempo. Consentindo emceder à inexorável mordida de Cronos, épossível, então, experimentar a boa horaque os gregos chamavam de Kairos –tempo que não pode ser medido, masque pode ser vivido. “A miragem daverdade, da qual só se pode esperar amentira, não terá então outro limite –nos ensina Lacan – senão a satisfaçãoque marca o fim da análise” (2003 [1976],p. 568).11Trata-se de uma referência ao texto de Lacan“O tempo lógico e a asserção da certezaantecipada”(1949), retomada por ele noSeminário 20 “Mais Ainda” (1972/73).12Expressão utilizada por Lacan no Seminário 17“O avesso da psicanálise” (1969/70).Referências BibliográficasLACAN, J. (1954-55). O Seminário, livro 2:O eu na teoria de Freud e na técnica da psicanálise.Trad. de Marie Christine Lasnik Penot com acolaboração de Antônio Luis Quinet deAndrade. Rio de Janeiro, Zahar, 1985._________. (1956-57). O Seminário, livro 4:A relação de objeto. Trad. Dulce DuqueEstrada. Rio de Janeiro, Zahar, 1995._________. (1957-58). O Seminário, livro 5:As formações do inconsciente. Trad. Vera Ribeiro.Rio de Janeiro, Zahar, 1985._________ . (1962-63). O Seminário, livro10: A angústia. Trad. Vera Ribeiro. Rio deJaneiro, Zahar, 2005._________. (1964). O Seminário, livro 11:Os quatro conceitos fundamentais de psicanálise.Trad. MD Magno. Rio de Janeiro, Zahar,1998._________ . (1969 – 70). O Seminário, livro17: O avesso da psicanálise. Trad. Ari Roitman.Rio de Janeiro, Zahar, 1992._________ . (1972-73). O Seminário, livro20: Mais, ainda. Trad. M.D.Magdo. Rio deJaneiro, Zahar, 1982._________ . (1975-76). O Seminário, livro23: O sinthoma. Trad. Sérgio Laia. Rio deJaneiro, Zahar, 2007.LACAN, J. (1946). Formulações sobre a causalidadepsíquica. In: Escritos. Op.Cit._________. (1945). O tempo lógico e aasserção de certeza antecipada. In: Escritos.Op.Cit._________. (1960). Subversão do sujeito edialética do desejo no inconscientefreudiano. In: Escritos. Op.Cit.LACAN, J. ________. (1961-62). A Identificação.Seminário não estabelecido oficialmente.Trad. Ivan Corrêa e Marcos Bagno. Centrode Estudos Freudianos, Recife, 2003.________. (1966-67). La lógica del fantasma.Seminário não estabelecido oficialmente.________. (1967-68). O ato analítico.Seminário não estabelecidooficialmente.________. (1968-69). De um Outro ao outro.Seminário não estabelecido oficialmente.________. (1974-75). R.S.I. Seminário nãoestabelecido oficialmente.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano29

Le temps du désir, les temps de l’interprétation, letemps de l’acteMarc Straussl s'agit de distinguer troisItemps, accessoirement en démultipliantle second. Et dedémontrer que ces troistemps appartiennent à desmodes d'existence différentsqui correspondent euxmêmesà trois temps dans lacure ; aux trois temps de la cured'ailleurs.I/ Ainsi, le premier, le temps du désir,est celui de la parole innocente, celle quise dit et ne sait pas ce qu'elle dit. Elle acours dans ce qu'on appelle la vie courante,où l'ignorance est couverte par lemasque du moi. C'est elle aussi qui seprofère sur le divan, la parole analysante,celle de l'association libre qui, de facto, estplacée sous le sceau du savoir en attentede son complément d'interprétation.À ce temps du désir et de la parole correspondentdes temps grammaticaux.Des temps, pas les temps ; pas tous donc,puisqu' à ces temps manquent celui surlequel je ferai porter aujourd'hui maquestion : où est le présent ? Avec l'applicationconcrète, clinique, de cette question,qui s'énonce en : quand puis-je direque je suis présent – c'est-à-dire aussi,quand puis-je me sentir dans le présent ?Pourquoi à ces temps de la parole innocentele présent manquerait-il?C'est que le désir n'est pas au présent. Eneffet, c'est lui qui est innocent, précisémentde ce qui le cause, et il est tout occupéà poursuivre son objet. Un objetdont il veut croire que c'est celui qui luimanque. Et il ne peut le croire que tantqu'il ne l'a pas attrapé. S'il l'attrape, il estobligé d'en changer, d'en mettre un autreà la même place d'objet escompté ; autreobjet, mais même place.Ainsi, le sujet du désir vit dans le futur.Il se projette dans le moment où il seraau présent, en présence de l'objet, réuni àlui. Il se projette même dans un futur oùil pourra se voir avoir été au présent. Lacana développé cette dimension du futurantérieur du désir.Le sujet ne projette cette rencontre àvenir que parce qu'il a manqué la rencontrepassée. Une méprise première alaissé sa trace, sa cicatrice d'insatisfactionqu'il s'agit d'effacer. Le sujet veut répéterde la bonne manière, sans faute, ce qui aété manqué une première fois. Cette réminiscencede la trace est ce qui le projettedans l'avenir attendu de la saisie del'objet primordialement perdu. Un passépour un futur, le présent n'étant que latransition évanescente entre les deux.À ces temps il y a des affects qui sontattachés : l'espoir et la peur.Et une animation particulière ducorps : la hâte.C'est que, dans le temps du désir, je n'aipas de temps à perdre.L'objet est là, plus ou moins à portée deregard, de voix, de main, il m'attend.Et je sais que je risque à chaque instantd'être dépassé par la mort, qui interromprama course. Ce serait quand mêmedommage, tous ces efforts pour rien…Mais au moment de la saisie de l'objet,une crainte apparaît. Est-ce le bon ? Ilfaut en être assuré, n'être pas dupe d'uneprécipitation causée par un leurre. Etpour cela suspendre le mouvement, afinqu'il puisse être repris en connaissance decause. En quoi la seconde fois serait-elleen connaissance de cause ? En tout cas,suspendre leur mouvement est bien aussice que font les autres, les autres prisonniersdu temps logique. Donc, puisqu'ilsse sont arrêtés aussi, je peux reprendrema marche. Mais y vont-ils vraiment ?Vérifions encore qu'ils sont assurés deleur décision, que leur départ précédentétait bien volontaire. Arrêtons-nous encoreune fois et voyons s'ils repartent.Oui, repartir deux fois suffit à fairepreuve que la première suspension n'étaitEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano30

pas le fait du hasard. Ce n'est donc pas lamise en mouvement du sujet qui luidonne sa certitude, mais la suspension dece mouvement. Et c'est la deuxièmesuspension qui donne le sens desuspension vraie à la première.Voici donc l'objet qui s'offre à moi. Laporte de la prison est sur le point des'ouvrir et je vais enfin en passer le seuil.Me voilà libre, bientôt ! Mais libre dequoi ? Ce qui, passé la porte, s'offre, n'estpas l'espace infini des possibles. Il y abien un objet qui s'offre là, mais, déceptionen même temps que soulagement,cet objet obtenu n'est pas l'objet attendu.Déception, car il ne me reste que la libertéde consommer éventuellement cet objet-récompense,jusqu'à ce que l'effet desatisfaction en soit passé et qu'il me faillerepartir en quête du véritable objet. Soulagement,car si c'était le bon, c'en seraitcuit de ma quête, et le désir qui me représentes'abolirait en même temps qu'elle.Je puis donc hésiter à me satisfaire del'objet qui se présente, hésitations quicorrespondent aux types cliniques desnévroses : soit que trop menaçant il failleau phobique l'éviter, soit que trop décevantil faille le refuser, à l'hystérique ens'y soustrayant, anorexie de sa consommationdonc, et à l'obsessionnel en lerendant inadéquat et donc impossible.Je peux aussi être fatigué de la coursepour un temps, le temps de récupérer, desomnoler. D'ailleurs, avec le pilotage automatiquede l'appareil psychique, jepeux somnoler et continuer ma course.Que je dorme et rêve, ou que je soiséveillé, c'est la même course.Mais quoi qu'il en soit de mon énergieà désirer, le sens du désir, c'est la fuite duprésent, au sens de l'évasion. Si le sensfuit, au sens du tonneau, le sens du désirest la fuite, au sens de la détalade. Désircomme défense dit Lacan ; ajoutonscomme défense contre le présent.II/ Les temps de l'interprétationLe deuxième temps que nous distinguonsest celui de l'interprétation. Nousavons dit les temps de l'interprétation,non parce qu'ils sont grammaticalementvariés, mais parce qu'ils se répètent, à traversdes formes différentes. C'est letemps du traumatisme. Un temps qui nese dit pas, n'est pas un tempsgrammatical, ni n'accède à l'existencelangagière. Au contraire, temps dumalentendu, lapsus ou équivoque, ilcoupe le flux du langage, interrompt ladouce somnolence du pilotageautomatique. Il fait surprise, suspend lessemblants. Et par là répète à l'identique letrauma premier, celui de la prisemanquée de l'objet. Avec lui, il faut seréveiller, il y a urgence. Il faut éteindrel'incendie provoqué par la chute ducierge qui, au lieu de brûler bien à saplace, enflamme le corps entier.Rendre impossible la chute du cierge,c'est ce à quoi s'emploie le névrosé. Pardes fixations auxquelles il arrime lecierge, même si par là il se fixe un peutrop lui aussi. Jusqu'à se faire le servantdu cierge, lui supposer même un vouloirêtre cierge et ainsi l'adorer pour s'assurerqu'il reste bien cierge bienveillant, c'est-àdireimmobile. Croire savoir tenir lecierge sous son contrôle, par ses rites,c'est rassurant. Mais le démenti de la réaliténe manque jamais. L'accident, soustoutes ses formes, montre que ce n'étaitpas ça ! Autre chose existe encore, quepour connaître, c'est-à-dire maîtriser, ileût fallu appareiller autrement !Par la répétition des coupures interprétatives,se dévoilent au sujet sesmanœuvres pour faire exister à son désirun cierge doté d'un vouloir qui le protègede l'incendie, qui assure les semblants quiconfèrent une image à l'objet de son désir.Ainsi progressivement le cierge apparaîtdans sa bêtise de cierge, S1.En effet, il n'y a pas plus de vouloir ducierge que de directeur de prison, et parlà de liberté, d'évasion possible. Il n'y apas de directeur pour décider d'inscriresur le corps de chaque prisonnier sa couleurspécifiée ; ce que nous écrivonsS(A)barré. Aucun des prisonniers ne peutdéduire de la couleur des autres la sienne,à savoir la vraie nature de son sexe quiest sa signification au-delà de son anatomie.Le temps de S(A)barré, temps del'interprétation, ne peut se quantifier, sesérier. Il s'éprouve dans son ex-sistence.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano31

III / L'acteLe troisième temps est celui de l'acte.Un temps qui se distingue de celui du désir,avec sa fuite, comme de celui de l'interprétation,qui est suspens, coupure dutemps où le sujet ne s'appréhende quepar sa disparition hors de la chaîne de sesreprésentations, dans l'angoisse.Aussi bien le temps du trauma est sanssuite, sans suite nouvelle. Après son suspens,ça reprend comme avant, répétitionvaine dit Lacan.Dans l'acte, en revanche, le sujet répèteaussi, mais tout autre chose. À partir duconstat de la répétition vaine, il peut courirle risque absolu qu'il y a à opter sansgarantie. Ne pouvant dès lors que soutenirles conséquences de son affirmation àpartir de la réponse que les autres voudrontbien donner pour lui attribuer unsens. Le sujet doit s'en remettre à l'autrepour deux choses. Authentifier ce qu'ildit, mais surtout authentifier qu'il parle etqu'il a été entendu comme tel, commeparlant.En effet, que veut dire le sujet en parlant? Il veut certainement que l'autre luiconfirme qu'il a bien dit ce qu'il pensaitavoir dit, ce qu'il voulait dire par exemplequ'il était homme, ou qu'il était femme,ou qu'il était mort, ou vivant. Que l'Autrel'assure donc de ses semblants. Mais lesujet ne sait que trop que les réponsesqu'il reçoit de ses partenaires le déçoiventtoujours dans son attente.L'autre aussi ne fait que demander ce quilui manque, n'en sait pas plus que lui.Alors que le sujet voudrait être aimé pourautre chose qu'un semblant, pour ce quile fait unique.La parole pour cela est sans espoir dedevoir ne procéder que du semblant.Reste que le sujet parle, pour se faire, audelàdes semblants, reconnaître commeparlant, comme parlêtre.Et il est un autre mode de l'usage du langagequi n'est pas que semblant, niquecoupure traumatique non plus : l'écriture.L'idée que j'aimerais proposer aujourd'huiest que notre expérience nous révèlequ'il n'est de temps présent que dansle temps de l'acte, et que ce temps del'acte est un temps d'écriture. Ce quim'oblige à préciser en quoi le dire,puisqu'il n'y a d'acte que du dire, en quoile dire se fait écriture.Le plus simple est de dire que le dire estce qui des dits, qui fluent et qui fuient,fait trace. Une trace qui constitue lesujet ; ou, ce qui revient au même, lechange.Une trace qui se veut écriture ne peutêtre le fait d'un accident. C'est une tracedestinée à faire sens, voulue pour fairesens pour un autre, son lecteur, qui peutêtre l'auteur lui-même à l'occasion.Écrire, ce n'est pas le fait de l'animal quilaisse ses traces sans y penser, par un accidentde la nature, mais c'est la marquede la volonté d'un sujet. Elle est doncsigne non seulement d'un désir, mais dufait qu'un sujet a accepté de s'y déposersans reprise possible, sans effacementpossible. Ce qui distingue bien l'écriturede la parole, qui peut tourbillonner danstous les sens, s'annuler - sauf bien sûr laparole analysante, où ce qui est dit est dit,en quoi elle s'égale bien à l'écrit, ineffaçablesans laisser de trace résiduelle.Le présent de l'acte est alors le dire quis'écrit, ne cesse pas de s'écrire. Inconsciemmentd'abord, dans la parole de désiret dans le symptôme qui l'accompagneet supplémente. Méthodiquement ensuitedans le parcours d'une analyse, où l'analysteest l'archiviste de droit de la chaîneassociative ainsi que celui qui ponctuecette dernière, l'ordonne par ses coupuresinterprétatives. Dans le dépôt finald'une analyse enfin, quand, au-delà dufantasme et de ses mises en scène,s'isolent des bouts de lalangue qui, en faisantcoïncider des signifiants avec lajouissance éprouvée du corps, font laseule certitude du sujet.Enfin peut-être, ce dire qui s'écrit au présentest-il présent aussi dans la transmissionde l'expérience de l'analyse, doncdans les dispositifs qui se proposent ànous à cette fin, passe, contrôle, élaborationanalytique enfin.Ainsi, le temps de l'acte réaliserait leprésent, moment non de promesse toujoursdéjà passée comme celui du désir,moment non de suspens, d'absence dusujet comme dans les temps de l'interpré-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano32

tation, mais temps de présence aucontraire, temps d'incarnation du verbe,de "réélisation" du sujet donc.Ce serait ici le lieu de distinguer l'Histoire,et même l'œuvre d'art, de l'écrit telque nous en parlons avec Lacan. En effet,l’histoire comme l'œuvre d'art sontépinglés par Lacan non de l'acte mais dutour de passe-passe. Pourquoi ? Certes,l'un comme l'autre ne sont pas pensablessans l'acte qui les a constitués, mais l'uncomme l'autre ne peuvent de cet acte rientransmettre, ils ne peuvent qu'enregistrerqu'il a eu lieu. L'historien ne peut qu'ysupposer un sens, sans accès possible auréel du sujet de l'histoire, à sa dimensioncréatrice. L'œuvre d'art en revanche faitbien trace de ce que quelque chose s'estréellement passé, comme dit ClaudeLévi-Strauss, mais trace seulement, car lesujet dans son œuvre n'y est déjà plus,cette dernière n'étant que déchet de sonacte.Cela devrait nous amener à distinguerl'œuvre d'art de l'écrit, qui ne peut jamaisse réduire au déchet, même s'il lui faut enpasser par la "poubellication". Il reste eneffet toujours porteur de la singularité dela voix de celui qui l'a commis et, contrairementà l'œuvre d'art, ses interprétations,ses lectures, aussi ouvertes soientelles,ne peuvent être ouvertes à tous lessens. De ce point de vue, écrire et lire serejoignent dans un présent toujours répétable,d'une répétition qui se caractérise,comme celle du savoir, toujours première,c'est-à-dire sans perte. Reste ànous souhaiter à tous d'être de bons lecteurs.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano33

Tempo de LaiusarAntonio Quinetstamos em tempos de PaiEreal. A figura representativado Pai simbólico,aquele que une o desejocom a lei, que barra ogozo devastador da Mãe,o pai normativizador queprotege e apazigua, essepai está desaparecendo na aletosfera espessaproduzido pela fumaça do desmatamentoda subjetividade no mundocontemporâneo. De nada adianta lamentaro declínio da autoridade paterna, acusaro pai de humilhado, impotente e desdentadoe receber o que todos já sabemque quem é o escravo da família é o papai.A figura paterna que tem emergido deseu obscuro anonimato é o Pai real, ogrande fodedor, como diz Lacan, o paisacana fora da lei, gozador, que trata osfilhos como objeto. Temos como exemplosrecentes o austríaco Joseph Fritzlmantendo em carceragem sua filha por18 anos nela engendrando seus própriosfilhos, e o pai violento, possuído por umaignorância feroz como o pai de Izabelaque auxiliado pela madrasta num ato insanoa atirou pela janela abaixo.Nossa sociedade contemporânea pareceviver o mito de Totem e Tabu àsavessas: o desmoronamento da Leisimbólica deixa aberto o caminho para oretorno do cadáver vivificado do paimorto, o Urvater, figuração do Pai real,como pai gozador da horda primitiva, tirânicoabusador e assassino, que é chamadopor Lacan de pai Orangotango, Oassassinato do pai e sua substituiçãosimbólica por um totem, fez Freud dizerque no inicio era o ato – no inicio da civilizaçãoera o ato. Nesses tempos debarbárie contemporânea o que faz apariçãonão é o ato dos filhos impondo a Leie sim os atos desmedidos do Pai real quefaz a sua lei – lei do gozo – fora de qualquerLei do campo do Outro.Retormemos o mito de Édipo à luz dopai real e de Totem e Tabu. Quem é o paide Édipo? Na verdade ele teve dois pais:o pai biológico Laio, rei de Tebas, queele não conheceu e sem saber o matou, ePólibo, que o criou em Corinto. Mas éLaio, que aparece como Pai real cuja desmedidaconstitui a Até, a desgraça, a maldiçãodos Labdácidos e que será transmitidae paga por três gerações: o próprioLaio, Édipo e seus filhos Etéocles, Polinice,Antígona e Ismênia. Laio é filho deLábdaco, rei de Tebas e quando este é assassinado,ele é levado aos 2 anos deidade para a Frígia sendo recebido pelorei Pélops que o adota. Laio tem tambémdois pais. Pélops tem um filho Crísipo oqual, ao chegar na adolescência, é entreguea Laios para educá-lo. Este seapaixona pelo menino e o rapta e Pélopslança, então, a maldição: "se tiveres umfilho ele te matará e toda tua descendênciadesgraçada será". Daí vem a maldiçãoe toda a história cujo desdobramentoestá na peça de Sófocles da qual vocêsassistirão minha versão após esta mesa. Adesmedida de Laios não foi ter tido relaçõescom Crísipo, pois a relação pedagógicaerastes-erômenos era aceita comouma relação pedófila normal de amanteamado,professor-aluno na qual o sabernão é transmitido sem Eros. A hybris deLaios foi tê-lo seqüestrado e com isso terrompido as leis da hospitalidade e traídoaquele que o acolhera. A maldição de Pelopspara Laio é o que o faz furar os pésde seu filho Édipo e mandar matá-lo.Na minha interpretação, Édipo nãoquis saber do crime do pai e nem de suatentativa de assassinato. Ele, em suainvestigação, foi até o ponto em quedescobre que ele matou o pai e que amulher com quem está é sua mãe. Masnão vai, além disso pois não quis saberda maldição herdada e da desmedidapaterna.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano34

Se compararmos o desenvolvimentotrágico da investigação de Édipo sobresua origem, como o fazem Freud eLacan, com o percurso de uma análisepodemos dizer com Lacan que se Édipotivesse tido tempo de laiousar ele talveznão teria tido o desfecho que teve.Lacan introduz esse comentário sobrea peça de Sófocles Édipo Rei noseminário RSI quando aponta que o furodo simbólico, correspondente aorecalque originário, é a morte. A peste,diz Lacan, é isso: a morte é para todos."É preciso que a peste se propague emTebas para que esse "todos" cesse de serde puro simbólico e passe a ser imaginável.É preciso que cada um se sintaconcernido pela presença da peste". Estaé portanto, o real do furo do simbólicoimaginarizado – peste que é odesdobrametno da calamidade provocadapela Esfinge, outra figura da morte e daAté, desgraça, dos Labdácidas. Édipo,continua Lacan, só matou o pai por nãoter se dado o tempo de Laiusar. Se otivesse feito, o tempo que fosse preciso,teria sido o tempo de uma análise, poisera para isso que ele estava na estrada"(Lacan, RSI, lição de 17/12/1974)Laiuser em francês é derivado de lalueque significa discurso, fala, peroração nojargão das Escolas. User em francêssignifica utilizar e também gastar,usar atéacabar como uma sola de sapato que detanto se usar vai gastando e acaba. Naanálise é preciso tempo para usar e gastaro pai real. Tempo para se ir para além dodesejo de salvar o pai, defrontar-se comseu crime e vencer a ordem de ignorânciaferoz.Passando do mito á estrutura: é precisotempo para se haver com o impossíveldo furo do simbólico lá onde jaz o gozodo pai rela imaginarizado uma vez quepai real e pai imaginário tendem a serimiscuir um no outro. É o pai que aparece como abusador e criminoso nahisteria e na neurose obsessiva cujo gozose sintomatiza no filho. É o pai de talpaciente do hospital que a espancavaquando ainda bebê ela chorava e quehoje seu sintoma é um choro sem fim esem razão; ou o pai militar quecolaborou com a ditadura militar de taloutra analisante que faz de seu corpo umpalco de torturas, ou o pai fiscal doimposto de renda de um obsessivo quese enriqueceu ilicitamente deixando parao filho a dívida do eterno desemprego.O neurótico prefere salvar o pai do quese deparar com sua canalhice; ele preferesofrer com seu sintoma do que saber docrime do pai e suas conseqüências.Prefere, como Édipo, se sentir culpadode seus atos do que desvelar adesmedida do gozo paterno. Deparar-secom o real do pai é confrontar-se com aconseqüência da falta radical do Outro,ou seja, o gozo mortífero para alémdesamparo. E para isso é preciso Laiousar– gastar o Laio de cada um.A posição do pai real, segundo Lacan,está articulada em Freud como umimpossível e não é surpreendente, diz ele,que encontremos sem cessar o paiimaginário. É uma dependêncianecessária, estrutural. (sem. XVII). É oque vemos na figura do fantasma do pai:o espectro do cadáver vivo, como o paido Homem dos ratos que apesar de mortolhe aparece vivo no meio da noite e opai de Hamlet que além de aparecer temfala. O espectro é o habitante dessa zonaentre-duas-mortes, campo de gozo, doHades ao inferno, onde penam as almaspecadoras e criminosas à espera dasegunda morte. "Sou o espírito de teu paie vivo errante noite e dia até que a podridãode meus crimes seja queimada epurificada" – diz o pai de Hamlet noinício da peça. As mitologias criaram essehabitat para o pai real. Mas quem queimaé o filho. Ele arde por causa dos pecadosdo pai, como diz Lacan (Seminário XI).Pai, não vês que estou queimando porcausa de teus pecados? E o espectro dopai de Hamlet lhe diz que "a menor deminhas faltas angustiaria tua alma, gelariateu jovem sangue e teus olhos saltariamdas órbitas como os astros de suas esferas..."Os crimes do pai são de um real quenão cessa de não se dizer para o filho eno entanto insiste e se tornam umsintoma do filho – como a dívida do paiEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano35

do homem dos ratos e o gozo oral do paide Dora.O espectro recobre, mascara, vela etambém desvela o pai real ou o real doPai. O espectro é a encenação daarticulação entre o pai real e o paiimaginário. É o que se encontra, comodiz Marc Strauss, na fantasia de Bate-senuma criança em que as cenas vêem aosujeito petrificar, cristalizar um excessocomo um ciframento primeiro, umarepresentação do inominável do gozo(Tréfle, maio 1999, nº 2, p. 48). Nãoimporta se é efetivamente do gozo do Paique se trata ou do gozo imaginarizado doPai e sim do dispositivo que o sujeitoemprega para endossar um gozo que seapresenta a ela como exterior, vindo doOutro.O pai do crime não é o pai da lei, oNome-do-Pai. O pai estuprador, ladrão,assassino, são figuras do pai imaginárioque do fórum à hybris do pai: o gozodesmedido. A desmedida do pai com seureal é aquilo que o filho, com força, nãoquer saber. O homem é como Édipo,filho de laio – ele não quis saber dadesmedida paterna. No lugar do pai realexiste, diz Lacan, a ordem de uma ignorânciaferoz (Seminário XVII, p. 159).Há uma interdição: "Está excluído quese analise o pai real, diz Lacan em Televisão,o melhor que se pode é o manto deNoé, quando o pai é imaginário"(Télévision, Seuil, p.35). Um dia Noé seembriagou e ficou nu em sua tenda. Umde seus filhos, Chan, o viu e foi chamaros outros dois que, ao chegar, taparam osolhos e o cobriram com um manto paraesconder a nudez paterna e saíram decostas. Estes se salvaram e a toda adescendência de Chan foi amaldiçoada.O que Noé fazia nu na tenda, jamaissaberemos, mas sem dúvida era algo daordem de um gozo que filho algum poderiaem tempo algum ver ou saber. Todanudez do pai será castigada... no filho.O pai que mata o filho é abordado porLacan a partir do sacrifício de Isaac porseu pai Abraão comentado porKierkegard descrito em temor e tremorem que descreve quatro variações domito que se diversificam a partir doponto em que Deus diz a Abraão:"sacrifica teu filho, mate-o". É naprimeira que ele descreve a tentativa defilicídio.. Abraão agarrou Isaac pelopeito, jogou-o no chão e gritou:"Estúpido! Crês tu que sou um pai? Não,não sou teu pai. Sou um idólatra! Crêsque estou obedecendo a um mandatodivino? Não. Faço isso somente porqueme dá vontade e porque me inunda deprazer!". Abraão aparece como o pai realque diria: "Vou te matar por puro gozo!"."Então Isaac exclamou angustiado: 'Deusde Abraão tende piedade de mim! Sêmeu pai, já não tenho outro nestemundo!'. Abraão se dirigiu a Ele, dizendo:Senhor onipotente receba minhahumilde ação de agradecimento, pois émil vezes melhor que meu filho acrediteque sou um monstro do que perca a féem ti" (Kierkegaard, 2004, p. 22). O paimonstro, capaz de matar o filho nem queseja por amor a Deus, é o que étransmitido ao filho como seu pecado.É a propósito dessa passagem de Kierkeggardque Lacan diz no SeminárioXI que o que se herda é o pecado do pai.Isaac herda o crime do pai de terdesejado matá-lo. Eis a herança de Isaace também a de Édipo. Diferentemente deAbraão, que no mito judaico-cristãorecebe a ordem de Deus de matar o filhopredileto como prova de seu amor, Laiosele mesmo decide matar seu filho Édipopara evitar que este o mate segundo amaldição oracular, fura-lhe então os pése o entrega a um pastor para ser jogadono lixão do monte Citéron.O Urvater de Totem e tabu, Noé comsua nudez, o Deus de Abraão, Yavé comsua ignorância feroz e Laios são figurasimaginárizadas e míticas do pai real.Édipo carrega em seu nome e em seucorpo a marca do crime do pai. A feridacausada por seu pai ao furar-lhe ostornozelos para pendurá-lo como umanimal e expô-lo e o edema queocasionou foi o que lhe deu o apelido deOidipous, de oiden, edema nos pés. Oapelido virou nome próprio e a feridadeixou-lhe coxo. Seu pé carrega um saber(oida) sobre o crime do pai do qualÉdipo não quis saber. A esfinge, comoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano36

aponta Jean-Pierre Vernant, enunciava oenigma dos pés e equivocava com seunome: "tetrapous, dipois, tripou" disseela para Óidipous que ao dizer o homemcomo resposta suprimiu, como dizLacan, o suspense da verdade. A verdadesobre a castração e o gozo de laios – opai real se manifesta em Édipo comoaquele que determina a Até família dosLabdácidos do qual ele e suadescendência são herdeiros e também semanifesta como ignorância feroz:mandamento superegóico de não-saber.Eis porque para além do desejo de saberque o impulsiona a querer investigar suaorigem, Édipo é possuído pela paixão daignorância. Aliás, não será a força dessapaixão que faz Lacan dizer quefinalmente não existe desejo de saberalgum?O que Édipo ignora é que seu nome éuma letra que cifra um gozo, o gozo doOutro paterno: o "x" da função dosynthoma, ou seja, uma escrita do gozodo Inconsciente.Óidipous, Pé Inchado é o signo do gozodo Pai que desejou matá-lo e do qual elenão quis saber; Óidipous, Pé-que-sabe éa letra que confere a marca do saber doreal, saber do crime do pai da origem daAté dos Labdácidas - móvel do filicídioque faz de Édipo o objeto rejeitado peloOutro – é o selo de seu ser de dejeto.Rejeitado pelos pais e, no final da peça deSófocles, ao se apagar como sujeito, peloOutro social, que representa Tebas.Óidipous não acredita em seu ser desynthoma, não acredita que ele seja capazde um dizer, pois ele não quer saber quese trata aí de uma cifra do gozo. Eisporque erra em sua ignorância e ficaescravizado pelo gozo do Pai, servo dodestino. Édipo está preso à ignoerrância.O crime do pai real como gozodesmedido é transmitido como errotrágico que o filho carrega comoóidipous com seu sintoma no pé.Por um lado encontramos a herança dacastração que se transmite de pai para filho:Lábdaco , o manco, Laio, o torto, eÉdipo, pé inchado. Por outro lado, há atransmissão da maldição que Édipoherda como lote do gozo do pai inscritoem seu nome e seu corpo. Essa letra é onome do gozo do pai real. O nome quecondensa o gozo inscrito no enigma daEsfinge que Óidipous não ouviu.O tempo da análise é o tempo de laiusar:tempo de laio-ousar – tempo de ter aousadia de se confrontar com o crime e ogozo desmedido e ectópico do sujeito,que ele localiza no lugar do vazio doOutro – lugar topológico da desmedidado Pai real. É preciso tempo deperoração para o sujeito gastá-lo osuficiente para que se revele o que é: umnada esvaziado de gozo. O tempo delaiusar é o tempo de olhar para os pés,ouvir os pés e pensar com os pés.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano37

Temps, pas logiqueColette Soleressentiel de ce qui aL’été élaboré par Lacanconcernant le tempsde l’analyse l’a étédans le cadre de sonretour à Freud, pourune analyse telle queFreud l’a initiée, c’està-direune analyse orientée vers la vérité,la vérité qui parle dans la structure delangage par la bouche de l’analysant maisaussi par les symptômes de son corps.Temps de la chaîne qui assure le retourdu refoulé en surprise, tendu entre anticipationet rétroaction, temps du futur antérieurdu sujet que commandent lespoints de capiton de son discours et qui,dans l’après-coup, lui feront retrouver lesmarques des premières contingences desa vie.La perspective que j’ai choisie pour ceRendez-vous sur le temps de la psychanalyseest fonction de ce que j’ai travailléces dernières années. C’est la suivante :comment le réel en jeu dans une analyse,le réel vers lequel elle s’oriente pour trouversa fin, jette-t-il un jour nouveau sur letemps du transfert aussi bien que sur celuide la séance.Je pose en effet la question de savoir si laséance courte lacanienne et la durée qu’ilfaut pour l’analyse ne relèveraient pasd’une même causalité, alors même quedans les faits la durée de l’analyse, régulièrementlongue, semble indépendantede celle des séances qui varie de beaucoupselon les courants.La visée du réel, c’est ce qui a amenéLacan à sortir de la perspective structuralede son retour à Freud, à récuser uneà une les métaphores de ses débuts, celledu père, du symptôme et du sujet, à passerdu signifiant au signe et à la lettre, dulangage à lalangue, et à récuser parallèlementle modèle scientifique de la psychanalysecomme condition de transmission.Cette problématique est explicite à partirdu séminaire Encore.C’est pour autant que la psychanalyse,comme pratique de parole, mobilisel’imaginaire et le symbolique, soit lechamp des semblants, que le réel y faitquestion et que l’on peut se demandercomme Lacan l’a formulé à la fin, si cen’est pas un délire à deux. La question estévidemment capitale.Conclusions par le réelLe réel qui pourrait se faire jour dans laparole et mettre un terme à la dérive infinieaussi bien du déchiffrage que du sens,Lacan en a avancé trois élaborations quiengagent trois définitions de la passe finaleet non pas une seule.Les deux premières sont pensées parrapport aux « négativités » de la structure.Ce terme est une façon de désigner ceque la structure de langage rend impossible.Ces butées-là sont dès lors transstructuraleset programment des limitesinévitables de l’élaboration analytique quivalent pour du réel dans le symbolique.La première, dont il situe le point declôture du processus analytique dans la «Proposition de 1967 sur le psychanalystede l’École », c’est la passe à l’objet, laplus commentée. Elle sanctionne l’incompatibilitéde la parole et de l’objetcause du désir, lequel, pour être cause ets’incarner en quatre « substances épisodiques13 » orale, anale, scopique et invocante,n’en est pas moins… impossible àdire. C’est en ce sens que la passe à l’objetpouvait être mise au compte du réel,et pendant tout un temps Lacan ad’ailleurs situé son objet a comme réel.Voilà une limite qui peut faire mauvaisesurprise dans une pratique où le transfert,au-delà des espoirs thérapeutiques,vous a fait miroiter la perspective du savoir.Autrement dit, impuissance de lavérité qui ne conclut jamais mais quis’obstine : on la refoule, elle revient, on labâillonne, elle parle ailleurs, on lui de-13LACAN, J. « Note italienne », Autres écrits, Paris,Seuil, 2001, p. 309Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano38

mande le mot de la fin, elle mi-dit. Cependantson insistance réitérée ouvre unaperçu sur la présence de la cause innommablequi l’anime. Lacan n’en faisait pasencore un savoir de l’impossible, aucontraire : « savoir vain d’un être qui sedérobe 14 », c’était son verdict en 1967.La deuxième avancée vers le réel fait unpas de plus en convoquant l’impossible àécrire. Cela annonce une passe et uneconclusion de fin par démonstration logiquede l’impossible, le postulat étantque via le dire analytique quelque choses’écrit, cesse de ne pas s’écrire. C’est ladéfinition de la contingence. L’expressionmarque que l’analyse n’explore passeulement, comme on le croit parfois, dudéjà là, mais produit de l’inédit,qui s’écrit enfin.Qu’est-ce donc ? Il y a beaucoup deformules, je n’en retiens qu’une qui lescondense toutes : ce qui cesse de ne pass’écrire, c’est le Un, sous toutes sesformes : Un de l’Un dire du parlêtre, Unde la jouissance phallique, c’est-à-direchâtrée, « qui du sujet fait fonction 15 », etmême Un de l’objet.Le « y a d’l’Un », de l’Un et rien d’autre,qui est d’ailleurs équivalent à « y a la castration», c’est ce qu’écrit une analyse.Elle n’a pas d’autre produit. Cette contingencequi fait trace insistante du Un démontreindirectement l’impossibled’écrire le deux qui serait du sexe, le deuxqu’il n’y a pas, qui « ne cesse pas de nepas s’écrire » aussi « inaccessible » que le2 de la série des nombres entiers, celui du« y a pas de rapport sexuel ». Tel est leréel « propre » au chiffrage de l’inconscient.Sa démonstration ne se faitpas sur le papier mais dans la cure. Démonstrationspéciale par insistance duUn, et qui dure jusqu’à ce que ce Un réitérévaille pour la démonstration dudeux impossible. Je pourrais dire quec’est une passe au Un et rien d’autre,pour reprendre l’expression de Lacan, ouaussi une passe « au pas de deux », avecl’équivoque de l’expression.14LACAN, J. « Note italienne », Autres écrits, op.cit., p. 25415LACAN, J. « …Ou pire », Autres écrits, op. cit., p.551.Et puis troisièmement, il y a l’inconscientréel qui est autre chose, qui ne sedémontre pas au terme d’un long processus,mais qui se manifeste, qui s’impose.Il a son gîte dans la lalangue, et ne relèvepas de l’approche structurale qui le précèdedans l’enseignement de Lacan. Onle rencontre hors analyse dans toutes lesformations langagières de l’inconscientmais sans savoir qu’il est réel. C’est dansl’analyse, et dans l’analyse seulement,avec des effets qui sont d’affects, que cesépiphanies langagières sont réduites, audelàdu travail de transfert, à l’absurde duhors sens.Cet inconscient, qui manifeste combienle langage travaille tout seul, sans sujet,est doublement réel : ses Uns sont horschaîne donc hors sens, et ils sont passésdans le champ de la substance jouissante.Il est irréductible et imprenable, les effetsde la lalangue dépassant, comme dit Lacan,tout ce que le sujet peut en savoir.L’inconscient-lalangue est impossible àsavoir, il ex-siste à l’inconscient-langagequi est l’inconscient situé « de son déchiffrage16 », lequel isole certes un essaim deuns, mais toujours à titre hypothétique etpartiel, « élucubration » dit Lacan.Dans les trois cas, nous avons un principede conclusion par un réel. Celui del’impossible à dire pour la passe à l’objet,celui de l’impossible à écrire pour lapasse au réel « propre » à l’inconscient,celui du hors sens pour la passe au réeltout court.L’autre variableAlors faut-il dire que dans les trois cas,le temps qu’il faut pour mener une analyseà son terme et que l’on trouve silong, est un temps épistémique d’accès àla conclusion par le réel ? Sûrement pas.Et dès 1949 avec la notion du « tempspour comprendre », inanticipable car ilne se réduit jamais à la seule intellection,Lacan avait marqué la place de ce quej’appelle aujourd’hui la variable non logique.Elle est parfaitement évidentequand il s’agit de l’inconscient réel. Jecrois avoir montré à propos de la pre-16LACAN, J. Le Séminaire Livre XX, Encore, Paris,Seuil, 1975, p. 127.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano39

mière phrase du texte « L’introduction àl’édition anglaise du Séminaire XI » que lelapsus ramené à son hors sens donne unmodèle réduit de la passe au réel se répétantdans une analyse comme sortie dutransfert. Mais, sans même parler dusymptôme, combien de lapsus ramenésau réel ne faudra-t-il pas pour arriver àconclure à l’inconscient réel ?C’est que dans tous les cas, une autrevariable non épistémique est en jeu. C’estd’ailleurs pourquoi les voies d’uneconclusion en acte ne sont jamais seulementcelles des nécessités de la déductionlogique. Merci à Gödel sur ce point, et àLacan qui, mettant les points sur les i à lafin de son École, disait que chacun neconclut jamais que « selon son désir ». Etvoilà un des noms de la variable qui décomplèteassez la logique pour que laconclusion qui solutionnerait la plaintede l’impuissance soit un saut. Autrementdit, la conclusion de fin à partir de laconclusion épistémique n’est jamais quepossible.Dit autrement, ce n’est pas l’absenced’un principe de conclusion qui fait l’analyselongue, c’est que dans tous les cas leprincipe de conclusion est insupportable.De l’aperçu sur le bâti du fantasme, enéclair ou pas, à la conclusion d’impossibilitédu rapport, jusqu’à l’inconscient réelde lalangue, comme savoir insu, le savoiracquis est le savoir d’un impossible, synonymede castration. Il bute dès lors surun refus, un « je n’en veux rien savoir »qui protège de « l’horreur du savoir ».« Faut le temps de se faire à être », disaitLacan dans « Radiophonie ». Dans lecontexte, cela voulait dire : à être l’objetqui est en exclusion interne au sujet. Le «se faire » connote la patience à supporter,à accepter le réel que l’élaboration de l’inconscienta fait apparaître.Un index de cette variable non logique,de ce seulement possible de la fin, je letrouve aussi chez les sujets dont j’ai eul’occasion de parler récemment, qui venusà bout de la relation au savoir qu’estle transfert, s’allègent de leur propre «horreur de savoir », en la convertissanten haine, aussi bien haine de l’analyse quede ses suppôts, Freud, Lacan, et bien sûrcelui ou celle qui les a accompagnés dansle parcours. Il y a bien d’autres index dela variable non logique dont Lacan atoujours marqué la place, et qu’il ainscrite avec le mot « éthique ».Autant dire qu’avec cette variable nonlogique, on ne peut pas prévoir le tempsqu’il faudra à l’analyse. « On » ce n’estpas l’analyste seulement, c’est aussi bienle sujet lui-même. Et combien de foisn’aura-t-on pas constaté avec surpriseque l’analysant décidé des débuts se retrouvele plus récalcitrant à la fin ? L’inverseest aussi vrai, et on voit le sceptiqued’entrée devenir le très décidé de lafin.Le principe épistémique de la fin par leréel est requis pour clore une analysemais qu’il soit requis ne le rend pas suffisant: s’y ajoute une réponse de l’être quine relève pas de la logique. On est làdans le champ du deuil transférentiel, dece deuil dont Lacan a explicitement indiqué,et dans la « Proposition sur la psychanalysede l’École » et dans « L’étourdit», qu’il suivait le moment de passe auréel, en repoussant au-delà le terme del’analyse. Cette réponse de l’être, qui introduitla marge de liberté sans laquellechacun ne serait que la marionnette deson inconscient, est non seulement imprévisible,je l’ai dit, mais informulableen énoncé, et dès lors elle ne se laisse approcherque par des signes.L’affect comme signeCes signes, Lacan a fini par les situerdu côté de l’affect et… il lui a fallu letemps.C’est la thèse de la « Note italienne » etde l’« Introduction au Séminaire XI » quej’évoquais. Il y a AE, dit le premier texte,quand le sujet analysé est passé de l’horreurà l’enthousiasme. Il y a d’autres casde figure en fin de parcours, de l’horreurà la haine par exemple. L’histoire de lapsychanalyse, des élèves de Freud et deLacan notamment, le montre d’abondance.Il y a encore d’autres alternatives,la plus fréquente étant de l’horreur àl’oubli, car l’éclair de l’éveil, quand il alieu, fait généralement long feu. C’estEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano40

d’ailleurs ce qui justifie la fonction d’uneÉcole.En 1976, infléchissant un peu lestermes, Lacan proposait d’évaluer dans lapasse non pas l’enthousiasme mais la «satisfaction » de fin qui surgit éventuellementquand tombe la satisfaction prise àla vérité menteuse. C’est un changementde goût au fond, une satisfaction qui, tenantcompte du hors sens de l’inconscientréel, vient limiter le goût pour lesmirages de la vérité, et il précise bien quel’on n’est jamais sûr de pouvoir la fournir,la nouvelle satisfaction. Elle n’est quepossible, donc.Autant dire qu’avec ce principe d’évaluationqui porte non pas sur l’effet didactiquemais sur une réponse de l’être àl’effet didactique de l’analyse, on est trèsloin de l’idée que toute analyse menée àson point de finitude produise un analyste,entendez un analyste, je ne dirai pasqui se plaise au réel, mais qui s’en oriente.Aucun automatisme ni de l’enthousiasme,ni de la satisfaction de fin. Autrementdit, au-delà de celui que l’on appelleprudemment le clinicien, la variable nonlogique rend l’analyste seulement possible.Question ici. Il faut mesurer le changementde perspective que Lacan a introduitlà avec une double dévalorisation :de la vérité au profit du réel, de la structurelogique au profit de la position del’être. Elle ne peut pas être sans conséquencespratiques.C’est la variable non logique qui amèneà cette dévalorisation. C’est elle qui faitapercevoir que l’analysant travailleur estun analysant qui se plaît à la vérité inconclusive,à son hystorisation avec un y, etc’est un euphémisme : il faudrait direclairement que s’hystoriser et jouir de sonfantasme, c’est la même chose ; ce pourquoiLacan peut dire que l’analysantconsomme de la jouissance phallique etque l’analyste se fait consommer.Dès lors l’amour de la vérité apparaîtpour ce qu’il est : symptomatique, et onsait que le foisonnement de bavardage, ledire des bêtises à profusion, s’entretientde la satisfaction prélevée qui ajourne lemoment de conclure.D’où la question des moyens que sedonne une analyse orientée vers le réel etde la responsabilité de l’analyste danscette destitution de la vérité.La séance propice au réelJe retrouve là le problème de la séancelacanienne et aussi de l’interprétation. Dela séance courte j’en ai déjà parlé dans letexte « Une pratique sans bavardage ».J’en dirai aujourd’hui qu’elle cible le réelque vise l’analyse lacanienne.La question n’est pas d’objecter à Lacanque l’inconscient demande du tempspour se dire, il est le premier à l’avoir déclinésous toutes les formes, la questionest de savoir si le battement ouverturefermeturede l’inconscient qui se produitdans le transfert est isomorphe à l’alternanceséance-hors séance, autrement dità la présence de l’analyste. Toute l’expériencemontre que non.Et d’abord celle-ci, très banale, del’analysant qui arrive tout animé à saséance qui, comme il dit, a parlé toute lajournée et toute la nuit à son analyste etqui, de seulement passer le seuil, voits’effondrer toute son élucubration et, oubien reste coi, ou bien s’entend émettredes propos tout à fait inattendus. À l’inverse,une séance vide débouche aussibien, passée la porte, sur une évidencenouvelle et assurée. Temps de l’inconscientet temps de la séance quelle quesoit sa durée ne sont pas superposables.Lacan a fait fonctionner l’interruption,la coupure du temps, comme une interprétation.Interprétation de ce qui habitela vérité que le sujet articule, un doigtpointé donc vers le réel, ce réel qui lestel’hystorisation du sujet dans l’analyse.L’analysante disant que la séance courtec’était comme un coït interrompu nepensait pas si bien dire.Mais en fait, je crois que ce qui comptedans une séance, quelle que soit sa durée,c’est sa fin, comme pour l’analysed’ailleurs. Il y a les fins de séance quiconcluent en dégageant un point de capiton,qui généralement satisfait ; les finsqui questionnent en soulignant un termequi relance la question transférentielle, etpuis les fins de séances que j’ai appeléesEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano41

fins suspensives qui coupent la chaînepour viser le suspens du sens. La séancecourte lacanienne quasi ponctuelle yrajoute de faire passer en acte le rasoir dela coupure entre l’espace des dits, dessemblants et la présence réelle.Les deux premières, conclusives ouquestionnantes, sont des pousse-àl’hystorisationde la vérité. Les deux secondes,suspensives, sont plutôt des pousse-auréel. Elles ont des affinités avec l’interprétationapophantique qui, commel’oracle, « ni ne révèle, ni ne cache, maisfait signe 17 ». Signe de ce qui ex-siste àl’hystorisation du sujet. Dans « La directionde la cure… » Lacan avait avancél’idée d’une interprétation silencieuse,doigt pointé vers le signifiant du manquedans l’Autre, au terme c’est le doigt pointévers le réel qui vient à cette place.L’hystorisation se fait par les temps ditd’ouverture de l’inconscient dans lesquelsla vérité se déplie dans la structure delangage ; le thème est connu et a fait déplorerles temps de fermeture. Mais leréel quelle que soit sa définition, se manifesteen temps de fermeture de l’inconscient,voire de rejet de l’inconscient bavard.Sicut palea. L’inconscient réel notammentest un inconscient fermé, fermésur ses Uns de jouissance.Maintenant, entre la vérité et le réel iln’y a pas à choisir dans l’analyse. Pasd’analyse sans hystorisation du sujet.Dans la diachronie, le réel est au termedu processus, aussi bien celui de laséance que de l’analyse, où il fonctionnecomme limite, donc point d’arrêt de lavérité menteuse. Dans la synchronie réelet vérité sont, disons, noués ; ce qui exclutque de la vérité, malgré toute la dévalorisationque l’on y apporte, on ensorte complètement. L’inconscient réel «tripote » avec la vérité. C’est si vrai qu’aumoment même où Lacan affirme l’inconscientréel, il réitère l’idée que la passeconsiste à témoigner de la vérité menteuse.Ça permet de préciser la satisfactionde fin. Elle est moins satisfaction duréel que satisfaction de la façon, acquise àl’usage d’un particulier, de « balancer »17LACAN, J. « Introduction à l’édition allemandedes Écrits », in Autres écrits, op. cit., p. 558cette embrouille entre vérité et réel. Àl’usage veut dire peu à peu, avec le temps.L’usage ce n’est pas à l’usure, si c’était àl’usure ce serait pour tous. Le temps del’analyse c’est le temps d’acquisition decette satisfaction-là. Imprévisible. Elle nes’acquiert pas sans des passes au réelréitérées au cours de l’analyse, que laséance courte est faite pour servir.La séance courte, et c’est le point capital,n’empêche nullement, comme certainsle disent, la déclinaison bribe parbribe des éléments de l’inconscient. Bribepar bribe : c’est l’effet des scansions. Ceseffets sont à certains égards incalculables,mais les éléments qui s’en déposent etque la scansion permet d’extraire, sonteux, limités et objectivables. Que sont ceséléments de l’inconscient que nous cherchonsà extraire dans le flux de la paroleanalysante — car la parole est un flux etpas seulement dans l’analyse ? Ils sont ennombre limité et de deux types, sanscompter le silence. Ou bien ce sont desunités sémantiques (phrases ou séquencesde phrases qui bouclent leurs significationssur un point de capiton), etnous obtenons alors ce que je vais appelerune unité conclusive sur une part dece qui s’est dit dans le flot de la parole.Ou bien nous isolons des unités asémantiques,par coupure, soit que nous extrayonsun signifiant de son contexte, soitque nous interrompions la chaîne avantson point de chute final (pratique fréquentechez Lacan). Alors nous obtenonsune unité non pas conclusive, maisplutôt asémantique que je vais appelerunité suspensive. Quelle que soit la duréed’une séance, son point d’arrêt est, oubien un arrêt conclusif, si petit soit-il, oubien un arrêt suspensif. Sur ce point, etsur ce point seulement, je fais remarquerque séances courtes ou longues sont àégalité. Au bout d’une minute ou detrente ou de quarante, pas d’autre choix :c’est ou l’unité conclusive, ou l’unité suspensive.Et si c’est le silence, il est luimêmesuspensif.Je conclus donc que ce qui fait la différence,et il y en a une évidemment, cen’est pas la capacité de l’une ou de l’autreà élaborer l’inconscient.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano42

Les deux le font, c’est la moindre deschoses… Sorti de là, on n’est plus dans lapsychanalyse mais dans le grand champpsy avec lequel elle ne se confond pas.Dire des bêtises, sans valeur de communication,consiste à dire des paroles jouissantes.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano43

Le temps: un objet logiqueBernard Nominée temps est un conceptLdifficile à saisir, tant pourles physiciens que pourles philosophes. On nepeut s’empêcher del’imaginer comme unfleuve qui coule du passévers le futur. Mais est-onsi sûr que le temps passe réellement,n’est-ce pas nous qui l‘imaginons passeralors que c’est nous qui passons ? « Letemps s’en va, le temps s’en va Madame, las !Le temps non, mais nous nous en allons…. »écrivait le poète Ronsard.Le temps est indissociable de l’espace,les distances sont couramment mesuréesen temps nécessaire pour les parcourir,par exemple. Mais le temps est lui-mêmeconsidéré par les physiciens comme unespace, on parle alors de l’espace-tempset tous ne sont pas d’accord sur sastructure ; est-il plat ou courbe, continuou discontinu ? Pour certains physiciens,l’espace-temps est un bloc rigide qui n’estnullement orienté a priori, si ce n’est parnous, dans la mesure où nous organisonsla suite des événements selon un principequi est celui de la causalité. Mais c’est uneconstruction mentale et nous savonsmême, depuis Freud, que l’inconscientest capable de fabriquer une causalitépsychique qui paraît fonctionner à reboursdu temps qui passe. Le temps qui passen’est donc pas un réel en soi, seul leprésent est réel. On pourrait très biendéfinir le réel comme présent, toujourséternellement présent. Par contrecomment fixer ce réel toujours présent ?En écrivant, c’est à dire en historiant, enl’ordonnant en passé. A ce titre le passé estdu côté du symbolique. Resterait alors l’imaginairepour le futur, ce qui collerait assezbien. La perception du cours dutemps dépend donc de la conscience quidoit pouvoir intégrer ce qui est présent, lerelier au passé et le distinguer de ce qui seprojette du futur.C’est sans doute ce nœud qui installe lesujet dans une réalité temporelleintelligible. Mais le nouage de ces troisregistres laisse malgré tout échapperl’objet que je cherche à cerner dans cetravail. « Le temps ce n’est peut-être que ça, lestrinités ou l’éternité de l’espace, ce qui sort làd’un coincement sans remède. » 18Cet objet qui échappe au coincement,je vais essayer de l’approcher par l’étudede ce genre de rêve répétitif que tout lemonde fait, où l’on doit repasser unexamen que l’on a réussi. Dans le rêve,on se permet la fantaisie de remonter lecours du temps, on rêve donc que l’onest dans l’époque d’avant le passage del’examen, on s’y représente mais sansavoir rien préparé. Cela peut tourner aucauchemar et on est content de seréveiller en constatant que ce n’étaitqu’un rêve. Ce que l’on rêve de repasser,c’est toujours une étape décisive qui amarqué un avant et un après et que l’ons’est efforcé de passer avec succès. Onrêve rarement de repasser un examenque l’on a raté. Souvent le rêveur saitdans le rêve qu’il a déjà passé cetteépreuve avec succès ; pourquoi donc larepasser ? Le thème du reproche esttoujours là et selon Freud il s’applique àquelque chose de la veille, une conduiterégressive par exemple. « Tu es déjà âgé, tuas beaucoup vécu et tu fais encore des bêtises, desenfantillages. »On pourrait aussi évoquer ce genre derêve où l’on retourne dans une anciennemaison après un déménagement mais ony retourne comme un voleur, car on saitque l’on ne devrait plus être là. Cetteatmosphère d’illégalité va bien dans lesens de l’interprétation freudienne dureproche. Mais je pense qu’on peut allerplus loin que Freud sur ce sujet. Le caractèrerépétitif de ce genre de rêve estl’indice d’un effort du sujet pour18LACAN, J. « Les non-dupes errent », Séminairenon publié, leçon du 11 décembre 73.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano44

symboliser un événement important quiest un moment de passage : un examen,un déménagement, la disparition d’unproche. Si l’épreuve se répète dans lerêve, c’est que quelque chose échappe àcette symbolisation, c’est que quelquechose n’est pas pris dans lareprésentation de l’événement. Il ne s’agitpas de l’événement en soi car, encore unefois, un examen réussi n’a aucune raisond’être difficile à symboliser. Alors,pourquoi faire comme si cet événementheureux n’avait pas existé ? En général, sil’on interroge le rêveur, il nous dit quedans son rêve, il doit repasser l’examen etfait comme s’il ne l’avait pas passé touten sachant confusément que c’est faux.Ce n’est donc pas la nature del’événement qui pose problème mais sastructure même d’événement, c’est à direune étape signifiante qui trace unefrontière entre un avant et un après. Lereproche que le sujet se fait, c’est peutêtre,avant tout, le reproche de vouloirnier le franchissement, de vouloir revenirdans l’avant alors qu’il est déjà dansl’après. Mais au-delà du caractère illicitede ce voyage dans le temps que permet lerêve, la répétition de ce genre de rêvenous suggère que le sujet ne renonce pasà saisir dans cette symbolisation quelquechose d’évanescent, quelque chosed’insaisissable qui se découpe sur lafrontière entre l’avant et l’après.Si les heures de l’horloge défilent de façonrigoureusement constante, on nepeut pas dire que, pour un sujet donné, letemps passe de façon continue. La notionmême d’événement en témoigne. Mais cequi fait événement pour l’un ne fera pasforcément événement pour son voisin.Cette temporalité dont il est questiondans l’événement n’a donc rien à voiravec le temps qui passe, ni avec le tempsde l’Histoire, cette temporalité concernele sujet. Elle est en rapport étroit avec lesujet, au point qu’on pourrait dire qu’elleparticipe aux attributs du sujet, au sensgrammatical du terme, car cesévènements sur lequel le sujet s’efforcede revenir dans ses rêves sont desmoments qui ont déterminé ce que lesujet a été, ce qu’il est devenu, ce qu’ilaura été quand…ce qu’il aurait pu êtresi…bref, il s’agit d’essayer de symboliser,de serrer au plus près ce moment, ce lapsde temps, cet instant où tout s’estprécipité pour faire que le sujet estdevenu ce qu’il est.Ce n’est pas pour rien que Lacan autilisé l’apologue des trois prisonnierspour cerner ce qu’il a appelé le tempslogique, cet instant de hâte nécessairepour que le sujet puisse se présenter telqu’il est et sortir de la prison de sesidentifications aliénantes. Ce tempslogique est propre à chacun, il fait partiede ses attributs, il participe de son moded’être, même s’il n’en a lui-même aucuneespèce d’idée. C’est ce qui me fait direque ce temps logique fait partie de lacatégorie de l’objet tel que Lacan en adessiné le contour et c’est d’ailleurs cequ’il finira par dire dans les commentairesde son apologue qu’il fera bienplus tard dans son enseignement, que cesoit dans son séminaire Encore où il nousdit que l’objet a joue sa fonction dans lahâte 19 ou que ce soit dans Les non-dupeserrent, quand il dit carrément que « l’objeta est lié à cette dimension du temps 20 ». Autrementdit, cet objet que le rêveuressaye d’attraper dans son rêve répétitifqui paraît se résumer en première lectureà une recherche du bon temps perdu, enréalité cet objet est inatteignable parcequ’il n’a pas d’être, d’où la répétitioninlassable pour essayer de l’approcher.Le temps, comme objet réel, n’a pasd’être, c’est ce qui lui confère sa fonctionla plus commune pour représenter notremanque à être. C’est ce que disait déjàPlotin dans l’Antiquité grecque : le futurest le lieu où nous situons ce qui nousmanque pour être. Si nous courons versle futur c’est dans l ‘idée d’y trouver plusd’être. Autrement dit, le temps qui nousmanque pour être, ce après quoi nouscourons, n’est rien d’autre que notremanque à être structural.19LACAN, J. Le séminaire livre XX, Encore. Dansl’enregistrement audio de la séance du 16 janvier1973 que m’a fait écouter Patrick Valas, onentend très clairement ceci : « La fonction de lahâte, c’est la fonction de ce petit a, petit a-t (hâté).20LACAN, J. « Les non-dupes errent »,séminaire non publié, leçon du 9 avril 1974.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano45

Je pourrais rajouter que cet objetauquel nous confions de représenternotre manque à être, et qui se situe enquelque sorte en marge du langage, n’enest pas moins un produit. Le temps estproduit par le sujet qui parle. Ceci n’estpas sans rapport avec la langue quiconjugue. Depuis les Grecs et les Latins,nous distinguons le passé le présent et lefutur. « Le seul fait de conjuguer suffirait àprouver que le temps existe. 21 » Mais certaineslangues ne conjuguent pas, c’est le cas duchinois dont les verbes ne prennent pasla désinence. Il s’en suit – à en croireFrançois Jullien – qu’il n’y a pas deconcept du temps dans la pensée chinoise.La sagesse chinoise s’intéresse plusau moment qu’au temps en lui-même.Bref, si la philosophie occidentale s’efforce,jusqu’à l’obstination parfois, deconceptualiser ce produit du langage, cen’est pas pour rien.Pour résumer, au point où nous ensommes, j’ai essayé de montrer en quoi letemps est un réel qui personnalisechacun, il est un attribut du sujet,particulièrement convoqué dans son acteen tant qu’il fait événement voireavènement, il est insaisissable bienqu’imaginable sous les espèces du tempsqui passe, du temps qui manque, dutemps perdu, bref, du manque à être et ilest un produit du langage. Que faut-il rajouterde plus pour nous convaincre qu’ilfait partie de la catégorie de l’objet a ? Ilfaudrait pouvoir dégager sa fonctiondans l’aliénation à l’Autre puisque c’est làque l’on peut saisir au mieux la fonctionde l’objet a de Lacan comme reste del’opération qui tente d’inscrire lajouissance du vivant dans l’Autre dusignifiant.Dans son séminaire l’Angoisse, Lacanébauche cinq stades pour cetteinscription et il les met en relation surune sorte de graphe à trois niveaux. Il mefaut donc voir comment inscrire le tempsdans cette construction, étant bienentendu que je ne compte pas rajouter unsixième stade. Il suffit de relire la leçondu 19 juin 1963 pour s’apercevoir que ce21JULLIEN, F. Du « temps », Paris, Grasset, 2001,p. 30.qui permet à Lacan de mettre en relationces cinq présentations de l’objet a, c’estla fonction du temps articulée au langagepuisque ce schématisme est celui dugraphe. C’est un parcours fléché, et cetteflèche, on pourrait la nommer flèche dutemps. Mais ce parcours fléché n’est pasrectiligne, la flèche monte, comme s’ils’agissait d’une progression du stade oral,au stade anal pour arriver au stadephallique et là, la flèche s’inverse commes’il s’agissait d’une régression vers leniveau inférieur où Lacan inscrit lafonction du regard, au même niveau quele stade anal, puis vers le niveau encoreinférieur où il situe la fonction de la voixqui se retrouve au même niveau que lestade oral. Cette construction de Lacanm’a toujours paru très importante. Ellearticule demande, désir et plus de jouir etil faut ces trois registres pour saisir lafonction logique de l’objet a. Sur labranche montante de ce parcours, onpeut situer le temps de l’aliénation qui sedécline à deux niveaux, le niveau oral etle niveau anal. Au niveau oral, lenourrisson totalement dépendant doits’adapter à l’exigence de la demande del’Autre qui impose ses scansions dans lasatisfaction du besoin. C’est là quel’Autre se montre comme le maître dutemps : « mon heure sera la tienne ».Ceci se renforce au niveau anal oùl’Autre impose encore plus clairementson heure pour la satisfaction desbesoins. A ceci près qu’à ce niveau lesujet est un peu plus en mesure de s’yopposer puisqu’il peut se retenir, ce quilui permet d’inverser le processus et deprétendre imposer à l’Autre son heure ense faisant attendre. Nous sommes là dansle temps de l’aliénation et je crois qu’onpeut l’assimiler à l’instant de voir dusophisme des trois prisonniers puisque c’est lamême logique qui y prévaut : le sujet ymesure ce que son identité doit à l’Autre.Le troisième niveau, où Lacan inscrit lestade phallique, c’est le temps où le sujetpeut saisir le sens de son aliénation,l’objet oral et l’objet anal répondant à lademande de l’Autre y sont mesurés àl’étalon de l’objet du désir de l’Autre,c’est-à-dire au phallus.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano46

Ce qui s’opère à ce stade phallique,c’est donc une traduction, c’est pourquoije pense qu’on peut y situer le temps pourcomprendre, mais cette signification nepeut intervenir qu’à un certain moment,c’est toute la question de la phasephallique décrite par Freud, elle opèredans l’après-coup. Il faut du temps pourcomprendre. Mais quand le sujetcomprend, il adopte le sens venu del’Autre et, d’une certaine façon, il est déjàtrop tard, il a raté la rencontre avec ce quile cause, ce qui laisse à désirer, du faitd’un petit rien qui rend les objets de lademande inadéquats au désir de l’Autre.C’est dans cet écart que l’objet a trouvesa fonction et c’est là aussi que le sujettrouve sa place du fait de l’impossibilitéde faire Un avec l’Autre. Nous entrons làdans une autre temporalité, il ne s’agitplus du temps pour comprendre mais dela hâte à poser l’acte qui sépare, l’acte quichange la perspective, l’acte qui s’imposedu fait de la logique de l’objet plus dejouir opérant en un éclair, qu’il s’agissedu regard ou de la voix. Nous sommes làsur la branche descendante du parcoursfléché qui enlace le regard et la voix, deuxobjets qui sont l’enjeu de la séparationqui suit le temps de l’aliénation. C’est làqu’il faut situer la fonction de la hâte, etcette fonction de la hâte, c’est l’affaire decet objet a, objet hâté spécialement sousson aspect de regard ou de voix,rarement vu, rarement entendu si ce n’estde façon extrêmement fugace. Le tempsn’est plus du tout le temps de l’Autre,c’est le temps du sujet, le temps commetrait caractéristique du sujet, le temps quile spécifie et le fait exister, disons mêmequi le cause. Le regard et la voix seraientalors à considérer commeprésentifications de la temporalité dusujet, temporalité particulièrementdémontrée dans certains actes créatifscomme dans le geste du peintre parexemple. Lacan repère ainsi dans latouche du peintre la temporalité originale 22qui caractérise sa relation à l’Autre à qui ildonne à voir. Mais cette temporalité22LACAN, J. Le Séminaire, Livre XI, Les quatreconcepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil,1973, pp.104/105.originale est aussi ce qui doit émerger àla fin de la cure analytique. Ce n’est paspour rien que Lacan a inventé cedispositif qu’il a nommé la passe. Celuiqui s’y présente n’y rencontre pas un aînéqui est passé mais un passeur pour quiest présent ce moment particulier del’analyse qui lui permet d’ouvrir les yeuxet les oreilles. « D’où pourrait donc êtreattendu un témoignage juste sur celui quifranchit cette passe, sinon d’un autre qui,comme lui, l’est encore, cette passe? 23 »C’est une formulation curieuse. Lacan nedit pas que le passeur est dans la passe,mais qu’il l’est. Ce n’est pas un espacedans lequel on peut être, c’est un purmoment et le sujet est assimilé à cemoment. Comment comprendre cetteformulation si ce n’est en considérantque la passe est assimilable à la rencontredu sujet avec sa temporalité originale,c’est-à-dire avec l’objet logique qui lecause ?A bien y réfléchir, c’est quelque chosequi s’éprouve dans tout ce qui a la qualitéd’un acte. Le sujet y coïncide avec satemporalité originale, ce qui leur donne –au sujet comme à ce moment – unedensité toute particulière. C’est à cegenre de rendez-vous, pas si fréquentdans la vie, que peut conduire uneanalyse. Mais pour cela il faut du temps.En ce sens, l’expérience de l’analyse sesitue en marge de l’air du temps, elle nese préoccupe pas du temps qui passe, dutemps perdu, du temps gagné, qui sontautant de façons de concevoir, dedonner forme au manque à être.Cependant Lacan nous a montré quecette pratique est fondée sur lemaniement du temps comme opérateurlogique.Voilà pourquoi une analyse peutconduire l’analysant à faire le deuil dutemps perdu, à ne pas s’obnubiler sur letemps qui passe mais à savoir saisir lemoment où il peut se réaliser.23LACAN, J. « Proposition du 9 octobre 1967sur le psychanalyste de l’école », Autres écrits,Paris, Seuil, 2001, p.255.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano47

Tempo e EntropiaSonia Alberti“Não existe tempo no mundo não transformado, não medido, não analizado”.Dr. João Luiz Kohl Moreira, físico.omeço com a psicanáliseCem seu tempo para o queisolo nosso tempo em relaçãoà ciência, uma dasmuitas referências nesseamplo tema. Para introduzirdiretamente a questão,digamos que na época dacriação da psicanálise com Freud o campoda física vivia um grande reboliço!Com efeito, em 1905, quando Freud publicavaa primeira versão de seus “Trêsensaios da sexualidade”, Einstein formulavaa teoria da relatividade! E qualquerum de nós sabe o quanto aqueles Ensaiose essa teoria significaram para todo novotempo então inaugurado!A entropia, a neguentropia e a informação.O termo de entropia – referido porFreud em 1920 para articular a pulsão demorte, como sabem – foi lançado nocampo da física em 1862, por Clausius.Num sistema, se ele não está recebendonada de fora, como diria Boltzmann(1844-1906), a energia vai se discipando ea entropia vai crescendo. Naquele tempo,o alcance da operacionalidade do conceitonão foi bem medido porque seriamprecisas – para além da teoria da relatividade– várias outras contribuições que seacrescentaram à sua primeira formulação.Note-se que Lacan acompanhava os desenvolvimentosdo conceito, o que se verificanas referências que a eles fez aolongo de seu ensino mesmo se estas nãoforam muitas, de acordo com as minhaspesquisas. Sublinho particularmente a seguinte,encontrada em seu Seminário 17,O avesso da psicanálise: “[...] não há somentea dimensão da entropia no maisde-gozar.Há outra coisa, que alguémpercebeu, é que o saber, isso implica aequivalência entre essa entropia e uma informação”(Lacan, 1969-70:94) 24 . Comefeito, as várias outras contribuições quese acrescentaram à primeira formulaçãoda entropia encontraram seu ápice coma contribuição vinda da teoria da informação,na década de 1940.Num texto de Michel Bousseyroux lêseque a teoria da informação nasceu“graças às pesquisas de Nyquist, Hartleyet sobretudo Shannon sobre o telégrafoe o telefone da Companhia Bell” 25 – queo autor identifica como “as primeiras latusas”.Ao identificarem a informaçãocomo inversa à entropia, os teóricos dainformação permitiram que se levantassea hipótese de que a entropia é geradanum sistema na proporção inversa doacúmulo de informação. Se esse sistemaé vivo, ele exporta entropia (Schrödinger)o que equivale a dizer que ele é neguentrópicoou, ele importa neguentropia(Brillouin) e a acumula, importa informaçãoe a memoriza, visando a maiorduração da vida e sua manutenção.Como aponta Lacan (1973) em “L`étourdit”,os animais nisso fazem de nósseus caçulas, pois é “uma função de códigoque aí se exerce através da qual sedá a neguentropia de resultados de observação.Mais que isso, condutas vitaisaí se organizam a partir de símbolos perfeitamentesemelhantes aos nossos (ereçãode um objeto ao nível de significantedo mestre na ordem do vôo de migração,simbolismo da parada amorosa e docombate, signos de trabalho, marcas doterritório), com exceção do fato de que24“[...] il n’y a pas que la dimension de l’entropiedans ce qui se passe du côté du plus-de-jouir. Il ya quelque chose d’autre, dont quelqu’un s’estaperçu, c’est que le savoir, ça impliquel’équivalence entre cette entropie et uneinformation” (p.94).25Question 3 in “Réponses aux questions”www.champlacanienfrance.net/IMG/pdf/mbousseyroux.pdfEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano48

esses símbolos jamais são equívocos” 26 .Eis porque foi possível a Freudidentificar as pulsões de vida nacontramão da entropia: elas dizemrespeito aos investimentos dasinformações – os traços mnêmicos quearmazenamos em cadeias associativas. Seentendemos o saber como inscrição deinformação, então, como dizBousseyroux, o “reservatório dasinformações” é neguentrópico 27 ,enquanto que o campo dos gozos éentrópico, já que os gozos só serecuperam sob a condição de umaentropia. “Se a neguentropia tem osentido inverso da entropia física, então,quanto mais o campo das latusasaumenta – e ele ciberaumenta! – maiscrescem as perdas produzidas” 28 (idem).Assim, ao mesmo tempo em que otelefone e o telégrafo deram apossibilidade aos teóricos da informaçãode identificar esta com a neguentropia,promoveram o aumento da entropia poisnão é possível telefonar ou telegrafar semcom isso discipar mais energia e,26“une fonction de code s'y exerce par ou se faitla néguentropie de résultats d'observation. Bienplus, des conduites vitales s'y organisent desymboles en tout semblables aux nôtres (érectiond'un objet au rang de signifiant du maître dansl'ordre du vol de migration, symbolisme de laparade tant amoureuse que du combat, signauxde travail, marques du territoire), à ceci près queces symboles ne sont jamais équivoques” (Lacan,L'Étourdit, Scilicet 4, Seuil, Paris,1973: 46).27Negative entropy or negentropy or syntropy ofa living system is the entropy that it exports tomaintain its own entropy low. The concept andphrase were introduced by Erwin Schrödinger inhis 1943 popular-science book What is life?.[1]Later, Léon Brillouin shortened the phrase tonegentropy, [2][3] to express it in a more"positive" way: a living system importsnegentropy and stores it (Wikipedia). In a note toWhat is Life? Schrödinger explained his use ofthis phrase: “[...] if I had been catering for them[physicists] alone I should have let the discussionturn on free energy instead. It is the more familiarnotion in this context. But this highly technicalterm seemed linguistically too near to energy formaking the average reader alive to the contrastbetween the two things” (idem).28“La néguentropie que ayant le sens inverse del'entropie physique, est-ce à dire alors que plus lechamp des lathouses grandit — et ilcybergrandit ! — plus s'accroissent les pertes produites[...]”(Bousseyroux, op. cit.).portanto, aumentar as perdasproduzidas.Três recortes históricos do tempo, nafísica.Na física clássica, o tempo é umaconsistência. Acreditava-se que existiaalgo chamado tempo que fluía e podiaser medido, por fazer parte da estruturafundamental do universo como uma dimensãona qual os acontecimentos ocorremem seqüência. Como sistema de referênciaabsoluto, o tempo newtoniano éuma base de referência em que se tomatrês dimensões do espaço mais o tempo.O tempo seria, no conceito clássico dafísica, um “relógio” com marcha sempreconstante, sem instante inicial nem final.Este é o princípio da uniformidade dotempo: as coisas mudam, mas o tempo ésempre o mesmo, constante. Seria necessárioaguardar Einstein para que sepudesse identificar de que consistênciase tratava.Dois séculos depois de Newton (4 deJaneiro de 1643 — Londres, 31 de Marçode 1727), no século XIX mais precisamente,muita coisa começou a mudar.E para construir a relatividade, Einstein,na esteira do trabalho de Maxwell e deLorentz, passou a situar o tempo comouma grandeza relativa. Oposta à concepçãorealista, “o tempo já não se refere anenhuma espécie de 'continente' atravessadopelos acontecimentos, nem tampouco[é] uma entidade que 'flui', mas,no lugar disso, é parte de uma estrutura intelectualfundamental (junto com o espaço e o número)através da qual os humanos seqüenciame comparam os acontecimentos. Esta segundaacepção, [...] sustenta que o tempo não énem um acontecimento nem uma coisa,não sendo portanto em si mensurável” 29 . Defato, ao contrário das outras grandezasreferentes ao espaço, e que podemosmedir com uma régua ou trena, o temponão seria mensurável. O tempo não semede, se conta, se cifra, poderíamos dizercom a observação de Lacan (1973-4) deque aquilo que se cifra é da ordem dogozo (cf. Seminário XXI, lição de 20 de29http://en.wikipedia.org/wiki/Time. Grifomeu.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano49

novembro de 1973). “Não podemos usaruma régua para medir o tempo. Usamoso chamado relógio. Mas o relógio é umdispositivo de contagem. Sejam osbadalos de um pêndulo, sejam as batidasde uma mola, sejam grãos de areia ou afreqüência de transição de elétrons emórbita de um átomo, todas as formas demedir o tempo são de contagem e não demedida” 30 .Isso não é sem relação com a observaçãode Lacan na conferência de 1 de junhode 1972, no bojo de seu curso “O saberdo psicanalista”. Nessa conferência,Lacan observa o seguinte: teria havidoum dia em que os pitagóricos – ainda naGrécia antiga – esbarraram na √2. A √2,justamente, é incomensurável 31 . Isso teriasido retomado pelos filósofos e, se naépoca ninguém esteve à altura de responderà questão, nem por isso deixaram decom ela se darem conta de que “o incomensurávelexistia, e com isso secomeçava a colocar a questão sobre oque era o número” (Lacan, 1 de junho de1972). Algo no número furava o número!O tempo, com as mudanças que a físicasofreu no início do século XX, tornara-seentão uma grandeza relativa, não mensurável.Quando se trabalha na física e seé forçado a escrever as grandezas sem possibilidadede medida, utiliza-se o artifício deanotá-las sempre multiplicadas por i, ouseja, o número imaginário, √(-1), comoLacan (1961-2) o retomaria já no Seminário9, A identificação. Número imaginárioporque permite lidar, de alguma forma,com o real que revela – da mesma formacomo o falo revela o furo, ainda no mesmoSeminário 9. E de que real, no contexto?Aquele que faz objeção ao númerointeiro: “Em suma, quanto mais se façamobjeções ao Um, quer dizer, ao númerointeiro, mais se demonstra que é justamentedo impossível que em matemáticase engendra o real” (Lacan, 1971-2, liçãode 1/6/72).30http://www.daf.on.br/jlkm/Opiniao/O_tempo_na_fisica.html31“cuja relação não pode ser expressa por um númerointeiro ou fracionário (diz-se de relação degrandezas)” in Dicionário Houaiss da língua portuguesa.Assim, o tempo passa a ser uma grandezaidentificada com o número imaginárioapesar de não haver “nada demenos imaginário do que √(-1)” (idem),como muito bem Lacan se refere a issonesse seu Seminário. Articulando isso àprimeira lição do Seminário 21, em queLacan (1973-4) associa e equivale os trêsregistros, real, simbólico e imaginário,concluímos, necessariamente que a ditmansionengendrada pela “parte de umaestrutura intelectual fundamental (juntocom o espaço e o número) através daqual os humanos seqüenciam e comparamos acontecimentos” (texto jácitado), ou seja, o tempo, a partir domomento em que Einstein o derrubacomo referência absoluta, é o próprio Ida articulação dos três registros: real,simbólico e tempo.O fato é que a matemática da qual seserve Einstein, de Poincaré, já é uma topologiaem formação. É uma geometriaque introduz sentido furando as transformaçõesde Lorenz que auxiliaramEinstein a propor a teoria da relatividade,da mesma forma que observávamosLacan dizer: o imaginário fura osimbólico porque introduz nele o sentido.Quando estudávamos o plano projetivono qual se baseia a construção doEsquema R (Lacan, 1956), não há dúvidaque a banda de Moebius já estavapresente em sua formulação. O planoprojetivo que já se impusera na épocanewtoniana implica o furo, mesmo se ésomente com a topologia no século XXque se passará a pensar a partir dos furos!Informação e tempo.Na realidade, a partir da década de1940, associando as pesquisas físicascom as da teoria da informação, entende-seque a entropia age no sentidosempre de destruir a informação. Para imaginarizarmostal constatação, basta lembrarque, não importa o que se faça, umdisco vai perdendo a informação à medidaem que o tempo passa – ele arranha,enche de poeira... ou quebra –, e o mesmose dá com o achado arqueológico,por exemplo. Isso permite levantar aEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano50

hipótese de que a ação do tempo não ésenão a própria ação da entropia. O tempoé a manifestação da entropia. Logo, o tempo,como grandeza primária não existe, ele éderivado da ação da entropia. O que,evidentemente, provoca a necessidade dese explicar a definição que conhecemosdo inconsciente por Freud: ele éatemporal mas regido, singularmente,pela pulsão de morte – aquela que Freudassocia diretamente à entropia. Oinconsciente como atemporal é o inconscientedo saber, em que traços mnêmicosse associam e se inscrevem sem levar emconta, minimamente, o tempo que separauma lembrança da outra. Tal como, aliás,as coisas ocorrem no mundo quânticoem que tampouco as coisas ocorrem emqualquer referência ao tempo. Por suavez, a repetição do gozo sempre omesmo é o que faz passar o tempo paraum sujeito. Se “o tempo tudo apaga”,com o físico Boltzmann e o teórico dainformação Shannon é a entropia que“tudo apaga”. O tempo é, portanto,entropia. Ficar jovem, ao contrário, époder armazenar sempre maisinformação e manter ocupados osestados, o que a sabedoria popularconhece muito bem quando se reafirma anecessidade de se ocupar no envelhecimento.Na tentativa de lentificar o efeitoentrópico, o psiquismo se complexifica.Ainda no Seminário 17, Lacan (1969-70)identifica a “energética” com a rede de significantes(p. 54). “Vocês ignoram que aenergética é a mesma coisa [...] que umaplique da rede dos significantes sobre omundo?” (idem, p. 54) 32 . Para justificaressa conceituação, Lacan sugere a seguinteexperiência: Desçam uma ladeiracom 80kg nas costas e depois a subam.Para quem o fizer, duvido que isso nãotenha sido um grande trabalho! “Mas sevocês aplicarem sobre isso os significantes,quer dizer, se vocês entrarem navia da energética, é cem por cento certoque não houve nenhum trabalho” (idem,ibidem) 33 . Por quê? Porque para o estudoda mecânica trabalho é força vezes a dis-32“Ignorez-vous que l’énergétique, ce n’est pasautre chose, [...] que le placage sur le monde duréseau des signifiants ?” (p. 54).tância percorrida. Logo, se você desce80kg a força da gravidade exerce um trabalhoequivalente à altura e na volta, agravidade faz um trabalho negativoigual. Logo, o trabalho da gravidade foinulo. O problema é que, para a mecânicanessa experiência, trabalho é da força dagravidade que, no exemplo, se anula. Aose inscrever a ação com significantes damecânica, não há nenhuma referência àentropia. No máximo, há neguentropia,aumento de informação. Mas essa inscriçãotambém se faz, como vimos, sem referênciaao tempo. Nem tempo, nem entropia.Qual é o furo dessa explicação? Ofuro está no fato de que a ação, ela mesma,não é feita com significantes... paradescer você fez um esforço que se perdeupara evitar que os 80kg se estabacassemlá em baixo e para subir você teveque fazer um novo esforço, esforço duplicadopara vencer a gravidade. Noconjunto, a entropia sobe! A energia usadase dissipou, mesmo se para a mecânicanão houve nenhum trabalho. Eisonde entrou também a máxima de Taylor:Tempo é dinheiro que, nesse trabalhocom os 80kg, se perdeu para sempre– tirando qualquer capitalista do sério...Tempo é um conceito que apareceporque existe entropia. O que acontecenesse instante implica que o que aconteceuhá dez minutos atrás é diferente doque acontece agora: as coisas aconteceramàs expensas do crescimento da entropia,houve um acréscimo de entropia.Por isso criou-se uma escala que acompanhaessa mudança, e a essa escala chamou-setempo.Os limites do gozo e o tempo lógico.Se o significante é a energética,conforme Lacan, a inscrição dos traçosmnêmicos, conforme Freud, então, ao sereferir ao significante, não dá para determinaro tempo – como vimos, o inconscienteé atemporal. Isso também coadunacom o princípio da incerteza de Heisenbergque, ao referir-se ao mundo mi-33“Mais si vous plaquez là-dessus les signifiants,c’est-à-dire si vous entrez dans la voie de l’-énergétique, il est absolument certain qu’il n’y aeu aucun travail” (idem, ibidem).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano51

croscópico – campo da física quântica –percebeu que, num par complementar,por exemplo, o par: posição e velocidade deuma partícula, não é possível determinarde forma absoluta ambas as grandezascomplementares. Se medimos com precisãoabsoluta a posição da partícula, nãoserá possível determinar sua velocidade, evice-versa. Outro par complementar estudadopor Heisenberg é justamente opar energia e tempo. Se medimos a energiade uma partícula não sabemos precisar oinstante em que ela a possuía. Se precisamoso instante em que possuía tal energia,não saberemos em que estado energéticoa partícula estava. Num primeiromomento, o absolutismo do tempo édesbancado pela relatividade, depois veioa teoria quântica, que o desbancou definitivamente.“[...] o tempo já não éconsiderado como uma grandeza primária,isto é, uma grandeza de onde se partepara construir ou derivar outras. Há mesmoquem diga que o tempo não existe.Existe sim o movimento, sendo o tempouma grandeza derivada deste” 34 .Donde é preciso levantar a hipótese deque se estudamos o inconsciente comoatemporal, não se determina com precisãoo gozo, e quando se determina ogozo – o tempo – então não dá para definiro significante.Tive a oportunidade de aprofundar aquestão do gozo como processo cíclico 35quando tentava entender o que Lacan(1968-9) articula em seu Seminário XVIsobre a morte como encontro do limitemais baixo do ponto supremo com omais alto do ponto ínfimo. O processocíclico – que não deixa de implicar a repetição,mas a repetição na qual semprese perde – é sem dúvida o processo quepermite a contagem do tempo. Contagemdo tempo, ciframento e gozo separam-sedo inconsciente pela letra que lhesfaz litoral (Lacan, 1971-2a). O que finalmentenos leva à provocação: e o tempológico?O tempo lógico e a castração.34http://staff.on.br/jlkm35ALBERTI, S. “O bem que se extrai do gozo”In Stylus, abril 2007, no. 14, p. 71-2.Minha visada com esse trabalho écontribuir para a discussão da função dotempo numa psicanálise, no que tange asessão analítica, levando em conta a disjunçãoentre a produção dos S1 no discursoanalítico e a correlata perda degozo, no mesmo discurso, ou seja, ospróprios S1 no lugar do mais-de-gozar(cf. “O saber do psicanalista”, Lacan,1971-2 36 ). Como observa Lydia GomesMusso, nas “Preliminares” de nosso Encontro,a partir do texto “Variantes dotratamento padrão” (Lacan, 1955), desdecedo Lacan imiscui tempo e transferênciae ela cita: “Eis porque a transferênciaé uma relação essencialmente ligada aotempo e ao seu manejo” 37 . Gostaria dearticular a conclusão de meu trabalho aessa observação que é aqui também umahomenagem à nossa colega que queriaestar entre nós nesses dias, mas nosdeixou, em 9 de janeiro passado.Levanto minha hipótese: o corte natransferência, o corte como significante(conforme o Seminário 9 – Lacan, 1961-2), introduzindo o tempo lógico, interrompeo processo cíclico entrópico, promovendo,em conseqüência, a neguentropia.Estratégia do psicanalista, conforme aDireção do tratamento e os princípios de seu poder38 , a transferência é repetição, mas datiquê (répétition à la tyché), e é dever doanalista retificá-la na interpretação 39 . Lacanlembra, em seu Seminário 11, que atransferência é antes de mais nada,conforme Freud, Übertragnungswiderstand– resistência da transferência –, na medi-36Cf. o artigo “O bem que se extrai do gozo”, noqual se verifica a mudança dos lugares nosdiscursos a partir dos desenvolvimentos naconferência de 3 de fevereiro de 1972 sobre “Osaber do psicanalista” (Alberti, S. In Stylus, abril2007, no. 14, p. 71-2).37GÓMEZ MUSSO, L. Barcelona, novembro de2007. “A Transferência é a intromissão do tempode saber no inconsciente”.http://www.vencontroifepfcl.com.br/textos/pre6TransferPT.pdf.38LACAN, J. “La direction de la cure et lesprincipes de son pouvoir” in Écrits.39LACAN, J. Séminaire 11, Les quatre conceptsfondamentaux, p.74. “[...] la rectifier c’est le devoirde l’analyste, dans l’interprétation dutransfert”.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano52

da “que o inconsciente se fecha por meioda transferência” 40 . Rendendo homenagem,por sua vez a Freud, Lacan observanesse Seminário que ele “descobriu osmecanismos do inconsciente. Que a relaçãodo desejo à linguagem como tal nãoficou velada para ele é justamente o traçode sua genialidade, mas isso ainda não édizer que ele tenha [...] plenamente elucidado[...] a questão da transferência” 41 .Em sua tentativa de fazê-lo então, Lacan– que até o final de seu ensino articula atransferência ao amor –, propõe que aparte de real do sujeito “interessada natransferência, que é ela que fecha a porta,ou a janela, ou a veneziana, como queiram,e que a bela com quem se pode falarestá atrás, que ela só demanda reabrir aveneziana. E é bem por isso que nessemomento a interpretação se torna decisivapois é a ela que devemos nos dirigir” 42 .Esta “bela” que podemos associar à elaboraçãode Lacan do desejo do psicanalistaainda nesse mesmo Seminário, solicitaa interpretação como ato analítico, a provocara reabertura do inconsciente e, porconseguinte, a retomada da atemporalidade.Então, “que o inconsciente se fechapor meio da transferência” é a constataçãodo efeito, ele mesmo, entrópico daprópria psicanálise, e introduzir aí o tempológico – e já não repetir o cronológico– é transformar tal efeito entrópico emato analítico a reinserir a função da atemporalidadee assumindo, por sua vez, olugar de objeto a que o faz cair da idealização,sem o que, a “transferência seria40“que l’inconscient se referme par le moyen dutransfert”. (Lacan, Le Séminaire, livre XI::146)41“a découvert les mécanismes de l’inconscient.Que ce rapport du désir au langage comme tel nelui soit pas resté voilé est justement là un trait deson génie, mais ce n’est pas encore dire qu’il ait[...] pleinement élucidé [...] la question massive detransfert” (Lacan, Séminaire XI, p.21).42“intéressée dans le transfert, que c’est elle quiferme la porte, ou la fenêtre, ou les volets,comme vous voudrez, et que la belle avec qui onpeut parler, est là derrière, que c’est elle qui nedemande qu’à les rouvrir, les volets. Et c’est bienpour cela que c’est à ce moment quel’interprétation devient décisive, car c’est à ellequ’on a à s’adresser” (idem, p.147).uma pura e simples obscenidade” 43 . Porquê? Porque reintroduziria, necessariamente,o ciclo das repetições desempre “o mesmo fracasso” 44 .Referências Bibliográficas:ALBERTI, S. “O bem que se extrai dogozo” in Stylus, abril 2007, no. 14.BOUSSEYROUX, M. “Question 3 in 'Réponsesaux questions” www.champlacanienfrance.net/IMG/pdf/mbousseyroux.pdfFREUD, S. (1905) “Drei Abhandlungen zurSexualtheorie” in Studienausgabe. Frankfurta.M., S.Fischer, 1972. v. V.________. (1920) “Jenseits des Lustprinzips”in Studienausgabe. Idem, v. III.LACAN, J. (1955) “Variantes de la curetype” in Écrits. Paris, Seuil, 1966.________ . (1956) ““D’une question préliminaireà tout traitement possible de la psychose”in Écrits. Paris, Seuil, 1966.________ . (1958) “La direction de la cureet les principes de son pouvoir” in Écrits.Paris, Seuil, 1966.________. (1961-2) “Le Séminaire, livreIX, L`identification”. Inédito.________. (1964-5) Le Séminaire, livre XI,Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse.Paris, Seuil, 1973.________. (1968-9) “Le Séminaire, livreXVI, D`un Autre à l`autre”. Inédito.________. (1969-70) Le Séminaire, livreXVII, L`envers de la psychanalyse. Paris, Seuil,1991.________. (1971-2) “O saber do psicanalista”.Inédito.________ (1971-2a) Le Séminaire,livre XVIII, D`un discours qui ne serait pas dusemblant. Inédito.________. (1973) “L’Etourdit” in Scilicet, no4, Paris, Seuil.________. (1973-4) “Le Séminaire, livre XXI,Les non dupes errent”. Inédito.MUSSO, L. (2007) A Transferência é a intromissãodo tempo de saber no inconscientehttp://www.vencontro-ifepfcl.com.br/textos/pre6TransferPT.pdf43Le “transfert serait une pure et simpleobscénité” (Lacan, Le Séminaire, livre XV, L'actepsychanalytique: 94).44toujours du “même ratage” (Séminaire XI:165).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano53

L’étoffe du zérola topologie et le tempsFrançoise Josselinacan retrouve à la fin deLson enseignement sonstade du miroir, mais aprèsun long tour par l’écrituredes nœuds pour articuler letemps à l’espace dans lemiroir, un espace à troisdit-mensions où le réel ducorps y trouve son épaisseur, l’étoffe duzéro de la castration.L’inconscient réelChez Freud comme chez Lacan se déploieun effort constant pour cerner leréel en cause dans la structure, pour enélaborer le mathème, « pour combler labéance entre l’Imaginaire et le Réel…l’étoffe même d’une psychanalyse 45 », soitpour imaginer le réel autrement que parl’imaginaire. Freud, pressentant ladimension du réel dans sa découverteque l’inconscient ne connaît pas le temps,tente d’en élaborer une Esquissescientifique. Lacan, lui, se sert de l’écrituretopologique pour parer à l’ab-sens durapport sexuel, au trou dans le savoir, à laconfusion du zéro qui n’est pas le videmais la consistance du trou. Unetopologie qui s’oppose à la fascination dutrou imaginaire, une topologie « qui n’ad’autre étoffe à lui donner que ce langagede pur mathème 46 ». « Je m’efforce à faireune géométrie du tissu, du fil, de lamaille, c’est tout au moins où me conduitle fait d’analyse 47 ». Et pour rendrecompte de l’épaisseur de ce tissu qu’est leréel 48 , il part du point de serrage dunœud qui « suggère que l’espace impliquele temps 49 ». Une topologie qui senécessite de ce que le réel lui revienne du45LACAN, J. « Le moment de conclure », (inédit),séminaire 1977-1978, séance du 09/05/1978.46LACAN, J. « L’étourdit », Autres écrits, Paris,Seuil, 2001, p.472.47 LACAN, J. « Le moment de conclure », op. cit.,séance du 11/04/1978.48Idem, séance du 09/05/1978.discours analytique. Le temps fait étoffeau dire. Le temps c’est la coupure, unecoupure qui n’implique nul trou (unecoupure circulaire fermée) qui « n’estmême pas surface de ne rien (…) séparer,et pourtant ça se défait 50 ».« Ma topologie (…) n’est pas théorie.Mais elle doit rendre compte de ce que,coupures du discours, il y en a de tellesqu’elles modifient la structure qu’ilaccueille d’origine 51 ». Une Autre ditmensionqui justifie la passe.Cette autre dimension est celle du réeldont Freud a refusé de se faire la dupe,bloquant sur le roc de la castration. Toutl’effort de Lacan a porté sur ladésignation du réel comme l’impossible,le tissu même de l’inconscient, un réeltissé par le nombre, un réel à chercher ducôté du zéro absolu. « Désigner la formedu zéro placé au centre de notre savoirc’est, dit-il, la visée de mon 8 intérieur…ma topologie a réhabilité le tissage 52 ». Lezéro c’est le trou. Rien n’existe sansl’existence du trou.Et son écritureLacan invente donc une nouvelleécriture pour rendre lisible l’irreprésentabledu rapport entre les sexes,l’incurable de la division entre le signifiantet l’objet. Il nous introduit à ladialectique de son nœud borroméen parle truchement du nombre « seul réelreconnu dans le langage 53 ». Partant de ladit-mension, équivoque introduite parFrege sur le nom du nombre, que 0 et 1ça fait 2, avec l’équivoque de 2, d’eux (quipour Lacan va symboliser le sujet49LACAN, J. « Les non-dupes-errent », (inédit),séminaire 1973/1974, séance du 11/12 /1973.50LACAN, J. « L’étourdit », Autres écrits, op. cit.,p.461.51Idem, p. 478.52 LACAN, J. Autres Ecrits, Annexes, p.583.53LACAN, J. « … ou pire », Autres écrits, op. cit.,p.481.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano54

supposé savoir) : le zéro, c’est le trou, leUN désigne le vide du non-rapportsexuel, son écriture est le UN-dire, soit lenom du nombre zéro. Par ailleurs lemathème du rapport des sexes faitsubversion : 2 Uns liés par un troisièmeélément 54 , figure même du nœudborroméen à 3 à partir duquel on peutdéplier l’énumérable.« L’éternité de l’espace »Lacan s’est attelé à la manipulation deses ronds de ficelle jusqu’à l’épuisementpour trouver l’écriture de la consistancedu trou, l’épaisseur de ce tissu qu’est leréel. Nous n’avons pas, dit-il, la notiondu volume ni de l’épaisseur, nous nepouvons nous situer que dans un espaceà deux dimensions (d’où la mise à plat deses figures topologiques). Le seulmaniement du volume, c’est le nœudborroméen qui a l’avantage de suggérerque l’espace implique le temps. « Letemps ce n’est peut-être rien d’autrequ’une succession de tiraillements (pourle sujet) entre le Symbolique, l’Imaginaireet le Réel. Le temps c’est peut être çal’éternité de l’espace… le nœud ça donneune autre idée de la spatialisation quel’univers ambidextre 55 .»Le temps de l’acteLe seul temps pour la psychanalyse estle temps de l’acte, un temps qui n’est paschronologique, ni même vraimentlogique mais un temps qui peut se saisirdu retournement topologique du tore dusujet dans le temps où il se produit.L’effet de sens exigible du discoursanalytique n’est pas imaginaire, il n’estpas non plus symbolique, il faut qu’il soitréel. « (…) le dire fait nœud [le réel]. Laparole, elle, très souvent glisse, laisseglisser [l’imaginaire] 56 ».Le psychanalyste, à partir de la texturede fiction de la vérité, va, de son êtrefaire étoffe à la production d’un « irréel »,en se revêtant, en servant, pour son ana-54Idem.55LACAN, J. « Les non-dupes errent », op. cit.,séance du 11/12/1973.56LACAN, J. « RSI », séance du 11/02/1975,Ornicar ? n°4, rentrée 1975.lysant, de support à l’objet cause dudésir, à l’objet a Il est le gond pourpermettre à la tâche analytique, après unnombre impair des tours des dits de lademande (coupures ouvertes), que, d’unecoupure circulaire fermée, se défasse lecross-cap (la mise à plat du tore) en labande moebienne du sujet (le S barré) etle a, l’agalma du sujet-supposé-savoir(SSS), dont le psychanalysant peut, s’il l’adécidé, reprendre le flambeau en tant quesujet averti du destin de déchet de cettecause. L’objet a est lié à la dimension dutemps, il est inclus dans le dire, unedimension à articuler avec la dimensionde l’espace : là où c’était, je dois ledevenir ce déchet.Si la plume de Freud s’est suspenduesur la Spaltung, la division subjective, cellede Lacan s’est arrêtée sur la béance entrel’imaginaire et le réel, entre lareprésentation et l’objet, soit l’inhibition,qui est toujours une affaire de corps, àimaginer le réel parce qu’il nouséchappe, une béance qu’il s’est, dit-il,efforcé de combler. Il faut se briser, dit-il,à un nouvel imaginaire concernant lesens. Le réel est orientable mais forclôt lesens puisqu’il exclut la copulation dusymbolique et de l’imaginaire. L’effet desens exigible dans la psychanalyse, il fautqu’il soit réel.Le savoir dans le réel n’est pas de cetordre de savoir qui porte le sens. Le sensde ce réel est le symptôme. « Le Réel,c’est l’expulsé du sens, c’est l’aversion dusens. C’est aussi la version du sens… LeRéel c’est le sens en blanc, le sens blanc,le semblant par quoi le corps se fait semblant,semblant dont se fonde toutdiscours 57 ».Le psychanalyste doit se faire l’instrumentde l’opération de l’extraction dua en serrant de son dire l’effet de sensd’un nœud qui soit le bon (les pointsnœudsde l’équivoque) « pour que leparlêtre ne croit plus à l’être 58 », « là oùl’être fait la lettre 59 ». Pour cela il doit57LACAN, J. « RSI », séance du 11/03/1975,Ornicar ? n°5, Hiver 1975/1976.58LACAN, J. « RSI », séance du 8/04/1975, idem.59LACAN, J. « … ou pire », Autres écrits, op. cit.,p. 548Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano55

garder la corde pour qu’aupsychanalysant se révèle la clé du trou dela castration sans laquelle il n’y pas d’exsistencede la jouissance phallique.Le psychanalyste n’est pas un héroscomme le héros, le hère, qu’est Joyceselon Lacan, même si le psychanalyste,comme le héros, voue sa destinée à êtrele déchet de sa propre entreprise. Il n’estque l’étoffe du zéro, soit le semblant decette trame du désêtre qui n’est pas ladestitution subjective qui fait plutôt être.L’analyse ne consiste pas à ce qu’on soitlibéré de ses sinthomes (la destitutionsubjective) mais consiste à ce qu’on sachepourquoi. Voilà ce que la passe peutpermettre de vérifier.Retour sur le miroirLacan, dans son dernier séminaire, inédit: « La topologie et le temps », fait retoursur le miroir dans la poursuite deson questionnement sur ce nouvelimaginaire qui imagine le réel, quiimagine dans le sens qui reflète le réelcomme une réflexion dans le miroir, « leplus simple des appareils », soit à deuxdimensions ; retour à un miroir qui neferait pas qu’articuler l’espace mais aussile temps.« Il nous faut définir ce qui, dans unensemble de dimensions, fait du mêmecoup surface et temps 60 ». Le réel ducorps y trouve son épaisseur et lenombre réel, la vraie perte dans le miroir,le trou autour duquel l’imagination peutbroder.La corde qui fait la trame de touteétoffe doit avoir une consistance réelle etnon imaginaire pour qu’il y aitconstruction. L’expérience de l’espacetempsque l’on construit dans uneanalyse est d’un autre imaginaire quel’adoration pour le corps que l’on a.Alors, nous dit Lacan dans sa Conférenceà la Columbia University en Novembre75, si l’homme insiste pour avoir uncorps, il serait plus censé de dire qu’il estun corps. C’est même sa seuleconsistance, sa véritable identité 61 .Le temps dans une analyse est à articulerdans sa dit-mension de Réel,l’écriture du nœud même, la père-version,la version du sinthome, le seul intérêtpour la psychanalyse.60LACAN, J. « Les non dupes errent », inédit,séance du 9/04/1974.61LACAN, J. « Conférence à la Columbia University», Scilicet n°6/7, Paris, Seuil, 1976, p.49Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano56

Tu/er la mortMartine Menès« Si vis vitam, para mortem 62 »ontrairement à l’attendu,Cle temps ne passe pas surl’homme ; c’est l’hommequi passe sous les arcadesdu temps, y cheminantselon la constructionqu’il en fait, de l’ignorersuperbement jusqu’à enêtre accablé, sans toujours le savoir. Carla fin du voyage, c’est la mort, imageextrême de la castration dont nul ne peutni se protéger, ni protéger autrui. Pasd’Autre entre la mort et le sujet, seuldevant le gouffre de l’irreprésentable.Le rapport à la temporalité révèle la réponsedu sujet au réel, entendons par là,pour simplifier, le vivant, le sexe, la mort.Comment traite-t-il le nouage entre vie etmort, état de fait qui n’existe ni pourcelui auquel c’est arrivé puisque le sujetmort ne sait pas qu’il est mort, ni pourcelui qui l’envisage puisqu’il ne peutjamais n’en être que spectateur 63 ? Sanstraces ni mots cernant la chose, vivre sesachant mortel est une décision quisuppose un consentement dépendant del’originelle Bejahung, dans un choix forcé,non seulement à la castration mais aussi àce qu’elle échoue à traduire. Le rapport àla mort de l’un se rencontre donc à lamême place que le manque dans l’Autre,écho des limites signifiantes etimaginaires qui le divisent entre être etsens, et qui le font pour jamais, pourtoujours, perdant et solitaire.Ainsi la première acception de la mortse loge dans l’originelle perte de vivant,62FREUD, S. « Notre attitude devant la mort »,Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1981, p. 40.Freud conclut son article par cette citation : « Situ veux pouvoir supporter la vie, soit prêt àaccepter la mort ».63Idem. Comme Epicure, Freud déclare « Il nousest impossible de nous représenter notre propremort et toutes les fois que nous l’essayons, nousnous apercevons que nous y assistons enspectateurs. »ancrée dans l’entame faite à l’absoluesatisfaction mythique du narcissisme primaire,dont l’objet a est le reste et lapulsion de mort la mémoire. Le videcreusé dans le sujet est dans un deuxièmetemps interprété via la différencedes sexes, et traité par la castration qui vapour partie transformer cette perte enmanque structurant, origine d’où le sujetpeut (se) compter. D’emblée donc lasaisie de la mort oscille entre deuxinstants, celui de la perte et celui dumanque. Et si comme Freud le relève,l’angoisse de mort (dont il précise qu’elleest de fait angoisse devant la vie) estl’analogon de l’angoisse de castration 64 ,ce que Lacan poursuit en les déclarantinterprétables 65 de façon équivalente, ellene peut entièrement s’y réduire.Le temps fait symptômeCe patient que j’appellerai Ahasvérus 66marche sans repos et « erre seul dans lesimmenses déserts de l’éternité 67 » comme« quelqu’un déguisé en personne 68 ». Ils’ennuie à mourir mais il ne meurtjamais. Aucune date, aucun rendez-vous,aucun souvenir, ne fait pour lui point decapiton. Sans projet, confondantmémoire et avenir, il n’attend ni n’espèrerien. « Mieux aurait valu ne pas naître »,se dit-il, comme le fit Œdipe. Le voilàdonc en deuil perpétuel de lui-même,mort dans le temps mort qui enserre son64FREUD, S. Inhibition, symptôme, angoisse, Paris,PUF, 1981, p. 53 et 64.65Lacan, J. Le séminaire livre X, L’angoisse, Paris,Seuil, 2004, p.305 : « C’est une angoisse qui serapporte au champ où la mort se noueétroitement à la vie. Que l’analyse l’ait localiséeen ce point de la castration permet fort bien decomprendre qu’elle soit équivalemmentinterprétable… »66Ahasvérus, le juif errant condamné àl’immortalité pour avoir maltraité le Christ sur lechemin du Golgotha67WOOLF, V. Orlando.68FRUTTERO, C. et LUCENTINI, F. L’Amantsans domicile fixe, Paris, Laffont, 2007.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano57

existence. Car à tuer le temps, le sujet dudésir se tue aussi 69 .Devant ce sujet mélancolique, l’analysteest poussé à tenir la place d’Echo, parlantpour n’être entendu que de lui-même. Illui faut donc inventer un moded’intervention différent, paradoxal, acté,pour arracher le gisant à son éternité.Ahasvérus fût extrait de son non-être àpartir d’une petite histoire que j’airacontée à voix basse et dans laquelle ilest question de la part de je/u que metun enfant à se perdre pour contraindrel’autre à le chercher. L’objectif était degreffer une adresse à la disparition dansle vide. J’ai vu le patient relever la têtedoucement et écouter. Ce fut le début deson retour.Passons à des personnages moinstragiques, qui plus banalement rusentavec le temps de mourir, limiteinsupportable posée à leur toutepuissance.L’un est arrêté dans un passéanticipé perdu pour toujours, pour luic’est désormais trop tard. L’autre attenddans un futur antérieur infini, pour ellec’est constamment trop tôt.Le premier, que j’appellerai Henri commeFaust, prévient toute surprise, hélaspour lui même les bonnes. Tout enpréparation, précaution, prévision, ilréussit pourtant à tromper sa ponctualitéet il lui arrive, plus souvent qu’à son tour,de se faire attendre. Alors l’angoissesurgit devant le vague désir qu’il pourraitrencontrer en face. Surtout que l’autre nelui demande rien ! Ce serait dès lors troprisqué. Car du risque il ne veut plus ; déjàil a été mis au monde sans son accord,produit d’une scène primitive à laquelle ilpréfèrerait ne jamais penser mais qui serappelle parfois à lui dans les méandresde ses rêves. Chacune de ses petiteslâchetés, où il pèche de céder sur sondésir, souvent au détriment de sonpartenaire, s’inscrit non sur un tableauremisé dans une chambre close commepour Dorian Gray 70 , mais sur la ciremolle d’une culpabilité toujours fraîchedont il ne veut rien savoir mais qui luirend la vie insupportable. Il végète dansl’après-coup de demandes obsolètes,toujours nostalgique d’une après-midiéternelle où il avait été l’enfant plus-queparfait,comblant une mère ravie.Ainsi prisonnier d’une fixation qui lemaintient dans un état de léthargie où lapulsion de mort parle en silence, ilignore l’heure de la fatale visiteuse dontpourtant la simple évocation le plongedans une inquiétante angoisse. Il estquasi déjà mort mais ne le sait pas.La seconde, que j’appellerai Belle, nevoit pas le temps passer, parfois courtaprès, mais le plus souvent attend qu’unhomme d’exception lui courre après. Savie ressemble à celle de l’héroïnecondamnée dès sa naissance, par une féequi ne fut pas invitée aux festivités, à sepiquer avec un fuseau et à en tomberraide morte, ce très précisément à l’âgede 15 ans 71 . Ce n’est pas banal que ce soitl’âge de ‘l’éveil du printemps’ 72 , soit lemoment de la rencontre avec la sexualitéeffective, deuxième temps du traumainévitable qu’est la rencontre du sexuelrévélateur du manque. Le sort seraadouci par une fée concurrente et lamort transformée en un sommeil de centans.Ce que Belle tient à ignorer, c’est qu’ily a escroquerie sur le prince ditcharmant. Rappelons brièvement lesfaits : le château entier avec tous seshabitants se fige dans le temps et unemuraille d’épines le cerne. Les jeuneshommes tentés par l’objet féminin receléy restent accrochés jusqu’à ce que morts’en suive. Celui qui réussit à franchirl’obstacle le fait totalement par hasard.Tout simplement le temps de lamalédiction est révolu. Il se trouve justeau bon moment, celui du réveil de laprincesse au désir endormi. Pas le69LACAN, J. Le séminaire « L’identification », inédit,leçon du 23 mai 1962 : « cette vie éternelledont serait écartée toute promesse de la fin n’estconcevable que comme une forme de mouriréternellement ».70WILDE, O. Le portrait de Dorian Gray.71« La Belle au bois dormant » première versionde Charles Perrault, puis des frères Grimm.72De F. Wedekind, préfacé par Jacques Lacan,Paris, Gallimard, 1983.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano58

moindre exploit dans cette rencontre,juste une question de bon/ne heur/e.Belle ne veut pas courir le risque de savoirla suite de l’histoire, elle se faitabsence éternelle pour soutenir uneattente toujours insatisfaite. Assassinenarcissique du désir, elle ne voit pas letemps passer. L’heure de la mort la laisseindifférente, à peine l’aperçoit-elle quandun proche en reçoit la visite funeste.Se mettre à l’heureIl serait souhaitable que ces patients,qui incarnent particulièrementl’équivoque du signifiant - ils ne sont quetrop patients, trouvent dans l’analyse unemise à l’heure qui ne soit pas tant celle del’inconscient/savoir qui ignore le temps,mais celle du réel, c’est-à-dire celle de lamort. Côté inconscient, le déroulementde la chaîne signifiante versus énoncéprivilégie le mode diachronique, organisépar les bornes signifiantes de la castrationtout en restant sous le contrôle d’unereprésentation consciente, construite etsymbolisée, du temps. Il faut uneintervention particulière pour rompre lefil de l’automatum, laisser place à la tuché del’énonciation et toucher à la synchronieintemporelle du symptôme. C’estpourquoi Lacan a introduit dans laconduite même de la cure un acteaffectant le temps concret, pour quel’analysant lasse le hors-temps de lajouissance et entre dans le temps,compté, comptable, du désir. Ainsi ils’agit de viser un bouclage de la série dessignifiants non sur les tours de la vainerépétition mais sur une construction etune traversée du fantasme qui brise safixité pulsionnelle et re/met à jour lerapport du sujet à l’impossible.Seule la mort est immortelleLa psychanalyse avec les enfants estparticulièrement instructive car l’enfantanalysantbaigne dans la matérialité dusignifiant et il parle le réel, ce que les dits‘mots d’enfants’ illustrent.La question de la mort se présente àl’enfant en même temps que celle de lavie, instant de voir 73 . Le petit sujet,lorsqu’il se découvre seul et limité enentrant dans la période de névrose infantile,temps pour comprendre, explore avecses théories sexuelles infantiles toutes leshypothèses sur le non-sens de l'existence.La conscience d'une origine s'impose, etil fait vite l’hypothèse que s'il y a undébut alors il y a une fin. Derrière toutesles questions sur la naissance des bébés,sur l’énigme de la différence des sexes, seprofilent, le plus souvent muettes, cellessur le devenir de chacun. Ainsi d’emblée,sexe, vie et mort se trouvent noués par ledésir de savoir et les limites de sespouvoirs. L'enfant rencontre avechorreur cette face de réel qui reste pourpartie hors d’atteinte, hormis par ce quel’assomption symbolique de la castrationpourra en métaboliser, en laissantl’essentiel à charge d’une ‘insondabledécision’.Et seul le vivant est mortelCe garçon de huit ans va scander enquelques séances, après un certainnombre de rencontres sans conséquence,le passage d’une angoisse de castrationqui s’exprimera en angoisse de mort à lapossibilité de la castration assumée,vecteur de solitude mais aussi de désir.Un malheureux accident d'arbre luivaut un bras cassé. La chose reste banalejusqu'au jour où le plâtre est enlevé.L'enfant est saisi d'effroi devant la scie,devient blême et s'effondre. Depuis ilest, dit-il, obsédé par la mort, ce quisignifie pour lui « ne plus voir la maison,ni papa, ni maman ». Dans un premierrêve, une imago paternelle digne du pèrede la horde primitive apparaît commeagent d’une modalité du manque quirelève surtout de la castrationimaginaire : « ( ... ) le chef, il faisait peur.Son nom c’est Croque-tout. C'est unmonstre qui mange tout, et tout lemonde ». Reconnaissons au passage la73Cf. Hans : « la présence du thème de la mortest strictement corrélative du thème de lanaissance ». Lacan J., Le séminaire livre IV, Larelation d’objet, Paris, Seuil, 1994, p.413.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano59

figure de l’ogre, ce mangeur d’enfantsdont le premier est Cronos, qui incarne letemps suspendu, ce qu’il fait en effet endévorant ses descendants. Dans cettefamille bien plus modeste que celle del'Olympe, je me contente de relever ceque dit l'enfant : son père parle « entre lesdents ».Dans un rêve suivant, toute la famillese transforme en loups-garous ; ilcommente: « Mon père n'était plus monpère ». Déclaration de la différenceradicale, que ce garçon a rencontré d’unefaçon particulièrement exposée, qu'il y aentre le père partenaire de la mère, avecle réel sexuel qu’il emporte, et le pèrenourricier. C'est évidemment le premierqui supporte les fantasmes de rétorsionque le petit Zeus, protégé par l’amour desa mère, craint tout de même. Ce garçontrès jeune, vers 4 ans, était déjà venu meparler de son effroi de n'avoir pasreconnu son père. Ce dernier s'était raséla barbe qu’il portait depuis toujours et ilétait apparu comme un autre aux yeux deson fils. Ainsi puis-je faire l’hypothèseque la coupure opérée par la scie est ledeuxième temps du trauma inauguré parl’apparition d’un père qui n’est plus lemême, révélant dans son apparitiond’homme étranger son statut, séparateur.Je commente le rêve en signalant aujeune garçon qu’en effet la mort (est)sûre mais que la morsure de loup-garoune l’a pas tué mais en a fait un loupgaroucomme son père.Dans le rêve suivant, les loups n’apparaissentplus si terribles, ce sont deslouveteaux qui l’attaquent, mais ceuniquement pour manger ses chaussonset son père pour la première foisapparaît protecteur, il chasse avec unmarteau les bébés loups.Le dernier rêve donne la clé. L'enfantarrive en me déclarant: « Je n'ai plus peurde la mort, je sais pourquoi ». Puis ilraconte : « J'ai fait un rêve, j'étais dans ungrand arbre (comme celui dont il esttombé), on a fait une cabane ». Et ilcommente : « C'est juste derrière unruisseau, comme ça maman ne pourrapas passer ». Il m’explique alors qu’il aréellement construit une cabane avec sonfrère aîné et son père, dans un lieusupposé peu accessible pour le sexe ditfaible. Il opère ainsi la séparation avecune mère trop proche en se rangeantcôté homme et en mettant entre elle etlui un obstacle infranchissable. Cettesortie très œdipienne via l’identificationde genre permettra-t-elle à l’enfant desupporter l’impossible ? Il semble enprendre le chemin lorsque, jouantdistraitement avec quelques petitspersonnages sur le bureau, il déclaresereinement : « Il n'y a que les faux quine meurent pas ». Voilà l'enfant devenuphilosophe 74 .74Comme Montaigne rappelant que la mort netouche que le vivant.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano60

El “sin tiempo” de la histeria hipermodernaCarmen Gallanouestra época experi-una paradójica Nmentararefacción del tiempoy una reducción deltiempo historizado ensu propulsión a unpresente continuo. Esuna consecuencia de laincidencia de las tecnologías de la informacióny la comunicación en los mercadosy en nuestras vidas. Un economista ysociólogo, M. Castells analiza cómo si laRevolución Industrial construyó el tiempocronológico , la Revolución Informáticaha producido el “sin tiempo” de untiempo atemporal por eliminación de lasecuencia, y ello por la gestión electrónicade los mercados financieros . La plusvalíacrece hoy, entre ganancias y pérdidas,en las fracciones de segundo en laque circula el capital financiero en nuestromundo. De donde, afirma Castells, lasimpredecibles crisis económicas devastadorasdel siglo XXI, por esa velocidad dedecisiones instantáneas apoyadas en losmodelos matemáticos de los ordenadores,de las que caen restos incalculables.La sociedad en red, comprime eltiempo en la aceleración de los procesosy hace la secuencia temporal impredecibley aleatoria. Así, más aprisa se va,menos tiempo se tiene, y eliminando losintervalos como “tiempos muertos”, se“mata el tiempo”. Lacan, en 1972, enMilán, ya había diagnosticado que lo astuciosodel discurso capitalista es lo quelo hace insostenible: “va como sobre ruedas,no puede ir mejor, pero justamenteva demasiado deprisa, se consume, seconsume tanto que se consuma”. Ya apartir del 68, Lacan había tomado muy encuenta la concepción marxista de la plusvalía,que explica el Time is Money. Marxdescubrió como se generaba la plusvalíaque se añade al capital, entre el menosde-tiempoconveniente a la producción, yel más-de-tiempo extraído al trabajo delproletario. Solo citaré lo que escribió enlos Gründisse , en 1858: “ el capital sebasa en la producción de sobre-trabajocomo tiempo superfluo desde el puntode vista del valor de uso, de la simplesubsistencia y el trabajo vivo jamásobtiene el equivalente de su precio , porello es un trabajo alienado “ Esa es lacontradicción temporal inherente alcapitalismo, cada día más agudizada. Laangustia crece hoy, tomando la forma delapremio de la prisa capitalista. No es elapremio de la vida – el Not ds lebensfreudiano- que pasa al campo delinconsciente y mantiene el tiempo delsujeto en el encadenamiento significante.La compresión espacio-temporal deltardocapitalismo no es propicia altiempo del sujeto, pues el sujeto nopuede transcurrir sino en un lapsotemporal, en la pulsación temporalintersignificante. En el presentecontinuo de la vida de hoy el sujeto estádividido entre el menos de tiempo que lequeda como sujeto, y el más de goce queasedia al cuerpo. Ese impasse del plus-de–goce como pérdida y recuperación queno alcanza al sujeto, hace síntoma. Lacanen el seminario XVI, dice que “de lo quese trata en el síntoma es de lo más omenos desahogado de los andares delsujeto en torno del plus-de-goce que éles incapaz de nombrar”. En cuanto alsíntoma histérico, se prende, hoy comoayer, a las marcas imperdibles del S1, esdecir a las marcas del surgimiento delgoce que perturbó el cuerpo. Algunasmujeres histéricas, muy solidarias en suidentificación fálica con el poder delUno capitalista, desenmascaran en sussíntomas su división subjetiva, bajo laforma de una disociación temporal entresumisión y resistencia al “sin tiempo”capitalista.Citaré aquí dos casos, ambos de mujerestreintañeras que tienen en comúnhaberse volcado en la ambición de serconquistadoras de mercados y sufrir porsentirse excluídas de las cosas del amor.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano61

La primera se define en su posición, alinicio con orgullo y luego con desolación,como “el bulldozer”; la segunda sed efinecomo “ la que entra a saco” , cosa que nocuestionará sino por lo que le dicen susamigos del alma es lo que la haceintolerable para los hombres y estropeasu ser de mujer. La primera, llegó a miconsulta tras haber recorrido muchosmédicos que no encontraban causa claraa unas infecciones urinarias mantenidascon permanente dolor a la micción. Ledijeron que sería “por stress” y le recomendaronuna psicoterapia. Al tiempoque venía disciplinadamente a sus dos sesionespor semana para hablar de los sinsaboresde su historia, aceptó sometersea una peculiar técnica de fisioterapia queconsistía en tratar el dolor de los “puntosgatillo” (tender points) localizados por lafisioterapeuta, con la introducción de unartilugio por vía vaginal. Pero no fue estaextravagante técnica del cuerpo lo quehizo desaparecer su síntoma de conversión,sino el recuerdo de que el síntomavino después de una penetración conotro cariz que la que le practica lafisioterapeuta. Ella se prestaba, amenudo, en noches de alcohol y droga, airse a la cama con hombres por los queluego se sentía desechada. Una de esasveces fue peor que otras: el hombre alque ella había querido conquistar, lapenetró sin preliminares, en una prisa, medice: “en la que ni tiempo tuve de saber silo deseaba ni de excitarme”. Se dejóhacer, pero se sintió agarrotada en unintenso dolor. A partir de la desaparicióndel síntoma de conversión, abordó en suanálisis lo problemático de su “serbulldozer”: es que su vida está tanvolcada en lo “pro”, que se queda sintiempo para lo “perso”. Aclaro con “lopro” y “lo perso” se refiere a “loprofesional” y “lo personal”, pues estesujeto moderno habla con significantesabreviatura,como en el argot de los SMS.Su infortunio es que la potenciahiperproductiva que surca el campo delOtro, se salda repetitivamente, de unaempresa a otra, en el fracaso de suaspiración de obtener un reconocimientodel “Big Boss”, como ella llama a susJefes. Una y otra vez, en todas laempresas en las que ha trabajado, se havisto expoliada de su tiempo de trabajopara solo beneficio del Jefe que setraducirá en un menos para ella. Norecibe del Uno, al que asigna el lugar delOtro, la equivalencia de su trabajo vivocomo valor dado a su persona, quesentirá tratada como desecho, objetocaído del discurso. La cosa se agrava apartir del momento en que se precipita aaceptar la propuesta del Big Boss desubstituir al jefe inmediatamentesuperior a ella, que se acababa desuicidar. Pues no solo no obtiene, trasun año y medio, lo que esperaba acambio – ser admitida como asociada,para al fin igualarse a los Unos quetenían ese status- sino que ni le suben elsueldo y encima se ha ganado lahostilidad de aquellos que antes habíansido sus iguales en el equipo. Pues eso sí,no todo en ella es sumisión, y como erajefe, desaparecía de vez en cuando deltrabajo, tomándose cortas vacaciones,para practicar sus actividades favoritas:el ski y los deportes náuticos. Por unareorganización de la empresa la sacan deese puesto de jefe- suplente y la mutan auna función en la que la potencia de suidentificación fálica se quiebra, pues lefalta el saber para realizarla, poniéndoseen evidencia su incapacidad parasatisfacer a los clientes como ellasiempre había hecho. Nadie la ayuda enesa tesitura, pues los colegas expertos enel tema no están dispuestos a dedicar unpoco de tiempo a responder a suspreguntas. Y por mucho que corraestudiando esos temas, no llega a tiempoy se angustia con cada nuevo dossier. Merecuerda al Conejo Blanco de Alicia enel País de las Maravillas, que mira sureloj de gentleman solo para lamentarse ensu carrera, de que va perdiendo susemblemas por el camino, de que se lehace tarde , y ¡ay! de él, le degollarán. Ala vista del fracaso en ese puesto, el BigBoss le ofrece dedicarse a tareas demarketing, cosa que a ella la hundedurante un tiempo, pues eso sentenciadefinitivamente que la excluyen delstatus que corresponde a la carrera queEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano62

ha estudiado, considerada en el mundoprofesional de nivel superior a la demarketing . Tendrá que rendirse: nuncaserá lo que aspiraba ser. Y paralelamente,cuando se ocupa un poco de lo “perso”,los hombres a los que trata de conquistarcon su activismo deseante, siempre ladesechan para preferir a otra. Es el saldode su atadura histérica al Uno de sufantasma. Por efecto de su análisis, iráaceptando que el puesto de marketingque le dejarán desarrollar a su manera leva muy bien y se dice curada del stress enel que antes vivía “sin tiempo”, pues yano se precipita de cabeza según dicten lossignificantes del Otro. Pero si se dicecurada del stress, y ya no avanza como unbulldozer, no por ello ha abandonado loque ella llama su speed, con el que gozacomo algo propio de su persona. Locelebra como éxito terapeútico: “el speedsin stress”. Ese goce fálico no será sincontrapartida. Comienza a padecerfuertes dolores de espalda, agravados porsu gustoso ir de aeropuerto enaeropuerto, siempre deprisa, por sutrabajo. Y de golpe me anuncia que nopuede venir al análisis, pues está clavadaen la cama, por una hernia de disco, quelos médicos dicen inoperable y que parasu tratamiento requiere cotidianas largassesiones de fisioterapia para que puedallegar a volver a moverse sin dolor. Almes se incopora al trabajo, pero en suapretada agenda, no cabe ya el tiempopara las sesiones de análisis, colonizadoahora por las sesiones de rehabilitación.Lo “fisio” que encarna el poder sobre elcuerpo obtura lo “psico” alojado en elanálisis como la incógnita de un saberfaltante sobre la verdad de su ser. Así,vemos como ahora su presente estádividido , en alternancia temporal , entreel goce del speed, en el que cifra un biensubjetivo, y volver a la escena en la queofrece el mal de su cuerpo a lasmanipulaciones de la técnica de los“fisio” . Reduce sus visitas a la analista auna vez cada tres meses: para desplegarsu amor de transferencia, ser algoreceptiva a mis interpretaciones yproyectar más adelante volver a suanálisis para tratar lo aún insatisfecho desu deseo : su radical carencia de vidaamorosa . La hora de la verdad de sudeseo, la hace esperar, pero le cierra elhueco en su presente.Del segundo caso, del sujeto que sedefine como “la que entra a saco”, quetambién lleva como el sujeto anterior,cuatro años de sesiones conmigo, nodaré detalles de las coyunturas en las quela empresa creada por ella con la que seha asociado, a modo de socio industrial,con otra más fuerte de otro país que esel socio capitalista, para conquistar mercadosen común, se ve amenazada dequiebra. El asunto se puede resumir aque no logra ahora que el “Tipo éste”,como ella lo llama, pague a unos proveedoresunos gastos imprevistos en el presupuestoinicial de un proyecto realizadopor ella. “Entrarle a saco” para decirlesus 4 verdades se le revela contraproducentey desata sus furias y angustia en eldiván protestando de lo inútil que es hablarmede todo esto, pues solo ve unacausa exterior a su angustia “este mundode lobos“en el que descubre que ellapara ese socio-jefe , no era sino alguien“de quien hacerse dinero a su costa” .Está tentada de dejar el análisis, másahora que por el agujero en los fondosde su empresa, ha tenido que buscarse,para llegar a fin de mes, un trabajo decontable, ella que tiene un master enciencias económicas.. Se siente “entre lascuerdas”, pues los 40 euros de su sesiónsemanal le escuecen. Pero, más sensiblea la intervención de la analista que la pacienteanterior, opta por no desperdiciaresos 40 euros semanales , cansada, dirá,de haber orientado su discurso en eldiván solo para ser querida, sin disponerse,“a sacar la basura” que es la metáfora,dice, de lo que aún no había hechoen el diván. Hasta ese momento, se presentabacomo la histérica industriosa, febrilmenteentregada a su profesión, reivindicandosu estilo unisex, su ambigüedadimaginada bisexual; como la “enalmorada”gozando de los debates con susamigos masculinos y de las confidenciascon sus amigas idealizadas. Y no se quejabamucho de no encontrar novio, o deaislarse en su casa, en su mundo perso-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano63

nal en una intimidad muy suya, de la queme avisaba no pensaba hablarme.Su “sacar la basura” comienza por entregarsu saber de que su stress, trabajandoa toda velocidad, sin tiempo, resultade su evitación de los problemas que leconciernen, por sentirse invadida por elmiedo y luego cuando ya no puede estirarmás el tiempo es cuando ya no puede seguirescondida, sustrayéndose. Y pasa degolpe a producir mucho en un tiempomínimo, en una impaciencia voraz, que leimpide calcular los restos que va dejandopor el camino, con lo que su producciónes siempre chapucera y plagada de imprevistos.La misma disociación temporal,del más al menos y del menos al más, laaplica a su cuerpo: vaguea en casa, comiendoa capricho, y de golpe se va algimnasio a machacarse horas y horas. Deniña, le excitaba mucho girar cada vezmás deprisa alrededor de una mesa hastaalcanzar el vértigo.Y en contraposición, en su aislamientoen casa escribe, desde hace años, relatos,escenas de historias que no logra terminarde un personaje de nombre masculinoque encarna, dice, “la persona que yoquerría ser”. Su análisis da un giro cuandoasocia a la angustia que la invade enforma de terror, otros juegos, estos ensu adolescencia, los secretos juegossexuales con un primo, y las amenazasulteriores de éste de delatarla. Este sujeto,a diferencia del primer caso, ha entradoen el tiempo de su inconsciente en elque la causa de su división sintomáticaasoma como causa sexual. Eso no sin resistencia,a la hora de de sacar a la luz elser de goce que encierra en su fantasma,del que ha pretendido en vano valgacomo causa del deseo del Otro. En sureiterado modo de decirme que prefierecallar al borde de decir algo de la pasiónque la habita, ¿no hace del tiempo suspendidola hora fija de la espera delOtro, desde la hora fija de lo ignoto desu ser de goce?Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano64

e suis parti, pour cet exposé,Jde l’hypothèse selon laquellela question de la liberté aquelques rapports avec laquestion du temps, soit dutemps du sujet de l’inconscient,soit du temps de lapsychanalyse, et j’ai essayéde vérifier ces rapports. D’autant que, ennous interrogeant sur la façon dont letemps de la psychanalyse se situe dans ceque nous appelons notre temps, nousvoyons combien celui-ci semble marquépar la référence à la liberté, au point quenous pourrions dire que, dans le discourscourant, le temps c’est le temps de laliberté qui est la chose dont le tempsserait le concept. Le temps, dans ce sens,serait toujours le temps de quelquesformes de libération : soit négative, soitpositive, selon deux versants de la liberté,le versant expérience et refus d’unmanque et d’une limite, et le versantexpérience d’un supplément.Concernant le versant négatif, il s’agitd’une recherche de libération d’unpouvoir exercé par un Autre supposéréel, dans n’importe quelle condition quidéfinisse, localise ou même identifiel’individu. C’est donc une libérationd’avec ses liens. On rêve de se libérer passeulement des autres – des autorités etdes conjoints – mais aussi, bien sûr, desoi-même, que ce soit de son image, deson corps, de son sexe ou gender, de samortalité, de son identité – pouvant êtrereprésentée par deux figures, l’unediachronique : l’amnésie, l’autre synchronique: la clonation.Quant au versant positif c’est la réalisationd’une satisfaction, mais dont lemodèle unique tout de même estaujourd’hui l’objet « monté au zénithsocial », le plus de jouir comme ColetteSoler l’a bien expliqué dans ses textes.C’est l’objet qui se croit la méthode, lavoie pour réaliser cette libération côténégatif.La liberté ou le tempsMario BinascoOn peut même vouloir se libérer de laliberté, au nom de la liberté bien sûr,quand cette liberté manque desatisfaction ou s’oppose à la satisfaction.En fait, il est vrai que l’on peut vouloir selibérer de presque tout sauf d’unesatisfaction digne de ce nom, parce qued’une certaine façon la satisfaction aussiest instant de réalisation de la liberté. Lasignification de la liberté est intrinsèque àla satisfaction, elle y est incluse et en estdonc indissociable.On peut vouloir se libérer d’unejouissance, évidemment non pas de lajouissance attendue, mais de la répétitionde cette attente, donc quand cette attentemontre sa face réelle.En effet de quoi veut-on se libérersinon d’un réel ? On peut même vouloirse libérer d’un désir, sauf quand désirerc’est déjà vivre une satisfaction. Notonsque soit le désir en tant que vecteur, soitla jouissance attendue, inclue unedimension temporelle, tout comme laliberté. Je rappelle en passant quel’attente est la dimension temporellecommune au désir et à l’angoisse.Je vais par la suite signaler d’autresnotions auxquelles la signification de laliberté me semble intrinsèque. Maisrestons encore un moment sur « notretemps ». Je souligne que la solidaritéentre satisfaction et liberté est orientéeparce que c’est la liberté qui est inclusedans la satisfaction et non pas le contraire.Or notre temps incite à obtenir laliberté par l’objet dans le but d’entraînerla satisfaction. La promotion del’insatisfaction par l’usage du plus-dejouirdans notre époque, la promotion dumanque à jouir, n’est-ce pas ce quirelance la quête de l’objet précisémentcomme signe de liberté, et au nom de laliberté ? On le voit soit par les objets quideviennent, sur le marché général de lajouissance, même les-dits “droits deliberté” (ceux qui étaient autrefoispersonnels et indisponibles, doncsoustraits à l’échange), soit par laEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano65

publicité qui désormais insère toujoursdans ses métonymies quelquesignification de liberté, liberté qu’ellenous fait acheter car incluse dans l’objetproposé.On peut se demander d’abord si cetteliberté, incluse dans l’objet, cause le désirdu consommateur ou plutôt est faitepour le rassurer comme une formeactuelle de l’opium des peuples et ensuitesi cet objet et cette liberté, leconsommateur les paye et comment, ets’il le sait. Ou bien encore, s’il se croitplutôt comme le riche lacanien duSéminaire XVII 75 qui ne paye pas. Alorscette liberté, incluse dans un prix qu’onne paye pas, liberté aussi à l’égard duprix, fait partie de la «qualité de riche» àlaquelle on fait participer leconsommateur. Cette question du prixpayé ou pas, on y reviendra à propos dela rectification subjective dont l’analystese sert pour l’entrée dans en l’analyse. Jecrois que tout analyste a rencontré aumoins une fois un patient qui prétendaitqu’il ne devait rien parce qu’il payait déjàavec le temps qu’il dépensait pour venir àl’entretien, préliminaire évidemment.À propos du marché du manque-àjouir,je me permets une petite remarque.Pour parler du psychanalyste dans notretemps nous sommes souvent revenus,avec raison, sur l’ancienne référence deLacan. Il parle de « la subjectivité de sonépoque » que l’analyste devrait« rejoindre à son horizon 76 » etc… Cela aun sens, même trop hégélien ; je me suisdemandé si ce ne serait pas justementpour nous – nous qui avons pluralisébeaucoup de choses – le momentd’essayer de pluraliser aussi « La »subjectivité de notre époque et d’en faireune référence moins absolue, surtout depuisque nous avons commencé, avec Lacan,à considérer la subjectivité parrapport aux discours, les quatre discoursplus le discours capitaliste.C’est ce dernier, me semble-t-il, quisoutient, avec son programme de cir-75LACAN, J. Le Séminaire. Livre XVII. L’envers dela psychanalyse, Paris, Seuil, p.94.76LACAN, J. « Fonction et champ de la parole etdu langage », Écrits, Paris, Seuil 1966, p.321.culation sans restes et sans impossibilités(n’est-ce pas le comble de la liberté ?!),« l’époque » au singulier, qui est lesingulier d’une universalisation et nonpas d’une singularité. L’universalisationest en même temps d’un côté« l’idéologie de la liberté, la seule à ce quel’homme de la civilisation s’en arme 77 »,avec son idéal du consommateur parfait,et de l’autre côté une universalisationd’objet, de telle sorte qu’il faudrait peutêtreparler plutôt de l’objectivité de notreépoque, ou même de l’abjectivité denotre époque. Il s’agit alors d’uneuniversalisation dans laquelle l’objet faitobjection ou abjection de conscience, à safaçon, au lien entre le sujet et l’Autre.Comment situer dans notre temps,face à ce type d’universalisation, l’analysteet son offre qui par contre estsingulière. D’une part parce qu’elle estoffre de singularité, et d’autre part parcequ’elle se fait par la voie d’un actesingulier, qui produit un marché trèssingulier, où il y a offre et demande, maisnon pas rencontre – au moins rencontrede personnes 78 (si je lis bien Lacan danssa Préface à l’édition anglaise du 17 mai1976). Un marché c’est surtout l’espacede la rencontre (contingente donc) del’offre et de la demande mais aussi dutemps de l’élaboration de cette rencontre,de ses formes de réussite ou aussi bienque de ratage.Il s’agit de savoir comment faire vivreces marchés singuliers «dans» le contextede l’abjectivité de notre époque. Lacan en1976 avance que « donner cettesatisfaction étant l’urgence à quoi présidel’analyse, interrogeons commentquelqu’un peut se vouer à satisfaire cescas d’urgence… L’offre est antérieure àla requête d’une urgence, qu’on n’est passûr de satisfaire, sauf à l’avoir pesée 79 ».« Cas d’urgence », drôle de définition del’analysant mais bien temporelle, il fautnoter, par la précipitation ou au moins77LACAN, J. « Discours de clôture du Congrèssur la psychose et l’enfant », Autres écrits, Paris,Seuil 2001, p.362.78LACAN, J. « Préface à l’édition anglaise du SéminaireXI » 17 mai 1976, Autres écrits, op. cit. p.573.79Ibid, p.573Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano66

par la tension qu’elle implique. Evoque-tellece que par ailleurs Lacan appelle « undésir décidé » ? Et ce désir, en plus décidé,n’aurait-il pas affaire avec la liberté ?Pas de marché qui n’ait à faire avec lasatisfaction avec sa connotation deliberté. Cela vaut pour la psychanalyseaussi où se lient l’analyste et l’analysant,et qui fait exister un espace du lien dusujet à l’Autre (court-circuité dans lacivilisation), avec sa dissymétrie enproposant à nouveau son aliénationconstituante à partir de ce que nousappelons avec Lacan «rectification desrapports du sujet avec le réel 80 ». Cetteopération qui se place au commencementdu temps de l’analyse implique, notonsle, que le sujet se reconnaisse dans unrapport avec le réel, aussi impossible soitil.Désir décidé de s’impliquer dans uneséparation, pourrait-on dire, et rapportsymptomatique avec le réel, voilà deuxfaçons de prendre position sur laquestion de la liberté. Il y a, me semblet-il,de liberté sinon comme liberté del’Autre (génitif objectif mais subjectifaussi) ou encore liberté du réel (mêmeusage des génitifs, pour paradoxal quecela puisse paraître).J’ai évoqué à ce propos le terme d’actesingulier. C’est une autre notion quiinclut une signification de liberté. Il estévident que s’il n’est pas libre, ce n’estpas un acte, comme implicitement ce queLacan dit de l’acte le confirme. Et l’acteest un terme essentiel aussi pour ce quiest du temps, parce que l’acte réalisetoujours un commencement d’unecertaine façon absolu, outre à (se)produire des après-coups. Voir à ce sujetHannah Arendt commentant saintAugustin où la liberté est définie commela capacité de «donner commencement 81».Alors, à série de la satisfaction et del’acte, j’ajouterai que la signification deliberté est intrinsèque aussi à l’amour,dans sa définition lacanienne. Si l’amourc’est donner ce qu’on n’a pas, et que ce80LACAN, J. « Direction de la cure », Écrits, op.cit., p. 598.81AUGUSTINUS, De civitsate Dei : «initium ut esset,creatus est homo».qu’on n’a pas ne peut être donné que pardes signes qui ont justement lasignification de ce don, alors, là encore, ilfaut que le don d’amour inclue la libertépour être signe de l’amour. Dans ce cason voit bien le caractère de contingence quiest associé à la liberté parce que si le donrépondait à une quelconque nécessité, ilperdrait son caractère de signe del’amour. Nous pouvons en avoir desexemples dans la vie amoureuse etconjugale mais également dansl’érotomanie bien qu’a contrario. Et l’onvoit aussi le caractère temporel de cettecontingence du don (signe) d’amour,dans le dire (en acte) où l’amour faittémoignage et promesse d’une nécessitéque paradoxalement on ne peutqu’attendre.Donc la liberté regarde l’être du sujet,l’être parlant aussi. Ceci est confirmé parun dernier terme qui inclut, à mon sens,la signification de liberté et qui dit leterrain éthique sur lequel se joue cetteinclusion : celui de responsabilité. Làaussi, il y a orientation parce que c’est laresponsabilité qui inclut la liberté et nonpas le contraire. On ne peut pas déduireque nous sommes responsables à partirde l’axiome de « La » liberté car le poserainsi renverrait à l’indécidable du librearbitre. C’est au contraire parce que nousnous trouvons réellement responsables quenous ne pouvons que nous retrouverlibres, c'est-à-dire dans le paradoxe de laliberté. Nous pourrions chercher avanttout à nous libérer avec le réel de cetteresponsabilité. D’autre part, la forme denotre responsabilité peut changer avecl’analyse, corrélativement au traitementde notre implication de jouissance. Jecrois que c’est au fond ce qui rendplausible un terme comme celuid’« identification au symptôme ».Je crois avoir déjà signalé quelquespoints de contact entre la liberté et letemps, mais je vais en rappeler d’autres,en suivant Lacan.Lacan n’a jamais voulu traiter directementde la liberté comme d’une notionpsychanalytique et je crois que l’accent icidoit être mis sur le mot « une » plus quesur le mot « psychanalytique ». Je croisEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano67

que ce qui n’en fait pas une notionpsychanalytique c’est que dans lapsychanalyse elle ne peut pas être une.Cela n’a pas empêché Lacan d’en parler àplusieurs reprises dans sonenseignement, tout en parlant d’autreschoses, en articulant ses propres notions,dont certaines fortement liées à laquestion du temps.On connaît bien le temps logique, avecses trois prisonniers, leur directeur deprison et les supposés disques sur leursdos. Dans cet apologue, en effet, on peutdire que tout se tient dans « lasubjectivité de son époque » établie parle directeur avec le problème qu’ilpropose de résoudre et dans lequel il lietout le monde et où les suspensions desautres contribuent à l’acte de libérationde chacun. Ici la liberté entre en jeucomme une offre, comme une possibilitéalternative à la mort, où tout n’est pasencore perdu ni encore joué. Avec cetteoffre un peu tordue et abusive s’ouvre untemps, commence et s’oriente un tempsd’action. Je voudrais souligner que toutcela prend son départ d’un trou que le directeurouvre dans la situation réelle, enassignant à chacun un disque. Dès lorsl’instant de voir devient le temps deregarder un manque, de voir qu’on nepeut pas voir le signe du sujet qu’on est.Il n’y a pas de temps logique sans ce trou.C’est déjà «la liberté ou la mort», maisici elles ne sont pas synchroniques et nereprésentent pas le sujet. Le sujet enquestion n’est pas divisé, la perte ou lemanque ne l’entame pas en tant que tel.L’apologue montre plutôt la fonction del’Autre dans la figure du directeur, avecses promesses et son savoir supposé. Jene crois pas qu’il s’agisse de soutenir quele directeur n’existe pas : le symboliqueest là, avec sa dimension de promessepour le vivant humain. Mais ce dont ils’agit, c’est que premièrement il n’a pasl’autorisation ou la garantie pour lemaintenir puisque l’Autre de l’Autremanque. Il est donc troué car le symboliqueest un trou, dira Lacan en 1975 82 .Deuxièmement lui-même ne peut passavoir, c'est-à-dire décider ce que signifie le82LACAN, J. Le Séminaire. Livre XXII. RSI, inédit.disque qu’il a plaqué sur le prisonnierparce qu’à ce disque peut s’appliquer laphrase d’Encore que nous rappelaitColette Soler où Lacan dit que la valeurde S1 «reste indécis, entre le phonème, lemot, la phrase, voire toute la pensée» ou«une vie entière 83 ». Remarquons quetoute question de liberté se pose à unmoment, à un temps où il est question decette décision de la valeur du S1. Si celareste finalement non décidé, il y a quelquechose de troué dans tout ce qui faitl’identité d’un sujet. Et donc c’est bienpar ce trou que peut se montrer dans sesactes, ses responsabilités, ses amours, sessatisfactions, quelques libertés imputablesau sujet.Rappelons un autre temps fondamentalde l’élaboration de Lacan. La liberté estun signifiant que Lacan convoque aumoment de formuler sa causationinconsciente du sujet, dans la logique del’aliénation et de la séparation, où letemps est posé comme facteur décisif decette structure, identique, d’une certainefaçon, au sujet même. Ces textes sontconnus : les chapitres XVI et XVII duSéminaire Les quatre concepts fondamentauxde la psychanalyse et « Position del’inconscient ». Vous savez commentl’aliénation se constitue de la synchronie,et comment la séparation fait intervenirla diachronie. Ce que je voudrais souligner,c’est que le temps, comme temps dusujet, c’est la synchronie. D’abord il n’yaurait pas de temps, symbolisable biensûr, s’il y avait seulement du un et s’il n’yavait pas de deux. Or la synchronie estpossible parce qu’il y a le signifiant, et lesignifiant c’est le deux. Sans cela ne seposerait aucune question synchronique etle temps ne pourrait être ni interrogé nianalysé au présent, donc dans sa causeréelle, présente et non pas passée. Or, ceque le choix de l’aliénation montre («labourse ou la vie», «la liberté ou la vie», «laliberté ou la mort»), c’est qu’il n’y a pasque les deux signifiants en présencesynchronique. Il y a un troisième facteurqui résulte de leur logique de réunion.C’est un facteur qui est d’un autre ordre83LACAN, J. Le Séminaire. Livre XX. Encore, Paris,1975, Seuil, p. 131 et p.48.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano68

puisque c’est l’événement de cette pertede jouissance où le vivant est pris dans lelogo. Une remarque : la prise du signifiant,n’est-ce pas ce qui situe et fonde, dans lechamp du réel, l’idée même de la liberté ?Pensons à la différence entre lecomportement animal et celui humainface au réel. C’est donc l’essentiel de lasynchronie, le trou et l’objet, quiengendre le temps du sujet mais aussi duvivant – du vivant humain. CommeLacan le dit dans la Conférence deGenève « il n’y a de logique que chez unvivant humain 84 », parce que, me semblet-il,seul le vivant humain fait rentrer dela logique parmi ses normes vitales,normes, il faut le souligner, toujours aussisingulières. Rappelons-nous quel’aliénation se qualifie par le fait que l’êtredu vivant/sujet y est pris. Il s’agit del’être qui figure soit au départ des travauxde Lacan, par exemple dans la Causalitépsychique, soit à la fin avec le terme deparlêtre et les nœuds.Je n’ai pas le temps pour approfondir laquestion, sur laquelle je me suis souventinterrogé, du statut des deux signifiantsqui produisent l’aliénation. Il s’agirait desavoir si ce sont des signifiantsquelconques ou pas, et quel est leur lienau réel ou à son champ. En effetl’aliénation me semble vouloir rendrecompte d’un moment de ‘trouage’ oùsymbolique et réel se prennent l’un dansun trou de l’autre. Dans quelle mesure« la liberté » dans le choix aliénantpourrait être un signifiant« quelconque » ? Je veux seulementsouligner que Lacan, dans Position del’inconscient, les suspend au fait que cessignifiants « s’incarnent pluspersonnellement dans la demande oudans l’offre 85 », phrase à mon sens trèsimportante à déchiffrer mot à mot.Je développerai seulement deux points :- Premièrement, puisque dansl’aliénation la liberté entre en jeu enpremier terme comme signifiant, etsignifiant veut dire « tout ou rien », cela84LACAN, J. Conférence de Genève sur le symptôme1975, texte inédit.85LACAN, J. « Position de l’inconscient », Écrits,op. cit., p.841implique que la liberté de l’aliénation est« La » liberté. Ce n’est pas lasignification de la liberté dont j’ai parléavant et donc ce n’est pas banalqu’aliénation et séparation l’entament, larendent si je puis dire, pas toute.- Deuxièmement, Lacan situe quandmême le temps de la liberté commelibération, comme mouvementoriginal/diachronique, au niveau de laséparation et de la torsion que celle-cisuppose et qui donne commencement autemps du désir. Il la situe précisémentcomme tentative de « se libérer de l’effetaphanisique du signifiant binaire 86 », entant que celui-ci est le point durefoulement primordial, donc du trou.J’ai insisté sur la synchronie et surl’importance de la présence en elle del’objet parce que c’est ce qui nous permetde situer par exemple la manie, avec sonvécu temporel, comme « réalisation »(retour dans le réel) de « La » liberté parrefus de l’inconscient et de l’objetmanque.Cela nous permet aussid’évoquer le côté plutôt maniaque del’usage de l’objet-liberté dans notretemps, que je mentionnais précédemment.Par rapport à cela, j’évoque en passantles résonances temporelles d’une notionlacanienne comme celle du sérieux, lu enrapport avec la série. Le sérieux fait sérieparce qu’il prend au sérieux la série. Ilopère avec la série, comme dans l’analyse,il y a de l’opération, de l’acte et donc uncertain dire. C’est bien la condition, mesemble-t-il, pour pouvoir localiserparadoxalement, pour traitersérieusement même les éléments quirestent hors série.Avant de conclure je dois mentionnerdeux autres types de « synchronie », oud’analyse du temps au présent, qui à monsens sont très importants pour notrequestion à propos du temps du sujet del’inconscient et son rapport à la liberté.Le premier se rattache à l’usage queLacan fait des catégories de la logiquemodale. Il s’agit d’un type de logique qui86LACAN, J. Le Séminaire Livre XI, Les quatreconcepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil1973, p.200.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano69

n’implique pas l’universel de la mêmefaçon que d’autres logiques). Les termesde nécessaire, possible, contingent,impossible, sont traduits par Lacan entermes de « cesser » ou « ne pas cesser » des’écrire. L’implication temporelle determes qui disent le rapport avecl’existant par les expressions de « cesser »ou de «ne pas cesser… » est évidente. Le« cesser de… » scande et qualifie lerapport avec l’événement et l’actecomme sortant de deux éternités, l’uned’inclusion (le nécessaire), l’autre d’exil(l’impossible). On ne sait pas quelle peutêtre la plus infernale, la sortie par ce quiexiste comme cessation, commepossibilité ou comme contingence. Làaussi, à propos de la subjectivité de notreépoque, nous pouvons nous demanderquel peut être le rapport au temps dequelqu’un qui pour aller au-delà dunécessaire voudrait connaître et pratiquerseulement le possible (par exemple latechnique, avec son côté destructeur :cesser de s’écrire), tandis que par ailleursserait forclose l’impossibilité (inhérenteaux choses de l’amour et à l’exil durapport sexuel) ? On peut observer satendance à s’assurer : s’assurer de lapossibilité, avec ses conséquencesd’angoisse, et s’assurer contre lacontingence. On s’assure contre la contingence,c'est-à-dire contre la rencontreet contre ce qu’elle implique de toujoursraté, perdu, mais qui est la seule voie deréussite et de satisfaction. Et par rapportà l’espoir, notion et affect temporels, s’ily en a, rappelons que Lacan nous met engarde contre dans « Télévision 87 » endisant que cela amène les gens au suicide.Il me semble pouvoir dire que Lacanparle là de l’espoir qui se voudrait fondésur la possibilité et non pas d’un espoirqui existe quand même, fondé sur unecontingence et sur l’impossibilité.Pour ce qui est de la nécessité, je reprendsplus longuement ma citationprécédente de la Conférence de Genève :«Jusqu’à un certain point, onconclut toujours trop tôt. Mais cetrop tôt est simplement l’évitementd’un trop tard. Cela est tout à fait liéau fin fond de la logique. L’idée dutout, de l’universel, est déjà enquelque sorte préfigurée dans lelangage. Le refus de l’universalitéest esquissé par Aristote, et il le rejette,parce que l’universalité est l’essentielde sa pensée. Je puis avanceravec une certaine vraisemblanceque le fait qu’Aristote le rejette estl’indice du caractère en fin decompte non nécessité de la logique.Le fait est qu’il n’y a de logique quechez un vivant humain.»Pourquoi ne pas essayer de formuler,après « la liberté ou la vie », « la liberté oule temps » ? Et encore, « la vie ou letemps », où par un glissement la libertése trouverait du même côté de la vie ?En relation avec l’impossibilité (durapport sexuel) je cite brièvement :«N’est vrai que ce qui a un sens.Quelle est la relation du Réel auvrai? Le vrai sur le Réel, si je puism’exprimer ainsi, c’est que le Réel,le Réel du couple ici n’a aucunsens. Ceci joue sur l’équivoque dumot sens. Quel est le rapport dusens à ce qui, ici, s’écrit commeorientation ? On peut poser laquestion, et on peut suggérer uneréponse, c’est à savoir que c’est letemps. »C’est dans ce sens que plus haut j’aisouligné deux fois le caractère orienté dedeux facteurs de la question de la libertéau niveau du champ du réel.A lire Lacan, le fait s’impose que dansles dernières années, il a commencé àutiliser de façon continue le vocabulairede la liberté : libérer, libre, etc., mais nonpas appliqué au sujet, ni à l’Autre, ni àl’homme. Il l’a appliqué à l’être, à cettenouvelle manière de rendre compte del’être parlant dans l’expérience analytiquequi consistait à travailler avec les nœudsborroméens. Là alors la liberté devient lacondition des ronds dénoués, renduslibres l’un par rapport à l’autre.87LACAN, J. Autres écrits, op. cit,. p. 509.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano70

La liberté selon Lacan retrouve, chosequand même surprenante, la mêmerelation avec la folie qu’elle avait eue audébut.On peut simplement noter que ce typede liberté regarde moins le sujet quel’analyste, son opération de coupure, saresponsabilité à lui.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano71

L'inconscient: travailleur idéalMaria Vitória BittencourtPrendre travailleur idéalcomme titre pouraborder l’inconscientc’est retrouver cettedéfinition que Lacan endonne dans Télévision :« (..) un savoir qui nepense pas, ni ne calcule,ni ne juge, ce qui ne l’empêche detravailler (dans le rêve par exemple)Disons, c’est le travailleur idéal 88 ».Ce terme de travail est repris chezFreud à propos du rêve, phénomène quilui a permis de jeter le premier regarddans les processus qui se déroulent dansle système inconscient. Même si c’est àpartir du symptôme hystérique qu’il aconçu le message chiffré de l’inconscient,c’est le rêve qui a ouvert sa « voieroyale » . Pourtant, Freud n’a pas fait durêve un équivalent de l’inconscient. Pourlui, l’essence du rêve est située dans letravail du rêve - Arbeit – plus importantque son contenu, qu’il soit manifeste oulatent. A partir de la loi de l’inconscient,s’ouvre toute une élaboration sémantiqueautour de la lecture des rêves et de soninterprétation. L’équivoque signifiantemet Freud sur la voie de l’articulation dece qu’il appelle la motion pulsionnelle, ledésir inconscient.Mais, cette voie royale a été plutôtdésacralisée par Freud lui-même. D’uneédition à l’autre de l’Interprétation deRêves, Freud met en garde contre lafascination qui peut engendre lesmystères de l’inconscient. Déjà en 1912,il avertit qu’il faut une certaineabstinence quant au désir d’interprétercar « il y a des rêves qui vont plus viteque l’analyse » et que « en tentant de lesinterpréter on met en branle toutes lesrésistances latentes et l’on n’y voit plusrien » 89 . C’est qu’il a découvert dans sapratique que le rêve traduit bien autre88LACAN, J. Télévision, Seuil, Paris, 1974, p.26.89FREUD, S. « Le maniement de l’interprétationdes rêves » in La technique analytique, PUF , 1953,p.49.chose : il traduit une demanded’interprétation, étant le rêve lui-mêmeun signe du transfert. Par rapport auxautres formations de l’inconscient, le rêvea cette particularité : le patient croit qu’ilveut dire quelque chose, et il en raconteson rêve pour que l’on déchiffre, pourdemander du sens. Ce que Lacan asignalé dans le Séminaire II « Dans uneanalyse, nous n’intervenons passeulement en tant que nous interprétonsun rêve - si tant est que nousl’interprétons - mais comme noussommes déjà , à titre d’analyste, dans lavie du sujet, nous sommes déjà dans sonrêve » 90 . Ainsi, le rêve c’est déjà unproduit du travail analytique, produit dutravail du transfert, de la rencontre dudésir de l’analyste avec le désir du patient."Nul ne peut être tué in absentia", nousdit Freud à propos du transfert. Onpourrait ajouter ‘Nul ne peut être rêvé inabsentia’. Donc, l’inconscient du sujet enanalyse est un inconscient au travail -arbeiter - dont le sujet supposé savoir estle pivot autour duquel s’articule letransfert. (pas idéal ce travail dutransfert).Ainsi, deux opérations s’en dégagentdans le rêve: le travail du rêve et le récitdu rêve. D’une part, le récit du rêve cen’est pas le rêve, c’est déjà une interprétationdu désir, une mise au travail del’inconscient en quête du savoir. Lacanva ainsi retourner les rôles : celui qui interprètec’est le rêveur car le rêve est luimêmeune interprétation. Le rêve peutse réduire à une phrase que l’inconscienthabille avec l’aide de la mise en scène.Ainsi, «il ne lui vient de l’inconscientpar le rêve que le sens incohérent qu’ilfabule pour habiller ce qu’il articule enmanière de phrase. .....ce qui lui vient parlà est déjà interprétation que l’on peutdire sauvage et que l’interprétation raisonnéequ’il y substitue ne vaut mieux90LACAN, J. Le Séminaire Livre II, Seuil, Paris, p.83.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano72

qu’à faire apparaître la faille que laphrase dénote » 91 Le rêve n’est pasl’inconscient, il peut se réduire à unephrase brisée, une pensée déformée ,prise à la lettre, et que l’interprétationvient restituer l’ordre pour faire émergerle sujet.D’autre part, faire le rêve implique laprésence de l’analyste. Alors, le récit durêve est la mise au travail de l’inconscientqui se réalise à partir de l’implication dela présence de l’analyste ( mise en actede la réalité sexuelle). La fonction du rêveest celle de faire parler le sujet, mettrel’inconscient au travail pour raconter àl’analyste.Mais il y a une autre face au travail durêve. S’il est message à interpréter puisqu’ilest appel à l’interprétation, il a aussicomme fonction de préserver lesommeil. Donc on rêve pour raconter àl’analyste et ainsi continuer à dormirtranquillement, sans toucher au réel, end’autres termes pour jouir du transfert.Pour Freud, le travail du rêve témoigned’une activité de chiffrage etd’élaboration qui est destinée à éviter unerencontre entre la pensée du rêve avec lapulsion. C’est pour ne pas réveiller ledésir inconscient que le sujet rêve. C’estdans les années 20 que Freud indique unlien entre rêve et pulsion. « le moi endormipoussé par le désir de maintenir lesommeil tend à supprimer la gêne quiprovoque en lui cette exigencepulsionnelle. Il y réussi par une apparentesoumission, par une réalisation de désiranodine qui supprime ladite exigence » 92 .Mais, qu’est-ce qui peut réveiller ce travailleuridéal ? Selon Lacan, c’estl’angoisse qui vient rompre « le sommeildu sujet quand le rêve va déboucher sur« réel du désiré » 93 . (On peut retrouverchez Lacan d’autres références à proposde l’émergence d’un réel dans le rêve).Dans son commentaire du rêve del’enfant mort, Lacan désigne que ce quivient réveiller c’est une autre réalité –91LACAN, J. Compte rendu du SéminaireL’éthique de la psychanalyse in Ornicar, 28-p.17.92FREUD, S. Abregé de Psychanalyse, p.34.93LACAN, J. Ibid Note 4.celle du « réel pulsionnel » 94 . Le réeldans ce rêve surgit de la rencontreimpossible entre un père et un fils, unerencontre manquée qui marquel’impuissance du symbolique à inscrirel’impossible. Le réveil pour la réalité estla fuite d’un autre réveil vers le réel, celuique s’annonce dans le rêve quand le sujets’approche, de ce qu’il ne veut riensavoir.Dans les années 70, en relisant untexte de Freud sur les limites de l’interprétation95 , Lacan va ajouter que le moteurdu rêve en tant que désir de dormir,se traduit par ce qui constitue l’essentieldu travail du rêve : c’est un chiffrage quicontient en lui-même la jouissance. unesatisfaction du rêveur dans ce travail 96 .Ainsi, le travailleur idéal, aurait commemaître la jouissance : « ce qui pense,calcule et juge c’est la jouissance » 97 . Lerêve aurait comme finalité une tentativede donner sens au non sens du rapportsexuel et le travailleur se situe alors à laplace du « régisseur », ou plutôt du« réjouisseur ». 98La limite à l’interprétation peut se situerdans cette satisfaction que le rêvecontient, la jouissance du sens. Si le réelpulsionnel est touché par le rêve, quelstatut pour son interprétation ? Plutôtqu’interpréter le rêve, ne faudrait-il penserà réveiller le sujet ? Car, « Le désir durêve n’est rien que le désir de prendresens, et c’est à quoi satisfait l’interprétationpsychanalytique. Mais ce n’est pas lavoie d’un vrai réveil pour le sujet » 9994LACAN, J. Le Séminare Livre XI Les quatreconcepts de la psychanalyse, Seuil, Paris, p. 58/9.95FREUD, S. « Quelques additifs à l’ensemble del'interprétation des rêves : les limites del’interprétation » travail du rêve vise « un gainimmédiat de plaisir » avec l’intention utilitaire deprévenir le sommeil. « Le rêve peut être décritcomme un morceau d’activité fantasmatique auservice de la sauvegarde du sommeil » (p. 142).96LACAN, J. - Dans le séminaire Les non dupeserrent (Novembre 73)97LACAN, J. … Ou pire in Scilicet 4, Seuil, Paris,p.9.98C’est le « réel du sexe » qui vient réveiller lesujet, l’échec de la tentative de donner sens aunon sens rapport sexuel. Le réveil surgit aumoment qu’il réveille « le réel du sexe « le nonsens du rapport sexuel.99LACAN, J. Ibid Note 4.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano73

S’agit-il de penser l’interprétation selon lemodèle du cauchemar ? Que peut-onconcevoir comme un vrai réveil ?Dans son rêve de l’injection d’Irma, leseul, dit Freud , qu’il ait analysécomplètement, il ne se réveille pas de. “C’est un dur ”, souligne Lacan. Aumoment où Freud regarde la gorged’Irma, sorte d’objet innomable, ils’extrait du rêve et fait appel à d’autrespersonnages qui prennent sa place. Làsurgit une voix, qui n’est plus voix depersonne, et apparaît la formule de latrimetilamine, formule chimique d’unesubstance des métabolismes sexuels, quilui a été communiqué par Fliess. Le rêvese conclut ainsi avec ce mot qui ne veutrien dire, mais qui surgit en tant quematière visuelle. Lacan souligne que,face à la rencontre avec le réel de lacastration de l’Autre, Freud a traversé cemoment d’angoisse parce qu’il est prispar une passion de savoir (désir) qui estplus forte que son désir de dormir. Par là,il accède à la révélation de ce qu’estl’inconscient, son invention. Et Freudcontinue à dormir tout en fantasmantqu’un jour il aurait une plaque où onpourrait lire « dans cette maison le24/7/1895 le mystère du rêve fut révéléau Dr. Sigmund Freud ». On peutconsidérer ce rêve d’une sortie dutransfert de Freud à Fliess – un vrairéveil de Freud, se dégageant de celui quioccupait la place du sujet supposé savoir.On pourrait proposer que dans ce rêvede Freud, le ça parle du signifiant, quiconstitue le récit du rêve dans sa finalitéde faire du sens – sens sexuel – vientcouvrir le ‘ça montre ‘ de l’objet, le nonsens du rapport sexuel. Le montrer sedistingue de faire sens parce qu’iléquivaut à mettre en scène unejouissance articulé aux scènes infantilestraumatiques, créateur et fondement detous les rêves selon Freud. Fondementfantasmatique. Ainsi, le rêve convertit lesens sexuel en une formule, des lettres,un chiffrage qui contient en lui-mêmeune jouissance : un « ça s’écrit vients’ajouter au é ça parle » et au « çamontre ».Dans ce sens, l’interprétation doitdévoiler que le mode de dire – le récit durêve – vient recouvrir le mode de jouir –le travail de chiffrage du rêve. Pour cela,Lacan nous donne l’indication « à lireles rêves.... comme on déchiffre unmessage chiffré » 100 . Lire suppose uneécriture, mettant en jeu l’activité de lalettre, permettant ce que Lacan a appeléune la lisibilité du sens sexuel qui seretrouve à partir du non sens du rapportsexuel que le rêve vient imaginariser.Alors, interpréter le rêve , dans le sensde voie royale, de message, viendraitnourrir l’inconscient et faire de l’analyseun processus interminable. Le rêve nesuffit pas au réveil, il n’est pas détaché dusens qui le supporte. Il nécessite laprésence de l’analyste, présence en acte,révélatrie de la structure du désir. Que leréveil au réel soit impossible n’interditpas de le prendre pour fin, ce réveil. Estceque le réveil la voie royale vers la finde l’analyse ?A partir de l’expérience au cartel de lapasse, j’ai constaté qu’un rêve, considérésouvent comme fondamental, occupeune place privilégiée dans le témoignagedes passants Mais, cette lecture s’effectuehors transfert, il s’agit d’une interprétationde sa sortie du transfert, interprétationdu sujet de la fin de son analyse.Pourrait-on déduire que l’interprétationdu rêve n’est complète que débarasséde l’analyste ? Si l’interprétation durêve n’est jamais indépendante de la présencede l’analyste, il n’y a d’interprétationque hors transfert, hors sujet-supposésavoir.Donc, l’interprétation viendraientconfirmer la thèse de Freud qu’ un rêvepeut englober une analyse en ce « qu’iléquivaut à tout le contenu de la névrose» 101 et que « L’interprétation totaled’un pareil rêve coïncide avec le parachèvementde l’analyse ». Est-ce quec’est dans la passe que peut se vérifiercette thèse ? Cela nous invite à un nouveautravailleur, celui d’une École.100LACAN, J. Télévision, Seuil, Paris, p. 20.101FREUD, S. Le maniement de l’interprétationdes rêves en psychanalyse » in La techiniquepsychanalytique, PUF, 1953, p.43.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano74

Modulação pulsional do tempoAngélia TeixeiraLembra-te que o tempo é um jogador que ganha todos os lances sem roubar.C. Baudelairetempo é condição ne-para falar de Ocessáriasubjetividade.Regularmente, evocamosa dimensão topográficado aparelho psíquicona obra de Freud.Entretanto, não foi porele ignorada a dimensão temporal dasubjetividade e suas incidências clínicas.Desde cedo, Freud apresentou suashipóteses psicanalíticas sobre o tempo,retomadas posteriormente por Lacan.Podemos, resumidamente, citar cincoreferências importantes em sua obra: 1- oinconsciente não conhece o tempo, éatemporal, intemporal, como está postona ‘Interpretação dos sonhos’, entreoutros textos; 2- a concepção deindestrutibilidade do desejo, - extensivoaos processos inconscientes - que não estãosubmetidos aos desígnios do tempo;3- o tempo da subjetividade, que só podeser recuperado a posteriori, só depois -nachtraglich, foi o significante utilizadopor Freud, aprés-coup, foi a traduçãoadotada por Lacan; 4 - a importância daexperiência sexual infantil ou da neuroseinfantil para a constituição da neurose.A quinta referência traz a relação dotempo com a fantasia e merece destaque.Freud situa a fantasia flutuando entretrês tempos: o trabalho mental vincula-sea uma impressão atual, no presente, capazde despertar um dos principais desejosdo sujeito; dali retrocede a umalembrança de um acontecimento pretéritoque pode criar uma situação referida aofuturo, por representar a realização, asatisfação do desejo, a partir das marcasda lembrança. No texto ‘Escritorescriativos e devaneios’ conclui “que opretérito, o presente e o futuro aparecementrelaçados pelo fio do desejo, que osune 102 ”.Freud concebeu o registro do tempo presentecomo uma operação fundamentalda consciência, esta, definida como umestado mental operando num determinadotempo. Assim, circunscreveu asubjetividade nas três dimensões temporaisque conhecemos.De forma única e exaustiva, Lacanexaltou a importância das dimensõestemporais da subjetividade, formulandopreciosas teorias de máximo valor, queimprimiram grandes modificações clínicas:o tempo da sessão é lógico, e nãocronológico; defende a análise finita, formulandoalgumas concepções do seu final;a transferência, ou seja, a suposição edessuposição de saber ao analista, é otempo da análise; cria uma nova divisãosubjetiva para o tempo, entre outras proposições.Constrói, enfim, uma máquinado tempo utilizando alguns recursos própriosda sua época.Lacan escreve, em 1945, o texto ‘Otempo lógico e a asserção da certeza antecipada:um novo sofisma’ 103 , dividindoo tempo em dois: lógico, e cronológico.Modula o tempo lógico em três escansões: aprimeira é o instante de ver, ou de olhar;a segunda, o tempo para compreender, aterceira escansão, é o momento de concluir.Modular o primeiro momento do tempocomo um instante de ver, ou a primeiraescansão temporal, como sendo oolhar, nos remete diretamente ao campoda pulsão e nos leva a conjecturar que háuma tensão temporal própria a cada um102FREUD, S. Escritores criativos e devaneios.In: Edição standard brasileira das obras psicológicascompletas. Rio de Janeiro: Imago, 1987, VolumeIX, p. 153.103LACAN, J. O tempo lógico e a asserção dacerteza antecipada. In: Escritos. Rio de Janeiro:Jorge Zahar Ed, 1998.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano75

dos três momentos, ou ao menos na primeiratensão temporal, que é o instantede ver, tal qual a tensão temporal queatribuiu ao momento de concluir.O inconsciente não conhece o tempo.De qual dimensão do tempo falavaFreud, já que elas podem ser tantas? Dotempo cronológico, teoriza Lacan. E apulsão, em quais dimensões do tempopoderia se inscrever? De acordo com asproposições acima apresentas, poderíamosinversamente perguntar se há umadimensão pulsional do tempo? Perguntaque me reteve.Neste precioso estudo psicanalítico sobreo tempo que estamos empreendendohá dois anos, a relação pulsão / tempoou o gozo do tempo, como quero crer,foi crescendo aos meus olhos como umaimportante questão, que identifico presentena clínica de várias maneiras e queme levou a algumas reflexões.As considerações teóricas sobre o tempoapresentadas por Freud e Lacan sãofundamentais para esclarecer alguns aspectosrelativos aos analisandos especialmentee sintomaticamente embaraçadoscom o tempo. Estas proposições favorecema leitura clínica que reconhece quehá dimensões de satisfação inerentes aotempo, ou seja, reconhecem o gozo dotempo, que passo a adotar em lugar depulsão.Esta formulação que estou tentandovalorizar e desenvolver aparece no avessodo que usualmente se faz. Tende-se inadvertidamentea limitar a questão, porexemplo, isolando-se o tempo necessáriopara que a pulsão faça seu circuito. Aocontrário, estou tentando identificar asmodalidades de gozo do tempo e suasescansões, para reconhecer que o temponão está a serviço da subjetividade, postoque o tempo é subjetividade, o tempoproduz gozo enquanto atributo da subjetividade.Antes de tudo, o tempo é um significante.“A paixão do significante manifestando-secomo paixão do tempo” 104 , diz104SOLER, C. O tempo que falta. In: Os tempos dosujeito do inconsciente. Salvador: EPFCL-Brasil,2008, p.129.Soler. Prescinde do espaço, e em lugar deser tomado como um elemento da naturezadeve ser tomado como um significantefundamental da estrutura delinguagem, que requer vários tratamentose pode ser identificado em várias dimensõesda constituição da subjetividade.Soberano e implacável, o tempo vaticinaa vida e a morte.Podemos também dizer: se o homeminventou o tempo, o tempo inventa o homem,vejamos: apressados, atrasados,fleumáticos, serenos, agitados, impacientes,entediados. Sabemos o peso que ossignificantes, eterno, infinito, imortal,ressurreição, renascimento, anacrônico,velhice, atraso, hora, minuto, prazo, têmnas nossas vidas. Não seria o tempo umadas modalidades do grande Outro? Nãopor acaso o poeta canta ‘o acaso vai meproteger’...O tempo traz complexidade de todaordem, aparecendo nos caprichos maismarcantes dos Deuses das mitologias,das lendas, das religiões, e é tema de estudoe pesquisa em vários campos do conhecimento.Na filosofia, na literatura,no romance ‘O retrato de Dorian Gray’,especialmente na poesia, o poeta brasileiroVinicius que o diga: “que não sejaimortal, posto que é chama, mas que sejainfinito enquanto dure”, o amor..., namúsica, na matemática, na física, comsuas sucessivas teorias. Newton deu aotempo toda autonomia, emancipando-odo espaço; Einstein, questionou o caráterabsoluto do tempo newtoniano, criandoa noção de relatividade.A psicanálise, particularmente emFreud e Lacan, também fez largo uso dotempo para entender a constituição dasubjetividade, seu pathos e seu manejo clínico,dando suas contribuições teóricaspreciosas. Se a Topologia é a ciência quese ocupa do espaço, talvez, a psicanáliseesteja contribuindo com um futuro campoque venha, pontualmente, se ocupardo tempo.Nada mais real e demasiadamente humanoque a angústia em sua relação como tempo, esse tempo que tem afinidadescom o objeto a. É desta perspectiva queEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano76

podemos dizer que o tempo não apenasfaz sintoma, mas que ele é sintoma.Trago pequenas observações clínicassobre os que padecem do tempo paramostrar que tempo é subjetividade egozo. Venho conferindo certas curiosasrepetições relativas ao tempo que algunsanalisandos apresentam. Vou me deterespecialmente em um caso: um homemextremamente disciplinado, organizado,metódico, obediente à sua rígida rotina.Tudo parecia estar sob controle, aforasua imensa angústia. Fala do sofrimentoque experimenta frente ao temor de verfalhar o seu controle milimetricamenteconstruído e preservado. À primeiravista, ou fenomenicamente, tudo poderiasimplesmente parecer um ritualobsessivo. Contudo, associativamenteaparece na análise o significante acaso,passando o paciente a falar exasperadodo horror ao imprevisto (kairós).Aparelhava-se ele com todos os métodosseguros para se prevenir do acaso e doimprevisto. Metonimicamente, entra emjogo no trabalho analítico o horror aofuturo, o temor de não poder garantir ofuturo, finalmente, de não ter como seproteger da morte. Conjeturei: umhomem que tem horror ao acaso, quetem horror à contingência e ao futuro.Estavam em jogo as incidências do real,manifestando o impossível a dizer sobreo tempo e sobre a morte.Desta perspectiva, podemos dizer queo tempo em si não apenas traz,inevitavelmente, a própria questão damorte, mas que ao mesmo tempo é oelemento que nos permite certaaproximação da morte, já que como osol, não se pode encará-la de frente.Um homem se aflige demasiadamentecom o futuro porque não pode ter certezado que lhe acontecerá; vive o presenteimerso na angústia, por não poder garantirtudo que conquistou e que mantémsob controle. O tempo futuro o ameaça.Sofre pelo que poderá perder. Particulargozo da dúvida conjugada no futuro.Particular gozo da antecipação de umapossível ruína. Possível dívida futura.Alguns sofrem de reminiscências: conjugamo gozo no tempo passado, lembrandonostalgicamente ou conjurando opassado, tornam-se escravos do passado.Os melancólicos são os melhores exemplos.Outros gozam com o futuro, na esperançade resolver os seus impasses, exultamcom o futuro que nunca chega, sempreadiado. Aqui se encontra o maiorexemplo do jogo com o tempo, a procrastinação.Temos bons exemplos entreos obsessivos.Os maníacos gozam do presente, sofregamenteconsumindo tudo hoje. Opresente é também a medida de segurançados fóbicos.Entre temer o futuro e nele depositaras esperanças, vacila-se, báscula do serfalante. Alguns pendem mais para umlado.Quando o homem cogita, quando sintomatiza,quando age, seja em que esferafor, goza do tempo. Nada existe fora dotempo, nada pode parar o tempo. O sujeitose apresenta como um instante dever, uma modalidade de gozo pontual eevanescente. O gozo do objeto a exigeoutras escansões. Entre o sujeito e o objetoa, estão espécies de temporalidadedo gozo em sua dimensão real.É de grande valor o gozo que é produzidopela expectativa do futuro, o que serei?O gozo de conjeturar a morte comotempo final. O gozo da espera e do porvir.Os que sofrem do tempo, de atrasarou de antecipar. O gozo da morte, enfim.Curiosamente, entre o passado e o futuro,o presente não joga o peso maiorna existência do indivíduo. Ele acaba selimitado a esta contagem de tempo, quenão se sustenta senão do futuro anterior,do que tivera sido, conjugando passado efuturo. Vivemos entre o passado e o futuro,o presente é sobretudo o instantedo ato. Este é um dos grandes desafiosda análise: fazer uma nova equação temporal,presentificando em ato a experiência.Em ‘Subversão do sujeito e dialética do desejono inconsciente freudiano’, ao construir ografo do desejo, Lacan volta a destacar aquestão do futuro anterior para os francesesou o futuro composto do modo indicativona gramática brasileira ao se re-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano77

ferir ao “efeito de retroversão pelo qual osujeito, em cada etapa, se transforma naquiloque era, como antes, e só se anuncia“ele terá sido”, no futuro anterior” 105 .A formulação do tempo lógico propostopor Lacan é uma formulação dasmodalidades subjetivas do tempo, ouseja, modalidades de gozo do tempo, quevem esclarecer a função do tempo naclínica, que é a função da pressa: la hâte,do verbo hâter, que diz respeito aprecipitar o momento de concluir seja dasessão, seja da análise.Partindo desta dimensão subjetiva dotempo, explica-se a função da pressa - lahâte - no ato analítico. Isto é, Lacan propõerecorrer aos recursos do tempo nasformas da pressão/ pressa/ precipitação,para dar atualidade ao gozo. Requer pressa,como condição para produzir efeitosanalíticos sobre as escansões do gozo.Sabe que tempo é subjetividade e gozo.105LACAN, Jacques, Subversão do sujeito e dialéticado desejo, In: Escritos. Rio de Janeiro: JorgeZahar Ed. 1998, p. 823Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano78

El aburrimiento, una forma del tiempoSilvia Migdaleka práctica del psicoanalista,confronta todo el tiem-Lpo con la dimensión de lasubjetividad, o en todocaso con su ausencia…Con esto último aludimosquizá, a las nuevas formasde presentaciones clínicasno enmarcables en el cuadro de lo quellamamos clásicamente las neurosis detransferencia.Por ello mismo y más que nunca lospsicoanalistas no dudamos en reconocerla vigencia de la ya clásica advertenciaética Lacaniana, -no debemos renunciar adar cuenta de la subjetividad de nuestraépoca - estamos inmersos en ella. Eltema de este encuentro, testimonia deello en la elección de su temática centralque gira alrededor del tiempo, y en estesentido toma la posta, el desafío, de hacerescuchar lo que el psicoanálisis tiene paradecir, sosteniendo su apuesta como tratamientodel padecimiento psíquico, tratandoentonces de estudiar y reconocer lasmáscaras con que este se muestra hoy.El consultorio de los psicoanalistas es unlugar en el que resuenan los “matices” deuna época.Es el aburrimiento un matiz denuestra época?El aburrimiento, como fenómeno,como Stimmung, estado afectivo, tieneuna notable relación con el tiempo, talcomo que trataremos de mostrar en elrecorrido de este trabajo, repensando einterrogando las fracturas por las que sefiltra el actual malestar en la cultura.Lo actual: nuestro tiempo, el tiempo enel que transcurrimos, hagamos algunasconsideraciones acerca del tiempo, menudacuestión!El enigma insondable del tiempo hasido abordado por grandes pensadores,escritores, poetas, filósofos, científicos,psicoanalistas que en distintos momentosse han ocupado de él. Por nombrar solamentealgunos memorables: Borges,Heiddegger, Pascal, Einsten, Auster,Freud, Lacan. Pero también el hombrecomún, en lo vivido de cada día, en algúnmomento, es alcanzado por la experienciadel tiempo…Desde el comienzo de su historia, elhombre ha tratado de hacer “algo” conel tiempo, por ejemplo medirlo, y una desus formas fue la construcción de instrumentosdestinados a tal efecto: los relojes.Lacan se refiere a ellos en distintoscontextos, habla del primer reloj mecánicocreado por un holandés Huygens enel año 1600. Evoca ese acontecimiento,para fundamentar el lugar que el psicoanálisisdebería tener entre las ciencias.No será al modo de una concepción positivistade las mismas, sino por la vía delo que él llama las ciencias conjeturales,de las que Lacan subraya que en ellas “laverdad no coincide con la exactitud”,aunque no por ello se trata de una verdadmenos rigurosa, su rigurosidad es lade la lógica.Acerca de esto me gustaría acentuar unsesgo: “Ahora bien, es divertido observarque el aparato (se refiere al reloj instrumento)fue terminado antes de que lahipótesis (se refiere a la hipótesis que estaríadestinado a demostrar el instrumento,es decir la de Galileo, acerca de laequigravedad de los cuerpos, o sea, laaceleración uniforme que le da su ley porser la misma en toda caída) hubiese podidoser verificada por la observación, yque por este hecho la hacía inútil al mismotiempo que le ofrecía el instrumentode su rigor.”Lo simbólico crea un instrumento paracontabilizar, para medir el tiempo. Y laeternidad se vuelve imposible… comoefecto de estructura.Después… ya sucede que como en elconocido bolero… aquél en el que el relojsolo servirá para marcar la desolaciónEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano79

del amante que le pide vanamente “Relojno marques las horas, porque voy aenloquecer, ella se irá para siempre, hastaque amanezca otra vez.”… Laexperiencia del tiempo, entonces en lapareja amorosa, un tema…La ciencia y la técnica aportan en la creacióndel objeto - instrumento una nuevaforma de padecimiento, ya lo decía Freuden el Malestar en la Cultura.En el siglo III antes de Cristo, Ktesibios,diseña un reloj de agua, conocidotambién como Clepsydra. Este funcionapor la vía del ritmado ruido de lo que gotea,imposible no evocar el grifo que gotea,el tic tac del reloj… En la Clepsydra,primer forma de reloj de agua, el tiempoy el ruido, aparecen de este modo formandouna curiosa pareja, que instituyeuna serie.Borges evoca la Clepsydra, primernombre del tiempo, en algunos de suspoemas y escritos, y ficcionaliza un relatopor el cual un sultán, quizá nada aburrido,la utilizaba para medir el tiempo quedestinaba a cada una de sus amantes…No deja de ser interesante la siguientedefinición de este primer instrumentodestinado a medir el tiempo, a dotarlo dealguna unidad :“ forma de una vasija cónicaque se llenaba de agua, la cual iba vaciándosepor un pequeño agujero quetenía en el fondo”.Gráficamente, el tiempose va por un agujero. Es decir que eltiempo, irremediablemete se pierde, locual no quiere decir, que debamos perderel tiempo, y quizá por ello mismo, alcontrario.La referencia al tiempo, es fundamentalen el estado del aburrimiento o en su formaextrema, lo que llamamos el tedio, yaque en él se tiene una particular percepcióndel tiempo que transcurre.Lo primero que podemos convenir esque al aburrido el tiempo se le vuelvedenso, lento, y planteo como preguntaque podremos luego retomar en nuestrodiálogo, lo denso es vacío o pleno; y lolento revela los espacios vacíos, o transcurrelento para ocultar la finitud?Se podría decir que se aburre quien sepiensa inmortal, eterno.El aburrimiento, en términos Spinozianosforma parte de las pasionestristes, que nacen del odio y la tristeza.Por cuestiones de “tiempo” no vamosa abordar la historia de la filosofía de laspasiones.En Descartes, con quien se inicia lamodernidad, las pasiones son buenas enprincipio, e involuntarias, es decir el sujetono se siente responsable. Descartes escribeel tratado de las pasiones del alma,definiéndolas como “percepciones, osentimientos, o emociones que se relacionanparticularmente a ellas”En el hastío se trataría de que a veces laduración del bien causa el hastío o la saciedad,y esta última es una especie detristeza que proviene de la misma causaque antes nos diera satisfacción, es decirque estaríamos preparados de tal modo,que la mayor parte de las cosas de las quegozamos, nos gustan solo por un tiempo.Hay una frase de nuestra sabiduría popular,dirigida a calmar la queja recalcitrantede alguno/a que lo ilustra claramente:vos te quejás de lleno!Hecha esta introducción, vamos aadentrarnos en el tema que nos ocupa.Para ello vamos a considerar algunasbreves precisiones etimológicas.Aburrir y aborrecer tienen el mismo origenetimológico: del latín ab horrere“alejarse con horror, tener repugnancia”del latín ab- “lejos” y horrere “erizarse,temblar”.Sinónimo de “aburrir” es “fastidiar”,del latín fastidium “asco, repugnancia”.Otro sinónimo de “aburrimiento” es tedio.Del latín taedium “cansancio, repugnancia”l´ennui, en francés, la noia, enitaliano, y el inglés spleen.Se han ocupado especialmente del tema,Pascal, Spinoza, Heidegger, y Kierkegard,en el campo de la Filosofía.Freud y Lacan, desde el psicoanálisis sehan ocupado del tema, desde distintasperspectivas que vamos a dejar para el finaldel trabajo.Solo a modo de ilustración recortaremosalgunos modos de decir de los filósofosacerca de este afecto-pasión: Kierkegard:El aburrimiento es una eternidad sinEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano80

contenido, una felicidad sin gusto, una profundidadsuperficial, un hartazgo hambriento”!!Es con Heidegger que L´ennui, setransforma en la tonalidad fundamentaldel dassein. La angustia y el aburrimientomuestran, sin piedad, nuestra condiciónde seres finitos, limitados, contradictorios.El aburrimiento como visión gris delo que existe es una especie de dolor delalma que causa sinsabor y elimina las ganasde vivir. Quien se aburre está asustadode enfrentarse a su propio vacío. “Lamuerte anda cerca. Lo sé. La presiento. Sime vuelvo y miro por encima del hombroconsigo a veces atisbarla”Heidegger plantea tres modos o formasdel aburrimiento, el tercero, l´ennuiprofundo, como tonalidad fundamentaldel ser: “Este no es el que sobrevienecuando sólo nos aburre este libro o aquelespectáculo, esta ocupación a aquel ocio.Brota cuando "se está aburrido". Elaburrimiento profundo va rodando porlas simas de la existencia como una silenciosaniebla y nivela a todas las cosas, alos hombres, y a uno mismo en una extrañaindiferencia”. Su objeto se parecemás a lo desconocido, que se enuncia,por ej. cuando decimos está tronando,está lloviendo, estoy aburrido…tiene unatonalidad de lo desconocidoPodemos escuchar ahí algún eco de laangustia, algún parentesco entre aburrimientoy angustia. En ambos se trata dela relación con algo desconocido, y la indeterminacióntambién está presente enla angustia, con la consecuente dificultadpara discernir el ante algo de angustia,tanto como para el objeto del aburrimiento,especialmente en esta versión delaburrimiento heideggeriana.En Freud se puede pesquisar alguna líneaque conecta nuestro tema con lo quese considera como su modelo energético.El aburrimiento aparece mencionadoen los estudios sobre histeria, como “sobrante”de cantidad o “suma de excitación”liberado en ciertos procesos, produciendouna incapacidad para soportaruna vida monótona o el aburrimiento”.Cantidad no ligable psíquicamente,Cabe recordar también la pregunta quese hace Freud, cuando desplegando sumetáfora de lo que imagina como el estadooriginario del viviente, una vesículaviva, flotando en un mundo plagado deestímulos, mucho antes de cualquier diferenciaciónentre un adentro y un afuera,una vesícula de sustancia estimulable.Freud se pregunta ¿qué es lo que lo llevaríaabandonar ese estado ameboide delque todo lo vivo partiría?Si bien hay un resto de energía o libidoque persiste inmutable en el interior de lavesícula, la transferencia al exterior esuna forma de libramiento de la energía.Lo exterior aparece así, como genuinoproveedor de estímulos, y al la vez, comoel verdadero perturbador de dicha vesícula.“Lo exterior” es lo que antes que “eso”quiera nada, quiere por él, es decir, el deseodel Otro, ya está ahí esperando.Blas Pascal estableció en el S.17 que"nuestro instinto nos hace sentir que debemosbuscar la felicidad fuera de nosotros.Nuestras pasiones nos empujan haciafuera, y lo harían aunque los objetosno se presentasen para excitarlas. Los objetosexteriores nos tientan por sí mismosy nos llaman, aun cuando no pensemosen ellos…"Freud piensa que en el amor se muestrala capacidad de investir algo diversoal sí mismo propio, a la vez que un estadode empobrecimiento libidinal, ya quecasi toda la libido está afectada por el estadode enamoramiento. Con esto estaríamosrozando el tema de la pasiónamorosa. De todos modos, como es fácilmenteconstatable, hay algo en esa aspiraciónal UNO del amor, en el que elaburrimiento también se hace presenteen la pareja amorosa. Otro tema parainterrogar.En el aburrimiento, no se trataría justamentede esta dimensión del deseo ysu articulación con la falta, bien alcontrario. Todos los intentos por cancelareste hiato entre lo esperado y lo obtenido,son un vano intento de volver a unestado que en realidad nunca existió.Lacan define al aburrimiento, como elafecto del deseo de Otra cosa, y juegacon l´ennui y lo unien en el anagramaque permite hacer la lengua francesa,Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano81

concluyendo que el aburrimiento, tieneque ver con algo de este Uno, como dela repetición uniana, que clínicamenteaparece con ese carácter fatigante yaburrido que a veces irrumpe en el relatorepetido de algún sujeto, bajo la formade ¡otra vez estoy hablando de lomismo!Sabemos también por el psicoanálisis,que todo objeto se recorta sobre un fondode falta constitutiva,. que hemossido expulsados del paraíso! Eso no hacambiado!Lo que ha cambiado son los paraísosque nos prometen. Los jóvenes se presentanhastiados de todo. En el aburrimientopodemos reconocer, no la faltade la falta, sino la presencia inquietante,de la ausencia de límites, del anegamientodel todo es posible, atestados de objetosque producen un aplastamiento subjetivo,el abaratamiento de los ideales, transformadosen gadgets al alcance de lamano y por ende, el aplastamiento propiodel aburrimiento en la impiadosa ymonótona continuidad del todo es posible.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano82

ImmortalityLeonardo S. Rodríguezn his tale ‘The Immortal’,IJorge Luis Borges tells theadventures of an explorerwho after much troublemanages to reach the city ofthe Immortals. The place isdeserted and its dispositionand buildings most strange.They do not appear to serve anypurpose: windows that are too high;doors that open to empty spaces or holesin the ground; corridors and staircasesthat lead nowhere; staircases constructedupside down; staircases with steps soirregular that it is very hard to walk onthem; constructions with unintelligibleshapes. The race of immortals that builtthe city now lives elsewhere, in caves orin the open. They are troglodytes: theydo no practice, as Borges puts it, ‘thecommerce of the word’. They live in astate of lethargic apathy, totallyindifferent to the world. The visitornotices a troglodyte lying on the groundwith a bird’s nest on his chest built inimmemorial times. Their bodies arelifeless; their immortality has guaranteedthem complete, infinite satisfaction andall possible human experiences – and as aresult, their desire has died. Borgeswrites:[…] The republic of immortalmen had achieved the perfectionof tolerance and almost ofdisdain. They knew that whentime is infinite everythinghappens to every man. For hispast or future virtues, every manhas the right to every form ofkindness, but he is also open toevery form of treason, for hiscrimes of the past and future. […]In such a world, all our acts arejust, but also indifferent. There isno moral or intellectual merit.Homer created The Odyssey; iftime is infinite, if circumstancesand changes are infinite, then theimpossible thing is not to writeThe Odyssey at least once. Nobodyis somebody; a single immortalman is every man. Like CorneliusAgrippa, I am god, I am hero, Iam a philosopher, I am a demonand I am the world, which is arather tedious way of saying that Iam not. (Borges, p. 541)Immortality, the abolition of death,entails the death of desire; but also,according to the poet, a form of radicalinsanity whose salient feature is a state ofcatatonic autism. Borges’ explorer looksat a palace in the city of the Immortalsand thinks: This palace has been built by thegods. Then be reflects further andcorrects himself: The gods that erected thispalace have died. And finally he concludes:The gods that constructed this palace were mad.With the death of desire comes the deathof creativity. Borges writes:The foundation of their city wasthe last symbol to which theImmortals consented; it signalleda stage when, concluding that allenterprise is futile, they decided tolive only in thought, in purespeculation. They erected the city,forgot about it and went to live incaves. Permanently in a trance-likestate, they barely perceived thephysical world. (Borges, p. 540)Death, which our subjection tolanguage makes it a necessary presence inour being, is the ultimate motor ofdesire. Our finite condition makes ushuman, subjects of a restrictedtemporality, of a circumscribed, singularand necessarily mutilated history, alwaysrunning out of time, permanently losingopportunities. Freud thought that we fearcastration rather than death, and this isso precisely because our mortalcondition makes our lacks and lossestruly irreversible within our limitedallocated time.Freud did not see in our mortalcondition a handicap but rather a fertileEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano83

incentive. It is our dreaded mortality thatpromotes desire and creativity. In hisshort essay, ‘On Transience’, Freudwrites:Not long ago I went on a summerwalk through a smilingcountryside in the company of ataciturn friend and of a youngbut already famous poet. Thepoet admired the beauty of thescene around us but felt no joy init. He was disturbed by thethought that all this beauty wasfated to extinction, that it wouldvanish when winter came, like allhuman beauty and all the beautyand splendour that men havecreated or may create. All that hewould otherwise have loved andadmired seemed to him to beshorn of its worth by thetransience which was its doom.[…] I could not see my way todispute the transience of allthings […]. But I did dispute thepessimistic poet’s view that thetransience of what is beautifulinvolves any loss of its worth. Onthe contrary, an increase!Transience value is scarcity valuein time. (Freud 1916a, p. 305)Freud then goes on to say that what isat stake is our human revolt againstmourning, against the detachment oflibido from objects that have been lost,‘even when a substitute lies ready tohand’ (14:306-7).To me this suggests that the act ofcreation does not provide a replacementfor our losses (as some conceptions ofcreativity affirm). Creation is rather thegestation and birth of things that cometo inhabit the world and which, like theircreators and the already existing things,are destined to perish. Freud says in thesame essay:A flower that blossoms only for asingle night does not seem to uson that account less lovely. Norcan I understand any better whythe beauty and perfection of awork of art or of an intellectualachievement should lose its worthbecause of its temporallimitation. A time may indeedcome when the pictures andstatues which we admire todaywill crumble to dust, or a race ofmen may follow us who nolonger understand the works ofour poets and thinkers, or ageological epoch may even arrivewhen all animate life upon theearth ceases; but since the valueof all this beauty and perfection isdetermined only by itssignificance for our ownemotional lives, it has no need tosurvive us and is thereforeindependent of absoluteduration. (14:306)Our capacity to sustain our desire andcreativity is correlative of our capacity tomourn past, present and future losses.Lacan’s concept of the object a, theobject cause of desire, owes its originalityprecisely to its definition as acircumscribed lack whose positive,structuring effects depend on its beingassumed by the subject as a loss, with thepsychical work of mourning that thisassumption requires.The discontents of our civilizationhave affected human creativity in apervasive way. This is not to say thatcreativity has declined – on the contrary.But creativity completes a full circle:propelled by human mortality, itpopulates the human world with itscreations and creatures; and becausenothing guarantees that it be put to theservice of the living, it introduces whatLacan called the lethal factor, themortifying effect of the signifier. In ourtimes, two cases are salient.In the first place, we are all witnessesto what Giorgio Agamben has called thedestruction of experience. The uncontrolledand uncontrollable progress of thetechnological applications of modernscience has resulted in the massiveemergence of experiences that weundergo passively and which are destinedto be destroyed at the very moment oftheir inception; experiences that are notworth registering, because they involvethe senseless satisfactions provided byEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano84

the prevalent compulsive consumptionof goods and gadgets, or because theyare experiences that we actively foreclose,as they are nothing but a complete wasteof time that, subjects always running outof time that we are, we cannot reallyafford; experiences that do not getrecorded in our personal or collectivehistories. (Agamben)Secondly, recent developments in thebiological sciences and biotechnologyhave promoted serious projects that aimat prolonging human life indefinitely –this, through the implantation andreplacement of organs thatcontemporary technological creations aremaking possible. These developmentshave led some authors to speak of a‘post-human’ era, which in fact hasalready started: an era that offers adistinct possibility for the materialrealization of a very extended, if notimmortal, life, and the selectivepromotion of traits that would make ofhumans an altogether new species, wheredesire as we know it would be out ofplace. We can imagine the rest: or rather,read it in those pages that Jorge LuisBorges wrote as fiction. Yet ourreduction to being troglodytes unable toengage in the commerce of the word, isalready a firm possibility in a culture thatpromotes silent, inert, uncriticalconsumption and discourages all formsof creative discourse.In his work, Humain post-humain[Human posthuman] (PUF 2003),Dominique Lecourt discusses theforecasts and prophecies that artificialintelligence and other scientificdisciplines have produced concerningthis posthuman era. Lecourt argues thatthere are two groups of thinkers whohave formulated these predictions.The thinkers of the first group,which Lecourt calls technoprophets,envisage the creation of robots that willnot only have the intellectual capacity ofthe human brain but will also add newabilities in a prodigious scale. Lecourtsays that ‘they announce the advent ofminds without constraints, liberated frombodies, free from passions and withaccess to immortality.’ (Lecourt 2003, p.35)The second conception ofposthumanity, proposed by the authorsthat Lecourt calls biocatastrophists, bestrepresented by the works of FrancisFukuyama (Our Posthuman Future), isconcerned with the ethical, social andpolitical effects of the advances inbiological sciences and technologies.They predict:The process of procreation willbe mastered. The sex of the infant whoarrives in this world will not be aleatoricagain. Inherited diseases will never befatal. The process of aging will beretarded, and death itself will bepostponed indefinitely. Neitherhaphazard nor destiny: in applying hisgenius to that living being that he isamong other living beings, the humanbeing will change the conditions of hisown life; he will trespass the limits ofwhat constitutes the essence of itsfinitude. (Lecourt 2003, p. 36)The selection of the genotype beforeconception, which would make possiblethe exclusion of undesirable traits, wouldaffect the social structure itself. Anotherauthor, Hans Jonas, predicts thatDifferent social groups will try toimprove their descendants; certainlythe rich, but also religious sects,and some ethnic groups. […] Therisk of this would be […] theemergence of new forms ofdiscrimination. (Lecourt 2003, p.36)These are only projections onto thefuture of what are already daily exercisesin megalomaniac jouissance. This is justone of the symptoms of the discontents,or malaise, of our culture.In his seminar on the ethics ofpsychoanalysis, Lacan stressed the needto consider the relationship of thesubject of desire to his death as anintegral part of analysis. He said then:The function of desire mustremain in a fundamentalrelationship to death. The questionEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano85

I ask is this: shouldn’t the truetermination of an analysis – and bythat I mean the kind that preparesyou to become an analyst – in theend confront the one whoundergoes it with the reality of thehuman condition? It is preciselythis, that in connection withanguish, Freud designated as thelevel at which its signal isproduced, namely, Hilflosigkeit orhelplessness, the state in whichman is in that relationship tohimself which is his own death[…] and can expect help from noone. (Lacan 1992, pp. 303-4)ReferencesAGAMBEN, G. (1993) Infancy and History:On the Destruction of Experience. London:Verso.BORGES, J. L. (1980) Obras Completas.Buenos Aires: Emecé.FREUD, S. (1916a) ‘On Transience’.Standard Edition 14: 303.LACAN, J. (1992) The Seminar, Book VII, TheEthics of Psychoanalysis, 1959-1960. New York:Norton.LECOURT, D. (2003) ‘Tecnoprophètes etbiocatastrophists’. Magazine littéraire 422: 34-7.As one of the few discourses still viableto us (as Lacan put it thirty-five yearsago), psychoanalysis is therefore engagedin the acknowledgement of the humanmortal condition in a way that is notanymore the territory of ontology andtheology, but that of the defence of ourtime, our time as finite subjects in thisstill human era, precarious as ourhumanity may be.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano86

Temps logique et temps arrêté, incidencescliniquesJean-Jacques Goroge temps logique est celuiLdu signifiant dans sadynamique propre,interprétable avecefficacité parce qu’ilimplique une conclusionpossible. Mais il arriveque le temps s’arrête. Ilmanifeste alors sa présence. Comme lecorps quand il est malade. Cet arrêt peutrelever de structures cliniques variées etsuppose des réponses adaptées. Enréalité il impose de situer à sa placel’objet a lacanien.Lorsqu’on tente de faire la présentationd’un exposé, longtemps à l’avance, il seglisse une ambition, légitime sans doutemais fort difficile à satisfaire lorsqu’on setrouve au pied du mur. Qu’importe, c’estune façon certes risquée mais souventefficace de se forcer à agir, à penser, etcomme toujours avec un temps qui secompte à partir de sa limite, son momentde conclure.Lacan met l’accent, j’ai tenté de le fairedéjà dans un texte qui a été écrit enpréambule à ces journées, sur lefranchissement opéré dans ce qu’ilappelle le moment de conclure et qu’ilthéorisera avec l’acte dans le séminaire dumême nom.Mon propos est ici de revenir sur lesfranchissements impossibles que pourl’occasion je traiterai en termes de temps,le temps arrêté.Dans son ouvrage, Le tempo de la pensée,Patrice Loraux considère que c’est unproblème général de la philosophie :« Bref au seuil de l’épreuve de réalité, lapensée, prise d’une fatale inspiration,s’octroie un temps d’arrêt où elle jugedevoir faire le point, en ce lieu critiqueoù elle assume le risque de rester à jamaisl’ombre d’une opération 106 . »106LORAUX, P. Le tempo de la pensée, Paris, Seuil,1993, p.24.On reconnaîtra dans cette thématique,et d’ailleurs citée dans ce texte, laprocrastination bien connue del’obsessionnel : pas étonnant puisqu’ilfait symptôme de sa pensée. Cela dit,celui-ci peut espérer de la psychanalysequ’elle parvienne à en réduire les effets.Mais il n’y aura pas lieu d’être surprisnon plus qu’il évoque souvent dans unautre registre Wittgenstein, et critique« présupposition et tautologie » commeétant les deux formes de ce qui arrête lapensée, cette pensée qui « ignore letemps bousculé, le temps qui manque detemps ». Il ironise même : « Se mouvoirdans la présupposition et la tautologiepasse pour l’indice qu’on pense 107 . »La phrase « Qu’on dise reste oubliéderrière ce qui se dit dans ce qui s’entend108 », implique l’oubli de ce queLacan appelle ici, dans « L’étourdit », ledire par opposition aux dits, notammentde l’inconscient. Autrement dit l’analystepeut bien relever les dits de l’inconscientde son analysant, il ne peut en restituer ledire, soit le temps où ça s’est dit. Pourune part, ceci recouvre le fait qu’il n’y apas de point de vue extérieur quipermette d’observer le langage, qu’il n’y apas de métalangage.Mon hypothèse est que dans la psychose,ce dire-là, tout se passe comme s’iln’était pas oublié. On le vérifie avecl’hallucination dont la perceptions’éternise, et qui justement ne passe pasau dit. C’est d’ailleurs pourquoi il n’y apas de distance entre la voix et le dit ;ainsi, par exemple, ce que dit la voix estindiscutable. On sait que par l’opérationanalytique, c’est à ne pas mettre en doutel’existence même de la voix qu’on obtientque puisse venir au débat ce que dit lavoix, que quelque chose donc se détache107Idem p.335.108LACAN, J. « L’étourdit », Autres écrits, Paris,Seuil, 2001, p.449.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano87

entre la voix et ce qu’elle dit, et témoignequ’il y avait quelque chose dans lequel ledit était resté englué. C’est-à-dire queprécisément le dire n’avait pas pu êtreoublié et continuait de parasiter le dit.Comme on le voit ce dire non oublién’emporte pas véritablement un gainmais plutôt un embarras qui est, malgréou à cause de cela, le modèle de l’objeta 109 .Il me semble que décrire la chose decette façon, un dire qui dans certains casne s’efface pas, présente quelqueavantage si l’on se souvient del’importance de la psychose dansl’ensemble des développements de Lacan110 . D’autant plus dans cet « Étourdit »qui commence avec un rappel del’adresse de cet écrit, le cinquantenaire del’hôpital Henri Rousselle, service danslequel il faisait sa présentation. Et ilinsiste encore sur cette présentation en satoute fin :« … je salue Henri-Rousselledont à prendre ici occasion, jen’oublie pas qu’il m’offre lieu à,ce jeu du dit au dire, en fairedémonstration clinique. Où mieuxai-je fait sentir qu’àl’impossible à dire se mesure leréel – dans la pratique ? 111 »Mais expliquons-nous d’abord sur cepoint : le dire oublié, c’est à proprementparler ce qui constitue le refoulement etpas seulement le refoulement originairepuisqu’il se produit chaque fois qu’onprend la parole. Qu’il s’agisse dansl’analyse de retrouver le refoulé est unesorte d’évidence, mais ce que Lacanévoque est au-delà de ça puisqu’il s’agit109Que penser de ce propos de Wittgenstein, citépar Loraux, Le tempo de la pensée, op. cit., p.327 :« Souvenez-vous : la plupart des gens disentqu’on ne sent rien sous anesthésie. Cependant il yen a qui disent : il se pourrait bien que l’on sentequelque chose, mais qu’on oublie complètementqu’on l’a senti… »110 LACAN, J. « L’étourdit », Autres écrits, op. cit.,p.494 : « …mon discours n’est pas stérile, ilengendre l’antinomie, et même mieux : il sedémontre pouvoir se soutenir même de lapsychose. »111Idem, p.495.d’un théorème dont il fournira la démonstrationau cours du texte, théorèmequi est vrai dans tous les cas pour le sujetparlant puisqu’il s’agit d’une propriété dulangage. La perte dont il s’agit, du dire,comment la récupérer, ou tout au moinscomment permettre au sujet de s’enapprocher, ou de faire valoir cette pertenécessaire ? On en mesurera la validitéavec Lacan à l’aune du sujet psychotiquequi y parvient certes, mais à ses dépens.C’est à cet endroit qu’intervient letemps logique, que Lacan ne cesse derevisiter. La hâte manifeste la présence del’objet et l’équivoque l’instrument dupsychanalyste.Je prendrai pour illustrer le point cefilm de Woody Allen bien connu et qui, àle revoir, n’a pas pris une ride : AnnieHall. Il y est question de rapport sexuelimpossible, d’homme et de femme, et depsychanalyse pour tenter d’y faire face.Mais d’abord ceci qui nous apprendquelque chose sur le temps et son interprétation: celle des séances manquéesmais dues, motif drôle parce que sérieux,pour ne pas se suicider puisqu’il devraitpayer les séances manquées. On voitl’articulation du désir et de la mort queLacan avait souvent repris avec le « ilétait mort et ne le savait pas » du rêveurfreudien.L’autre motif n’inclut pas directementle temps mais il s’en déduit aisément.C’est le mot de Groucho Marx :« Comment supporterais-je d’êtreaccepté comme membre d’un club quim’admettrait comme membre ? » Le clubserait donc automatiquement dévalué.L’effet est sensible à des degrés diversmais rarement absent dès qu’on obtientquelque nomination que ce soit. Il vautbien sûr dans notre École. Poussé danssa logique, on obtient le type d’exclusionqui est celui que Lacan fait valoir au titredu manque, dans le style de Russel :l’ensemble des ensembles qui ne secontiennent pas eux-mêmes se contient-illui-même ? 112112 Idem, p.493 : « Irai-je à parler de la « pulsiongénitale » comme du cata-logue des pulsions prégénitalesen tant qu’elles ne se contiennent paselles-mêmes, mais qu’elles ont leur cause ailleurs,Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano88

Mais Woody Allen imagine d’abord quela citation provient de Freud et même duLe mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient,ce qui accentue la dimension de lalogique du Lustgewinn, du gain de plaisir.Ensuite, il se propose de la mettre enœuvre pour son office, comme ce quiexpliquerait, une fois réduit le club audeux du couple, ce pourquoi il neparvient pas à rester avec une femme, etplus précisément Annie Hall.Quoiqu’il en soit, ceci me permetd’insister sur ce franchissement dans letemps de la position du sujet, celle-ci s’entrouvant transformée, dans un éclair. Jerappelle les éléments du film que nousadmettrons comme vrais puisqu’ilsopèrent ainsi dans la fiction, et parcequ’ils sont susceptibles de montrer laréalité de ce que nous rencontrons dansl’expérience analytique.La rencontre amoureuse respecte lesnormes du genre, et nous montre unWoody Allen embarrassé mais sommetoute très efficace dans sa conquête etsurtout parfaitement normal, maniant lemot d’esprit sans tomber dans uneclownerie souvent présente dans d’autresfilms. Après cette rencontre, sans doutepeine-t-il quelque peu à s’engager et lemanifeste bruyamment lorsqu’elle décidede renoncer à son appartement ; il n’apas gain de cause et cède, mais cefranchissement produit sans éclairage surle dire qui devrait l’accompagner nesaurait être sans conséquence dans sessuites.Le symptôme surgit peu après chezelle, de ne pas pouvoir jouir sansl’appoint du haschich. Mais ici la « bonnesanté mentale » de Lom 113 exige unejouissance non partagée avec l’herbe,concurrent insupportable. C’est pourquoielle doit se soumettre à cette extraordinaireinvention qu’est la psychanalyseà laquelle lui s’est soumis non sanssoit dans cet Autre à quoi la « génitalité » n’aaccès qu’à ce qu’il prenne « barre » sur elle de ladivision qui s’effectue de son passage ausignifiant majeur, le phallus ? »113Conférence donnée par J. Lacan dans le grandamphithéâtre de la Sorbonne le 16 juin 1975 àl’ouverture du 5e Symposium international JamesJoyce. L’âne, 1982, n° 6.enthousiasme depuis quinze ans, maiscomme il le dit sans que ça n’aitapparemment rien changé. Le dire oubliéest joué ici par la position qui est lasienne à lui, ce qui reste escamoté de sapropre position, son impossible à lui, quipeut se dire : là où la mort est conjointeau désir. Cela ne se voit pas car quoi deplus normal que d’exiger une jouissancesans partage avec la drogue ?Ensuite vient la première séance, scènequi mériterait quelques commentairesmais que nous laisserons de côté pournous intéresser à ce qui fait le cœur dufilm, cette courte séquence où l’on voitles deux chacun sur un divan, dire savérité sans d’ailleurs qu’il n’y ait d’écartentre les faits, seulement une positionpropre à chacun. On se souvient que les« rapports sexuels » sont avoués, par l’unet l’autre, au nombre de trois par semaine,chiffre pour lui nettement insuffisantet pour elle bien excessif. Puisvient l’aporie non résolue qui m’arrêteici : elle ne peut pas lui refuser ce qu’ildemande, ni le quitter, parce que c’est luiqui paye les séances, et lui de son côtéconsidère qu’elle progresse avec l’analysemais contre lui, en somme il se fait avoir.Moyennant quoi elle parvient à le lâcherpuisque comme elle le dit, elle s’affirmeet sait ce qu’elle veut, mais elle arrête dumême coup son analyse. Lapsychanalyste n’avait rien dit, et a doncété jetée comme le bébé avec l’eau dubain sans que rien n’ait été acquis saufune fausse assurance moïque, la suitemontrant une Annie Hall erranted’homme en homme. Manquait doncl’interprétation qui aurait traité l’impasselogique de telle sorte que le dire ne fûtEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano89

pas complètement oublié, situé à saplace. L’aporie, le piège est aussitrompeur que le paradoxe du menteurdans le sens où la solution existe àcondition de saisir cet écart entrel’énonciation et l’énoncé, le sujet del’énoncé ayant été modifié depuis et àcause de l’énonciation. La différence queLacan introduit entre cette version duproblème, disons entre l’époque de « LaChose freudienne » et celle de« L’étourdit », consiste dans cetteapproche du réel, de cet oubli en tant que« structural ».Mais de même que l’ensemble de « L’étourdit» insiste sur ceci qu’il n’y a pas demétalangage, il ne cesse de nous fairemiroiter tout ce qui pourrait yressembler, tout ce qui pourrait situer lesujet comme effet de son dire.L’interprétation, si elle prétend changerquelque chose, ne le peut qu’à ce niveau.Celle qui eut été adéquate est donc,Lacan nous l’apprend, l’équivoque, à ceciprès qu’on la réduit trop souvent àl’homophonie, aux jeux de mots, dontLacan use amplement dans cet écrit maisprécise qu’ils se jouent de nous :« (…) ce sont eux qui nous jouent.Sauf à ce que les poètes en fassentcalcul et que le psychanalyste s’enserve là où il convient 114 . »N’oublions donc pas la grammaire quivient ensuite, plus propice à nous fairesaisir comment situer le temps du sujet etde son dire. Je crois que nous pourrionsretenir pour notre gouverne la critiqueque Lacan adresse aux psychanalystes quise sont mépris sur le prétenduendoctrinement de Freud s’adressant àses patients 115 :114LACAN, J. « L’étourdit », Autres écrits, op. cit.,p.491.115L’exemple le plus net est le cas de l’Hommeaux rats, cité en effet par Lacan (p. 491 des Autresécrits).« Freud fait aux sujets « répéter leur leçon», dans leur grammaire.À ceci près qu’il nous répète que, dudit de chacun d’eux, nous devons êtreprêts à réviser les « parties dudiscours » que nous avons cru pouvoirretenir des précédents 116 . »C’est cette grammaire qui conduitLacan à sa définition de l’interprétationqui nous sert de viatique : « je ne te le faispas dire », équivoque certes mais dans unautre registre que celui de l’homophonie,qui la complète de là où le sujet vient às’inscrire.Et c’est en troisième lieu la logiquedont ce n’est pas un hasard qu’on yretrouve plus directement la question dutemps – logique depuis 1945 – opérateurcette fois du moment où le sujet basculevers « Autre chose » grâce à cemouvement du dit au dire. J’y vois unesorte d’avertissement 117 et un rappel : lejeu de mots auquel on identifie un peuvite Lacan en en faisant une exclusivité –il ironise lui-même sur le mot valise –n’est pas le tout de l’interprétation, s’iln’est pas resitué dans le contextegrammatical où se place le sujet, ni danscelui logique qui suppose une temporalitéet une chute, une fin fût-elle provisoire.Dans le cas de Annie Hall la fiction nousautorise à imaginer une réponse au piège.Attraper la conscience de l’Autre, del’homme, qui dans son souci d’oblativitéveut tout pour elle… sauf ce qu’elledésire.116Idem, p.492.117 L’avertissement n’exclut pas Lacan lui-mêmedans cette discrète notation, complétant lereproche fait à Freud de l’obscurantisme de sesélèves d’un : « Certes pas moi qui ai aussi, à cetendroit (de mon envers), quelquesresponsabilités. » (Autres écrits, op. cit., p.492) Il faitallusion ici une fois de plus à ce moment crucialqu’a été le colloque de Bonneval, lui révélantcomment l’erreur grossière de ses élèves est ausside sa responsabilité et demandait une révision del’ensemble de sa description de l’inconscienteffectuée les années suivantes.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano90

Um tempo de espera para o obsessivo: “Estáprovado: quem espera nunca alcança”Andréa Brunettoo mundo moderno,Ncapitalista, que tempressa e que o tempo édinheiro – algo a servalorizado, uminvestimento – esperaré uma vergonha.Vergonha que recaisobre aquele que espera. ZygmuntBauman, em “Vidas desperdiçadas”escreve: “correr atrás das coisas ecapturá-las em pleno vôo, ainda frescas echeirosas – isso é in. Adiar, escolher oque já está lá, é out.É esse ritmo vertiginoso, em quetempo é dinheiro, que faz com que acada dia a avidez dos sujeitos – que éhumana, demasiada humana, já quenenhum objeto pode tamponar a falta –seja diuturnamente reavivada por novosobjetos que prometem o impossível.Então, esse trabalho une o tema dotempo com um pequeno extrato clinicoem que mostra a entrada em análise deum sujeito obsessivo que “não podeesperar”.Por isso esse trabalho tem este título:frase da música de Chico Buarque deHolanda: “Está provado, quem esperanunca alcança. Faça como eu digo, façacomo eu faço: aja duas vezes antes depensar”.O obsessivo fica meio perdido nessetempo atual em que tudo é rápido. Afaçanha é ser rápido, como na música deChico, não adiar, não procrastinar. E eletem necessidade de um grande tempo decompreender.Lacan alega que é necessário entendero Eu dos sujeitos histéricos e obsessivospara saber através de quem e a quem eleformula sua pergunta e, assim, reconhecerseu desejo. Afirma que o obsessivo“arrasta para a jaula de seu narcisismo osobjetos em que sua questão se propaga,no álibi multiplicado de imagens mortaise, domando-lhes as acrobacias, dirige suaambígua homenagem ao camarote emque ele mesmo se instala, o domestre/senhor que não se pode ver”. Econtinua, afirmando que nesseespectador invisível do palco está a figurada morte.A relação entre a preocupação com seudesempenho e a morte já estavaapontada por Freud desde o Homem dosRatos, sustenta Quinet em Zwang undTrieb “quando se exibia tarde da noite, aoespectro paterno, quando se preparavapara uma prova e abria a porta para seufalecido pai e, logo em seguida,contemplava seu pênis em espelho”.Tomando um recorte da minha clínica,esse sujeito obsessivo é um profissionaleficiente e bem sucedido que sabe fazer a‘boa hora’. É uma análise que se inicia(tem menos de um ano) e desde aprimeira sessão, ele reclama por eu nãorespeitar exatamente os horáriosmarcados e ele fica tendo que esperar,esperar. Faz sempre a apologia de quegosta de tudo certo, nos dias e horárioscertos.Além da meticulosidade própria doobsessivo, não poder esperar é um doslemas do capitalismo. Consuma e gozeagora! E “o inconsciente não é anticapitalista,pelo contrário, ele trabalhaincessantemente para produzir gozo”(Soler, A confusão dos discursos).Um dia é ele que tem de sair da rotinae mudar o horário de sua sessão e chegardepois das 20hs. Espera fora doconsultório alguns minutos, sem saber seeu estava atendendo (a secretária já tinhaido embora). Então, abro a porta, umpaciente sai e ele entra. Ao final dasessão, já em pé, me diz que achou queeu tinha esquecido ele lá fora. Digo quede forma alguma esqueci dele, o queesqueci foi de avisá-lo que nesse horárioEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano91

a secretária já teria ido embora e eletalvez tivesse que esperar alguns minutos.É isso que constitui sua entrada emanálise, enlaçando o sintoma, a fantasia ea intervenção da analista. Na sessão seguinte,vem a lembrança infantil: quandocriança, a mãe sofreu um acidente, ele erapequeno e não pode entrar no hospital.Ficou esperando do lado de fora,torcendo para a mãe não morrer.Demorou muito e achou que a mãetivesse esquecido dele ou morrido. Nãorelaciona de forma nenhuma a históriacom a espera do lado de fora doconsultório.Em “O seminário, livro 5: as formaçõesdo inconsciente”, Lacan afirmaque é preciso que para o obsessivo hajaalguém que registre e testemunhe suasproezas. “Não se pratica uma proezasozinho”, alega Lacan. O Outro é diantede quem tudo isso se passa, o lugar ondese registra a façanha. Novamente afirmaum lugar de testemunha invisível para oOutro. E como espectador, a morte.Façanha, acrobacia, proeza sãopalavras que Lacan usa para dizer desseespetáculo que o obsessivo trava com amorte. Como dizia outro obsessivo queatendo: quando sinto que a morte meronda, penso em Epicuro ‘se eu estouaqui, a morte não está; se ela está éporque já fui’.Com suas façanhas apresenta umaheroicidade cada vez mais inútil – estouusando uma frase de Carmem Gallanopara designar a solidão paranóica, mascreio que cabe aqui – em um mundo emque não há mais ordem que a domercado capitalista, o da produçãoextensiva da falta-a-gozar.Esse tempo de compreender tão longo,que a clínica evidencia, pode ser entendidocomo parte do espetáculomortífero, visando a manutenção doOutro. Assim, o obsessivo se envolvecom seus pensamentos e adia o ato. Ecom isso o momento de concluir ficadistante, unindo-se o infinito do tempocom o impossível em desejar. Procastinar,fingindo-se de morto paraenganar a morte, é sua forma de mantero Outro sem falta. O ‘bom conselho’ damúsica de Chico Buarque é um conviteao ato.A proeza de meu paciente em ‘fazer aboa hora’ em seu trabalho é para negociarcom a morte. É por isso que elesabe fazer a “boa hora”.Com a interpretação ‘não esqueci devocê’ a analista é enlaçada no sintoma dosujeito e, para além de seu lugar de Outro,passa a ser objeto a. No Seminário11, Lacan diz que a presença do analistaé ela própria uma manifestação doinconsciente. E que o inconsciente estádo lado de fora, porém pela boca doanalista esta porta pode ser aberta.O que tem acontecido recentemente éque ele tem chegado bem antes de seuhorário e fica esperando na sala de espera.E não diz que chegou antes, nãofala sobre isso durante a sessão. Estaespera por vezes de cerca de uma horanão o incomoda.No argumento deste trabalho coloqueiuma questão: qual o efeito dessa análisesobre esse sintoma da espera? Entre aescrita do argumento e esta, agora, eledeixou de seu trabalho. Está investindoem outro que envolve a recente e famosaindústria da estética.Isto significa uma mudança? Seutempo de compreender é rápido? Acabeide afirmar que o obsessivo prolonga otempo, não concluindo. Minha resposta énão. Ele continua o ‘bom proletário’ queentende as necessidades do mercado ebusca o bom desempenho. Essa é suanova versão de ‘fazer a boa hora’ comsua verdadeira proeza que é amanutenção do Outro. Alega que agoraestá na profissão do futuro, que atrasa avelhice: agora não é mais um tempo paravelhos.Ele continua na repetição, do lado defora do hospital à espera de ser chamado,à espera da morte do outro ou da dele, oque dá no mesmo. E esta espera damorte é uma possibilidade certeira,insuperável e indeterminada do sujeito,como afirma Lacan citando Heideggerem “Função e campo...”.Retomando a música de Chico Buarque,ele ainda diz “Corro atrás do tempo.Vim de não sei onde. Devagar é que nãoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano92

se vai longe”. Assim, Chico inverte o‘quem espera sempre alcança’ para ‘quemespera nunca alcança’. Mas o analistaespera, porque se não espera é o pior,espera nas avenidas da fala para abrir opostigo.Referências BibliográficasBAUMAN, Zygmunt. Vidas desperdiçadas. Riode Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2005FREUD, Sigmund. Notas sobre um caso deneurose obsessiva (1909). In: ESB. RJ: ImagoEditora, 1976.GALLANO, Carmem. “Não souparanóico”, in: O sintoma-charlatão. RJ: JZEditor,GAZZOLA, Luiz Renato. Estratégias naneurose obsessiva. RJ: JZEditor, 2002.LACAN, Jacques. “Função e campo da fala eda linguagem em psicanálise”. In: Escritos.Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998.LACAN, Jaques. O seminário, livro 5: asformações do inconsciente. Rio de Janeiro: JorgeZahar Editor, 1998.LACAN, Jaques. O seminário, livro 11: os conceitosfundamentais da psicanálise. Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editor, 1998.QUINET, Antonio. Zwang und Trieb, in:Destinos da pulsão. RJ: Contracapa, 1997.SALINAS-ROSÉS, Joan. Psicanálise.Psicoterapia. Desejo do analista? In: Stylus16. Revista da Associação dos Fóruns do CampoLacaniano-Brasil. No prelo.SOLER, Colette. A Confusão dos discursos,in: O tempo da psicanálise. Heteridade 3, 2004.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano93

O tempo na histeria e o fora do tempodo não-todoElisabeth da Rocha MirandaOinconsciente freudianoé atemporal 1 , mas avida é marcada poruma temporalidade debitáriado encontrotraumático. Na linhada vida, o sujeito aparececomo evanescentena efemeridade de um tempo presente,aparece nas entrelinhas do dito. Existe,então, um inconsciente que está aí, alheioao tempo, mas também suscetível depresentificar-se por meio das ações quedeterminam no sujeito. Mas, para esseprocesso ocorrer, torna-se necessária afunção da metáfora paterna, barrando odeslizamento infinito da ação, situando osujeito em um discurso. Lacan diz “Nãohá realidade pré-discursiva, cadarealidade se funda e se define por umdiscurso” 2 , dando ao sujeito umaposição sexuada.Por excelência, a função do discurso édar ao sujeito acesso a uma parte dogozo perdido como ilimitado ao qual elerenunciou para tornar-se humano. Parase exercer sexualmente em uma posição,o sujeito precisa ocupar um lugar que lheé dado pela fantasia, forma como cadaum recupera seu gozo e sustenta seudesejo, o qual fixa o tempo como sendosempre o mesmo, atualizado na viagemda vida. Assim, “presente, passado efuturo são como as contas de um colarunidas pelo fio do desejo” 3 . A fantasiarege as relações do sujeito com o tempo,implicando uma acentuação do fadingsubjetivo: sempre muito tarde ou muitocedo para o encontro com o objeto. Oinconsciente não conhece o tempo, mas1FREUD, S. “Lo inconsciente; Las propriedadesparticulares del sistema inconsciente (1915/2000,p.184).2LACAN. J. O Seminário, livro 20: Mais Ainda.(1972-73/1983, p.45).3FREUD, S. “El creador literário y el fantaseo”(1907-08/2000, p.130).a libido o conhece; existe umatemporalidade de Eros tanto no amorquanto no desejo e no gozo. Por issodizemos que o sujeito entra no tempo,pois, a partir de sua castração, fazescolhas, e mais especificamente, aescolha na partilha dos sexos. Entre onascimento e a morte, o tempo écontado e marcado pela posição sexuada,regida pelo desejo e pelo gozo. A escolhaexige um ato de assunção subjetiva dosexo, tarefa que faz o neurótico vacilar eespecialmente ao histérico que secaracteriza justo por estar sempre umpouco indeciso, mantendo a questãoclássica: sou homem ou sou mulher?Essa vacilação torna a histeria exemplarna demonstração de que a fantasiainconsciente, determinante da realidadepsíquica, é infantil e sempre atualizada.Freud pensa, inicialmente, que odesmentido da falta no corpo da mulherseria indício de uma psicose feminina 4para, logo em seguida, descartar essahipótese. No entanto o conceito dedesmentido da falta é a raiz da loucurafeminina. Temos aí a possibilidade de umsujeito, na posição feminina, situar-se nafalta do Outro, no lugar de , e cair nofora do simbólico, do discurso, do sexo,do tempo, lugar em que Lacan situa oque na mulher fica fora do fálico, o nãotodafálica.A histérica banca o homem na tentativade se colocar toda na norma fálica,como evitação da experiência do não-todofálico, lugar de objeto, de puro real.Quando a fantasia histérica vacila, e osujeito é chamado a comparecer com acastração, ele se experimenta comoobjeto e pode desse lugar, experimentarsefora do tempo. Vemos isso na vinhetaque passo a comentar.4FREUD, S. ”Algunas consecuencias psíquicasde la diferencia anatómica entre los sexos”,(1925/2000, p. 271-272).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano94

Maria, empresária bem sucedida, tem35 anos e um filho de 10, fruto de seucasamento. Filha única, sua infância émarcada pelo convívio com uma mãepsicótica, cujo delírio consistia em que asduas deveriam ir para Saturno, planetaonde eram esperadas como rainhas e,para tal, deveriam morrer. Aos cincoanos, evitou uma primeira tentativa desuicídio da mãe que a incluía, a cenarepetiu-se por mais três vezes até que,aos dez anos de Maria, a mãe volta para acidade natal e a família consegue internála.No hospício, a mãe, “sozinha, sem afilha” consegue efetivar o suicídio. Essascenas deixam forte impressão e trazemuma marca temporal. O tempo de vidapara Maria sustenta-se pelo lugar que elaocupa no desejo do Outro, lugar regidopela posição fantasmática de ser asentinela da vida, de cuidar do outro.Desse lugar, Maria se impõe um destino,repetindo sua história no presente eprojetando seu passado no futuro.Maria passa a viver com a avó paterna,criatura extremamente religiosa que, emsuas orações, pede ao “pai nosso queestais no céu” para perdoar a mãe de Maria“essa alma em sofrimento que arde noinferno”. O pai abandona a casa quandoMaria tem três anos e morre assassinadoem uma briga, “por causa de mulher”,quando ela tinha quatro anos. A únicaligação de Maria com o pai é a avóreligiosa e que foi agressivamentecontestada por sua mãe, para quem “areligião era a expressão máxima daignorância” com o que Maria concordacom exaltada veemência.Com o marido, vive uma relaçãopraticamente sem sexo, pois ela “nãoacha muita graça nestas coisas”, além domais ele é bruto, gritalhão e só fala de si.Não trabalha, passa os dias estudando,contesta a priori toda e qualquer opiniãovinda de Maria. Identifica no maridomuitos traços da própria mãe, “ele éassim como ela: intempestivo,imprevisível, inadequado socialmente,briga com todo mundo é um homemfora de propósito, alguém que não podeficar sozinho porque faz bobagens,precisa ser cuidado”. Diante dele, Mariacoloca-se no mesmo lugar que ocupavajunto à mãe, “ela precisa salvá-lo”, nãopode abandoná-lo, ele não tem vidaprópria e pode morrer assim como suamãe que, “sozinha, sem a filha, se mata.”A relação se mantém ancorada nainfância feliz do filho e, também nosaber desse homem que, no dizer deMaria, é tudo isso, mas “não me deixa noar, sempre sabe o que fazer, entende detodos os assuntos, é louco, mas muitointeligente. Eu não tenho paciência parapessoas limitadas, minha mãe erabrilhante.” Em sua vida, ela permanecefixada no espaço e no tempo, no lugarque encontrou junto à mãe.Maria viaja a trabalho e conhece umhomem por quem se encanta de formadesmedida. Em suas palavras, “experimentacom ele uma sensação de intimidadee de estranheza concomitantes,que a impedem de se afastar e ao mesmotempo lhe causam medo, é a paixão ouperder-se nele.” O homem é pobre comosua família e Maria resolve dar-lhe umachance na vida, oferecendo-lhe arepresentação de sua empresa na cidadedele. A oferta recusada causa-lheirritação, mas “ela sente-se abraçada poraquele homem forte que a escuta e lhediz palavras de amor”. Do sexo, omelhor são os abraços, mas é estranho,“pensei que queria alguém para cuidar demim, mas me senti insegura com isso.” Épara evitar deparar-se com o real dacastração marcado pela privação nocorpo, que a histérica eterniza o desejocomo insatisfeito. Sua prática consisteessencialmente na dissociação entredesejo e gozo, fazendo com que suaessência temporal seja obter aeternização do desejo pela suspensão dogozo. Tanto com o marido, quanto como namorado, observa-se a estratégiahistérica para lidar com o tempo. Duaspossíveis conseqüências disso são: ofenômeno da frigidez, no sentido darecusa radical ao gozo sexual e aexacerbação do amor eternizado comoinsatisfeito.Maria, ao retornar a casa, mantém como namorado uma correspondência poremail durante um mês e meio, até lheEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano95

comunicar que decidiu ir vê-lo. A passagemjá estava comprada. É então surpreendidacom a reação do namorado: “elanão deve ir, ele não estará na cidade.”Desde então, ele se esquiva dosencontros e não responde mais aos emailsde Maria. Tenta falar com ele pelotelefone, ele atende, mas ela não ouve suavoz, ele permanece mudo e desliga. Osilêncio dele é encarnado por Maria queemudece e, muda, faz de seu corpo -assim como a mulher de Mausolo quebebe as cinzas do marido, para tomar seulugar - o mausoléu de um grande amor.O sintoma conversivo leva-a à análiseapós quatro meses de mutismo e umavasta peregrinação pelos consultórios dosotorrinos. Com seu sintoma, ela mantéma adoração ao homem, a exacerbação doamor eternizado como insatisfeito, nãorealizado e, por isso, perfeito.Enciumado, o marido - com quem elase furta ao gozo, mas que a mantém emsua posição fantasmática - sai de casa.Maria se vê só. Já não há com quem ocuparo lugar de “salvar o outro”, diz quenão entende bem como as coisasmudaram tanto e tão bruscamente.Sente-se perdida, como pode o maridonem telefonar? Talvez tenha se metidoem confusão, mas, e se ele estiver bem?O namorado evaporou do nada. “Ofuturo é a espera, o passado a lembrança,mas ambos são vividos no presentesempre instantâneo” 5 . Maria nãoconsegue se situar no instante presenteem que o futuro esperado some e opassado já não lhe dá garantias.“Durante a semana sou empresária emãe, no fim de semana, sem filho e maridopara cuidar, não sou nada, caio novazio, me sinto desmanchando, sem fioterra, no espaço. Não consigo tirar acamisola, nem comer nem me mexer,passo todo o fim de semana na cama,com um vazio aterrorizante. É horrívelsentir que você toda é um grande eassustador buraco.” Maria é puraangústia, estado que aponta para ela oaniquilamento, o desmanchar-se no lugarem que as palavras e os pensamentos lhe5SANTO AGOSTINHO. Confissões. (1973,p.244).faltam. Mas ainda assim, asrepresentações que ela pode fazer dessaangústia, mantém-na no registro dosentido.“Será que vou ficar louca como minhamãe? Nada tem sentido, e quandoamanhece na segunda-feira preciso recuperaro corpo, começar a vesti-lo acompô-lo, preciso vestir com palavras atéas coisas, saio falando em voz alta o queestou fazendo”. Explica esse “vestir ascoisas” dizendo que as nomeia à medidaque vai agindo. “Eu sou Maria, vou melevantar, calçar os chinelos etc. Quandome recupero, paro de falar semperceber.” Maria tenta se apoderar dotempo presente, tenta fazê-lo parar paraque ela se situe nomeando seus atos eobjetos com voz cada vez mais alta, masainda assim as coisas lhe escapam,porque “o presente – ou aquilo que era opresente-já é passado” 6 e o passado paraMaria, as lembranças e representaçõescom as quais ela construiu sua fantasiaforam abaladas pelo encontro com o realdo sexo que a fez experimentar-se comoobjeto despido. Nua de significantes, nosmomentos de maior angústia, nos quaistem medo de se desintegrar, ela começa arepetir automaticamente, “pai nosso queestais no céu, pai nosso que estais nocéu”, e só assim “volta à vida, ao tempodos outros”. Essas palavras, pelas quais étomada, são para ela enigmáticas: “comoposso eu rezar? Eu não tenho religião,não vivo de crendices e elas me irritam,eu sei que não estou rezando.” Repetindoo significante da avó paterna, Maria voltaao registro do fálico. Ela se vê comoobjeto, e o objeto desregula o desenrolaruniforme do tempo. Ela sai do tempo àmedida em que sua posição fantasmáticarevelada através dos significantes -“sentinela da vida”, “guardiã do outro”,“salvar a vida do outro” - vacila noencontro com um homem, no qual ela sevê como objeto caído e dejetado doOutro simbólico, lugar em que Mariacoloca o amante, lugar deendeusamentos próprios à exacerbaçãodo amor.6BORGES, J.L. “Le Temps” , (1978, p. 203).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano96

Suas graves crises de angústia como elaas chama, já não acontecem com tantafreqüência, mas ela conclui pertencer aum grupo de mulheres que amam demaise que pensou em ingressar na MAD(associação das mulheres que amamdemais), mas descobriu que a conduçãodos encontros nesta associação é amesma dos AA (Alcoólicos Anônimos) eela não está aí para “lavagem cerebral”.Identificada com a falta tomada comoobjeto, Maria perde-se na falta do Outro,tornando-se pura ausência, um ser para aeternidade, para o fora do tempo, deonde só retorna com o apelo ao significantevindo da família paterna.Maria continua na viagem da vida habitandotanto o lado fálico - comoempresária e mãe - quanto o fora dotempo do lado não-toda fálica, posição àqual é compelida pela presença dohomem esperado, sempre inadequado,nunca alcançado, fora do tempo.Referências BibliográficasBORGES, Jorge Luis. (1978) “Le Temps”Em: Conférences. Paris: Gallimard Folio, 1985.FREUD, S. -(1915) “Lo inconsciente; Laspropriedades particulares del sistemaInconsciente. Em Obras Completas. BuenosAires: Amorrortu editores, vol.14, parte V,2000.FREUD, S. (1907-1908) “El creadorliterário y el fantaseo” Em: Obras Completas,Buenos Aires: Amorrortu editores, vol.9,2000.FREUD, S. (1925) ”Algunas consecuenciaspsíquicas de la diferencia anatómica entrelos sexos”. Em: Obras Completas. BuenosAires: Amorrortu editores vol.XIX 2000LACAN J. – (1964) Do Trieb de Freud Em:Escritos Rio de Janeiro Jorge Zahar editor1998, p.867LACAN J. (1972-1973) O Seminário, livro 20:Mais Ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor,1983.SANTO AGOSTINHO. Confissões. LivroXI: O homem e o tempo. São Paulo: Abril Cultural,1973.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano97

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▪ Il tempo nella direzione della curaUso Diagnóstico do Tempo em PsicanáliseSentimento do1.TempoO caso Aimée podeser considerado o maisextenso e sistemáticoesforço diagnóstico queencontramos na obrade Lacan. O texto émais conhecido pela proposição de umanova forma clínica, representada pelaparanóia de autopunição, (oposta àparanóia de reinvindicação), mas elecontém, subsidiariamente, a intuiçãometodológica que levará Lacan, anosmais tarde, a construir a noção deestrutura clínica. Trata-se da tese de queno delírio, em seu estado constituído, naqualidade de um todo mais ou menosorganizado temática, formal e discursivamente,podemos encontrar oprolongamento de situações subjetivasmais simples. Situações estas quepossuiriam assim um valor constitutivopara o delírio. Tais situações mais simplessão os fenômenos elementares, descritospor Clérambault. No caso Aimée elesaparecem em quatro signos clínicos: (1)estados oniróides, (2) distúrbios deincompletude da percepção (3)interpretações propriamente ditas e (4)ilusões de memória 118 .As ilusões de memória são o fato clínicomais difícil de extrair. Aimée declaraque em havia lido um artigo de jornal noqual seus perseguidores declaravam quematariam seu filho como vingança porsua maledicência. Ela diz que havia vistouma fotografia de sua casa natal. Ocorreque Aimée não dispunha do artigo elemesmo o que a levava a ir ao jornalconstantemente para comprar osnúmeros atrasados. Sua casa ficaentulhada de jornais e ela mantém acerteza de que havia lido o artigo e visto a118LACAN, J. – Da Psicose Paranóica em suasRelações com a Personalidade. Perspectiva, Riode Janeiro, 1987: 215.Christian Ingo Lenz Dunkerfotografia. A investigação diagnóstica deLacan leva à conclusão de que ela sópodia realmente recordar-se de um fato:em um dado instante ela acreditou lembrarsedo artigo. Retenhamos a sutileza daevidência clínica: ela lembrou-se que haviaacreditado que se lembrava. É uma metarecordação,uma recordação de umarecordação. Ocorre que a segundarecordação baseia-se em uma crença, ouem uma imagem-fantasia que substituiuma imagem-recordação, segundo aexpressão de Lacan. Assim o que segostaria que tivesse acontecido aparece aosujeito como tendo acontecido.O mesmo fenômeno ocorre nos sonhosque parecem ter uma duração significativaantes de se interromperem porum ruído. Na verdade o ruído estava ládesde o início. O sonho cumpre suafunção de manter o sono até o pontolimite em que o ruído que estava noinício faz acordar. Mas quando issoocorre o que o sujeito se lembra é que oruído estava no fim do sonho não emseu início. Ou seja, uma parte darealidade foi suprimida, substituída poruma imagem, sendo o resultado umainversão temporal.Este efeito de apreensão subjetiva dotempo é chamado por Lacan, na tese de1932, de sentimentos do tempo. O sentimentodo passado e o sentimento dofuturo ligam-se a esta função depresentificação que determina o alcancepara um ato. Tal sentimento do tempo éaproximado por Lacan dos sentimentossociais: de realidade, de familiaridade e derespeito. Tanto as ilusões de memóriaquanto os sonhos protetores não sãointerpretações retrospectivas, masargumentam em favor de que o aparelhopsíquico reconhece a presença (umruído) ou a ausência (uma fotografia) esimultânea ou sucessivamente reconheceseu próprio reconhecimento, conferindolherealidade, familiaridade eEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano100

temporalidade. A função depresentificação nada mais é do que aarticulação destas duas formas dereconhecimento. Para que ela possaoperar, induzindo a orientação temporaldo sujeito, é importante que ela mesmanão se manifeste como função dereconhecimento. Daí que a função depresentificação defina-se duplamente: (b)por seu alcance para o ato e pelo efeitode certeza e (b) por sua dimensão dedesconhecimento e pelo efeito de crença.Espero com isso ter introduzido meuargumento. O texto de 1945 sobre oTempo lógico e a asserção da certezaantecipada 119 desenvolve claramente umproblema abordado na Tese de 1932, asaber um problema diagnóstico.Lembremos que a precipitação, o atraso eantecipação são tipos de sentimento dotempo. A partir do que exposto fica claroque o sentimento do tempo não devemser confundidos com a apreensão subjetivada duração (mais extensa ou maiscomprimida), e nem com a apreensãoobjetiva do passado ou do futuro. O quepermite a Lacan falar do tempo, comouma experiência, como uma espécie deencontro figurado em metáforas do tipo“hora da verdade” e “o tempo deconcluir” ou por noções como kairós.São hipóstases de uma experiênciaimpossível em si mesma: o tempo não éum personagem, nem uma coisa. O tempoequivale, neste sentido, àquilo que seria aconsciência do ponto de vista do inconsciente,ou seja: (a) algo que seapresenta, mas não se representa, (b)algo que é por natureza aberto, mas quese apresenta como um conjunto fechadoe (c) algo que qualifica as ligações comos objetos na medida em que transformao próprio sujeito.2. PerversãoVoltemos aos termos do nosso problemaagora aplicando-os ao tema dadiferença entre estruturas clínicas. (1) Háo reconhecimento da presença ou daausência, (simbólico-real) (2) há o119LACAN, J. – O tempo lógico e a asserção dacerteza antecipada: um novo sofisma. In Escritos,Jorge Zahar, Rio de Janeiro, 2000.reconhecimento deste reconhecimento,que nos dá o sentimento do tempo (realsimbólico)e (3) há a função depresentificação que articula as duasprimeiras dimensões (real-imaginário).Vemos que a primeira condição é inteiramentedependente da espacialização dotempo. O reconhecimento da presençaou ausência, acrescida do sentido datransição entre um e outro são acondição elementar do tempo comoalternância. Contudo estas são condiçõesdo tempo como espacialização do objeto.Os exemplos de Lacan são muito típicosa este respeito: o dia e a noite, os meteoros,o retorno nos planetas a umadada posição.Este tipo de temporalidade aparece emapresentações da transferência nas quaisela polariza-se entre o amor ou o ódio,entre a aceitação e a recusa. Sãotransferências que parecem duplicar aestrutura da demanda. Ela é típica nodiscurso no qual se acentua a alternânciaentre a presença e a ausência do sintoma.Pacientes que trazem um fenômenopsicossomático, certas depressões, bemcomo situações próximas da toxicomaniaou da erotomania organizamtransferências baseadas nesta alternância.Neste caso a relação de objeto e opróprio objeto encontram-se emsobreposição. São, portanto, teoricamentetransferências em estrutura deperversão. Não digo que se trate aqui deuma estrutura perversa, mas de umatransferência em estrutura de perversão.Baseio-me, para tanto na afirmação deLacan:“O fantasma na perversão é apelável,ele está no espaço, ele suspende, não seiqual relação essencial; ele não épropriamente atemporal, ele está fora dotempo.” 1203. Neurose:A situação seria inteiramente diferente,e portanto, dotada de valor diagnósticodiferencial, no caso da neurose:120LACAN, J. O Seminário Livro VI – O Desejo esua Interpretação (1958-1959). Associação Psicanalíticade Porto Alegre, 2002:332.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano101

“A relação do sujeito ao tempo, naneurose, é justamente este algo do qualse fala muito pouco e que é, entretanto, aprópria base das relações do sujeito comseu objeto ao nível do fantasma. Naneurose, o objeto se carrega destasignificação, que está para ser buscada noque chamo de hora da verdade. O objetoaí está sempre na hora do antes, ou nahora do depois.” 121O obsessivo antecipa sempre tarde demais,o histérico repete sempre o que háde inicial em seu trauma. Tudo se passacomo se o neurótico pudesse ler umadeterminada temporalidade em seuobjeto. A hora do um e a hora do outro,o cedo e o tarde, o que poderia ter sido eo que se acredita ter sido. Ora, estamosaqui na situação de reconhecimento doreconhecimento, ou seja, na realização dosimbólico. Daí que a fantasia venha aocupar o lugar daquilo do que o sujeitoencontra-se em privado simbolicamente.Note-se como é uma conseqüência dateoria da temporalidade que a fantasiaseja pensada como uma seqüência emtrês tempos onde um deles encontra-seabolido o próprio sujeito (fading). Namesma direção entende-se porque adiferença entre neurose e perversão sejauma diferença no estatuto da fantasia. Naneurose acentua-se o pólo do sujeito edo tempo, na perversão acentua-se opólo do objeto e do espaço. Estes trêstempos são designados de inúmeras maneiraspor Lacan, uma que nos parecedidática assinala que:(a) No primeiro tempo háestranhamento (estrangement,unhemilich) o que acusa umaperturbação do sentimento dotempo. Uma separação entre o objetoa e o falo. Ora, esta separação éestrutural, na neurose e na perversão,portanto o que ocorre no primeirotempo da fantasia é a percepçãodesta separação, é a apresentaçãodesta singularidade sob forma deafânise.121LACAN, J. O Seminário Livro VI – O Desejo esua Interpretação (1958-1959). AssociaçãoPsicanalítica de Porto Alegre, 2002:332.(b) No segundo tempo trata-se de umaintegração narcísica deste objetoparadoxal. O sujeito exterioriza ofalo como símbolo significante. Elerejeita seu próprio ser em nome dofalo. Está em curso umaidentificação, a saber, em termostemporais, uma substituição entre oque se poderia ter sido (objeto a)pelo que se poderia vir a ser (falo).(c) No terceiro tempo encontramos afunção da presentificação, ou seja, ahora da verdade, na qual o sujeitoencontra-se abolido, não comofading, nem como afânise, mas comoato.4. Psicose:Esta exposição sumária dos três temposda fantasia, do qual se poderiamdesdobrar os tempos da transferência eos tempos do sintoma, nos induz a umaimprecisão. Se a fantasia condiciona atemporalidade do sujeito, tanto nosentido do sentimento do tempo, quantono sentido da sua lógica de aparição edesaparição e ainda quanto à temporalidadedo ato, ela mesma, a fantasia,não pode ser examinada segundo ospróprios parâmetros temporais quedeveria explicar. Ou seja, se a fantasiamodela o tempo do sujeito o que modelao tempo da fantasia?Ora, a situação clínica que deve serchamada para explicar este problema éjustamente aquela na qual a fantasia estáausente ou substituída por outraestrutura. Este é exatamente o casoteórico representado pela psicose. Ora, aprimeira constatação que se pode fazerentão é que a expressão três tempos dafantasia é bastante aproximativa, tantoquanto a expressão os três tempos do Édipo.Trata-se afinal de três modos de relação(constituição de objeto), postos em umasucessão baseada em umacondicionalidade lógica, não de trêsformas distintas de fazer a experiência dotempo. Três tempos quer dizer aqui trêsmodos. Em cada um destes modos sepoderia reencontrar a temporalidade dafantasia, mas isso não significa que oEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano102

conjunto responda à mesma formatemporal.Por exemplo, quando Lacan argumentaque a demanda possui uma lógica deordem modal ele indica que esta possuiuma articulação gramatical com o modosubjuntivo (que eu faça, se eu fizer, quando eufizer). A interpretação econseqüentemente o desejo expressamsesegundo o modo apofântico, ou indicativo,(eu faço, eu fiz, eu farei).Finalmente o gozo exprime-se segundo omodo imperativo ou gerúndio. Osmodos do necessário, possível,impossível e contingente são modos dademanda que exprimem também experiênciastemporais.De fato, quando se diz que não háconstituição da demanda na psicose, nosentido de que nela não háposicionamento do falo no campo doOutro, ou seja, que há uma zerificação daposição fálica, tudo se passa como umaespécie de dedução da maneira neuróticade articular o tempo. Na neurose e naperversão aplica-se a noção de voltas dademanda, ou seja, a demanda se fecha ese conta em circuitos de retorno,reconhecimento e desconhecimento. Napsicose a demanda não se fecha,sobrevindo assim três fenômenosclínicos: (a) o empuxo á mulher (b) ainfinitização do gozo (c) a descrençaassociada com a certeza.Ora, estes três fenômenos encontramsefixados claramente em modos temporais:(a) a transformação em mulher éum evento gerúndio (está acontecendo),(b) a infinitização do gozo é um eventosubjuntivo (se, que e quando issoaconteça) e (c) a experiência deestranhamento, despersonalização edescrença é um evento indicativo radical,tão bem expresso pela noção de epifania.Portanto os três tempos da fantasia encontram-seclaramente presentes napsicose, uma vez pensados como modoslógicos e gramaticais. O que estariaausente é a articulação entre eles. Mas apergunta remanesce: esta articulaçãoseria ela mesma temporal ou lógica?5. Conclusão:Quando Joyce relata esta experiência deter apanhado de dois colegas de tal maneiraque ele teria saído de si como umacasca sai de uma fruta madura temos umdestes enclaves temporais de valordiagnóstico. Ele diz que nada sentiu, nemdor, nem raiva, nem desejo de vingançanem humilhação. Ou seja, falta osentimento social, a integração subjetivadesta experiência que fica assimindeterminada do ponto de vista temporal.Assim como o artigo que Aimée lerasobre os perseguidores de seu filho, Joyceconseguia datar o acontecimento. Estefazia parte de uma história capaz de sernarrada. Mas fazia parte como umaespécie de indeterminação existencial:teria ocorrido? teria sido imaginado? teriaacreditado ter acontecido? Ele é o nomede um estranhamento, de umaidentificação e de uma ausência de si. Éum nome, não um significante.Concluindo. Na perversão o tempoaparece espacializado porque se trata daposição terminal da fantasia. Na neuroseo tempo está articulado ao modo derelação e constituição dos objetos porquenele a temporalidade equivale aosprocessos de identificação, característicosda segunda fase da fantasia. Finalmentena psicose a experiência intersubjetiva dotempo nos mostra a temporalidade comoela é, ou seja, um conjunto fragmentáriode experiências cujo efeito e não a causaé a unidade do tempo.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano103

▪ Il tempo nella direzione della curaO futuro anterior na experiência psicanalíticaSonia Campos Magalhãesara iniciar este trabalho, to-um fragmento de um Pmareiartigo de Daniela Chatelardno qual ela nos diz que“em alguns momentos,quase fugazes, de umapsicanálise, o sujeitopercebe o seu ser de gozopois se confronta com o que ele foracomo objeto para o Outro. Assim, devepassar por um desvio em torno daquestão de sua existência: o que sou?”A resposta para esta indagação – o quesou? –, a autora deste artigo vai buscarna frase que Lacan toma de empréstimoa Paul Valéry para mostrar que o gozofala: “Sou no lugar de onde se vociferaque o universo é uma falha na pureza doNão-ser” . Ao situar esta frase, Lacan lhedá uma seqüência. Ele diz que estaresposta não é sem razão porque “esselugar, para se preservar, faz o próprio Seransiar com impaciência. Chama-se oGozo, e é aquele cuja falta tornaria vão ouniverso” .Se voltarmos ao fragmento do texto situadono início deste trabalho,poderemos perceber que o gozo quefora, ali, atribuído ao Outro, seria umgozo encontrado no momento mesmoem que se dá a sua destituição, adestituição do Outro, momento tambémno qual, de forma fugaz, o sujeitopercebe o seu ser de gozo.Neste artigo de Chatelard, a autorarecorre à literatura para trabalhar o tema“Gozo e posição subjetiva a partir deconsiderações sobre o romance Oarrebatamento de Lol V. Stein. Ela quermostrar que através deste texto deMarguerite Duras, se pode perceber nãosó as mudanças da posição dapersonagem Lol como, também, ondeestaria situado o seu ponto de gozo que,por tratar-se de um romance, ficaintocável para ela.Nesse nosso trabalho, através do relatode um sonho, tentaremos levantarquestões a respeito dos tempos dosujeito na experiência analítica buscandonos aproximar do que nos diz Lacan arespeito do futuro anterior.O SonhoO sonho que escolhemos para trazerneste trabalho é um material situado logono começo de uma experiência psicanalítica.Ao longo do percurso destaanálise, este sonho será muitas vezesretomado e, a cada vez, embora emsendo o mesmo sonho, ele não será maiso mesmo, mostrando que a experiênciaanalítica avança, em um tempo decompreender, passando, de início, pelavertente do mito, pelo romance familiar,mas apontando para o final, lá onde ofuro exigirá que o sujeito conclua emtermos estruturais, que o Outro nãoexiste, que há do UM mas não há nadado Outro.Relato do sonho:Bem próxima do caixão aberto, de pé,ela olhava a sua mãe imóvel, como queadormecida... Entre as flores dispostascom o apuro que ela amara em vida, ocorpo encoberto da mãe, agora, quasenão se dava a ver. O seu rosto, noentanto, lá estava por inteiro. Nele, onariz afilado se destacava entre aspálpebras cerradas e os lábios finos,discretos, na palidez da morte.Bem próxima do caixão florido, muitotempo ela esteve assim, de pé, olhando amãe com a estranheza de vê-la, enfim,emudecida...Perdeu-se no tempo...De repente, dispôs-se a sair. Sempre aolhá-la, deslizou num movimento paratrás, em direção à porta. Viu, então, queenquanto recuava, o corpo da mãe, nummovimento sutil, se erguia.... e, lá estavaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano104

ela, agora, sentada, de olhos abertos, afitá-la...Devagar, reaproximou-se e percebeuque a cada passo que a levava à mãe, estavoltava à posição de morta em seu caixãoflorido.Viu-se, então, a viver uma cena estranha:se saía, a mãe vivia e, se voltava,ela morria... até que, enfim, num gestofinal, decididamente, abriu a porta epartiu.Voltemos, mais uma vez, ao fragmentodo texto de Chatelard que escolhemospara dar início a este trabalho. Vejamos:“em alguns momentos, quase fugazes, deuma psicanálise, o sujeito percebe o seuser de gozo pois se confronta com o queele fora como objeto para o Outro”. Emtermos dos tempos lógicos, trazidos porLacan ao longo de seu ensino,encontramos aí, um instante de ver, queremete o sujeito à pergunta – o que sou?É um instante de encontro do real, quedará início a um tempo paracompreender que aponta para o futuro,para o momento de concluir, graças aotrabalho da transferência.Retornando ao sonho acima citado,uma pergunta se nos apresenta: será quepodemos dizer que há, aí, neste início deuma análise, um vislumbre do final, umaantecipação do futuro?No seu texto Escritores criativos edevaneios, ao se referir á atividade defantasiar do ser humano, Freud vai nosdizer que os produtos desta atividade,(que se pode encontrar nos sonhos e nosdevaneios), não são, de modo algum,produtos rígidos e imutáveis. Para Freud,muito ao contrário, estes produtos seadaptam às impressões mutantes da vida,transformam-se com as circunstâncias daexistência do sujeito e recebem de cadanova impressão eficiente o que sepoderia chamar o “ selo do momento”.Neste texto, Freud vai se referir àimportância do tempo na sua relaçãocom a fantasia. Ele nos diz que a fantasiaflutua entre três tempos: os três fatorestemporais de nossa atividaderepresentativa. O trabalho anímico seenlaça a uma impressão atual, a umaocasião do presente, susceptível dedespertar um dos grandes desejos dosujeito; a partir deste ponto, apreende,regressivamente, a lembrança de umacontecimento pretérito e cria, então,uma situação referida ao futuro, que osonho ou a fantasia apresentam comosatisfação do dito desejo, trazendo, então,em si, as marcas de sua procedência daocasião e da lembrança.Partindo daí, Freud afirma: É assim,portanto, que o pretérito, o presente e ofuturo aparecem entrelaçados no fio dodesejo, que passa através deles” .No texto – A temporalidade datransferência –, Sílvia Migdalek, em dadomomento, nos diz que “se um trabalho,como o é o do sonho, serve a Freudcomo porta de entrada para a delimitaçãoda experiência do inconsciente, nãodeveríamos descuidar do que há nisto dereferência a um trabalho” . Para estaautora, é “a força pulsional dos desejosinconscientes que coloca a energianecessária para que esse trabalho serealize e, mais precisamente, é seu caráterde imortais e indestrutíveis, o que nosintroduz em uma estranha dimensãotemporal, já que, como desejo tem umadeterminação que provém do futuro, noque se põe como testemunha do quehaverá de ser, só pelo fato de tê-lo dito”.Em A interpretação dos sonhos, Freud nosdiz que “na medida em que o sonho nosapresenta um desejo como cumprido,nos transporta, indubitavelmente aofuturo, mas este futuro, que ao sonhadorlhe parece presente, é criado à imagem esemelhança daquele passado pelo desejoindestrutível." .A teoria psicanalítica, desde os primórdiosda sua construção, ao trazer aquestão do tempo, nos situa face aquestões particularmente difíceis. Sabemosque Freud qualifica os processosinconscientes como intemporais e odesejo como indestrutível. No entanto,ainda que o presente seja impossível deapreender, este desejo indestrutível que,em sendo inconsciente, desconhece otempo, pode aparecer no presente, naexperiência da análise, graças àtransferência. É o que o próprio Freudnos ensina.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano105

Migdalek, no texto acima citado, noslembra que Freud em Recordar, Repetir eElaborar faz uso, como já o havia feitoem A interpretação dos Sonhos, dotermo – Arbeit – trabalho. Ela chamaatenção para o fato de que, nesse artigode 1914, Recordar, Repetir e Elaborar, aofalar de trabalho – Arbeit – Freudrecorre também a um outro termo –Durcharbeitung – que conota ummovimento e que, literalmente, sepoderia traduzir como “trabalhar atravésde”. Este termo Durcharbeitung vemmarcar a importância da transferência,um dos conceitos fundamentais naexperiência psicanalítica, que diferencia otratamento analítico de toda a influênciapor sugestão.Podemos constatar que, ao se falar detransferência, entre outras coisas, se estáa falar do tempo, tal como a psicanálise oconcebe.Lacan, em vários momentos de seuensino, como Freud o fez, vai tambémconceder importância à questão dotempo na experiência psicanalítica. Noseu texto Função e campo da fala e dalinguagem em psicanálise, ele inova echama atenção para o futuro anteriorquando nos diz: “Identifico-me com alinguagem, porém, somente, ao meperder nela como objeto. O que serealiza em minha história não é opassado simples daquilo que foi, uma vezque já não o é, nem, tampouco, operfeito composto do que tem sidonaquilo que sou, mas o futuro anteriordo que terei sido naquilo que estou metransformando” .Em Subversão do sujeito e dialética do desejono inconsciente freudiano, ao construir ografo do desejo, Lacan volta a destacar aquestão do futuro anterior ao se referirao “efeito de retroversão pelo qual osujeito, em cada etapa, se transformanaquilo que era, como antes, e só seanuncia “ele terá sido”, no futuroanterior” .Nesse sentido, podemos dizer que ofuturo anterior, na experiência psicanalítica,consiste em situar, na entrada emanálise, um significante do passado quepode anunciar a saída. O futuro anteriorvai exigir, da entrada á saída daexperiência analítica, a articulação do S1,significante da entrada, a um outrosignificante, o S2 que, por sua vez, vaifazer cair o a que, sem dúvida, é o queestá em jogo no final. Enquanto significantedo passado, este significante daentrada anuncia o que será o sujeito nasaída da experiência analítica na medidaem que ele participa da transformação eé, ele mesmo, o operador da transformação.Podemos observar, no Discursodo Mestre, esta relação do significantemestre, S1, significante da entrada que searticula a um outro significante, o S2,para que o Sujeito, $ , se encontre, nofinal, com o objeto a.Assim, quando se fala de regressãotemporal, como na frase – terei sidonaquilo que estou me transformando –,temos aí um exemplo de futuro anteriorporque nela o sujeito não volta aopassado, é o significante do passado quese atualiza.É o que podemos constatar em outrosonho no qual o significante mãe, dosonho anterior, reaparece deformadoatravés de um recurso translinguístico -MAR - MER; MÈRE - MÃE e seatualiza no trabalho da transferência,num tempo de compreender, situandouma pressa para o momento de concluir.O outro sonhoDe repente, ela se vê a deixar a casaainda adormecida e a caminhar descalçapela relva orvalhada em direção á praia.Percebe que a conhecida areia da praia,antes tão fina e dócil no contato com ospés, apresentava, agora, um aspectohostil. Os pingos fortes da chuva damadrugada haviam deixado sulcos naareia formando grumos grossos epontiagudos que, como espinhos, tornavamdifícil a caminhada.Deteve-se, então, e percebeu que seencontrava frente a três escolhas: o retornarà casa, o adentrar-se em direçãoao mar perigoso, e a terceira ( a que seráescolhida): seguir o caminho difícil aolongo da costa a se perder de vista.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano106

▪ Il tempo nella direzione della curaTempo de entrada – Reflexões acerca daentrada em análiseGonçalo Moraes Galvãogostinho é um autor bas-lembrado quando se Atantequer fazer referência aotempo. Enquanto filósofomedieval percorre uma variedadede assuntos eentre eles está umareflexão sobre o tempoque merece respeito e tempo deentendimento. Segundo ele por um ladopodemos reconhecer, enquantohumanos, nossa inserção no tempocomo algo corriqueiro e simples:Que assunto mais familiar e maisbatido nas nossas conversas do queo tempo? Quando dele falamoscompreendemos o que dizemos.Compreendemos também o quenos dizem quando dele nos falam.(AGOSTINHO, 1970)Por outro lado não escapa ao bispo deHipona o quanto se ignora dessa mesmainserção, ou seja, aquilo que parece obviotraz uma série de problemas, quando nospropomos a trabalhar a questão commais cuidado. É assim que sobre omesmo assunto afirma:Se ninguém me perguntar eu sei,porém, se quiser explicar a quem meperguntar, já não sei. (AGOSTI-NHO, 1970)Esta ignorância não será um elementoparalisante, mas ao velho estilo socráticolevará o filósofo a empreender um árduotrabalho para pensar o que é e quais seriamas condições do tempo para o humano.Assim parece viável pegarmos caronanaquilo que destaca enquanto questãopara avançar:Que é, pois, o tempo? Quem poderáexplicá-lo claro e brevemente? [...] eque modo existem aqueles dois tempos– o passado e o futuro – se opassado já não existe e o futuroainda não veio? Quanto ao presente,se fosse sempre presente, e nãopassasse para o pretérito, comopoderíamos afirmar que ele existe,se a causa de sua existência é amesma pela qual deixará de existir?(AGOSTINHO, 1970)A partir destes elementos vai se delineandopara este autor que, pelo menosfilosoficamente, não é possível aexistência de um tempo objetivo. Ele iráargumentar logicamente a favor da nãoexistência objetiva do passado e dofuturo. Um já foi, já passou e assim ‘jánão é’ e o outro ainda não veio, ou seja,‘ainda não é’; desta feita tão falso quantoafirmar a existência do passado é afirmara do futuro. O presente, por sua vez, oúnico modo de lhe reconhecermosenquanto presente é quando contrastadoaos outros dois tempos, passado e futuro,assim sendo também não tem existênciaem si mesmo.Depois desta conclusão, de estranhamentofrente ao tempo, o bispo de Hiponanão para por aí. Irá propor a partirdo já trabalhado um segundo momentode conclusão:O que agora transparece é que,não há tempos futuros nempretéritos. É impróprio afirmar: ostempos são três: pretérito,presente e futuro. Mas talvez fossepróprio dizer: os tempos são três:presentes das coisas passadas,presente dos presentes, presentedos futuros. Existem, pois estestrês tempos na minha mente quenão vejo em outra parte:lembrança presente das coisas passadas,visão presente das coisaspresentes e esperança presente dasEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano107

coisas futuras. Se me é lícito empregartais expressões, vejo entãotrês tempos e confesso que sãotrês. (AGOSTINHO, 1970)A partir do destacado fica possível perceberos esforços para marcar o tempocomo algo que de alguma maneiraconstitui-se a partir da relação com osujeito sendo que o mesmo é seucorolário – o sujeito se dá no tempo –apesar de não ser algo que se apresenteclaramente, ou seja, não há consciênciadeclarada destes aspectos. Se Agostinhoaponta para o aspecto da subjetividadedo tempo, ou seja, o tempo em sua teorianão é algo independente do homem eobjetivo, mas contrário a isso, nos dirigetambém para perceber a relação dereciprocidade entre estes dois elementos.Se o tempo existe por causa de nossasconsciências esta só se dá por conta dotempo.Ao fazer uso de Agostinho, faço aquiuma proposital digressão, por saber queeste foi lido por Heidegger que por suavez foi lido por Lacan, para o qual otempo não é qualquer coisa. O tempo éalgo caro à teoria e à clínica lacaniana.Além de ser um divisor político, nahistória da psicanálise, se assim podemosentender, acaba sendo norte para acondução dos tratamentos. Se a chamadasubjetividade humana se plasma numacerta temporalidade que se plasma nohumano, então a clínica deve incluircomo um de seus elementos passíveis demanejo o próprio tempo – não há clínicalacaniana sem uma séria reflexão sobre aincidência do tempo.É desta maneira que entrada e saídanão são termos ingênuos ou automáticosna proposta de J. Lacan, mas nos remetea uma preocupação que passou a ficarmais destacada na psicanálise a partirdeste autor que acolhe o desdobramentodas consequências do tempo notratamento psicanalítico – não há entradaespontânea em análise e se assim o é, amesma pode ser pensada como algo quese refere ao analisando, mas que envolveo analista em todos os seus aspectos dafunção que ocupa. Se não há entradaespontânea, então não basta umencontro de um sujeito que fala e outroque escuta – aqui estamos frente a umadistinção possível entre a psicanálise e aspsicoterapias. Não basta um ‘encontro’onde um se põe a falar e outro a escutar,alguém deve se dispor a um lugar deescuta que inclua a indecorosa propostade que o inconsciente se apresenta pelasvias inusitadas da linguagem – oinconsciente é estruturado comolinguagem. Caso isso não ocorra corre-seo risco de se manter muito facilmentenum registro dominado pelo imaginárioonde a linguagem é um sistema designos, que possibilita a comunicação e oentendimento entre, no mínimo, duaspartes.Lacan pautado na proposta freudianado ‘fale tudo’ coloca-nos frente a umdispositivo – nesta relação não espontâneavai se instalando aquilo que podeser recortado como dispositivo queconta com o próprio analista como recurso,para que o ‘fale tudo’, o ‘não sugerir’,a outra cena, e até mesmo umoutro tempo possa se instalar. Umtempo onde o sujeito possa se ver plasmadopelas teias significantes das quaisfizeram dele e que fez uso para ser hojeo que é. Lacan como bom freudiano levaàs últimas consequências a proposta dopai da psicanálise: implicar o paciente deoutra maneira em relação a sua queixa eao enunciado de seu tormento.Desta feita fica claro que a psicanálisesomente poderá se desenvolver ao preçode um constituinte ternário, que é osignificante introduzido no discurso quese instaura – cabe ao analista dar ouvidosao significante que se intromete nodiscurso. E isso somente é possível apartir do momento que há qualquer umocupando o lugar de analista, mas nãoum qualquer, pois necessariamenteprecisou passar pelos desfiladeirosdaquilo que agora pode oferecer.Escutemos Quinet:É o analista com seu ato que dáexistência ao inconsciente, promovendoa psicanálise no particularde cada caso. Autorizar o início deuma análise é um ato psicanalítico– eis a condição do inconscienteEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano108

cujo estatuto não é, portanto,ôntico, mas ético, pois dependedesse ato do analista. (Quinet,1995, p.10)É assim que a questão desse autor, em‘As 4+1 Condições da Análise’, ganha suaextrema coerência: quais condições sãonecessárias para que ocorra uma análise?O que é a entrada em análise? Talvezpossamos esboçar uma resposta a partirda personagem clássica de ClariceLispector em ‘A Hora da Estrela’ –Macabéa – mulher de pouca valia quealém de ser estrangeira na terra em quehabita é também estrangeira de si mesma– parece desafetada do mundo.Apresentada e contada por um homem,Rodrigo S. M., artifício criado pela autorapara marcar que uma mulher nãosuportaria acompanhar-lhe a trajetória:“(...) porque escritora mulher pode lacrimejarpiegas.” (LISPECTOR, 1998)Assim se impõe a esse homem escritor,a possibilidade de se fazer enquantotal – escritor –acompanhando/contando a história deMacabéa, que escreve por motivo de‘força maior’, ou seja, ‘por força de lei’.Algo se impõe a Rodrigo S. M. deforma absoluta e imperiosa, comouma lei. Mas trata-se de algo que seimpõe inteiramente, mobilizandoas raízes de sua própriasubjetividade. Este vivencia a suaprópria exclusão interior, pelo contatocom esse outro ‘Macabéa’ queé ‘vida primária, que respira,respira, respira. ’ (PEREIRA,1998)É assim que aos poucos vamos tomandocontato com essa nordestina, cadelavadia que não se faz perguntas, que apesarda miséria concreta de sua condição;não tem angústia. Nosso narrador, artifíciode Clarice Lispector, não conseguedeixar de demonstrar seu encantamentoe interrogação frente a tamanhasimplicidade: “ (...) como ela podia sersimplesmente ela mesma, sem se fazerperguntas?” (LISPECTOR, 1998)Mas isso não basta para dizer de Macabéa,já que por outro lado é possível pensarque essa desafetação em relação aomundo, as coisas e a si mesma – profundodesconhecimento de si – marca desua aparente inocência, é uma forma dedesviar-se de se ver pega enquantodesejante:Quero antes afiançar que essa moçanão se conhece senão através de irvivendo à toa. Se tivesse a tolice dese perguntar “quem sou eu?” cairiaestatelada e em cheio no chão. Éque “quem sou eu?” provoca necessidade.E como satisfazer anecessidade? Quem se indaga éincompleto. (LISPECTOR, 1998)Apesar de se manter enquanto aqueleque dá voz à esta história, nosso narrador,Rodrigo S. M., não interfere consistentementena mesma, fica inconformadocom o estado de sua personagem;estado de absurda resignação epassividade. Frente a isso apenas podeusar daquilo que nomeia de ‘direito aogrito’. Mas esse não é um apelo de Macabéa,é apenas o protesto de um narradorfrente à desenvoltura e força daquiloque narra. Sem ele seria impossívelpercebermos os contornos de Macabéa,assim é perceptível que o que fazfuncionar algo da ordem do discurso quecoloca em questão o lugar do outro.Por conta de ser e suportar aquilo quese coloca na ordem da alteridade, RodrigoS. M., faz girar sobre Macabéa aquestão que lhe permitirá desembocar,mesmo que palidamente, nos umbrais deMadama Carlota, a cartomante: qual é aparte que lhe cabe, dessa história?Desejas? Ao emprestar a essa moça umencadeamento discursivo que tece a suaprópria história, com metáforas e metonímias,alcançou-se algo a mais do queum simples relato – galgou se através deuma questão a possibilidade de um novotempo, que pode ser conduzidoimaginariamente ou sustentar a perguntaque se coloca suportando as suasconseqüências:Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano109

Qual foi a verdade de minha Maca?Basta descobrir a verdade que elalogo já não é mais: passou o momento.Pergunto: o que é?Resposta: não é. (LISPECTOR,1998).Assim a posição de Madama Carlotapode ser desdobrada em dois pontos dereflexão: um aonde o imaginário conduzo sujeito ao pior e outro aonde asustentação do desejo do analista possibilitaaparecer aquilo que é da ordem dodesejo daquele que fala; ponto de entradade uma psicanálise, propriamente dita:‘Que queres?’ Instauração de um novotempo onde aquilo que é da ordem dosujeito pode ser escutado. A possibilidadede escuta do inconsciente abre umnovo tempo onde analista e analisandosão convidados a suportar a alteridade,permitida pela intrusão do significante,único caminho para se alcançar umaverdade, mesmo que não toda:Madama Carlota havia acertadotudo. Macabéa estava espantada.Só então vira que sua vida era umamiséria. Teve vontade de chorarao ver o seu lado oposto, ela que,como eu disse, até então se julgavafeliz.Saiu da casa da cartomante aostropeços e parou no becoesquecido pelo crepúsculo –crepúsculo que é hora deninguém. Mas ela de olhosofuscados como se o último finalde tarde fosse mancha de sangue eouro quase negro. Tanta riquezade atmosfera a recebeu e oprimeiro esgar da noite que, sim,sim, era funda e faustosa. Macabéaficou um pouco aturdida semsaber se atravessaria a rua, poissua vida já estava mudada. Emudada por palavras – desdeMoisés se sabe que a palavra édivina. Até para atravessar a ruaela já era outra pessoa. Umapessoa grávida de futuro. Sentiaem si uma esperança tão violentacomo jamais sentira tamanhodesespero. Se ela não era mais elamesma, isso significava uma perdaque valia por um ganho. (LIS-PECTOR, 1998)Referências Bibliográficas:AGOSTINHO, Santo. As Confissões. Rio deJaneiro: Edição de Ouro, 1970.LACAN, J. Escritos. Rio de Janeiro: J.Z.E.,1998.LACAN, J. Outros Escritos. Rio de Janeiro:J.Z.E., 2003.LACAN, J. O Seminário, Livro 1 – Os EscritosTécnicos de Freud. Rio de Janeiro: J.Z.E., 1981._________ O Seminário, Livro 7 – A Ética daPsicanálise. Rio de Janeiro: J.Z.E., 1991._________ O Seminário, Livro 8 – ATransferência. Rio de Janeiro: J.Z.E., 191992.LISPECTOR, C. A Hora da Estrela. SãoPaulo: Martins Fontes, 1998.PEREIRA, M.E.C. Solidão e Alteridade em AHora da Estrela, de Clarice Lispector. In Pereira,M.E.C. (Org.) Leituras da Psicanálise: Estéticasda Exclusão. Campinas, S.P: Mercado dasLetras, 1998.QUINET, A. As 4+1 Condições da Análise.Rio de Janeiro: JZE, 1991.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano110

▪ Il tempo nella direzione della curaOs tempos de uma práxisRonaldo Torresuais são os tempos deQuma praxis? Para a issoresponder devemos recuperarque o ato napraxis, que concernetanto ao campo da éticaquanto ao da política naGrécia antiga, apresentauma configuração bem diferente do atopresente na natureza (phisis) e na arte(poiesis). Só para se ater à dimensão dotempo, o ato na phisis se desdobra emum tempo de desenvolvimentonecessário de uma ordenação do logos,na passagem determinada da potência aoato; e na poiesis o tempo se coloca nointervalo entre o agente e o produto,onde a techne acha seu lugar. Por seulado, na praxis, devido ao fato de que nãohá distinção entre agente, produto efinalidade no ato (ou seja, o ato, napraxis, é o agente, o produto efinalidade), o tempo é indexado de formadiferente. Ele é marcado tanto peloinstante do ato, por exemplo, de um atojusto, como também traz em si a extensãohistórica de seu agente, por exemplo,um homem notadamente injusto. Poressa razão, o tempo do ato na praxispode ser tanto um tempo de repetição,quanto pode ser um tempo dereordenação, de irrupção do novo.Essa marca do ato penetra toda apraxis na medida em que a ética não éum campo do singular. Assim, da mesmaforma, o ethos, como campo transindividual,apresenta a mesma pulsaçãoentre repetição e criação. Devemoslembrar a dupla nomeação do ethos: porum lado o “ethos (com eta inicial)designa a morada do homem...a metáforada morada e do abrigo indica justamenteque, a partir do ethos, o espaço domundo torna-se habitável para o homem.O domínio da phisis ou o reino danecessidade é rompido pela abertura doespaço humano do ethos no qual irão seinscrever as ações... A segunda acepçãode ethos (com épsilon inicial) diz respeitoao comportamento que resulta de umconstante repetir dos mesmos atos”(Lima Vaz, 1993, p. 12). Assim, comohábito, o ethos traz em si a marca do quese repete e, como costume a inscrição donovo, da criação que escapa ànecessidade natural.No que toca a psicanálise e em particularLacan é importante lembrar que anomeação da experiência analítica pelotermo praxis só acontece a partir do sétimoano de seu seminário, justamente em:“A Ética da Psicanálise”. Até então,Lacan normalmente utilizava a expressão“técnica psicanalítica”. Fica por saber,então, porquê um seminário em que háum claro esforço para distanciar a experiênciapsicanalítica do orthoslogos aristotélico,deixa-nos também, contraditoriamente,a herança de localizar a psicanáliseno campo da praxis. A respostapode estar em certa disjunção da “Ética aNicômano” que se pode operar entre oque seria relativo às propriedades doethos, nas quais vemos elementos concernentesà psicanálise, e o que toca a teleologiada ética aristotélica, diante daqual Lacan posiciona a experiência analíticacomo uma espécie de antítese.Sobre o que afasta a psicanálise da éticaaristotélica, isto está bem claro nesteseminário na crítica à noção de “SoberanoBem” e no tratamento dado à questãodo desejo. Esse não será o foco de nossaexposição. Mas pelo lado contrário,podemos trabalhar a aproximação daexperiência analítica a praxis por algunsvértices, como a questão da alteridade edo endereçamento que se coloca no atoou a questão da suposição ao saber tambémpresente nesse ato. Devemos recordarque a liberdade implicada no ethos,como possibilidade de criação, está condicionada a alteridade posta no ethoscomo repetição. Isso decorre da dialéticaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano111

interna ao próprio ethos e refere oconflito ao campo do saber; conflitoentre o saber constituído e o saber comorazão, potência criativa. Assim talalteridade se manifesta tanto na relaçãodireta dos cidadãos na Polis, comotambém na relação do cidadão ao saber.A questão do tempo se insere como umoutro vértice pelo qual podemosrelacionar a psicanálise e a praxis, masque acaba por incluir esses outroscampos, como veremos.O tempo, tal como indicamos, em seinscrevendo duplamente no ato da praxis,sugere proximidades ao tempo do sujeitotal como a psicanálise o concebe. Oato na praxis, como vimos, é um ato queé o seu próprio agente. Não é aapresentação de uma faceta ou arepresentação de um papel, mas sim, noato está o próprio agente que é tambémo produto do mesmo ato. Assim, o quemarca o ato como ethos é a instauraçãode um sujeito, pelo menos, até aqui,sujeito da ação. Mas também vimoscomo esse ato não está dado ao infinitode possibilidades abstratas, sendo, antes,suposto a uma alteridade que lheconvoca a um tempo de repetição, masque se apresenta, igualmente, como aúnica possibilidade de inscrição de umtempo novo. Então, podemos ver comoo ato é o instante mesmo em que osujeito surge como submetido àscoordenadas outras e como lugar dacriação. Porém o ato é o sujeito. Portantoele, o sujeito, é o instante, a suposição e éo lugar da criação. Daí podemosdepreender a estrutura do sujeito em seutempo.Nessa mesma direção, vemos essestempos se colocarem na transferência.Porque esses tempos do sujeito não nossão dados senão pela realidade doinconsciente posta em ato, uma dasdefinições de transferência dadas porLacan. No dispositivo analítico, é natransferência como atualização darealidade inconsciente que a queixa, osintoma, o acting-out e o delírio se desdobramem repetições que são, de fato,atualizações das relações que o sujeitocriou com o Outro. Vemos assim, em umprimeiro plano, como é na transferênciaque os tempos de criação e repetição darelação entre sujeito e Outro se inscrevem.Porém, salientemos por enquanto,que essa repetição, como nos adverteLacan, é da ordem de autômaton e não detiquê como veremos depois.Seguindo nosso caminho, devemosagora abordar a questão do tempo a partirda praxis no que toca não apenas osujeito e a transferência, mas o tempodesses tempos na experiência analítica.Porque o sujeito na transferência estarentre criação e repetição é condição depossibilidade, mas não condição suficientepara que sua análise se inicie. A entradaem análise tem a marca de sua direçãoe se estabelece por um tempo e porum ato. A isso Lacan nomeou retificaçãosubjetiva, mas podemos também situareste ponto no primeiro tempo dostempos lógicos, o “instante de ver”. Aquise fortalece a aproximação com a praxisno sentido da finalidade do campo daética e da política entre os gregos. O fatoda psicanálise não compartilhar damesma direção não a posiciona necessariamentefora do campo da ética eda política.Em primeiro lugar, a direção é dada nosentido de que se transforme a transferênciaimaginária posta na figura doanalista em transferência ao saber. O sujeitosuposto saber. Essa é uma operaçãoque será feita pelo sujeito, mas nodispositivo. Aqui é um outro ato se quecoloca como paradigmático: o ato falho.Pois a posição subjetiva no ato falho estácolocada na determinação de sua relaçãocom o Outro. Porém, não basta surgir oato falho, mas que seja possível que osujeito se veja neste tipo de posição emque é o Outro quem nele fala. É essaposição retificada por esse “ver” quepode abrir à Outra cena como nosapontava Freud. Essa é a primeira escansão,um corte como criação, mas que redundana repetição do automatismo significantedo segundo tempo da análise, otempo de compreender.Todavia, para seguirmos, e finalizarmos,torna-se necessária a introdução deum elemento novo. Esse elemento, ve-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano112

mos Lacan introduzi-lo também e curiosamenteno seminário 7: “Pois bem, coisacuriosa para um pensamento sumárioque pensaria que toda exploração da éticadeve incidir sobre o domínio do ideal,senão do irreal, iremos, pelo contrário, aoinverso, no sentido de umaprofundamento da noção de real”(p.21).Os passos dados até aqui: o tempo dosujeito, a transferência como ato e aentrada em análise, poderiam se sustentarsomente em Freud. Mas a abordagem doreal como direção para a praxis analítica,isto se deve a Lacan. Pois os tempos daanálise não se esgotam no tempo dosujeito e no “instante de ver”. O “tempode compreender” e a escansão que sedenomina “momento de concluir” sãoimplicações lógicas daqueles tempos(embora não necessárias) que devemintroduzir a dimensão, não mais apenasdo sujeito, mas também do objeto.Objeto pequeno a como nos indicaLacan.Isso se opera pela transferência, masagora em se tratando de “sacar como atransferência pode nos conduzir aonúcleo da repetição” (Lacan, S11, p. 71).Esse núcleo real da repetição como tiquê,curto-circuita os tempos de repetição ecriação, pois o tempo da repetição ésempre o tempo da primeira vez, porquenão há inscrição do que se repete nacadeia significante. É, portanto, umtempo sempre novo. “O tempo dapulsão é muito diferente. É um tempo deencontro, estruturado como um instante,que opera como um corte nacontinuidade do tempo significativo”(Soller, 1997, p.66). No “tempo decompreender”, trata-se da experiênciadessa repetição, as voltas da demandacomo nos descreve Lacan. Trata-se dedescobrir que a repetição é a criação quese fez a partir do objeto como objetocedido ao Outro. Mas isso só encontra ofim por um outro ato com seu tempo; noato da escansão do “momento deconcluir”, no ato analítico comopassagem, travessia, a praxis grega ésubvertida pela psicanálise. Pois aqui, nomomento do ato, não há sujeito, e naposição de agente se coloca o objeto. Atoque marca um giro e instaura opsicanalista. Analista que só se autorizade si mesmo (Lacan, 2003, p.248).Referências bibliográficasLACAN, J. Outros Escritos. Jorge Zahareditora. Rio de Janeiro, 2003.LACAN, J. O Seminário - vol VII. Jorge Zahareditora. Rio de Janeiro, 1985.LACAN, J. O Seminário - vol XI. Jorge Zahareditora. Rio de Janeiro, 1985.LIMA VAZ, H.C. Escritos de Filosofia II –Ética e Cultura. São Paulo, 1993.SOLLER. C. O Sujeito e o Outro. In: ParaLer o Seminário 11 de Lacan. Jorge ZaharEditora. Rio de Janeiro, 1997.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano113

▪ Il tempo nella direzione della cura“Los tiempos del sujeto: - deseo indestructible:-trieb por venir/-lo actual en la transferenciaPerla Wassermani trabajo está guiadoMpor una pregunta respectodel tiempo y escomo sigue: si eldeseo, como loplantea Freud, esindestructible, lo esen tanto escapa altiempo. Entonces ¿a qué registro de larealidad pertenece el deseo?He tomado como referencia dos citas.La primera, escrita por Freud en su libro“La interpretación de los sueños”; la segunda,de Lacan en su seminario “Loscuatro conceptos fundamentales delPsicoanálisis”.La cita de Freud es la siguiente: “¿Y elvalor de los sueños para el conocimientodel futuro? Ni pensar en ello, naturalmente.Podríamos reemplazarlo por estootro: para el conocimiento del pasado.Pues del pasado trata el sueño, en todosentido. Aunque tampoco la viejacreencia de que el sueño nos enseña elfuturo deja de tener algún contenido deverdad. En la medida en que el sueñonos presenta un deseo como cumplidonos traslada indudablemente al futuropero este futuro que al soñante le parecepresente es creado a imagen y semejanzade aquel pasado por el deseoindestructible.”Hay una preocupación de Freud, a lolargo de toda su obra, en ubicar un lugarpara el aparato psíquico, un lugar que nosea neurológico. ¿Cuál es el lugar dondetranscurre el sueño? ¿Qué escena es laque el soñante relata? ¿Dónde está estaescena que se realiza?Toma entonces una hipótesis.Hipótesis que trae de Fechner que dice:”la escena, en que los sueños sedesarrollan es distinta de aquella en laque se desenvuelve la vida derepresentación despierta. Sólo estahipótesis puede hacernos comprender lasparticularidades de la vida onírica”.Freud concluye entonces en lo siguiente:“La idea que aquí se nos ofrece es la deotra localidad psíquica”.Freud plantea como hipótesis para queel sueño sea lo que es, una interpretación-en tanto interpretar es situar estossueños en relación a un discurso.-tomaentonces como hipótesis la existencia de“Otra escena”. Otra escena donde elsueño transcurre, que es siempre en elpresente del contenido manifiesto.Ahora bien, sobre este fondo de escenatambién los recuerdos infantiles tienen sulugar siendo lo que son: deseos infantilesque toman su impulso del deseoinconsciente. De este modo, el deseo porrealizar en el sueño y los recuerosinfantiles forman parte de esa “Otra Localidad“ que nombra Freud y que Lacanllama “la Otra Realidad”.Así, esta Otra escena funciona comohipótesis en la cual el sujeto puede verse,ser mirado según la posición en elfantasma. Es decir, además de ser la posibilidaddel presente en el relato delsueño, es la posibilidad de constitucióndel sujeto en tanto le es necesario Otro.No sólo Otro como diferente, sino comootro lugar diferente de aquel que el sujetopuede ocupar.Entonces, Otra escena como Otra localidadque podría plantearse como secuenciaespacial, es a mi entender tambiénuna secuencia temporal que no es niprogresiva ni regresiva, en todo caso essobre el fondo de esta otra escena que elfantasma tiene lugar en presente.Y ahora traigo la cita de Lacan en“Los Cuatro conceptos fundamentalesdel Psicoanálisis:”...pero por otro ladoesa realidad no es poca cosa, pues nosdespierta la otra realidad escondida trasla falta de lo que hace las veces de re-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano114

presentación, el trieb, nos dice Freud... ysi por falta de representación, no está ahí,de qué trieb se trata, tal vez tengamos queconsiderar que solo es trieb por venir.”Allí Lacan agrega otras metáforas parahablar de esa Otra realidad: ruptura entrepercepción y conciencia, entre carne yuña, el lugar intemporal. La preguntaacerca del campo de la percepción Lacanla va a situar relevando lo que es delcampo escópico, no sin relevar la Otraescena: el sueño como un lugar dondealgo se da a ver en esa Otra escena y porotra parte lo pulsional, articulado en elsueño por el deseo en relación a unarepresentación que es inexistente.El “quiero ver” de la exigenciapulsional se hace presente en el sueño,presente como tiempo verbal y presentetambién como metáfora de una ausencia.Ausencia que en la experiencia delanálisis la soporta la presencia delanalista, ausencia del tiempo anteriorborrado a la manera en que Freuddescribe la pizarra mágica, donde lo quequeda es una marca. Tiempo en el que sele demanda al Otro y en el “decir” lapromesa que la palabra evoca. Tiempopor venir...Y lo por venir entonces, si el tiempoanterior falta ¿dónde se ubica?Si no hay representación de la falta,sino la de una hipótesis que hace lasveces de representación de lo que no hay,lo por venir y allí objetos, satisfacciones,insatisfacciones, penas, goces, deseos enfin, palabras; lo por venir, entonces, esretroactivo respecto de esta hipótesis quehace las veces de anticipación: hipótesisde una Otredad necesaria que da laposibilidad para ese sujeto de desalojarese lugar, no sin apropiarse de algo queestá en el Otro.Hasta aquí, dos planos en que se realizael Otro para el sujeto: uno, el queconstruye la Otra realidad, lo pulsionalpor venir; y el otro plano, el de la Otraescena donde el deseo tiene lugar.Entonces lugar y tiempo como equivalentes.Otro y presente como metáforade esa equivalencia.Ahora lo tercero, que es de la prácticamisma.Liliana una mujer de 45 años, casada.Tiene tres hijos. Llega, y en a las primerasentrevistas pronuncia esta frase: “Con mimadre no puedo pensar.”. Alrededor deeste dicho van a girar sus quejas. Habráotras frases en el mismo sentido dondeella queda vacía de pensamientos frente asu madre. Sentido el de sus frases querevela momentos de angustia, allí dondeno puede pensar. Sentido que le da existencia.Su ser está ahí como objeto entregadoal Otro. Se lamenta, se enunciacomo culpable del lugar que tiene para sumadre. Culpable por no decir lo quepiensa, cuando piensa distinto y por supuestoculpable por pensar distinto.Se plantea colmarla, para callarla, paraque la deje tranquila. Necesita creer fervorosamenteen que es posible unaidentidad que anule el tiempo, la diferencia.Identidad que sabemos, por propiaexperiencia, es la medida de la insatisfacciónes la repetición puesta a repetir.La exigencia de ir a ese lugar, lo dice,“es mas fuerte que ella”. Incesantementeva de Martínez a Belgrano (dos puntosdistintos de la Ciudad de Buenos Aires)cuando algo en la voz de su madre varía,cuando ella percibe su insatisfacción y,aclara, la de su madre.Escena de ir y volver que repite unaanterior, anterioridad que en el principiose le anticipa como destino. ¿Qué pide?¿De qué insatisfacción se trata? Por supuestoque es la insatisfacción de sumadre, pero no sin la de ella. Allí, en estoque es lo primero y como segundo quedaborrado, retorna. Retorna, a mi entender,en una segunda frase que corresponde aun segundo momento en el análisis deLiliana. La frase es : “con mi mama nome entiendo”, que es dicha en elcontexto de una nueva discusión quetiene con su madre. La escansión allí es:“no me entiendo.”Ubiquémonos en el texto de Freud“Más allá del principio del placer”.Cuando el niño se separa de la madre esalgo de sí que pierde a través de estaauto-mutilación. Cuando algo es perdido,en términos de objeto amado, es algo desí que el sujeto pierde. Podemos llamarsu ser lo que el sujeto pierde alEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano115

constituirse esta primera esquicia. Y quela madre a su vez vaya al sitio de “lacosa” no la hace idéntica al Das Ding,sino que la eleva por perdida al lugar delo prohibido.Se trata, entonces, de la repetición de laprimera esquicia, repetición que es huellade ese primer tiempo perdido, ¿y luego?:que sea lo mismo en todos sus detalles,eso es lo que Freud remarca, que no hayavariación. ¿Y qué es lo que se trata dealcanzar allí sino algo que se pierde en elpropio advenimiento al lenguaje? Estoque se pierde y que llamamossignificancia . esto que no puede sersignificado .Se pierde algo, entonces hay en la demandael pedido de que esta pérdida seasignificada y así reencontrar al objeto ensu significación.“¿Es que me entendí?” “¿Habré sidoentendida?”Entonces, podemos preguntarnos: si loidéntico escapa al tiempo y la repeticiónes la de la no variación, ¿qué hace entraral tiempo que se escapa?La Cosa, idéntica a sí misma, esabúsqueda incesante de su “principio” querealice el deseo; la Cosa en tanto idénticalo es en tanto idéntica a su pérdida.Pérdida que queda fuera del tiempo. Porlo tanto lo idéntico no escapa el tiempo,lo que escapa al tiempo es lo idéntico dela perdida.Freud, respecto de la pérdida de eseobjeto primero, aquel de la vivencia desatisfacción, nos dice que cayó sobre él larepresión que nombró primaria. Si esetiempo de pérdida falta por reprimidoprimordial, falta como falta la cosa parael sujeto.Luego, lo que retorna es el despiste delos objetos por venir. En cuanto altiempo, retorna en “Menos un tiempo incontado”,-1 que el sujeto pondrá en lacuenta indestructible de su deseo. Labúsqueda incesante de esa identidad es loque en análisis un sujeto demanda: lapromesa de sentido, la promesa, en últimainstancia, del objeto de la representaciónde lo irrepresentable.Para el sujeto, “el no haber estado ahí”,eso que designé como -1, faltar ahí, es lapromesa que el analista podrá cumplir“con el tiempo”. Quiero decir “con eltiempo”, no con el sujeto.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano116

A pesar del tiempo▪ Il tempo nella direzione della curaTrinidad Sanchez-Biezma de Landerl inconsciente, señalaELacan en 1967: “no esperder la memoria, es noacordarse de lo que sesabe”. Es un saber que sibien se impone en lasrepeticiones y en lossíntomas no representa alsujeto. Es memoria en la que el sujeto nose reconoce. Una memoria que no esmera leyenda sino algo vivo que abre elpaso al saber de las huellas que quedaroninscritas como determinación de unsujeto. Memoria que no es añoranza sinoresorte de vida, memoria del trauma,experiencia misma de subjetividad.El inconsciente es esa memoria delorigen: el trauma y su fijación, quepodemos entender como tabla desalvación a la que el niño se agarra confuerza para otear la orilla. Tabla quetermina convirtiéndose en referencia desatisfacción. Torpeza de la que estamoshechos y de la que se guarda un saber,saber oculto del origen, de la vida en suinicio precario.Desde las primeras elaboracionesFreud articula el efecto del trauma altiempo y dice, que la vivencia traumáticaque está en la base de la formación delsíntoma corresponde a una experienciasexual precoz intolerable para el yo.También descubre, que el efectotraumático no está ligado a esta escenade seducción, sino que esa escena es a suvez un producto fantasmático; es decir,una elaboración après-coup: “los traumasconsisten en experiencias somáticas o enpercepciones sensoriales, por lo generalvisuales o auditivas; son, pues vivencias oimpresiones” (Freud, 1939:3285), en unmomento en el que el yo no estaba encapacidad de entender de esas cosasoídas o vistas.Posteriormente Freud será más radicalal decir que el inconsciente no conoce eltiempo; es decir, que es tal la huella queese encuentro precoz (significado en unsegundo momento) deja en el yo, que elsujeto llevará de por vida una marcaerradicada de su conciencia y de la quesolo quedará en el inconsciente surepresentación après-coup, un recuerdo.Lo ejemplifica con el caso Emma(Freud, 1895:252). Hay que recalcar queen el momento el suceso no había sidotraumático para la niña, no locomprendió entonces, pero sintió unaextraña y vaga sensación de algoprohibido.María también sabe de lo prohibidocuando a los tres años, escondida detrásde unos arbustos escarba tierra en eljardín de su casa: “Es como si buscaraalgo, o abriera un huequito con mi dedoíndice, encuentro una pequeña moneda,no estoy segura pero me llevo algo a laboca, la moneda o tierra. Oigo la voz demi mamá que me llama, creo que estoyescondida de ella haciendo algo que megusta pero que está prohibido: ¿Hacerpupú de esta manera?”Freud le dio importancia a las escenasinfantiles. Trabajó la escena primaria delhombre de los lobos y cinco añosdespués, otra escena no menosimportante que tituló pegan a un niño,escena que aparece en los textosfreudianos igual a como asoma en laclínica: aislada, apartada del resto de laselaboraciones del paciente.En el caso del hombre de los lobos,Freud habla de dos tiempos constitutivosde su posición sexuada en relación a laexperiencia de castración. El primertiempo es, la observación del coito de lospadres que alimenta su teoría sexual infantil.En este primer tiempo el niño estabaidentificado con su madre, con todos susEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano117

síntomas intestinales; Freud estima queeste órgano estaba afectadohistéricamente.Después, el sueño de los lobos endonde aparece una catatonia, unadetención fascinada y a la vezhorrorizada de la imagen, y que marcauna discontinuidad: la madre estácastrada y frente a esto tiene que tomaruna posición; o reconoce la eficacia de lacastración y la toma tanto para su madrecomo para él, o, la repudia y permaneceen su teoría sexual infantil.Posterior a este sueño, construye unaimagen de su infancia. Una mujer encuclillas que le recuerda a su madre en laescena primaria, y un hombre que seporta en esta escena como su padre.Aquí hay un niño copiando a su padre, loque nos hace suponer la tendencia acrecer en una dirección, que podríamosllamar viril.Este tipo de escena, graba para el sujetoel encuentro con la diferencia de lossexos. Sabemos desde Freud que estaescena adquiere su valor demoledor solocuando es referida a la castración de lamadre. Son escenas que confrontan alsujeto con un enigma para el que no hayrespuesta; el sexo está allí presente comodiferencia y no como actividad específicaque daría sentido a esa diferencia. Es elencuentro con una hendija, una falta enel saber.Ana nos cuenta una clara construcciónacerca del origen de los niños en dondese nuestra el drama de la niña deseante:“era muy pequeña y estaba sola en unamontañita mirando al cielo, había unagran luna llena y pensé: ¿qué pasaría sitengo de niño, un gran quesomanchego?, como la luna. Tenía miedo,el queso manchego era el preferido de mipapá”.Es por amor al padre y la metáfora queél implica, metáfora en la que por suamor, para su amor se condesciende asituarse en la diferencia sexual. El amoral padre es el eje alrededor del cual gira laorganización del síntoma histérico y porlo cual su cuerpo siempre se mantiene apunto de desfallecer. La escena fija laposición femenina.La identificación previa y laconstatación de la falta de la madre queera su propia falta, la orientó al padresiendo igual a ella y queriendo lo que ellaquería. Reconocer la castración materna yelegir al padre fue elegir el miedo y laneurosis, pero también, al elegir la falta yel deseo, elegía al hijo para taponar lafalta. La relación con la madre orienta laelección de sexo, al amor al padre y alhijo están unidos al reproche permanentea esa madre que era la responsable de sufalta de niña.Anteriormente el sujeto habíaconstruido sus teorías, sus hipótesissobre el nacimiento y el sexo y derepente estas hipótesis están endesacuerdo con un saber que se leescapa. Lacan lo dice claramente: “El malencuentro central está a nivel de losexual. Lo cual no quiere decir que losestadios tomen un tinte sexual que sedifunde a partir de la angustia decastración. Al contrario, se habla detrauma y de escena primaria porque estaempatía no de produce” (Lacan, 1964:72)Recordemos que la elección sexuadano depende de la partida de nacimientoque inscribe al sujeto como varón yhembra, sino de un encuentro y lasignificación que el sujeto le da. Por esohablamos de elección del sujeto, ya quees, por una parte, libre de estasignificación y, por otra parte, estasatisfacción se deriva de la pulsión; eneste caso oral. Es la castración en suplenitud de verdad que instituye el deseosexual infantil reprimido, que se sustentaen el fantasma fundamental. En la escenahay un claro deseo del hijo comometáfora del falo, y claro está, comoproducto del amor por el padre.Las otras escenas a manera de se pegaaun niño identifican al sujeto en unafórmula única y característica. La fraseenuncia dos posiciones distintas, del niñopegado y del adulto que pega.A diferencia de la primera, esta escenarepresenta una acción precisa y si bien elsujeto puede no haberle dado unaimportancia decisiva durante muchotiempo, siempre permaneció nítida en suconciencia. La escena no tiene contenidoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano118

sexual, aparece siempre implicado Otro;un partenaire está siempre presente y elsujeto participa activamente, inclusocuando se sitúa en posición pasiva, comomasoquista. La escena tiene un valorparadigmático y ejemplifica la posicióndel sujeto, que resume los avatares de suhistoria, presentándose como matrizoriginaria e identificándolo con unafórmula.Tú serás así, y así te asegurarás como loque le falta al Otro. Es la frase inauguraldel orden de un axioma al que el sujetoestá sometido y le condena alsufrimiento. Ana nos comenta de pasadauna escena en la que se encuentra en unaactitud de sometimiento ante la miradadel Otro. “Estaba arrodillada con lasmanos juntas implorando, suplicandoperdón a mi mamá, ella me mirabaduramente, sentía miedo. Había hechoalgo que no debía”. El cuadro de valorparadigmático permite ver la posicióninaugural que resume su existencia,presentándose como matriz originaria desu vida, a la vez que permite ubicar ellugar frente a la demanda del Otro.Esta bella y triste escena contiene unplus-de-goce que esconde esa mirada dela madre. Esa mirada esconde el –phi, lacastración. “La mirada solo se nospresenta bajo la forma de una extrañacontingencia, simbólica de aquello queencontramos en el horizonte y comotope de nuestra experiencia, a saber, lafalta constitutiva de la angustia decastración” (Lacan, 1964:81)“En medio de aquello que se realiza laasociación libre, efectivamente, se vevenir, aparecer una imagen por ejemplo,una escena, una imagen sin origen, unaimagen que se presenta, llegado el caso,como aquello que Freud llamó recuerdoencubridor, o incluso como un sueño deinfancia, una imagen surgida no se sabede donde, como sin razón, que está casi aflor del fenómeno, que resiste aldesplazamiento, y que el significante hacevolver siempre. Evidentemente, hay quepulsar esa imagen como apresada en elsignificante y preñada de significación.Significación absoluta, que no deriva, queescapa a la relatividad del significante,que es inamovible, que es casi como unquiste en las significaciones, y que Lacanformuló como axioma, en otras palabras,principio de inteligibilidad del conjuntode la relación con el mundo de esesujeto” (Soler, 1986:72), y que fundaademás la seguridad del sujeto, de lo queno duda, su punto de certeza.Lacan dice que el fantasma es unaventana sobre lo real: “ahora tenemosque detectar el lugar de lo real, que va deltrauma al fantasma –en tanto que elfantasma nunca es sino la pantalla quedisimula algo absolutamente primero,determinante en la función de larepetición” (Lacan, 1964:68).Freud en “El Proyecto …” planteapor primera vez la posibilidad dearticular las dos escenas. Deduce quealguna vez hubo una vivencia queconsistió en sumar A y B, y en donde Ase convirtió en símbolo de B, un símboloinconsciente, reprimido: la Cosa, dasDing fue sustituida por el símbolo.Añade además que hay desplazamientode cantidades de B a A, o que B essustituto de A, lo que sería tratarlo almodo de la represión histérica.Si la primera escena enfrenta al sujetocon un enigma para el que no hayrespuesta, la segunda ejemplifica laposición del sujeto y las condiciones desatisfacción pulsional, una satisfacciónque permanecería ignorada para el sujeto.Representa una acción característica quese mantiene viva en la memoria, y a laque no se le había dado la importanciaque la interpretación revela.Interpretación ajustada. A tiempo quesorprende, hecha en el cuadro de latransferencia y que permite avanzar en elanálisis, salir del marco del fantasma.El objeto en su caída se lleva el horror,su condición terrorífica. Horror y temordesaparecen, la angustia cae y en su lugaraparece la verdad antes oculta. Elatravesamiento conlleva una caída de laconsistencia imaginaria del objeto ypermite una nueva luz sobre la historia,una luz que ilumina en el tiempo, a pesardel tiempo.Para finalizar lo quiero hacer con unescrito de Victoria de Stéfano.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano119

“Ahora escribo, en mitad de lo queescribo me detengo. En realidad, siemprese está en la mitad de lo que se escribe,pues el escribir no acaba nunca. Loslibros si, los libros tienen un comienzo yun final, una tapa que abre y otra quecierra, cosas entre cosas, pero el escribir,que es como la santidad, siempre virtualpor más que se actúe, no tiene final, amenos que llamemos final al hechomeramente contingente de la vejez y lamuerte”.Referencias bibliográficas.FREUD, S. (1939). “Moisés y la religiónmonoteísta”. Obras completas. Madrid.Biblioteca Nueva.FREUD, S. (1895). “El proyecto de unapsicología para neurólogos”. Obras completas.Madrid. Biblioteca Nueva.LACAN, J. (1964). Seminario 11. “Los cuatroconceptos fundamentales del psicoanálisis”. BuenosAires. Paidos.Idem, p:81SOLER, C. (1986). “Finales de análisis”.Buenos Aires. Manatial.LACAN, J. (1964). Seminario 11. “Loscuatro conceptos fundamentales delpsicoanálisis”. Buenos Aires. Paidos.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano120

▪ Il tempo nella direzione della curaSubjetivar la muerte: una apuesta a la vidaFlorencia Fariasiempo, muerte y acto seTentrelazan a lo largo deun análisis.Hablar del tiempo esintroducirnos en esadualidad a la que elpsicoanálisis nos invita:vida- muerte, vida quepara realizarse precisa de la muerte.“La inclinación a no computar lamuerte en el cálculo de la vida trae comoconsecuencias muchas otras renuncias yexclusiones” nos dice Freud (1).Podríamos parafrasear : “Si quieressoportar la vida, prepárate para lamuerte”.Freud insistió que el inconsciente nosabe nada de la muerte y que no conoceel tiempo, es atemporal. Postula unatensión entre el reconocimiento de lamuerte como la terminación de la vida yla negación de la muerte y su reducción ala nada, con la ilusión de la vida eterna.Nadie cree en su propia muerte, o lo queviene a ser lo mismo cada uno denosotros está convencido en suinmortalidad.Sin embargo, las pérdidas soncircunstancias inevitables a lo largo de lavida. Exigen efectuar algo con ellas,requieren un tiempo que permitaatravesar una dimensión de agujero en laexistencia e instalar allí el lugar dondereconocer y simbolizar la faltaestructural. Falta estructural que remite ala falta en ser en el sujeto, y su recíproca,la castración del Otro.La dirección de la cura tiene desde elcomienzo, en su horizonte, la dimensióndel acto y además el tiempo de la curaestá signado por su fin, puesto que setrata de un tiempo limitado, quereduplica en acto en el interior deldiscurso analítico, el irreversible paso deltiempo vital, habitualmente signado porla desmentida.Cada análisis tiene un tiempo lógico,para el cual no hay prescripción, será elaprés-coup que sancionará si ese análisistranscurrió en un tiempo que le permitióalcanzar el fin.Es el fin del análisis que posibilita queel tiempo se historice en acto. Desaloja alsujeto de la comodidad, de la pasividad.Los tiempos de la cura¿Qué implica el tiempo en la lógica dela cura? El tiempo en su constituciónmisma se localiza en el acto de la palabra,sin ella no podríamos localizarnos en eltiempo.En la dialéctica de la articulación entreel tiempo de la repetición y el tiempopara concluir el análisis se juega un análisis.En estos dos tiempos se trata deevitar el vacío del uno como el infinitodel otro. Así, al tiempo de la repetición yal de la precipitación, tenemos queoponerle otro, lo que llamamos tiempológico.Tiempo que es escansión, punto de almohadillado,cortes de sesión einterpretaciones que van en contra delsentido.Podemos diferenciar en la cura dosgrandes tiempos: Un primer tiempo deapertura del inconsciente, es un tiempode irrupción en un fondo de atemporalidad,y el tiempo del proceso lógico, loque Lacan llama “certidumbre anticipada”que paradójicamente es capaz de introducirde manera efectiva una dimensiónde incertidumbre.Así entre el instante de mirar, el tiempopara comprender y el momento deconcluir, una de las cuestiones fundamentaleses cómo interviene cierto gradode incertidumbre. Sin él no habráposibilidad de una verdadera conclusión.El uso del tiempo lógico, va a contracorrientede la inercia depresiva de la repetición.No es un tiempo que siguecierta burocratización, tiempoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano121

standarizado, sino es el tiempo de latransferencia en la dimensión del acto.Acto, que como tal es tan incalculablecomo incontrolable. Por lo cual seencuentra excluido del ámbito del análisistodo tipo de previsión, de timing, defijación previa de plazo.Lacan plantea en el Seminario XV, queun psicoanálisis empieza a partir del actoinaugural del analista que instaura la reglafundamental, y a lo largo del análisis sevan dando sucesivos actos, queformarían parte de lo que es el actoanalítico. Largo recorrido que vatransformando la falta en pérdida, laimpotencia en imposibilidad.El tiempo en la neurosisEl neurótico se instala en un tiempocristalizado, goza en este tiempoimproductivo, hecho de incertidumbres,se desvía hacia tareas contingentes, paraevitar de ese modo la consumación delacto radical, que es aquel en el que sejuega en la apuesta de su deseo decididoy se hace responsable de él.El sujeto mantiene una paradójica ysintomática relación con el tiempo. Lamanera en la cual cada sujeto se lasarregla con el tiempo, se reencuentra ensu síntoma, se articula a él, mostrando larelación del sujeto con lo real.El neurótico realiza todo tipo demaniobras dilatorias, ya sea postergandoel acto como lo hace el obsesivo, que envez de realizarlo, piensa bajo la forma dela duda, considera que nunca llegó elbuen momento, no permitiendo lasorpresa y lo imprevisible. El obsesivo en“la espera de la muerte”, vive esta esperade la muerte como su vida. Intenta quesu existencia transcurra en un mundoatemporal, la tardanza, están al servicioque no suceda nada, entra en un tiempoque no existe.El tiempo del inconsciente noreconoce un proceso cronológico sinoque empuja a la vuelta hacia el mismolugar, a la irrupción de lo real, alarrasador goce del Otro, a las fauces delcocodrilo, a menos que un sabercomience a inscribirse.El análisis supone la liberación deltiempo como categoría vacía y finita entanto la enfermedad, que sostiene lafantasía de inmortalidad, implica elsometimiento a un tiempo lineal,cuantificado, sustraído de nuestro controly decisiones.Puede advenir, luego del recorrido deun análisis, el tiempo del acto placenteroy responsable, liberado ya el sujeto de laperpetua postergación desiderativa, asícomo de la fantasía de un eternopresente, signado por la influencia de unpasado no resuelto y un futuro que notermina de acontecer.Tiempo de concluir¿Cuándo es el tiempo de concluir unanálisis? El dar por terminado un análisistiene que ver con una decisión. Pero¿Quién decide? No es el analista, tampocoel analizante, es una decisión acéfala,sin autor, no depende de la voluntad.El analista tiene sin embargo, la responsabilidadde escuchar esa decisión.Concluir antes de que sea demasiadotarde y antes de perder, quizás parasiempre, el momento oportuno. Estetiempo demuestra que no hay tiempo.No es que al análisis le falte tiempo, porel contrario tiene todo el tiempo posible.Se trata de un tiempo lógico, tiempo enque cesan las dudas y adviene una especiede certeza, el acto analítico soportandolo incalculable, tramos finales enque el saber ya no se espera del analista,testigo a veces silencioso de estos encuentros,se preanuncia su caída.Debe hacerse el duelo por el analistaque sostuvo la función a lo largo delanálisis y el duelo por el objeto “a”,pérdida radical en la estructura, que seinscribe como falta auspiciante.En “Momento de concluir”, Lacanpropone:” El fin del análisis es cuando seha girado dos veces en círculo, es decirreencontrado esto de lo cual está prisionero”.Entendemos que dos son lasversiones en que lo real desanudado tocael cuerpo: muerte y sexo. Girar en tornoa ello, arrancar un decir a lo real.Del análisis debe surgir un nuevotiempo subjetivo, dado que se trata deEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano122

lograr la transformación cualitativa delmismo, en el sentido de instalar unatemporalidad signada por la liberacióndel goce.El tiempo de la creación se puededesplegar en toda su potencia en tanto seasume, aun con temor, la certeza de lapropia finitud, siendo la obra el modomás logrado de respuesta sublimatoria alimpacto traumático de lo real de lamuerte.Solo con el tiempo acotado que mediaentre la certidumbre de la propia muertey su consumación se puede instalar lacreación, y los plazos breves yperentorios de toda existencia amenazadapor su extinción inminente, son el motorque acelera y precipita el apuro y lapremura necesarios para la realización detoda producción.Se trata de inscribir en la historialibidinal del sujeto un tiempo auténticocorrelativo de la subjetivación de lamuerte, que el análisis otorgue al sujeto eltiempo necesario para que puedatemporalizar su ser, concientizando ydisolviendo sus estáticos puntos de goce.Toda temporalización del ser se hallasignado por la capacidad de anticipar laeventualidad de la propia muerte. No setrata de estar a la espera de queacontezca la muerte, poniendo así fin a laexistencia. Sino asumir con valor laanticipación de la muerte que operacomo “metáfora real” y permite realizarun proyecto que incluye el carácterrestitutivo del límite temporal, el queabre, paradójicamente, las máximas posibilidadesSolo la muerte subjetivada es condiciónde toda sublimación posible. El tiemposubjetivo resulta una categoría ligada a lasublimación y por ende supone la capacidadde asumir valiente y creativamente laposibilidad cierta de la propia muerte.Entonces la muerte enfrentada sincobardía permite la inscripción subjetivadel tiempo.“Quizás el arte y el psicoanálisis constituyenformas privilegiadas desubjetivación, al otorgarnos la posibilidadde representar estética y poéticamente,en el marco de una temporalidadplacentera, este exceso traumáticopulsional atemporal en torno del cual seconstruye nuestra historia libidinal” (2).Se trata ni más ni menos que de laasunción de la castración. Recorrido porlos confines de la castración quesubjetivan la falta y propicia un acto, queno es impulsivo ni postergado. Que elsujeto, sirviéndose de su análisis, puedaalcanzar a penetrar en lo real que leconcierne y de esta manera prescinde desu análisis.Poder acceder a otro goce, a la medidadel deseo, el goce de la vida.Referencias Bibliográficas:(1) FREUD, S. (1915) De guerra y muerte.Temas de actualidad. OC Tomo XIV.Bs AS.Amorrortu editores. 1993(2) MILMANIENE, J. El tiempo del sujeto.Editorial Biblos. Buenos Aires, 2005.Allouch, J. Erótica del duelo en el tiempo dela muerte seca. Editorial Edelp, Bs As, 1996CHAMORRO, J. Clínica del fin del análisis.Cap. “Identificación al síntoma,” y “Lo real yla identificación”.EOL, Grama. Bs As, 2005DREIZZEN, A. Los tiempos del duelo.Homo Sapiens Ediciones, 2001FREUD, S. “Análisis terminable einterminable “O.C.Tomo XXIII, Bs As,Ed.Amorrortu, 1993FREUD, S. (1915) “De guerra y de muerte””O.C. Tomo XIV, Bs As, EditorialAmorrortu, 1993Freud, S. (1915) “Duelo y melancolia” OC.Tomo XIV, Bs As , Editorial Amorrortu ,1993LACAN, J. (1964) El seminarioo 11 . Loscuatro conceptos fundamentales delpsicoanálisis. Bs As, Paidós, 1987LACAN, J. (1967) El seminario 15 El actopsicoanalítico. Inédito.LACAN, J. (1974) El seminario 22.RSI.InéditoLACAN, J. (1976) El seminario 24 Línsuque sait de lúne-bévue s´aile a mourre-Inédito.LÓPEZ, H. “Lo fundamental de Heideggeren Lacan” Bs. As Ed. Letra Viva, 2004MILMANIENE, J. “El tiempo del sujeto”Buenos Aires, Editorial Biblos, 2005SOLER, C. “Finales de análisis” Bs. As.Editorial Manantial, 1988SOLER, C. “El plus de tiempo” RevistaUno por Uno Nº 36, 1993.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano123

▪ Il tempo nella direzione della curaO inessencial do sujeito suposto saberSílvia Fontes Franco“Nesse des-ser revela-se o inessencial do sujeito supostosaber, donde o futuro psicanalista entrega-se aoagalma da essência do desejo, disposto apagar por eleem se reduzindo, ele e seu nome, ao significante qualquer122 ”.título deste trabalhoOfoi tomado de umapassagem do texto deJacques Lacan, a “Proposiçãode 9 de outubro de1967 sobre o analista daEscola” 123 . Lacan dirá“que foi com o objetivo deisolar o que é do discursoanalítico que fez a Proposição”. 124 Ao longodo seu ensino é possível destacar váriospontos precisos desse empenho de Lacanem manter vivo o discurso analítico, sua“lâmina cortante”.Na “Proposição” Lacan estabelece umcorte, uma ruptura em relação a tudo oque havia sido estabelecido até entãopara a formação do analista e para a direçãodo tratamento. O inédito, o subversivonesse escrito é colocar em continuidadea Psicanálise em intensão e a Psicanáliseem extensão e é em torno daformalização do final de análise que essaarticulação é possível.Neste texto de 1967, que completouquarenta anos, Lacan coloca na berlinda,mais uma vez, a análise dos analistas. Nofinal de seu ensino, expressou, mais umavez, que esperava que o dispositivo dopasse dissesse alguma coisa sobre o queocorre no final de uma análise: “como éque pode passar pela cabeça deles – é aí que eu122LACAN, J. “Proposição de 9 de outubro de1967”, p 259. In: Outros Escritos.123LACAN, J. “Proposição de 9 de outubro de1967”. In: Outros Escritos.124LACAN, J. “Sobre a experiência do Passe(1973)”. In: Documentos para uma escola. RevistaLetra Freudiana. Ano XIV, n.0 p. 54-59.situo a questão – a ideia de se autorizarem aser analistas 125 ”.Como é possível manter vivo o discursoanalítico, sem colocar em questão aanálise dos analistas? Como é possível alguémocupar um lugar quando ainda estáembaraçado em seu gozo fantasmático?Há uma articulação lógica e indissociávelentre o início e o final de análise, entre aposição do analista e a direção do tratamento.O que sustenta essa articulaçãológica é a transferência e seu manejo suportadapelo desejo do analista (um lugar,uma função, um x), possível resultadode uma análise levada até o fim, a partirda passagem de analisante a analista.No seminário “O avesso da psicanálise 126 ”,às voltas com a transferência, Lacan perguntanovamente o que define um analista?,e mais a frente, o que se espera deum psicanalista?E responde: “análise, eiso que se espera de um psicanalista”.Na “Proposição”, Lacan indica “os pontosde junção onde devem funcionar nossos órgãos degarantia 127 ”, e articula o começo e o fimda psicanálise. E é a partir da teorizaçãodo final de análise e do ato psicanalítico -ato em que o analisante se torna analista- que ele propõe o dispositivo do passe“onde o ato poderia ser apreendido no momentoem que se produz 128 ”. Dispositivo inédito, opasse, desde o início, teve consequênciasna comunidade analítica, provocando ondasao subverter a formação do analista125LACAN, J. “Jornadas sobre a experiência doPasse(1978)”. In: Documentos para uma escola.Revista Letra Freudiana. Ano XIV, n.0 p. 63.126LACAN, J. O seminário, livro 17: O avesso dapsicanálise, p. 50, Rio de Janeiro: Jorge Zahar,1991127LACAN, Jacques. “Proposição de 9 deoutubro de 1967”, p 252. In: Outros Escritos.128LACAN, J. “Discurso na Escola Freudiana deParis (1967)”, p. 271. In: Outros Escritos. Rio,Zahar, 2003.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano124

fundada, até então, numa tentativa de“tapeação do real”.Lacan, crítico das concepções de finalde análise que tinham como objetivo aidentificação com o eu do analista e\ouuma adaptação à realidade, separa do sujeitosuposto saber a pessoa do analista, atransferência é com um significante qualquerdo analista. O sujeito suposto saberé um equivoco, e a psicanálise visa reduzirsua função até sua destituição ao finalde uma análise: “No começo da psicanáliseestá a transferência” 129 . “E o sujeito supostosaber é o eixo a partir do qual se articula tudo oque acontece com a transferência” 130 .Mas o que condiciona a transferência?Embora Lacan diga nesse texto que nãotemos que dar conta do que a condiciona,não cessou de formalizá-lo (o que acondiciona) e sua possível resolução, atéo final do seu ensino.A psicanálise não inventou a transferência,ela sempre existiu, é um fenômenogeral, efeito da linguagem. O méritode Freud, desde Anna O., foi não ter recuadofrente a sua manifestação, isolando-ae incorporando-a ao tratamentoanalítico. Lacan demonstrou-a, precisouseu manejo e resolução partindo da lógicae da topologia.A partir do ensino de Lacan, escolhium ponto do seminário “De um Outro aooutro 131 ” para tentar articular, inicialmente,aquilo que se verifica na práticaem uma análise levada a seu termo. Minhaintenção é falar disso que ocorre, nomomento de concluir, o desfecho finalquando o sujeito conclui sobre aquiloque ele foi como objeto para o Outro aomesmo tempo em que surge a suposiçãode saber no Outro e sua destituição.No seminário “De um Outro ao outro 132 ”,Lacan, retoma a questão do sujeito nasua relação com o Outro, e precisa aquestão do sujeito suposto saber e a funçãológica do objeto a. A partir da teoria129LACAN, J. “Proposição de 9 de outubro de1967”, p 252. In: Outros Escritos.130Idem, p.253.131LACAN, J. O seminário, livro 16: De um Outro aooutro. Publicação do Centro de EstudosFreudianos do Recife. Publicação não comercialexclusiva.132Idem.dos conjuntos, Lacan, mais uma vez colocaem evidência que o que “condiciona”a transferência, é a estrutura do sujeito:transferência é a transferência da estrutura,ou seja, sua estrutura de linguagem.Mais uma vez, Lacan recorre à fórmula:o significante é o que representa osujeito para o Outro significante e demonstraa coalescência entre a estruturado sujeito e o sujeito suposto saber. É aprópria crença do sujeito no saber inconscienteque possibilita que ele se dirijaa um Outro que ocupe essa função. Lacanenfatiza, que o sujeito é representadocomo um (1) para um outro significante,este um Outro, é o que representa o um(1), unário(marca de um gozo) no Outro.Cada inscrição do traço unário no Outrovisa a repetição de um gozo enigmático.Lacan nos diz que é necessário acrescentara esse um no Outro, o conjunto vazio(segundo a definição da teoria dosconjuntos) 1, (1,0).O que está dentro doparêntese é o Outro (A), o conjunto vazio,“esse um-a-mais”, representado porcírculos que se engendram indefinidamente,transformando o que era interiorem exterior. Essa repetição se organizaao redor de uma borda, um buraco, o lugardo objeto a: “[...] um buraco sozinhobasta para fixar toda uma conduta subjetiva 133 .Esse conjunto vazio representa a incompletudedo Outro (ele evoca o paradoxode Russel) que o objeto a, em-forma, ouseja, o objeto a enforma A. Este Outroinconsistente, esse vazio, o objeto a (essefalso ser) irá enformar (envolver).Podemos afirmar que o sujeito buscana transferência, na suposição de saber, oser, ser Um. O sujeito dividido, falta-aser,demanda ao Outro, ser, como explicitaLacan em “Posição do Inconsciente”: “ Aespera do advento desse ser em sua relação com oque designamos desejo do analista,[...] [...]porsua própria posição, é essa a última e verdadeiramola do que constitui a transferência. Eisporque a transferência é uma relação estritamenteligada ao tempo e ao seu manejo 134 ”.O que “condiciona” a transferência é a“coalescência” entre o toro do sujeito e o133Ibidem, p.253.134LACAN, J. “Posição do inconsciente”, p.858.In: Escritos. Rio de Janeiro, Zahar, 1998.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano125

toro do Outro, estrutura da neurose, algomuito evidente nas análises onde “verdadesescondidas, as neuroses as supõem sabidas.É preciso destacá-las dessa suposição paraque eles, os neuróticos, cessem de representar nacarne essa verdade 135 ”. Lacan explica então,que cabe ao analista efetuar “o corte graçasao que, essa suposição de saber é arrancada 136 ”.Esta estrutura, essa coalescência, que ocorte, o ato do analista, visa separar. Lacandefine a interpretação como umcorte, “[...] cortes que têm efeito de subversãotopológica 137 ”; corte no toro do neurótico,evidenciando o furo central, o vaziodeste objeto a, que a suposição de sabervisava encobrir.No seminário “Momento de concluir 138 ”,na famosa aula de 10 de janeiro de 1978,Lacan repete mais uma vez que o sujeitoé sempre suposto, não há sujeito, e o supostosaber, é o suposto ler de outromodo, o que se inscreve no inconsciente.O analista lê o que se inscreve no inconsciente,não como uma cifra, mas comoíndice do real, como S(A barrado) que oanalista com seu corte em ato faz aparecer,operando a separação, fazendo surgiressa suposição de saber no Outro, evidenciandosua inconsistência. A suposiçãode saber se sustenta por um saberabsoluto. Não existe o sujeito suposto.No final da análise, como nos prisioneirosdo apólogo, há um salto, uma passagemque se faz no limite (momento deconcluir), um ato do sujeito,“apesar dafalta de saber”, uma conclusão queconstitui uma asserção sobre si mesmo.Nesse momento em que o sujeito concluisobre aquilo que ele foi como objetopara o Outro, nesse momento, é que osujeito se dá conta da suposição de saber,da suposição do Outro ao mesmo tempoem que se revela o inessencial do sujeitosuposto saber: “A hora do encontro é tambémdespedida”. 139135Idem. O seminário, livro 16: De um Outro ao outro,p.375.136Ibidem, p.375.137LACAN, J. O aturdido, p. 474. In: OutrosEscritos. Rio de Janeiro, Zahar, 2003.138LACAN, J. O momento de concluir. Aula de10 de janeiro de 1978. Tradução de Jairo Gerbase.In: www.campopsicanalitico.com.br.139Milton Nascimento. Música : “Encontros edespedidas”.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano126

▪ Il tempo nella direzione della curaO tempo na direção do tratamentoAlba Abreu Lima“O passado não reconhece seu lugar: está semprepresente...”Mario Quintanatempo em que vivemosnunca esteve tãoOsaturado de produtos.Produtos cada vezmais excedentes e inventadospela forçado capitalismo paracondicionar os consumidores a possuirsempre algo novo, sendo esse o modoque legitimaria a personalização. Échegada a hora da desgraça simbólica aque Freud¹ se referia em mal estar nacivilização: “por mais que se assemelhe aum deus, o homem hoje não se sentefeliz”.A psicanálise vislumbra o perigo dassoluções rápidas e das respostasinsuficientes apenas para responder ofluxo da tendência tanatológica, e o que épior, nos quadros das chamadasinstituições psicanalíticas.O tempo sempre foi analisado comoum conceito relacionado à cultura nasociedade a qual pertencemos. Namitologia grega, Cronos, deus do tempo,era personificado na figura de um velhoalado, simbolizando sua rapidez; comuma foice, para representar seu poderdestruidor e, alguns artistas, colocam-lheainda uma ampulheta na mão porque osantigos se serviam deste instrumentocomo relógio, para a medida do tempo.Galileu Galilei se preocupou em medire utilizar o tempo como uma maneira decompreender a natureza: determinandoequações de movimento da queda doscorpos demonstrou que era possível preveros movimentos conforme o tempopassava. Posteriormente, Isaac Newtonconstruiu as bases da física clássica, apresentandoo conceito de tempo absoluto,como se fosse um rio que fluísse semprepara frente e de maneira uniforme – otempo simplesmente passa. Mas foiAlbert Einstein quem introduziu oconceito de que o tempo e o espaço nãosão coisas distintas. Com a teoria darelatividade, definiu que o mesmointervalo de tempo pode ser diferentepara diferentes observadores: o tempo,portanto, é relativo para quem o estámedido e não existe um tempo universal.Freud – tão revolucionário quantoEinstein nas fronteiras do impossível -também inventa sua ‘teoria da relatividade’quando afirma que a realidade psíquicanão é a realidade factual, mas dependeinteiramente do trilhamento significantedeixado pelas marcas do vivido, queesperam um acontecimento que lheforneça sentido, retroativamente(Nachträglich).Ele não abordou diretamente a noçãode tempo a não ser num sucinto eadmirável ensaio de 1915, Sobre atransitoriedade, onde relata a conversa quetivera num passeio pelos campositalianos na companhia de Rainer-MariaRilke e da amiga Lou-Andreas Salomé.Na ocasião, conversavam sobre o carátertransitório da beleza das coisas e acaducidade dos objetos e finitude davida. O poeta fala do desejo deeternidade e Freud responde que é precisoretirar a libido dos objetos para ligá-laaos substitutos. Freud não compreendiaporque alguma coisa perderia seu valor,única e exclusivamente devido a sua limitaçãono tempo. Para Freud, diferentementede Rilke, a transitoriedade implicarianão em uma perda, mas em um aumentodo valor do objeto em questão,pois a limitação da possibilidade de umafruição elevaria o valor dessa fruição. Odiálogo ocorreu no verão antes de deflagradaa primeira guerra, como se Freudhouvesse previsto os acontecimentos quese sucederam. Ele escreve²:Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano127

“O valor da transitoriedade é ovalor da escassez no tempo. Alimitação da possibilidade de umafruição eleva o valor dessa fruição...A beleza da forma e da facehumana desaparece para sempre nodecorrer de nossas próprias vidas;sua evanescência, porém, apenaslhes empresta renovado encanto”.No entanto, antes disso, em 1899, notexto Lembranças encobridoras³, ele revelaque as marcas mnêmicas podem ser reativadas,independentes do tempo quetenha passado - são as pegadas daerotização infantil, fundamentos dafantasia - e que persistem sob uma capaaparentemente insignificante. O que elenos ensina com esse texto é que umacena esconde uma outra que tem raízesfantasísticas, que recobrem o traumáticoedipiano.Na Interpretação dos Sonhos (4), eleaborda um inconsciente atemporal e nomecanismo de esquecimento dos sonhosdemonstra a possibilidade de intervençãodo analista a partir do levantamento dorecalque, produzindo efeitos retroativosde articulação significante.Passando ao tema da duração dotratamento, Ele atesta em todos ostrabalhos sobre a técnica, que na neurosede transferência, moções pulsionais serepetem com a mesma força da infância,por conta do desejo indestrutível que nãodesgasta sua tessitura com o passar dotempo.Concluindo seu percurso em Análise terminávele interminável (5) discute exaustivamentea duração da análise, o que sobrade imutável no sujeito – algo que estariafora de tempo - apesar do longo períodoe da efetividade do tratamento noesvaziamento de gozo do sintoma e dodestino da pulsão.Sabemos que Lacan, desde o início seinteressa pelo tempo articulando-o à subjetividade.A partir do texto sobre osofisma de 1945, O tempo Lógico (6) elemodula o tempo de acordo com umaoperação que se desenvolve num tempoque não é cronológico, mas deproposições, obedecendo a uma lógica decircunstâncias: instante de ver, tempo decompreender, momento de concluir. Narelação de alteridade, o sujeito adquireuma certeza antecipada sobre suaidentidade em função de uma operaçãológica de afirmação conclusiva. A partirdaí, a clínica se aparelha nessa modulaçãodo tempo para a convocação ao saber nadireção do tratamento: o corte, asuspensão da certeza, a pontuação dodiscurso interrompem os momentos emque o sujeito poderia concluir, para leváloa um trabalho de elaboração doinsabido.Em Função e Campo da Fala e da Linguagem(7) Lacan retoma a noção de sujeitoque se constitui pela alteridade, emfunção do desejo e acrescenta, baseadono texto de 1945, os efeitos técnicos dotempo.De início interroga os casos freudianose principalmente o prazo fixado para aduração do tratamento do Homem dosLobos porque no seu ponto de vista aantecipação do tempo, só pode serindefinida e, numa perspectiva dialética,buscar a verdade do sujeito. Depois, eleintroduz a questão da duração da sessão:“o inconsciente demanda tempo para serevelar... mas qual é sua medida?”.Introduz aqui sua crítica à sessão detempo cronológico, indiferente às tramasdo discurso. Ele então, se opunha a umaconcepção psicanalítica extraviada ecentrada na teoria do Eu, e acentua que,qualquer tratamento que ofereçarespostas à demanda do sujeito, sóreforça o sintoma do paciente.Simplesmente porque não existemrespostas adequadas, já que o EU é umamiragem, uma ilusão que precisa serdissipada.Carmen Lafuente (8), em Heteridade 3:O tempo da psicanálise, recomenda aos psicanalistasque quiserem conhecer os efeitosda estrutura, que se debrucem nomodo como se ordena o tempo na alínguado analisante; assim como, na regressão,que refaz o caminho até o trauma,passando pelos significantes da alienação,para que se possa produzir uma operaçãode separação. O que significa dizer que, otempo de uma análise depende do mane-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano128

jo da transferência e seus avatares, numpercurso que nada tem de linear.Ana inicia suas entrevistas, reticente:não sabe se fica com o analista de muitosanos por já conhecer toda sua história ouse quer começar “tudo de novo” comigo.Fui indicada pelo colega de trabalhocomo a que não dá “significações pessoaisno tratamento, não exige que o pacientevenha todos os dias, pagueadiantado, ou que a sessão seja umatortura de 50 minutos” (palavras dela)diferente de seu analista. Um dia chegano horário, senta e espera porque supõeque a placa na minha porta indicava paraaguardar. Depois de um tempo, saio epergunto por que não bateu, já que aplaca indicava que podia bater. Ela caiem prantos, pergunta como posso ficarsozinha. Ao perceber a incoerência dapergunta diante do meu silêncio, únicaintervenção possível (!) diz que é assimna vida: acha-se inconveniente com osfilhos adolescentes, com o marido, comas poucas amigas, no exercício decomando exigido pela profissão. Afirmaque fala as coisas erradas, nos momentosmais impróprios e relata um problemamuito grave que está enfrentando notrabalho... Diz que ultimamente tempensado em desistir de viver: “se nãofosse o remédio não levantaria da cama”.Diante de uma pergunta sobre levantarda cama, relaciona que teve vergonha defalar ao analista de muitos anos commedo de ser “mal interpretada”, um fatoque não é falado por ninguém da família,pois é motivo de muita vergonha para amãe: ela nasce quando seu pai já nãotinha “como levantar da cama”.A partir daí relaciona sua cena infantil eo lugar enigmático que desde sempre respondiaao desejo do Outro – a nostalgiade ocupar um lugar para um paiimobilizado e uma mãe atarefada com osoutros filhos.Lacan (9), em Variantes do tratamento padrão,adverte que o analista quandoacredita saber, convertido em quemdetém a experiência, induz a construçãode padrões – tendo como resultado um“tratamento tipo”, excluindo aquelessujeitos que não respondem à propostaformalista. Nesse escrito fundamental,ele recoloca o analista em sua posiçãoética: “O analista, com efeito, só podeenveredar por ela (psicanálise doparticular) ao reconhecer em seu saber osintoma de sua ignorância”. De uminconsciente como lugar estático e desentido obscuro tomado pelos pós-freudianos,faz brotar uma concepçãodinâmica, de um sujeito representadopelo significante em movimento a outrosignificante.Formatar o tratamento, fazer uma reeducaçãoemocional, norteado apenas nasugestão, sem lugar para o desejo, que édeixado transparecer na demanda, comoLacan evoca na Direção da Cura(10), aponto de fechar a boca e deixar a pacienteno leito, como pudemos observar nocaso Ana, parece ser a preocupação deMarc Strauss na mesma revista Heteridade,no texto: As sessões breves (10). Demonstrandoo avanço dado por Lacan desdeA direção da Cura – a passagem doimaginário ao simbólico – ao O Aturdito -passagem dos ditos ao dizer, ou seja, apalavra como resposta de gozo àcastração que leva o discurso no qual osujeito está tomado, ele também propõedois tempos para a análise:1) tempo da elaboração fálica com sessõesde tempo variável, onde o sujeitoativa seu cenário, elabora, constrói, testemunhasua historia;2) sessões breves como o modo de alcançaro mais além dos ditos, apontandoo dizer em sua radicalidade, correspondendoao atravessamento da fantasia.Na pressa nossa de cada dia, as sessõesbreves não podem nos servir de padrão,sob o risco de voltarmos a uma práticatão inexata quanto aquela denunciada porLacan. Desta feita, invocando o tempológico para justificar uma condução detratamento que nada teria de lógica... Melhorseria seguirmos Gil:Tempo rei, ó, tempo rei, ó, tempo reiTransformai as velhas formas doviverEnsinai-me, ó, pai, o que eu aindanão seiMãe Senhora do Perpétuo, socorrei...Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano129

Notas Bibliográficas:FREUD, Sigmund. O mal-estar na civilização(1932). In: Obras Completas. Rio de Janeiro:Imago, 1977.FREUD, Sigmund. Sobre a transitoriedade(1915). In: Obras Completas. Rio de Janeiro:Imago, 1977.FREUD, Sigmund. Lembranças encobridoras(1899). In:Obras psicológicas completas. Rio deJaneiro: Imago, 1977.Freud S. - A Interpretação dos Sonhos (1900) –IN:Obras Completas de S. Freud – vols. IV eV – Rio de Janeiro: Imago –1977FREUD, S. Análise terminável einterminável. ESB, v.XXIII, p. 241-287, v.XXIII. Rio de Janeiro: Imago, 1969LACAN, J. (1945) "O tempo lógico e aasserção de uma certeza antecipada", inEscritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar: 1998Lacan, J. (1953). Função e campo da fala e dalinguagem em psicanálise. Em Escrito. (pp.238-324). Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998Heteridade 3Lacan, J. (1955/1998) "Variantes dotratamento padrão", in Escritos, Rio deJaneiro, Jorge Zahar.LACAN, J A direção do tratamento e osprincípios de seu poder (1958) in Escritos, Riode Janeiro, Jorge Zahar.Heteridade 3Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano130

▪ Il tempo nella direzione della curaO Tempo Lógico e a Duração da Sessão AnalíticaDelma Maria Fonseca GonçalvesHá uma diferença quegera tensão, uma separaçãocerrada entre otempo do indivíduo nasociedade e o tempo dosujeito. O 1º muda como tempo. Os agentessociais estão sempre a dar coordenadassobre como se submeter ao tempo. Existemdiferenças fundamentais entre as sociedadesprimitivas e as modernas. Nassociedades primitivas e rurais, o tempotem uma construção cosmológica,inscrevendo-se nos ritmos da natureza,nos rituais que escandem as práticassociais. Já nas sociedades modernas otempo entra no registro da quantificação.Para o sistema capitalista no qualestamos inseridos time is money. É umoperador fundamental dos processossociais de produção e a rentabilidade daexperiência do tempo se interpõe aosujeito. Há uma diferença fundamentalentre o tempo de todas as logiasfilosóficas – onto, teo, cosmo e tambémpsicologia e o tempo do sujeito.Há uma diferença fundamental e quegera mal estar entre o manejo do tempoentre os lacanianos e o dos pós freudianos.Esses últimos imaginaram a noçãode regressão temporal nos tratamentos,fundamentada sobre a ideia prévia de umdesenvolvimento do sujeito, estabelecidopor estádios, sucedendo-se no tempo,onde fica permitido juntar uma temporalidadede historicização e uma temporalidadede desenvolvimento. Essa noçãosustenta uma prática ou um tratamentoque deveria conduzir o analisando a passarde novo pelas opacidades ou fixaçõesa supostos estádios em uma pretendidaregressão real. E ainda, os psicanalistasda IPA, começando por Freud, que sevalem de um tempo essencialmentesimbólico, o tempo standart das sessõesde 50 minutos, fazem também umadiferença fundamental com o tempo desessão variável estabelecido pela novaconcepção de inconsciente que nos trás aevolução da teoria lacaniana.Nessas afirmativas feitas acima, a sociedade,a psicologia, os pós-freudianos desconhecemo significante e seus efeitos, osujeito dividido, o lugar do Outro, daparticularidade do objeto na pulsão, nodesejo e no gozo. Excluem também oque Lacan pôde formular a respeito dadisjunção entre saber e verdade de ondeprocede o discurso analítico . A ciênciaesforçou-se, desde sempre, para inventaros aparelhos mais precisos queassegurassem a mensuralidade do tempo,mas para psicanálise a exatidão nada tema ver com a verdade. Essa aponta adivisão do sujeito, com a concepção doinconsciente que vai além daqueleestruturado como uma linguagem, vaitocar no inconsciente como hiância,fenda, furo.Sabemos que só o discurso do psicanalistafeito de imprevisibilidade, escançõese ato, restaura o poder de tocar o inconsciente.Um tal despertar requer um outromanejo, inclusive do tempo, por trabalharcom uma concepção do inconsciente esvaziadode toda concepção de conteúdo.Como Lacan nos indica no seminário XI:ele é vazio, pura falha, ruptura e é o conceitode furo que subjaz a todos os efeitose não o do UM. Ali onde buscava-seos traços equívocos ou apagados emtudo que faz retorno do recalcado, ondereinava o ciframento e deciframento quetrabalham a favor do sentido, aquiacentua-se a estrutura de hiância. EmRadiofonia (1968),Lacan diz que o ics serevela ser um saber, mas um saber semconhecimento- portanto se mostra comoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano131

uma disjunção do saber e da verdade. Aletra está aqui em detrimento dorestabelecimento do sentido latente. Omestre interessa ao neurótico, mas não osurpreende, porque foraclui a verdade. Eé em direção da verdade que uma sessãode análise se norteia , onde o sujeito ésurpreendido em sua divisão. O tempode uma análise é o de uma transferênciaque se conta em tempo lógico. Talvez aimplicação decisiva de se investigar otempo em análise seja a determinação demomentos de passagem, onde o sujeitoconclui com o Outro, pela posição ondeencontra-se só – uma verdade sobre oque o causa.O compromisso ético do analista écom a existência desse inconsciente, seufuturo depende de ser escutado e omanejo do tempo da sessão e a funçãodo corte empreendido por ele, longe deserem um artifício técnico, ou umacoordenada de como se submeter aotempo, situam-se como derivação lógicae necessária dessa estrutura significantede hiância, furo, buraco. É em nomedessa descoberta que procuro, nessebreve estudo, a sustentação teórica para aprática das sessões de tempo variável.Nosso colega Marc Straus diz emHeteridade 3 que “uma vez que a sessãotem uma duração variável, nenhum fimde sessão é “inocente”, eles são todossignificantes: “por que nesse momento?O que, pois, ele ouviu? As escansões são,portanto próprias para relançar a cadeiaassociativa na procura da causa”.Sabemos que Freud anunciou que o inconscienteignora o tempo, mas acentuouo efeito do nachtraglich, onde, o que nãopode ser lido, mas se inscreveu num 1ºtempo, deixando marcas e impressões, sedecifram à posteriori, por intermédio deuma nova inscrição.Lacan, sem jamais abandonar essa noção,vai introduzir o tempo no raciocíniopsicanalítico às custas de um sofisma, obtendoo que poderíamos chamar uma estruturalógica do tempo, que passa a sernão cronológica. Em “O Tempo Lógicoe a Asserção da Certeza Antecipada”1945, há um embaraço que o sofisma dostrês prisioneiros produz, e esse, advémda consideração de que o sujeito podeassentir algo como verdade, a despeito dafalta de saber: - O diretor de um presídiochama 3 prisioneiros e lhes diz :- Vocêssão 3 aqui presentes e tenho 5 discosque só diferem por sua cor:- 3 sãobrancos e 2 são pretos. Prenderei umdisco nas costas de cada um de vocês.Vocês não verão a cor do próprio disco,mas verão os dos dois companheiros. Oprimeiro que puder deduzir sua própriacor se beneficiará com a medidalibertadora. Será preciso ainda que aconclusão seja fundamentada emmotivos de lógica e não de probabilidade.Depois de se haverem considerado entresi por um certo tempo, os 3 sujeitos dãojuntos alguns passos, que os levam simultaneamenteà porta de saída. Em separado,cada um fornece então uma respostasemelhante, que se exprime assim:“Sou branco, e eis como sei disso.Dado que meus companheiroseram brancos , achei que , se eufosse preto,cada um deles poderiater interferido o seguinte: ‘Se eutambém fosse preto, o outro,devendo reconhecerimediatamente que era branco,teria saído na mesma hora,logonão sou preto. E os dois teriamsaído juntos,convencidos de serbrancos. Se não estavam fazendonada, é que eu era branco comoeles. Ao que sai porta afora, paradar a conhecer minha conclusão.Foi assim que todos três saíramsimultaneamente, seguros dasmesmas razões de concluir.”Ter êxito em concluir, a despeito da faltade saber, foi este o problema colocadopara cada um dos prisioneiros, onde cadaum deve deduzir sua própria cor, que nãosabe qual, embora os outros dois saibam.“Cada prisioneiro hesita sobre suaprópria conclusão, tendo medode ser superado pelos outros,caso não o faça rapidamente.Através dessa tensão do tempo,vê-se que a certeza do sujeitoequivale a uma antecipação dojulgamento assertivo, que seexprime aqui por um ato.”Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano132

O tempo lógico, nos diz C Soler “é otempo necessário para produzir umaconclusão a partir do que não é sabido”Toda a questão é saber como concluironde há falta de saber . Então, essa lógicaé que sustenta a prática da sessão detempo variável, e por isso não interessa àdireção de uma análise a exatidão dotempo, submetido ao relógio, mas otempo necessário para produzir algo, umato, onde há falta de saber.O sofisma trazido por Lacan, permitedistinguir três partes, algo que conhecemoscomo o Instante de Ver, o Tempode Compreender e o Momento de Concluir.Primeiro um tempo instantâneo, seguidodo tempo de compreender, que éde duração indeterminada, mas que temque se produzir, e a conclusão, que não éum novo instante de ver, nemcontemplação de uma verdade, é omomento do ato, na medida em que acerteza da conclusão se antecipa àrealização. O corte da sessão, longe deestá acomodado ao tempo do capitalista,que só pensa em como rentabilizar otempo, toca o ponto em que o sentidoescapa, como no momento de concluir,impedindo que o discurso se fixe aossignificantes, pondo em jogo o objeto.No sofisma dos prisioneiros, a conclusãonão depende da inter-subjetividade, masda relação dos sujeitos com o objeto “a”.Essa determina o tempo de concluir,momento onde uma subjetivação podeserealizar.No seminário XX- 27 anos depois deter escrito “O Tempo Lógico... Lacandiz:“Se há alguma coisa que, nosmeus Escritos, mostra que minhaboa orientação, pois é aquela comque tento convencê-los, não datade ontem, é mesmo que, logodepois de uma guerra, quandonada evidentemente pareciaprometer amanhãs dourados,escrevi O Tempo Lógico e aAsserção de Certeza Antecipada.Pode-se ler muito bem ali, se seescreve, e não somente se setem bom ouvido, que, a funçãoda pressa, já é esse “a” minúsculoque a tetiza. Ali, valorizeio fato de que algo como umaintersubjetividade pode dar comuma saída salutar. Mas o quemereceria ser olhado de maisperto é o que suporta cada umdos sujeitos, não em ser um entreos outros, mas em ser, em relaçãoaos dois outros, aquele que estáem jogo no pensamento deles.Cada qual só intervindo nessetermo a título desse objeto “a”que ele é sob o olhar dos outros.(...)Em outros termos, eles sãotrês, mas na realidade, são doismais “a”. Esse dois mais “a”, noponto do “a”, se reduz, não aosdois outros, mas a Um mais “a”.( ...)é que funciona o que podedar com uma saída na pressa.”Como podemos ver não se pode pensaro texto “O Tempo Lógico e a CertezaAntecipada” sem se referenciar ao ato,que só se dá pela intervenção do analista,quando descentra a demanda em direçãoao que a causa, ficando do lado da relaçãodo sujeito com o objeto “a”. “Tomadosum a um , os sujeitos A,B,C , são todosiguais e cada um diferente. A é o sujeitoreal que vem concluir sozinho. Eledesigna cada um dos sujeitos enquantoreal, na medida em que é ele mesmo queestá em questão e se decide ou não aconcluir por si. B e C são os dois outros,na medida em que são objetos doraciocínio de A” (Erik Porge) Da mesmaforma A é também objeto do raciocíniode B e C, que não são apenas objetos deA, são também sujeitos, refletidos. A,pois, não é idêntico a A. Cada um é aomesmo tempo A e B / C. Mais: Cada umsó é A se for ao mesmo tempo B e C.”Cada um que decide é A, decisão advindada pressa, de sua própria subjetividade enão por submissão a uma coordenadasimbólica , advinda do Outro. Pordefinição, o objeto “a” não é só o que seperde, mas também é algo que se produzno ato de fundação do sujeito e no atode concluir. Temos a clínica doinconsciente estruturado como umalinguagem que está submetida àtemporalidade do a posteriori e temos aclínica do inconsciente estruturado comoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano133

furo, cuja temporalidade está ligada àantecipação que é o tempo lógico . Esseúltimo se caracteriza pelo Ato, quecomo vimos, antecipa uma conclusãoonde falta saber, ou, produz uma conclusãoa partir do que não é sabido. Issoestá na contra mão do tempo do indivíduona sociedade , como dissemos noinício desse texto. O mercado um rompimentoou achatamento do tempo lógico,onde Lacan vai exatamente analisaras condições que tem que se dar para queuma subjetivação seja possível: Sem tempode compreender , perdido nosimperativos da rentabilidade, daprodutividade, da competitividade, osujeito fracassa como desejante, paraatender o que é exigido pelos agentessociais dessa época, ao preço da exclusãode sua subjetividade, único lugar deonde pode produzir uma significaçãonova, arriscar uma conclusão antecipada ,advir no exercício do seu desejo que otransforma e o coloca como um fazedorde história. Ou como diz nosso colegaGabriel Lombardi, fazer de sua horamarcada a ocasião de um encontro como inconsciente real que o neurótico evita.Bibliografia:1. LACAN, Jacques “O tempo lógico e aasserção da certeza antecipada” in EscritosJZE RJ 1998.2. LACAN, Jacques “Radiofonia” in Outrosescritos JZE –RJ – 20033. LACAN, Jacques “O Seminário – livro XIO quatro conceitos fundamentais dapsicanálise JZE4. LACAN, Jacques “O Seminário – livro XXMais, ainda (1972-3),JZE RJ,19855. FREUD, Sigmund “O Projeto para umapsicologia científica” (1895) ESBRJ Imago 19696. STRAUSS, Marc “O tempo do Ato” inHeteridade 3 IF/EPCL, 20047. SOLER, Colette “ Texto Inédito “ inVolume Preparatório para o V Encontro da IF-EPCL- SP8. PORGE, Erik Psicanálise e Tempo - 1989Cia de Freud editoraEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano134

▪ Tempo e strutturaEspaço e tempo na experiência do sujeito doinconscienteClarice Gatto“A fala avança no escuro. O espaço não se estende, mas se escuta. Pela fala, a matéria está aberta, crivada de palavras; o real ali sedesdobra. O espaço não é o lugar dos corpos; ele não nos serve de apoio. A linguagem o carrega agora diante de nós e em nós, visível eoferecido, tenso, apresentado, aberto pelo drama do tempo no qual estamos com ele suspensos. O que há de mais bonito na linguagem éque passamos com ela. Tudo isso não é dito pelas ciências comunicativas, mas nós sabemos muito bem disso com nossas mãos na noite:que a linguagem é o lugar do aparecimento do espaço”.(Valère Novarina)ou começar pela dificulda-premida pelo tempo Vde,para escrever... O títulosurgiu primeiro “espaço etempo na experiência dosujeito do inconsciente” elogo estranhei já que otema do encontro “Ostempos do sujeito do inconsciente. A psicanáliseno seu tempo e o tempo da psicanálise”não nos remete imediatamentea noção de espaço. Ou será que sim?Na apresentação do livro preparatóriodeste Encontro Josée Mattei cita demodo interessante o livro Vous qui habitezle temps. Descubro vários livros desseautor editados em português, interessei-meespecialmente por um. Aí, começouuma outra busca, o livro está esgotadono Brasil, depois de alguns dias a editoraentregou um exemplar, belíssimo deValère Novarina. Pronto. Esse era o significanteque faltava para a articulaçãoque eu esperava.Diante da palavra 140 do poeta me ocorreua articulação que eu esperava: estavalá o tempo todo – inconsciente – estampadono cartaz do Encontro: a banda deMoebius, figura topológica por onde Lacandemonstra a experiência do sujeitodo inconsciente.Já que nosso tempo é curtíssimo, fareibreves pontuações a propósito de espaçoe tempo e em seguida, por meio de umfragmento de um caso de histeria, assinalopara a formação do sintoma por meio140NOVARINA, V. Diante da palavra (1999). Riode Janeiro: Sete Letras, 2003.de um dizer no âmbito da experiência dosujeito do inconsciente.O espaço: Kant, Lacan, FreudOs conceitos de espaço e temposão para Kant (1724-1804) “duas formaspuras da intuição sensível” (oriundas dasensibilidade, ou seja, da capacidade deobter representações mediante o modocomo somos afetados por objetos)como princípios do conhecimento apriori e não da “intuição empírica”proveniente da experiência. Para Kant aposteriori é o que pode ser dado naexperiência. Espaço e tempo são,portanto para ele a priori a qualquerexperiência do sujeito. Isto quer dizerque “o sentido interno mediante o qual amente intui a si mesma ou o seu próprioestado interno, na verdade nãoproporciona nenhuma intuição daprópria alma como um objeto; consisteapenas numa forma determinada unicamentesob a qual é possível a intuição doseu estado interno de modo a tudo o quepertence às determinações internas serrepresentado em relações de tempo” 141 .Aqui Kant lembra Lacan, se é que possofazer essa articulação, por exemplo, noEstádio do espelho como formador dafunção do eu tal qual nos é revelado naexperiência psicanalítica. Lacan comparao estádio do espelho como uma identificação,no pleno sentido que a análise lheconfere, ou seja, a transformação produzidaquando o sujeito assume uma imagemque vai da insuficiência a antecipa-141KANT, I. Crítica da razão pura. In: OsPensadores. São Paulo: Abril cultural, 1980.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano135

ção; revelando a matriz simbólica em queo eu se precipita numa forma primordialantes de se objetivar na dialética daidentificação com o outro e antes que alinguagem lhe restitua, no universal, suafunção de sujeito. (Encontramostambém em Freud “a identificaçãocomo a expressão mais primitiva de uma‘ligação sentimental’ (Gefühlsbindung) comuma outra pessoa” 142 .) Cerca de onzeanos depois em Observação sobre orelatório de Daniel Lagache, de 1960,Lacan retoma o estádio do espelho e nospropõe uma reformulação do Esquemaótico de Bouasse para pensar a estruturado eu ideal e do ideal de eu. Auxiliadapor um professor de física, repetimos aexperiência proposta por Lacan, e foipossível verificar que o espaço necessáriopara a criação da imagem virtual ficouelidido no Esquema proposto por Lacan.O esquema abaixo (Fig.1) é uma figuramodificada do esquema proposto porLacan. O espaço vazio deixado entre aflor e o aparador, é o espaço da “intuiçãosensível” kantiana para o vaso (ou ocorpo), de modo que a imagem do vaso(ou do corpo) possa de fato ser formadavirtualmente e vista pelo sujeito, pormeio do “espelho falante” do (grande)outroFig.1: Figura modificada do Esquema de Lacan.Lendo Lacan com Kant talvez possamossupor que o espaço é mesmo a prioria toda experiência do sujeito, ou seja,oriundo da “intuição sensível” caso contrárionão seria possível Lacan cometeresse engano e mesmo assim afirmar cor-142Freud, S. Psicologia das massas e análise do eu. In:Edição Standard Brasileira das Obras completaspsicológicas de S. Freud. Rio de Janeiro: Imago,1994. Vol. 18.retamente a experiência. Talvez, possamosaproximar os a priori kantiano doque Freud denominou uma suposição“necessária e legítima da existência domental inconsciente”. (Ficou essaquestão para outro momento.)Em O inconsciente 143 , de 1915, no capítulo“características especiais do sistema inconsciente”Freud resume: no Inconscientehá isenção de contradição mútua entreos representantes pulsionais,prevalece o processo primário(mobilidade dos investimentos), não hánegação, nem dúvida, nem grau decerteza, os processos inconscientes sãointemporais, isto é, não são ordenadostemporalmente, não se alteram com apassagem do tempo; não têmabsolutamente qualquer referência aotempo; e há substituição da realidade externapela psíquica.Com a ajuda do Aurélio – o outro maispopular do significante de nossa língua –encontramos tanto intemporal quantoatemporal. Atemporal quer dizer queindepende do tempo, enquantointemporal quer dizer “não temporal outransitório; eterno, perene”; “nãotemporal ou profano; espiritual”.Intemporal grosso modo é o que deixainscrição, vestígio, como assinala Freudno Bloco mágico; ou conforme formulouLacan no Encore “não para de não seescrever”.O interessante nessa releitura do textoO inconsciente é a afirmação contundentede Freud: “há ordem do tempo” e esta édada pela censura do sistema préconsciente;quando escapa provoca oriso! Ou seja, o acesso aosrepresentantes pulsionais, ousignificantes como exprime Lacan,passam por uma censura. É a estacensura que se dirige a regra fundamentalda psicanálise da associação livre e as formaçõesdo inconsciente.Somente em Achados, ideias e problemas,de agosto de 1938, Freud se refere aKant para abordar espaço e tempo narelação com do sujeito do inconsciente.143Freud, S. O inconsciente. In: Edição StandardBrasileira das Obras completas psicológicas de S.Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1994. Vol.14.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano136

Ele discorda de Kant. Ele escreve “Oespaço pode ser a projeção da extensãodo aparelho psíquico. Nenhuma outraderivação é provável. Em vez dosdeterminantes a priori, de Kant, de nossoaparelho psíquico. A psique é estendida;nada sabe a respeito”. Esse fragmento éum verdadeiro achado e a banda deMoebius utilizada por Lacan nosdemonstra esses determinantes a priori.O tempo, o dizer: a banda de MœbiusKant ainda trabalha no espaço da Geometriaplana, ainda que ele tenha sido assimcomo Freud e Lacan um“instaurador de discursividade”. Oespaço da Geometria projetiva serádescrito em meados do século XIX.Mœbius em 1861 descobre a figura quepassará para a posteridade, como nosinforma Jeanne Granon-Lafont 144 , a“banda de Mœbius” e suas superfíciesuniláteras. O que era “estudo do lugar”em 1679 com Leibniz passa quase doisséculos depois a se chamar Topologia,estudo dos espaços e de suaspropriedades.Lacan na aula de 14 de janeiro de 1975de R.S.I. distingue que o nosso corpo –presente no espaço – seja de três dimensões,é o que não deixa nenhuma dúvida,já que, com esse corpo, a gente pintae borda; mas isso não quer absolutamentedizer que o que chamamos de espaçonão seja sempre mais ou menos plano.Há até matemáticos para o escrevercom todas as letras: todo espaço éplano” 145, 146 . Lacan nos lembra tambémque sabemos manejar muito malqualquer coisa do Real que escapa esseespaço de três dimensões.Jeanne Granon-Lafont em seu estudoda topologia de Lacan interroga sobrecomo podemos compreender tal ob-144A topologia de Jacques Lacan. Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editor, 1990.145LACAN, J. O seminário: RSI, aula de 14 dejaneiro de 1975, versão pirata brasileira, s/d.146Cf. Kant em Sobre o primeiro fundamento dadistinção de direções no espaço (1768), [tradução deRogério Passo Severo], disponível emhttp://www.ufrgs.br/kantcongress/sociedadekant/fundamento.pdfservação. Ela responde que o espaço emsi não encerra a dimensão da profundidade,a famosa terceira dimensão. É somentepara aquilo que se encontra mergulhadono próprio espaço que, segundoseus movimentos que se desenrolam notempo, vai existir um antes e um depoise, por extensão, um na frente e um atrás.Os topólogos, tentando manipular estapercepção e suas ilusões, recorremclassicamente a “metáfora da formiga”presente na capa do seminário d’Angústiade Lacan e desenhado pelo artista gráficoholandês Mauritus Cornelis Escher(1898-1970).Imaginemos, comenta a autora, que nolugar da formiga situa-se o sujeito emanálise. Este sujeito-formiga ou – oshomenzinhos na fita da primeira divulgaçãodeste Encontro – se desloca sobre abanda de Mœbius, superfície plana comduas dimensões, que assim é definida narelação que mantém com sua vizinhançaimediata. Por outro lado, diz ela, o horizonte,o ponto onde a banda revira,pinça sua torção, sempre na relação àsvizinhanças imediatas, é percebido comoprofundidade. Ora essa profundidade –cria o plano projetivo – tem como medidao tempo que a formiga levará para alcançareste ponto de torção, ao qual elajamais chegará, uma vez que tão logo oatinja, um novo horizonte irá sempre seapresentar como terceira dimensão,como profundidade.O plano é o que se define como asuperfície de um quadro limitado porseus contornos, e o espaço pela percepçãoda profundidade. Trata-se do horizonte,o qual sabemos não ser o limite,mas que topologicamente, se entendecomo o tempo necessário para alcançálo.O que é interessante é que será pormeio da experiência provocada pelo movimentode torções, de cortes, de meiastorções,etc., que se faz surgir “como umvazio” o espaço mœbiano ou planoprojetivo. Isto tem, sem dúvida, um valorfundamental para a experiência psicanalítica.A experiência do vazio, do buraco,certamente, pode ser aproximada da experiênciada angústia – que é medianaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano137

entre gozo e desejo, como assinala Lacan– vivida, pelo sujeito na análise. Écurioso, dependendo da condiçãoeconômica de nossos analisantes,podemos ouvir aqueles que dizemparecer estar em uma montanha russa ouaqueles que parecem estar em um tremdescarrilado! Eis aí a experiênciasubjetiva da banda de Mœbius que apsicanálise revela. Como o psicanalistapode se servir dela? Por meio, claro, dapromoção da associação livre do lado doanalisante e da interpretação e do atopsicanalítico do lado do analista.Jairo Gerbase na aula de 12 de maio de2000 de seu seminário Clínicas de nós de toros- comentários 147 faz um resumo do livroJ.-D. Nasio Monstration et Topologie, de1983; nesse esquema Nasio propõe estabelecerrelações entre quatro conceitoslacanianos que definem a realidade e osobjetos topológicos respectivos. Dasquatro proposições recolho apenas umajá que nosso tempo é curto, mas remetovocês ao texto de Jairo que é muitointeressante.Na primeira a demanda e o desejo sãorepresentados pelo toro. Na terceira, osignificante e a cadeia, representados pelagarrafa de Klein. Na quarta, a relação dosujeito e o objeto (a fantasia), representadospelo gorro cruzado (oucross-cap). Na segunda relação do sujeitoe o dizer, a que recolhi para comentarpor meio de um fragmento clínico, estárepresentada pela banda de Moebius.Então, indaga Jairo Gerbase, como dizerque somos sujeito se somos dizer? Comoser outro ou como haver transformaçãopelo fato de dizer? A banda de Mœbius(Fig. 2) mostra o sujeito, suas peripécias.Sua propriedade de ter um único lado setransforma se nela operamos um cortemediano. Não basta representar o sujeitono espaço é preciso também o ato decortar. O ato de dizer é da mesmaordem, o significante fende o sujeito emdois: o significante simultaneamenterepresenta o sujeito e o faz esvaecer 148(apagar-se).147GERBASE, J. Clínicas de nós de toros -comentários, aula de 12 de maio de 2000,disponível em www.campopsicanalítico.com.br.Fig. 2 – Banda de Mœbius inteira e cortada ao meioFragmento de um caso de histeria e aformação do sintoma“Hoje estou muito feliz! Escuta só! Fuidesignada a conferir os microscópios dosetor de produção para padronizar ocontrole de qualidade dos testes de AIDSque o Brasil exporta para diversos países.Era muita responsabilidade e eu tremiados pés a cabeça, não pela função para aqual fui designada porque eu sabia fazer,mas porque teria que voltar naquele setorque gerou todos os problemas que metrouxeram aqui há dois anos atrás...”Essa moça de vinte e poucos anos, bonita,prossegue descrevendo-se por meiode uma imagem (significante), aquela queela preparou desde a noite anterior paraocupar o lugar que lhe foi designado e aoqual ela temia não saber se poderia ocuparna hora marcada.“Fui bem bonita, coloquei meu saltomais alto, meu melhor terninho, me maquiei,coisa que nunca faço... Eu e umoutro colega começamos a tarefa, eu tremiatanto que o colega me sugeriu fazersomente parte do experimento. Nesteinstante me senti igual a uma formiguinha,humilhada, diminuída como se fosseliteralmente cair... Lembrei-me do saltinhofino (risos) e me senti poderosa, entãorespondi lentamente a ele: de jeito algum,é minha responsabilidade fazer oexperimento do começo ao fim, não temporque não fazer...”Ela se espanta e indaga: “como pode,doutora, um dizer modificar o que éramos?”Esse dizer, esse modo de bem-dizer osintoma – testemunhado por meio datransferência na experiência psicanalítica148LACAN, J. Seminário: A topologia e o tempo,aula de 15 de maio de 1979. Edição fora decomércio.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano138

– se chama interpretação, diz Lacan 149 , etem relação com o desejo do sujeito doinconsciente.Como diz o poeta: “O que há de maisbonito na linguagem é que passamoscom ela.Tudo isso não é dito pelas ciênciascomunicativas, mas nós sabemos muitobem disso com nossas mãos na noite:que a linguagem é o lugar doaparecimento do espaço”.149LACAN, J. L’etourdit. [Tradução de IsidoroEduardo Americano do Brasil]. Edição fora decomércio.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano139

▪ Tempo e strutturaUm novo tempo para o sujeito que se dá a partirdo enfrentamento do real existente no intervalosignificanteRobson Melloconceito lacaniano so-o sujeito nos orienta Obrequanto ao fato de quehá algo da ordem da inconsistênciae do nãotodo.Jacques Lacan nosremete à linguagem, e àsmarcas que dela decorrem,para nos dizer que o sujeito é tãosomente da ordem da representação. Osujeito é representado por umsignificante para um outro significante.Desde já há, aí, algo que é da ordem deum tempo que é o tempo do advir,tempo da castração, tempo da relaçãoimaginária e tempo de uma verdade quese deixa surgir a partir da suposição deum saber. Ele nos remete ao fato de queo sujeito, mesmo, existe no intervaloexistente entre os significantes S1 e S2 eque, portanto, o registro do real sempreaparece e opera como um índice dotempo existente no inconsciente. Osujeito é, logo, o resultado de uma significaçãoque se deu a partir do encontrocom o indizível do real apresentado peloOutro.Apropriamo-nos da teoria freudianapara dizer do inconsciente correlato auma trama – contendo muitas redes e entrecruzamentospor onde, então, encontraremosmarcações significantes poronde a libido transita. A rede é tecida apartir da linguagem que vem do Outro, eque, por ser assim, marca um tempo parao desejo. O tempo para o sujeito começaa ser contado, portanto, a partir do encontrocom o S1 (mãe), seu marco zero, eainda na infância. Tempo que é sempreinfantil.Ao se apoderar dos seus objetos internosou externos, a libido circula de umamarca simbólica a outra, e percorre todaa cadeia significante presente noinconsciente.Quanto mais o tempo do sujeito foraquele que possibilite esse trânsito, na associaçãolivre, tanto mais serão os momentosoportunizados para osurgimento do seu desejo e da suaverdade.A verdade do sujeito está intimamenteligada ao recalcado. E, dessa verdade,nada ele quer saber. O recalcado – marcasignificante que guarda consigo o tempodo real da angústia – existe e insiste porum lugar na consciência. O S1 e S2, agora,podem ser interpretados como o tempodo antes e o tempo do depois paraum ser que se põe a falar sob os efeitosda transferência analítica. O tempo dosujeito é, também, o tempo de umadecisão entre a vida e a morte.Quanto mais o sujeito falar das marcasda linguagem da sua história amorosa,tanto mais serão as suas chances para umnovo tempo, agora já não mais tão amarradasao aspecto psicopatológico do sintoma.S1 e S2 podem ser identificados,aqui, enquanto tempo do sintoma do sujeitonum dado momento antes da análise,e tempo em que esse mesmo sintomase desdobra em sintoma analítico que,endereçado à figura do analista, vai paramuito além dela.Com isso, podemos falar, então, que ooutro nome da repetição diz respeito aofato de não querer aceder às regras da associaçãolivre sob o vetor transferencial.É a linguagem que possibilita a codificaçãodo sintoma, e é ela, também, quepossibilita a sua decodificação, seu deciframentosob análise. Temos, aqui, portanto,o tempo do sujeito face a duaspossibilidades: o tempo do sintoma (S1)Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano140

e o tempo do deciframento significante(S2).Esse intervalo diz da passagem do nãoquerer saber da verdade inconsciente aoato da livre associação significante amarradoao desejo de saber. O interrogar-sesobre o porquê de um determinado significanteestar representando o sujeito paraum outro sujeito faz com que o falasser sedescole do lugar de submissão frente àmarca significante e, então, podendoolhá-la, agora com outros olhos, ressignificá-la,oportunizando um lugar para oseu desejo e para a verdade na suavertente mais radical e singular. Essaretificação subjetiva, que é promovida emanálise, faz alterar a relação do sujeitocom o objeto, produzindo, assim, umarelação de causa de desejo. Revela-se,pois, que o Outro em questão é mesmo, eantes de tudo, o inconsciente. S1 = lugardo analisante para o tempo do S2 =surgimento do analista.A possibilidade de que o sintoma dosujeito possa vir a se estabelecer enquantosintoma analítico somente poderáocorrer a partir do ponto em que o falante,na relação analisante-analista, sob ovetor da transferência e em livre associação,endereçar o seu sintoma para um outrosignificante, que ele cria – o significanteque marca o lugar do Outro enquantolugar de suposição de um saber:lugar do analista. Será essa mesma posição,enquanto significante de sujeito supostosaber, que, ao instituir o lugar doOutro da vida amorosa para o analisante,o faz lançar ao Outro do inconsciente.Podemos, então, dizer que o outro nomedo S1 – S2 poderá ser analisante-analista!S1 = realidade cotidiana para o tempo doS2 = realidade subjetiva.O lugar do sujeito é mesmo o lugar doreal. O conceito de sujeito se liga à respostaque o falante dá quando do seu encontrocom o indizível do registro do realamparado pelos efeitos da linguagem. Oseu lugar diz do intervalo significante queé marcado pela castração em seu viéscom o Édipo. O tempo do sujeito é marcadono vir-a-ser, no vazio e no só depoissignificante.O falante inaugura o campo do novo apartir do ponto em que ele se põedisposto a decifrar o conteúdo recalcadoque tanto o assola e o faz padecer. Ocampo do novo se encontra enquantouma virtualidade presente desde semprena relação que se estabelece entre uminconsciente para outro inconsciente. S1= inconsciente do analisante, S2 =inconsciente do analista constituído apartir da experiência e do saber extraídosde sua própria análise → Sn = cadeia designificante sob efeito da associação livreconduzida pelo analisante a partir da suafala.Só o tempo próprio à análise – com ocorte que faz separar o sujeito do significantedo seu gozo repetidor – é capaz defazer com que o Outro do S2 possa caire, então, o sujeito possa se descobrir anteao recalcado que, agora, se faz novo apartir do deciframento do sintoma quesempre se fez seu parceiro. Resta tão somenteao sujeito, agora tendo como parceiroso resto do seu sintoma, a sua verdade,o seu desejo e a sua castração. Nolugar de um Outro, que agora éinexistente, e para o qual ele sempre sedirigiu, o sujeito põe, com suacapacidade criativa, se quiser, a causaanalítica e a Escola de Psicanáliseorientada por Freud e por Lacan, quepossibilitará o surgimento das trocasentre seus pares, das formulações, doestudo, e também dos impasses. S1 =transferência analítica ao S2 =transferência de trabalho. Mas, mesmosendo assim, e exatamente por isso,revela algo do resto significante com oqual todo sujeito tem de lidar em suavida. O que fazer com o resto no âmbitoda solidão que toca na verdade dosujeito. Para onde destiná-lo ? A Escola oacolhe e o recebe sob os nomes daverdade de cada sujeito e de suacastração, que, agora, se desdobram emprodução e trabalho. A Talvez a Escolapossa vir representar, mesmo, o quãodifícil é para o sujeito lidar com o tempopara que se fique só e, ao mesmo tempo,ratificar seu mais radical tempo desolidão e desamparo frente ao outro. Daívermos a solidariedade como fator tãoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano141

valioso na Escola de Lacan. S1 = solidãodo sintoma analítico ao S2 = solidão dasua verdade com seus pares.O novo que surgiu toca no ponto quediz de um retornar daquilo que alisempre estivera, a saber, o sujeito com asua verdade inconsciente, e que agoraambos encontram solo para germinar nocampo fértil da Escola, da ComunidadeAnalítica de Escola. Espaço onde o bemdizerda experiência transmitida de um aooutro se dá com alguma sintonia àquiloque se fala e se escuta.O novo tempo virá em função do circularda libido de um ponto ao outro, emfunção de um significante que um dia foiestranho recalcado, e hoje é da ordem dofamiliar e do consciente; da transformaçãodo sintoma banal para o sintomaanalítico; das verdades à verdade dosujeito frente à vida, ao sexo, e à morte edo deciframento do sintoma. Abre-separa o ser falante uma nova relação como objeto faltoso. O novo surge a partirdas marcas simbólicas que ali sempreestiveram presentes, e que, sob a força datransferência analítica, e do desejodecidido do sujeito.Novo que diz do fato de o sujeito terconseguido fazer a re-escritura da suavida. S1 = texto sintomático para S2 =texto novinho em folha. Assim sendo, osujeito o escreve, re-escreve, pontua, resumepara ao final intitulá-lo. Reintitulao,agora, ao seu modo e estilo próprios.A cada ida e vinda de um significante aoutro significante há uma perda: perdade gozo, perda de parte do sintoma quese fixa ao significante. Perda de parte desi mesmo que se desdobra, ao final, nomais puro ganho.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano142

▪ Tempo e strutturaTempo e sintomaAndréa Hortélio Fernandesesde Freud, podemosDafirmar que a noção dosintoma está associada ànoção de tempo na psicanálise.Lacan retoma alógica freudiana ao afirmar,no SeminárioR.S.I., haver “consistênciaentre o sintoma e o inconsciente” ,donde o sintoma é uma das manifestaçõesdos tempos do sujeito do inconsciente.O tema do sintoma leva Freud a declararque, com o passar do tempo, o sujeitodescobre que fez ‘mau negócio’ aooptar pela neurose. Daí surge à questãocentral que buscamos tratar neste artigo:é dentro da lógica temporal do inconscienteque o sujeito pode vir, graças ao manejoda transferência, a lidar com o quepersiste do real sexual, sempre traumático,no seu sintoma? Para responder estaquestão vamos retomar o caso Dora talqual ele é retomado por Lacan.Nos primórdios da psicanálise, o interessede Freud pela etiologia dasneuroses leva-o a afirmar que “asdiferentes neuroses têm seus requisitoscronológicos particulares para suas cenassexuais”. Estamos aí frente ao real sexualsempre traumático, conforme a teorialacaniana.Ao longo da obra freudiana, Freud vaidando-se conta do dispêndio de energiagasto pelos sujeitos, ao longo dos temposda neurose, na manutenção dos sintomas.Defende que o maior dano causadopelos sintomas “reside no dispêndiomental que acarretam” . Nesta época, osintoma entendido como uma satisfaçãosubstitutiva vai orientar a técnicapsicanalítica a lidar com os tempos dosujeito do inconsciente.No texto “Os caminhos da formaçãodo sintoma” (1916) Freud declara que“os sintomas criam um substituto dasatisfação frustrada, realizando umaregressão da libido a épocas dedesenvolvimento anteriores, regressão aque necessariamente se vincula umretorno a estádios anteriores de escolhaobjetal” . Esta passagem atesta atransferência, entendida por Lacan, comotrazendo uma reatualização da realidadesexual do inconsciente.As dificuldades do manejo da transferênciavão ser tratadas por Freud em “Oestado neurótico comum” (1916). Freudadverte, então, das dificuldades que oanalista deve encontrar já que o sintoma,como formação substitutiva, traz um ganhosecundário para o sujeito. Poderíamosdizer, com Lacan, que o sintomaapresenta em si um mais de gozar que sesustenta na fantasia do sujeito.Nesta evolução da técnica psicanalíticavemos que “o analista abandona atentativa de colocar em foco ummomento ou um problema específico”,não é esta a lógica temporal doinconsciente. A psicanálise, com Freud,vai buscar superar os empecilhos para aassociação livre contando que o sintomaseja possível de ser traduzido, como sefosse possível pensar que há Outro doOutro, deixando de lado no manejo datransferência, o matema do significanteque falta no Outro. A partir dos anossetenta, Lacan vai dar as coordenadas decomo trabalhar a dimensão do real e istoabarca o tratamento das questõesrelativas ao tempo e ao sintoma naprática analítica.Freud nos ensina que, com o passar dotempo, o sujeito descobre que fez ummau negócio ao optar pela neurose. Deacordo com Lacan, a experiênciapsicanalítica deverá levar o sujeito a seconfrontar com o objeto que ele forapara o Outro. Alcançamos então uma a-temporalidade do inconsciente, na qual oEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano143

objeto a será de fundamental importânciapara pensar os três tempos lógicosenvolvendo o instante de ver, o tempopara compreender e o momento deconcluir. É dentro desta lógica que apsicanálise passará a tratar o sintoma.Utilizemos aqui do exemplo de Dorapara tratar deste tema.Tudo funcionava bem na vida da jovemde 18 anos até que ela se descobre fazendoparte de um agenciamento amorosono qual ela era oferecida ao marido dasuposta amante de seu pai. Dora acreditaque o comércio sexual empreendido estána origem do seu mal-estar. Entretanto,seus sintomas denunciam como elaparticipa do mal-estar do qual se queixa.Absorvida pelo enigma da feminilidadeque lhe causa horror, Dora fica, duranteduas horas, fixada frente a um quadro daMadona Sistina, de uma galeria de Dresden.O quadro, tal qual a Sra K., acaptura pela brancura da pele ou pelo“adorável corpo alvo”, que segundoFreud teria uma “tônica mais apropriadaa uma amante do que a uma rival” .Freud vai insistir em tratar o caso Dorahabilitando-a à vida amorosa. ComLacan, podemos dizer que Freud estariaaí tamponando a falta-a-ser com objetode amor.Entretanto, o que nos interessa no nossoesforço de aproximar o tempo e o sintoma,é em que medida a pulsão escópicarevela estar Dora, enquanto sujeito, capturadaneste instante de ver. No episódiodo lago com o Sr K. Dora experimentaalgo similar, pois o Sr K. ao declarar quesua esposa não significa nada para ele,deixa Dora frente a frente com a Sra K.A cena do quadro reatualiza o que Doraexperimenta no lago. Tal reatualizaçãoevidência “a raiz da pulsão escópica” quedeve ser pega, nos diz Lacan no SeminárioXI, retomando Freud, “no fato deque o sujeito se vê a si mesmo”. Umaressalva importante, o sujeito não se vêno espelho, mas é “a sexualidade comotal faz retorno, [...], por intermédio daspulsões parciais”, no caso de Dora pelapulsão escópica.A circularidade da pulsão ao mostrarque “a heterogeneidade da ida e da voltamostra no seu intervalo uma hiância” revelacomo a sexualidade faz retorno nosintoma. A hiância aponta paradimensão da falta tanto para o sujeitocomo para o Outro. Neste percurso, osintoma surge ali onde “a representaçãodo Outro falta, precisamente, entre essesdois mundos opostos que a sexualidadenos designa como masculino efeminino”. Logo, para além de umahabilitação ao amor seria preciso levarDora a poder lidar com a sua divisãosubjetiva, vislumbrada pela hiância, pelafalta que se instaura no cerne do sujeito.Como sabemos nos anos 50, Lacan vaienfocar, sobretudo, a sua tese do inconscienteestruturado como uma linguageme vai partir da premissa do significantecomo causa do sujeito. Mas já nesteperíodo, Lacan vai construindo aelaboração de que o sujeito é causadopor um objeto. Tanto que em 1960, ele jáfala que “a relação do objeto com ocorpo” revela “que esse objeto éprotótipo da dotação de sentido docorpo como pivô do ser”. E em 1975, elediz que “o sujeito é causado por umobjeto que só é notável por uma escriturae é assim que um passo é dado nateoria... objeto que designo, que escrevocom a escritura pequeno a, e da qualnada é pensável, com o senão apenas deque tudo que é sujeito, sujeito do pensamentoque se imagina Ser, é por issodeterminado.Apoiando-nos na “consistência entre osintoma e o inconsciente” vamos tentardar prosseguimento na nossa elaboraçãoacerca do sintoma como um marcadorlógico dos tempos do sujeito doinconsciente. Voltaremos ao SeminárioXI, na tentativa de articular as duascausas do sujeito: significante e objetal.Neste seminário, Lacan diz que ofechamento e abertura do inconscientemostra que “a sua essência é de marcaresse tempo, pelo qual, por nascer comosignificante, o sujeito nasce dividido”.Com a ressalva de que “o sujeito é essesurgimento que, justo, não era nada, masque, apenas aparecido”, pela extração doobjeto a, “se coagula em significante” .Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano144

De acordo Dominique Fingerman épreciso tempo para se chegar à conclusãode que a falta é causa. Para ela, “é nesseponto a, nesse momento de concluir quese detém o sujeito à deriva, em fading nasleis de combinações significantes, é dessareferência ao ponto a que provém a permanênciado sujeito, sua a-temporalidade”.Ela diz então ser preciso tempo paraproduzir uma conclusão a partir dessealgo que não está sabido, incógnita, “cálculosobre o objeto a”, momento de concluir,cálculo de gozo”.O manejo da transferência ensejará otempo de compreender e o momento deconcluir. No caso Dora, Freud declaranão ter sido “possível dominar a transferênciaa tempo” e termina por anteciparsecom o seu saber criando dificuldadespara manejar com os tempos do sujeitodo inconsciente. Ele sobrepuja omomento de compreender ao instante dever, e acaba sem levar em conta a quedado objeto a olhar que causa a afonia emDora.Deste caso podemos extrair que paraque uma psicanálise aconteça de fato épreciso levar em consideração que “osentido do sintoma depende do futurodo real. Tudo depende que o real persista” e que haja um analista para manejarcom isso.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano145

▪ Tempo e strutturaLe pâtir et le bâtir du temps*Diego Mautino«L’eterno orologio a polvere dell’esistenza viene sempre dinuovo capovolto, e tu con esso – granello di polvere dallapolvere venuto» 150 .ace aproximadamenteH2.500 años, Aristóteles151 había ya analizadoel problema deltiempo advirtiendoque el tiempo era lamedida delmovimiento en laperspectiva del antes y del después. Y esesto lo que todavía hacemos hoy :medimos el tiempo con relojes quetienen un movimiento periódico. Estoresponde a la lógica del péndulo einduce a pensar que si no hubieserozamiento, continuaría oscilando hastael infinito. En cambio el movimiento seatenúa y llega al reposo, se dice: es porefecto de un ‘punto atractor’ (en losúltimos años se descubrieron los atractoresfractales) 152 . ¿Funcionaría como elpunto en una frase? Pero, ¿qué es lo queseñala el antes y el después? Aristótelesno respondió a esta cuestión.Lacan dice que dejando el alma comoidentidad supuesta al cuerpo y elintelecto como agente de la funciónsimbólica, Aristóteles “no había gozado”de la revelación cristiana 153 (laencarnación de Dios en un cuerpo y la150NIETZCHE, F. in Opere, vol. V, Adelphi,Milano 1991, pág. 236. Nietzsche rompe con laconcepción linear del tiempo y retorna a unaconcepción cíclica. Oponiendo el retorno con eleterno Ernst Jünger dirá: «Mejor pensar a unretorno del eterno, que puede acontecersolamente una vez: y es solo con suacontecimiento que se mata el tiempo», en A.Gnoli e F. Volpi, I prossimi titani, Adelphi, Milano1997, pág. 110 [TdA].151ARISTÓTELES, Física, Δ 11, 219b 1-2.152PRIGOGINE, I. El nacimiento del tiempo,Tusquets Editores, Barcelona 1991, págs. 89-90.153Ved. J. Lacan, Seminario XX, Aún, cap. IX“Del barroco”, 8 mayo 1973, Paidós, Barcelona,1981.pasión sufrida en una personaconstituyendo el goce de Otro), dejandodesconectada la palabra del goce.¿Porqué una frase termina? ¿Porquéalgunos sujetos son convocados por losefectos de ‘frases interrumpidas’? Freudinscribe la deriva [Trieb] del goce en lahiancia de la dit-mension. Decir ymedida, en el “cuerpo hablante”,conectan al goce che Lacan condensa enla fórmula: “Donde eso habla, goza 154 ” .El tiempo precipitado de la sorpresa“Freud es el primero en articular con audacia y potenciaque el único momento de goce que conoce el hombre está enel lugar mismo donde se producen los fantasmas 155 ”.La sorpresa es el efecto de tiempo en laexperiencia del sujeto “sobrepasado” porlos eventos que, abriendo un más allá,ponen en juego su división. El chiste, ellapsus, el sueño, evitando el encuentrodel inconsciente con lo real, testimonianuna destitución del sujeto en su dominioy comparten con el acto, sea suinscripción en un lazo social que el hechode responder a una temporalidad dedivisión del sujeto. ¿Cómo distinguir esatemporalidad efímera de aquello que, encambio, se impone por su constancia y suinsistencia: el síntoma?Un sujeto que calcula con el predominiodel inconsciente 156 , compete con lavelocidad y converge con la hipótesis quela prisa está implicada tanto en la emergenciade la verdad como en la eficaciade la interpretación. Eficacia que,respecto al síntoma [“se interpretacorrectamente solo en función de la154LACAN, J. «Là où ça parle, ça jouit»,Seminario XX, cit., pág. 139.155LACAN, J. Seminario VII, La ética delpsicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1992, pág. 355.156LACAN, J.“Televisión”, en Psicoanálisis:Radiofonía & Televisión, Anagrama, Barcelona1980, pág. 134.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano146

ealidad sexual 157 ”], apunta a lacoalescencia entre lalengua y elencuentro con el goce primero – dosheteridades distintas.Coalescencia en la que precipita un objetocuya presencia nos ilustra la obra dearte, en lo que el enigma del tiempo escribeen el reloj de arena con la fuerzadel estilo – el duro Dürer 158 y tantosotros… «¿Cómo se imprime el tiempoen la materia? En definitiva esto es lavida, es el tiempo que se inscribe en lamateria…» 159 ¿Cuáles son los modos depresencia de ese objeto, con función deagente en el acto analítico, en lasdiferentes versiones del patir y del bastirdel tiempo?a-tiempo 160El amor de transferencia demanda elsaber en cuanto objeto. Lacan nota quela escritura del mathema de latransferencia inscribe el sujeto supuestosaber debajo de la barra, “en el lugar delreferente [objeto] aún latente 161 ”. Estafrase anuncia una sustitución y un efectode tiempo: donde era el SsS advendrá elobjeto y esto no impide que el SsSfuncione desde el inicio como un objeto,no el mismo, sin embargo que el a-venir:lo que el objeto a coordina di unaexperiencia de saber. Los modos depresencia de ese objeto en la experienciapasan:157LACAN, J. “Le symptôme”, Conférence àGenève, 1975, en Le bloc-notes de la psychanalyse, n°5, Genève.158Cfr. Albrecht Dürer, Melancholia I [1514], Ilcavaliere, la morte e il diavolo, San Girolamo nellostudio.159PRIGOGINE, I. «…y esto vale no sólo parala vida sino también para la obra de arte. […] laobra de arte es la inscripción de nuestra simetríarota en la materia», “Conversación con OttaviaBassetti”, Milán, 27.10.1984, in op. cit., pág. 40.160Cfr. J. Lacan, «Por qué no asentar en el activodel acto el que hayamos introducido su estatuto atiempo? Ese a-tiempo… podemos atrevernos areconocerlo como testimonio de una cita.» “Elacto psicoanalítico” [1967-68], Reseñas deenseñanza, III° Encuentro CF, Buenos Aires1984, pág. 56.161LACAN, J. “Proposition du 9 octobre 1967sur le psychanalyste de l’École”, en Autres écrits,Éditions du Seuil, Paris 2001, págs. 248-9.1. en los hilos de la metonimia que ‘hilvana’,embaste [bâtir] un hábito, componeun hábitat, una casa [Heim], una patria[Heimat], un secreto (familiar) [heimlich],lo siniestro [Unheimlich].2. en la angustia de «este extraño ser queatraviesa el tiempo y que en su lucha conla Nada es llamado a otras dos pruebasinevitables: la duda y el dolor 162 ».3. el acto que, con la angustia, es elsegundo modo de la certeza que sepresenta en la experiencia, mientras quelo siniestro [Unheimlich] permanece dellado del enigma. Desde el primer tiempodel enigma [pâtir] de no saber, al segundotiempo del bastir [bâtir] incluso del‘bastar’ de la certeza – que en la angustiaes certeza que surge frente al deseo delOtro: «Il faut, falta… es necesario el actoque produzca en lo real el significante[del acto] 163 ». Entonces, no podemossituar la muerte como el acto final.Desde la sentencia de Nietzsche: “Diosha muerto”, antes de llegar al discursoestablecido, “Dieu se retire 164 ” y desdesu reserva un [poeta] ser devorado porlos versos 165 escribe: “solo santosefímeros me protegen”.Nuestra época: Los discursos epifánicosTerminado el tiempo del poeta maldito,nuestra época no cesa de producir lafigura del poeta nuevo, solitario,anacrónico, contra corriente del amo.Hoy en día los poetas ya no son malditos,la singularidad poética es simplementeignorada. Razón para volver a pensar lasubversión, en la que «el sujeto se hiendepor ser a la vez efecto de la marca ysoporte de su falta 166 ». Subversión que nose sostiene cuando el significante amoregula los lazos establecidos desde el162JÜNGER, E. I prossimi titani, Conversazioni,cit., pp. 106-7 [TdA].163SOLER, C. La politique de l’acte, CollègeClinique de Paris [1999-2000], 29 mars 2000.164BLOY, L. cit. E. Jünger, in “Al muro deltempo”, Conversazioni… cit., p. 91.165Fr. vers: versos, pero también gusanos. J. Lacan,Radiofonía, Anagrama, Barcelona 1977, pág. 13.166LACAN, J. “Problemas cruciales para elpsicoanálisis” [1964-65], en Reseñas de enseñanza,cit., pág. 32.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano147

lugar del agente. Con el declino o lafragmentación del significante amo en elcapitalismo la excepción divergente hacambiado valor. Entre los fenómenosque aspiran a la restauración, las sectas ylas lobbies son el paradigma. El efectode aburrimiento frente a lahomogenización y a estas aspiracionesde restauración, dan hoy una mayorapertura al discurso singular ysingularizante.Cuestión social y clínica (política) estudiary saber lo que valen en cada caso,los lazos fundados sobre suplenciasotras que el padre. Volcar todo en lagran caja de las psicosis, no hace avanzarla cuestión. «¿Qué es por ejemplo lo quecaracteriza el lazo social singular queJoyce ha logrado establecer con sus solasfuerzas discursivas? Que la cuestión seponga para él no nos exime deconsiderar come se plantea para cadadiscurso no establecido 167 ». Un discursoes un lazo social fundado sobre un deciry les affaires d’amour están escindidosde los lazos sociales establecidos 168 .Colette Soler propone un ternario entrelos lazos: 1. Discursos establecidos, 2.Forcluidos o ‘fuera discurso’ de lapsicosis tipo y 3. «Discursos epifánicos:lazos sociales no establecidos, o sea discursosque se autorizan de un decircontingente para establecer durante untiempo, y para algunos, un lazo que noestá en el programa de los discursosestablecidos 169 ».Repetición y pretericiónEl Otro produce efectos sobre lo realdel viviente: como el deseo, que generael objeto causa. La elaboración entérminos de saber determina la causa,porqué no cesa de reproducir el efectode pérdida significante, produciendo lacaída del objeto – medio de producciónque no se cierra como saber sobre lacausa. En el discurso analítico, latemporalidad de la producción del sujeto167SOLER, C. La querelle des diagnostics, CollègeClinique de Paris [2003-2004], 10 mars 2004.168Cfr. J. Lacan, Radiofonía & Televisión, cit., pág.125.169Ibidem.en su estructura de impasse, encuentra enla repetición del impasse, ocasión paraproducir un [a-tiempo] objeto que, poresa hendidura, toma su función de causapara el deseo. El sujeto se encuentra asíde nuevo en el nihil del impasse (hendidopor ser efecto de la marca y soporte desu falta) reproducido a partir delsupuesto sujeto saber. Sea cual fuere elnúmero y el modo de las elaboraciones«…cada una de estas operaciones es ya elcero producido por lo que insertó en loreal lo que elabora cada una, a saber, esetiempo propio del campo que analiza, elque alcanzó Freud al decir que erarepetición 170 ». La repetición en actoempasta, anacrónica, la diferencia llevadaal significante. El acto quiere decir: «Loque fue, repetido, difiere, y se hace sujetode la reiteración [devenant sujet à redite] 171 .»El patir del tiempo en la subversión significante,convoca el sujeto a una citacon el bastir del tiempo 172 en larepetición del impasse. «La pretericiónque contiene es cosa muy distinta de esemandamiento del pasado con que se lavuelve fútil 173 » .La preterición dice que el significanteque se repite no se hereda de la experienciaprimera y asegurando esa pérdida enla repetición… empuja a decir, aún.(* «Le pâtir et le bâtir du temps» es una expresión deLacan que en español traduzco «El patir y el bastir deltiempo», donde el padecer resuena en el faltar y tambiénen el bastar del tiempo)170LACAN, J. “La logica del fantasma” [1966-67],en Reseñas de enseñanza, cit., págs. 42/3.171LACAN, J. op. cit., pág. 43.172Cfr. J. Lacan, «…acudimiento a la cita que síocurre, pero donde no adviene la palabra sinoporque el acto ya estaba. Entiéndase: estaba allípor poco, así no hubiese llegado la palabra, estabaallí en el instante en que ésta por fin llegaba.» “Elacto psicoanalítico” [1967-68], en Reseñas cit.,pág. 57.173J. Lacan, “La logica del fantasma”, cit., pág. 42.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano148

▪ Tempo e strutturaFreud e Lacan: Caminhos na rede de significantesGlaucia Nagemer Lacan nos remete aoLtexto de Freud, e a cada retornoa Freud, temos umasurpresa. É peloscaminhos de Freud quepodemos ver o terreno noqual Lacan se apoiou.Façamos, então, comoLacan insiste: ‘Retomemos o texto deFreud’ (1).A questão do tempo foi tratada porFreud com muito apreço. Sua preocupaçãoia desde o tempo de duração das sessõesao tempo do tratamento e mesmo otempo do inconsciente. Em Análise terminávele interminável, ele inicia umadiscussão sobre o encurtamento ou nãodo tempo de tratamento. Localiza atentativa de Otto Rank como ‘umproduto de seu tempo’ a uma resposta àurgência que o pós-guerra trouxe a partirda miséria na Europa e prosperity naAmérica. Em seu pós-escrito A questãoda análise leiga, isso fica ainda mais claro.Ele diz: ‘Certo, time is money, mas não secompreende muito bem por que deveconverter-se em dinheiro com tantapressa [...] Os decursos psíquicos entreconsciente e inconsciente têm, pois, suascondições temporais particulares, queafinam mal com a demandaamericana’(2).Vemos ai que o tempo de uma análisenão pode seguir uma lógica cronológica emenos ainda mercadológica, tanto que nacontinuação de Análise terminável e interminávelele faz uma revisão de seusconceitos, as suas primeiras ideias sobreo fim de uma análise, as ideias comunssobre alguém analisado e as relaçõesentre as instâncias psíquicas para dizer,só no fim, o que viria a ser o término deuma análise.Nos deteremos aqui na articulação queFreud faz do tempo do trauma para pensarmospor qual caminho podemosseguir o tempo da constituição de umsujeito. Para isso, vemos a importânciado conceito de nächtraglich que Freud jáutiliza no ‘Projeto’ quando relata o casode Emma. Nele, Freud demonstra comoo trauma se manifesta no ‘só depois’.No caso Emma, Freud propõe um esquemaque pode ser chamado de rede ougrafo, conforme define Eidelstein: ‘Chamamosgrafo ou rede à tríade de vértices,arestas e função, de modo que a cadaaresta corresponde a dois vértices, assimcomo à função específica que possuem’(3).O que Freud desenha, no caso deEmma, pode assim ser chamado grafoou rede. Ele escreve neste grafo apenasalguns significantes depois de relatar ocaso desta moça.Resumidamente, Freud relata queEmma acha-se dominada atualmente pelacompulsão de não poder entrar nas lojassozinha. Como motivo para isso ela citouuma lembrança da época em que tinhadoze anos, quando ela entrou em umaloja para comprar algo, viu dois vendedoresrindo juntos e saiu correndo, tomadade uma espécie de susto. Em relação aisso, terminou recordando que os doisestavam rindo de seu vestido e que haviasentido atração sexual por um deles. Ressaltaainda que tanto a relação dessesfragmentos entre si quanto o efeito daexperiência são incompreensíveis.Prosseguindo nas investigações, revelouseuma segunda cena em que, aos oitoanos de idade, foi duas vezes comprardoces numa confeitaria, sendo que logona primeira o proprietário agarrou-lhe aspartes genitais por cima do vestido.Apesar disso, voltou lá de novo a agorase recrimina por essa segunda vez, comose, com isso, tivesse desejado provocar oatentado. E, com efeito, sua torturantemá consciência pode ser atribuída a essaexperiência.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano149

O vínculo associativo entre as duas cenasé o riso (dos vendedores e o do confeiteiro).A lembrança evocou o que elacertamente não estaria apta a sentir naocasião: uma liberação sexual que setransformou em angústia. Devido a essaangústia, teve medo de que osvendedores da loja pudessem repetir oatentado e saiu correndo. Freud concluique decisão – de não permanecersozinha na loja devido ao risco doatentado – é perfeitamente lógica,levando em conta todos os elementos doprocesso associativo, e que esse caso étípico do recalque que se produz nahisteria. Sempre se comprova que serecalca uma recordação, o qual donächtraglich chega a converter-se emtrauma (4).Em Lacan, podemos pensar nesses elementoscomo ‘significantes’, e que foi‘entre’ eles que algo do sujeito em questãosurgiu. A segunda cena traz o pesotraumático da primeira, sob o efeito donächtraglich. Emma sente a recriminação –o efeito do recalque da primeira cena –somente na recordação que a segundacena lhe traz e do caráter sexual da primeira,fazendo uma ponte entre elas.Quando Lacan articula o ‘inconscientecomo uma linguagem’ indica que Freud,‘dócil à histérica’, chegou a ler os sonhos,lapsos e até mesmo os chistes como sedecifra uma mensagem cifrada.(5) Vemosque desde Emma o tempo está posto emrelação à linguagem, conforme nosindica o próprio Freud em duasobservações nas quais vemos apossibilidade de leitura do inconscientepela via da estrutura de linguagem:1. O Vínculo associativo: Ele escreve: ‘Ovínculo associativo entre as duas cenas éo riso.’ Percebemos na leitura que o queFreud escuta não são os fatos em si, maso ‘vínculo associativo’. O riso é lidocomo signo que liga o confeiteiro e os rapazes,signo que tem em si a marca dealgo sexual. ‘Vestido’ como significanteque se repete nas cenas e que porta umaincongruência lógica.2. Sobre a Verdrangung (O Recalque), emsua relação com o tempo ‘só depois’,Freud escreve: ‘Sempre se comprova quese recalca uma recordação, o qual do aposteriori chega a converter-se em trauma.’O Riso ser um signo nos evoca as tantasvezes que Lacan recorre à linguísticapara articular o que é um significante e oque é um signo. Enquanto signo, o risosignifica algo para alguém, e esse alguémé Emma. Para que houvesse ‘vínculo associativo’,ele precisou deslizar para o caráterde significante, fazendo assim comque o sujeito pudesse advir em uma cadeia/ rede associativa.O tempo está nesse desenrolar da cadeia,pois como puro signo algo paravaEmma em seu próprio movimento, hajavista sua queixa (inibição). Freud a fazvoltar no tempo, recordar para dizer algoque, apesar de ser passado, está sendo vividono agora, em sua ‘agorafobia’. É oque Lacan aponta na retroação da cadeiaassociativa, em seu movimento sincrônico:um significante não se significa porsi, ele precisa de um outro. As marcaçõesfreudianas no valor do riso e da palavra‘vestido’ fazem com que essa cadeia serompa e passe a outra, marcando umponto de basta na história relatada, indicandosua diacronia, passando a outropatamar.Vemos, como indica Lacan, que o instantede ver é a sincronia, que no relatode Emma se localiza nessa mirada dosvendedores rindo para ela e o desencadeamentode sua ‘agorafobia’. Adiacronia é o tempo para compreender,que no caso dessa paciente se dá pelasescansões que Freud efetua e que a fazvoltar à cena de sua infância. Omomento de concluir é a pressa que,pensando neste caso específico, poderiaser sua liberação para o movimento, suasaída do sintoma (6).Em seu seminário 23, Lacan diz que: ‘Areminiscência é distinta da rememoração.As duas funções são distintas em Freud,porque ele tinha o senso das distinções[...] A idéia testemunhada por Freud noprojeto é de figurar isso através de redes,e foi isso talvez o que me incitou a lhesdar uma nova forma, mais rigorosa, fazendocom isso alguma coisa que seEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano150

encadeia, em vez de simplesmente detrançar’ (7).Se inicialmente as redes freudianas poderiamser relidas pelo grafo, vemos aium passo a mais por onde poderíamosler as redes pela via do nó. A inibição deEmma pode ser localizada pelaarticulação do Simbólico com oImaginário, e é pela via do sentido (sens)que algo dessa inibição se dissolve e oinconsciente se mostra como um saber,S2. Mas esse S2 traz o sentido no aposteriori ao retroagir sobre S1, fazendoalgo do sujeito comparecer entre essesdois significantes. Como lemos aindaneste seminário: ‘A rememoraçãoconsiste em fazer essas cadeias entraremem alguma coisa que já está lá e que senomeia como saber [...] O que Freudsustenta como o inconsciente supõesempre um saber, e um saber falado [...]Daí minha escrita do saber como tendosuporte no S com índice pequeno dois,S2. A definição que dou do significanteao qual confiro o suporte S índice um érepresentar um sujeito como tal erepresentá-lo verdadeiramente’. Atravésde Emma, um caso que está tão no inícioda Psicanálise, acompanhamos os passosdados por Lacan no rastro freudiano, aleitura do inconsciente estruturado comouma linguagem, as articulaçõessignificantes do Grafo do desejo e aindado Nó Borromeu. Por essas vias, cabe anós, analistas pensarmos por ondecolocamos nossos pés.Bibliografia1. Jacques LACAN, O seminário 2, Rio deJaneiro: Jorge Zahar Editor, 1985, p. 136.2. Sigmund, FREUD, ‘Fragmento inédito dopós-escrito ‘A questão da psicanálise leiga(1927)’, in A análise é leiga (revista), Rio deJaneiro: Escola Letra Freudiana, 2003, p. 15.3. Alfredo EIDELSTEIN, Modelos, Esquemasy grafos en la enseñanza de Lacan, ManantialEstúdios de Psicoanalisis, p. 131.4. Sigmund, FREUD, ‘Projeto’, in ObrasCompletas, Biblioteca Nueva, 4ª edição,1981, p. 252.5. Jacques LACAN, Televisão, Rio deJaneiro: Jorge Zahar Editor, 1993, p. 22.6. Jacques LACAN, O seminário 12(inédito), Lição de 13 de janeiro de 1965.7. Jacques LACAN, O seminário 23, Rio deJaneiro: Jorge Zahar Editor, 2007, p. 127.8. Op. Cit. p. 127-128.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano151

▪ Tempo e strutturaDo significante que faz tempoPaulo Marcos Ronabreve análise que aquiAproponho se apoia, de umlado, no caso Emma, apresentadono Projeto parauma psicologia científica(Freud, 1895) e, de outro,nas elaborações de AlainBadiou, tanto em L’être etl’événement, quanto em Logique des mondes,em uma tentativa de mostrar uma interaçãopossível com a teoria do significantede Lacan. Trata-se de exercitar uma leiturado Projeto a partir da chave da multiplicidade,ou da teoria dos conjuntos, talcomo Badiou a formula, e daí, demostrar a aparição do significante e dotempo.Emma, nos conta Freud, é uma jovemque se acha dominada por um medo deentrar sozinha em lojas. Inquirida pelaspossíveis razões disso, a moça apresentauma lembrança da época em que tinhacerca de doze anos e na qual havia entradoem uma loja para comprar algo. Alihavia visto dois vendedores, dos quais aomenos de um ainda se lembra, porque ahavia agradado, rindo juntos. Tomadapor um afeto de susto, a garota saíra correndo,e considera que a razão do riso –essa é sua associação – eram as suas roupas.Se o motivo real fossem suas roupas,isso já teria sido remediado, vez que,como adulta, já se vestia de modo diferente;além disso, entrar em um loja sozinhaou acompanhada nada teria a vercom as roupas. E que dizer ainda da lembrançade que um dos vendedores a teriaagradado? Não faria diferença seestivesse acompanhada. Incitada porFreud, Emma apresenta uma outra cena:aos oito anos, ela havia entrado em umaconfeitaria para comprar doces, e oproprietário lhe havia agarrado as partesgenitais por cima das roupas,expressando um riso. Apesar dessaexperiência, ela ainda voltara à confeitaria- recrimina-se por isso –, e depois nãofora mais lá.A tese sustentada por Freud é a de quea primeira ocasião, a do ataque, só chegoua ser traumática pelo efeito dasegunda, aquela do riso dos vendedores.Supostamente, a liberação do afetosexual, presente na puberdade, fez resignificar(ou significar) a primeira cena.Ficaram retidas em sua memória, ointeresse pelo vendedor na segunda loja,como representante do despertar sexual,as roupas, como representante dointeresse sexual do confeiteiro, e o riso,comum à expressão dos dois homens nasduas cenas. Essa análise de Freud,aparentemente, provocou os efeitosdesejados, fazendo desaparecer osintoma.Nosso interesse, obviamente, repousana temporalidade dessas duas situações eno fato de que o sintoma de Emma, amanteve presa no tempo.Todo múltiplo é composto de múltiplos,diz Badiou, em uma disseminaçãomúltipla que persiste, seja até o vazio queos constitui, a todos, no caso o maisnatural, seja até o elemento mais opaco,em que o vazio se esconde insidiosamente.A função de um conjunto é a tentativade estabelecer uma consistência dissoque se reúne sob um traço. Essa tentativado conjunto é redobrada pelaconstituição de um segundo conjunto. Seo primeiro, Badiou chama de umasituação, ao segundo denomina estado dasituação, e sua função é a de estabeleceras partes componentes da situação, nacrença de que se as partes sãoconsistentes, seu conjunto também oseria. Uma situação apresenta seuselementos e o estado da situação os reapresenta.Ele é o conjunto das partes.Um teorema na teoria dos conjuntos,fruto do conhecido paradoxo de Russelou do auto-pertencimento, entretanto,Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano152

eza que o conjunto de todas as partes –e, particularmente daquelas de umconjunto infinito – excede absolutamenteo tamanho do conjunto original; tem umtamanho desmedido. Se, fruto desseteorema, não se pode garantir que tudo oque se inclui em um conjunto a elepertença, tenta-se o inverso: o de tentargarantir, ao menos, que o que pertenceseja incluído, e isso, transitivamente, demultiplicidade a multiplicidade,conforme a constituição múltipladisseminada das situações. Pode ocorrer,no entanto, que a uma situação pertençaum conjunto cujos elementos não seapresentem e que, fugindo assim àcondição de transitividade, tampouco serepresentem no estado da situação.Emma apresenta duas situações, quesão múltiplos, ou seja, conjuntos, comseus componentes também múltiplos.Em ambas, alguns múltiplos em comum:roupas, riso, loja, vendedores, sexo. Naprimeira, no entanto, um dos elementosda situação apresenta-se de maneira perfeitamenteopaca, não deixando transparecer,quanto à sua composição, nenhumelemento particular. Diríamos, corriqueiramente,sem sentido: nada nele éinteligível. Essa característica, segundo ofilósofo, daria a essa situação apropriedade de ser uma singularidade e,ao elemento considerado, a de ser algoque ele denomina de um sítio eventural(site événementielle). A característica básicade um elemento com essa propriedade éque ele tem o potencial de ser um evento(événement). No caso de Emma, não foi.Para que pudesse ter sido um, teria sidonecessária uma decisão – um ato,diríamos – que caracterizasse o eventocomo evento, fazendo-o pertencer àsituação. Mais: teria sido necessário quesuas consequências tivessem sidofielmente acompanhadas em sua disseminaçãopelo estado da situação. Porém, asituação de um evento corresponde, segundoBadiou, por sua estrutura paradoxal,a um indecidível, fruto mesmo do indiscerníveldos componentes de um sítio.A partir de Logique des mondes, diríamospossivelmente que a intensidade deaparição do inexistente próprio àsituação não teria sido suficiente forte,relativamente, para que um eventoencontrasse lugar, ou então, o que seriamais provável, que as condições daquiloque em que consistiria um corpo, capazde tratar o evento, não estavampresentes.Segunda situação: e, num certo nível dadisseminação múltipla, os mesmos elementosse apresentam, mas agora, o conjuntocujo traço característico é a sexualidadenão é mais opaco – a menina já temdoze anos, afinal. Porém, não se pode dizerque esse conjunto apresente tampoucotodos os seus elementos. Deriva-se datese freudiana do traumatismo da sexualidadeque algo sempre permanece opaconessa conformação múltipla, o que querdizer que sempre há algumasingularidade que pode se apresentar aí; eo potencial para um evento. Há que seconsiderar, portanto, que essa segundasituação também configuraria um sítioeventural, mas que, aí, a decisão de queum evento teria tido lugar foi tomada. Oponto chave é que, fruto de sua estruturaparadoxal, como um conjunto quepertence a si mesmo, um evento só podeascender a essa mesma condição porefeito de uma intervenção cujapossibilidade lógica são as consequênciasde um outro evento. Dito de outramaneira, o evento é o que faz tempo.É o que se afiguraria com Emma, amenos da redução da distânciacronológica, que faz com que o eventoanterior, que habilita a decisão doposterior, passa à condição de evento nomesmo tempo lógico que esse. De umacerta maneira, são o mesmo evento. Doponto de vista dos elementos múltiploscomponentes, realmente o são: é frutodo axioma da extensionalidade da teoriados conjuntos.Mas também, tomando as formulaçõesde Logique des mondes, poderíamos suporque, mesmo a intensidade de aparição doinexistente que caracteriza o sítio tendosido máxima, e, novamente, que não havendocondições de tratar o evento ou, oque é mais provável e de acordo com atese de Freud, que a posição subjetiva emquestão, e aí, de acordo com Badiou,Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano153

seria a de um sujeito reativo, capaz denegar as consequências do traço doevento e, portanto, incapaz de produzirum novo presente. Em ambasperspectivas, o tempo ficou congelado.Na segunda situação, a se supor a ocorrênciade um evento, teria havido aquiloque propriamente o caracteriza, isto é, aescolha de um nome, colhido na bordado vazio (quase) apresentado, um nomecomum, contingente, cuja função, para oevento, seria a de representá-lo, sem terlegitimamente tais poderes. Porque, doindiscernível, o que estaria sendodiscernido? Que isso seja possível é umdos axiomas da teoria dos conjuntos, oaxioma da escolha, e a tese é a de queesse nome comum, que não representanada em particular, entra na composiçãomúltipla da situação e de seu estado,disseminando-se, relacionando-se comoutros elementos. Um significante,portanto, como Lacan o define. Porém,nessas condições, um significante quenão faz tempo.A terceira situação é a análise comFreud. É necessário supor que aí tenhahavido também um evento; que o inexistente,que seu vazio intrínseco, tenha tidoa ocasião de se insinuar; e que o tenhafeito com intensidade máxima. Énecessário supor a presença de um corpo(corps) capaz de tratar a singularidade,porque, como diz Lacan “é incorporadaque a estrutura faz efeito” – aí, talvez, apresença necessária e a função doanalista. Uma análise, nesses termos,deveria ter o potencial de constituirevento, ou eventos, habilitados poreventos anteriores, e talvez, esses, sóchegando a essa condição pela operaçãoanalítica. Constituir eventos e, portanto,significantes que, por poderem tratar emum corpo os eventos segundo suasconsequências, esses sim, fariam tempo.ReferênciasBADIOU, Alain. L’être et l’événement. Paris:Éditions du Seuil, 1988.___________ Logique des mondes: l’être etl’événement 2. Paris: Éditions du Seuil, 2006.FREUD, Sigmund. Edição StandardBrasileira das Obras Psicológicas Completasde Sigmund Freud. Trad. sob direção geralde Jayme Salomão. Rio de Janeiro: Imago,1996___________ (1895) Projeto para umapsicologia científica.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano154

Se hâter de l'acte ou dresser constat?▪ Tempo e strutturaMatilde Hurlin-Uribe’ai appris avec Lacan qu'ilJn'y a pas de progrès àattendre de vérité et debien-être, lorsqu'il dit que"le virage de l'impuissanceimaginaire à l'impossiblequi s'avère d'être le réel àne se fonder qu'enlogique: soit là où j'avertisque l'inconscient siège, mais pas pourdire que la logique de ce virage n'aitpas à se hâter de l'acte"("Radiophonie", "Autres Écrits" p.439)L'indication qui suit sur "l'impossibilitédont le sexe s'inscrit dans l'inconscient,à maintenir comme désirable laloi dont se connote l'impuissance àjouir" et selon laquelle " le psychanalysten'a pas ici à prendre parti, mais àdresser constat" me guide dansl'écoute de mes patients.M'appuyant sur cette position dudiscours de l'analyste, je compte apporterun témoignage de ma pratique. Afinde vous faire part de mes questionnementscliniques, je vais d’abord poserquelques repères théoriques.J’ai appelé cette première partie :I. Le temps logique et la hâteAprès avoir parlé dans ses Écrits, dutemps logique et l'assertion de certitudeanticipé (1945 ), Lacan affirme dans lelivre XX que la "fonction de la hâte,c'est déjà ce petit "a" qui la thètise "( 1973, pp 46-47). A partir de son direque " nous ne sommes qu'un « a », il reprendsa mise en valeur du fait quequelque chose comme une intersubjectivitépeut aboutir à une issue salutaire,c'est à dire, d'arriver à "conclure".La logique de Lacan est une logiquede l'action et de la délibération prenantappui sur trois temps. D'après E. Porge( "L'apport freudien" Bordas p. 567)cette logique donne à la répétition dedeux scansions une valeur qui n'est pascelle de situer l'analysant dans le temps,mais d'engendrer le sujet de l'assertionpar les temps de ces scansions, isolantdu même coup la fonction spécifique dela hâte. Dans "La logique du fantasme"(Compte rendu du Séminaire 1966-1967dans "Autres Écrits" p. 326) , Lacannous rappelle que, je cite : "répétitionet hâte ayant déjà été par nous articuléesau fondement d'un " temps logique", lasublimation les complète pour qu'unnouveau graphe, de leur rapportorienté, satisfasse en redoublant leprécédent, à compléter le groupe deKlein- pour autant que ses quatresommets s'égalisent de rassemblerautant de concours opérationnels". Cedeuxième graphe nous le trouvons dansle cours de Colette Soler "La Politique del'acte" (cours du 15 mars 2000) p. 97.Cela lui permet de présenter les troisopérations de l'impasse du sujet :aliénation, vérité, transfert.Lacan explique ces opérations dans"L'acte psychanalytique" (livre XV, leçondu 17 janvier 1968). C. Soler ajoute quedans la "Logique du fantasme" (livreXIV, leçon du 22 février 1967 ) Lacanconvoque trois autres opérations: la répétition,la hâte et la sublimation et celaconstitue un autre graphe que celui del’impasse. Dans ce cadre la répétition estacte et la hâte est connectée à l’actingout. C’est dans la hâte qu’on accède à lavérité, le sujet étant agi par la vérité deses pensées inconscientes. Dans sonaliénation, le sujet ne veut rien savoir dece qui l’agite.Dans la construction lacanienne, lesdeux graphes se complètent tout en restantdistincts et cette distinction signifieque l’analyste, le Sujet supposé savoir «reste à distance du réel », de même que lesujet peut y accéder, au réel en tant quelogique, seulement par le fantasme. Préci-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano155

sons que, selon Lacan, le fantasme tientla place de ce réel. Les deux modes detraversée sauvage du fantasme peuvent selire, dans le cas du passage à l’acte : « lesujet commande l’objet » et dans celui del’acting out : « l’objet commande le sujet». L’acting out est analysable, puisqu’ilpeut donner accès aux penséesinconscients qui ont régi l’acte.Au moment de conclure , le tempsd'avance possible de l'autre se constituecomme objet d'une concurrence temporelle;l'analysant se précipite àconclure pour « rattraper » son retardéventuel , ravir cet objet temporel deconcurrence, cet objet h( a )té,comme dit Lacan.À ce moment cet objet h (a ) té sesubstitue à l'objet "a" regard dont dépendle sujet ( Voir Encore P. 47).Chacun n'intervenant dans ce ternairequ'au titre de cet objet "a" qu'il est ,sous le regard des autres et qui chutedans la faille entre ce qui est supposablevu par l'autre et ce que le sujetaffirme en se déprenant de cette supposition.E. Porge nous éclaire en disantqu'aussi dans l'identification parl'image dans le miroir, où l'analysantdésigne comme moi, et au fond de laréponse fantasmatique , où il y a unrapport du sujet au temps quis'énonce au futur antérieur (« il auravoulu ») , du lieu de l'Autre, lafonction de la hâte est décisive, doncconcluante.II. Le temps qu'il fautLe discours de Patrice, qui vient mevoir depuis trois ans, tourne autour deson incapacité de satisfaire sexuellementune femme qu’il arrive très bien à séduiresans grand effort, juste en se montrantdans toute sa beauté physique et étant unpeu intéressé par l’objet de sa conquête.Marié et père d’un fils pré-adolescent, iltente depuis plusieurs années une séparation« impossible » de sa femme qui «l’aime » et c’est justement pour cela qu’ilse sent obligé de la quitter. Il ne comprendpas pourquoi il est obsédé parcette idée. Surtout qu’avec elle, dans »l’hainamoration » qui l’a liée à elle, parailleurs, il n’a pas de pannes sexuelles.Ceci jusqu’au moment de la cure lorsquecette pensée se présente à lui tel uncommandement, sinon « mon père neserait pas content ».Patrice interroge l’énigme de sonsymptôme qui se manifeste avec desfemmes dont il se dit être amoureux,mais qui sont en position de le rejeter, lelâcher. Face à celles-ci, il n’arrive pas àêtre un homme, il perd ses moyens,transpirant et tremblant. Il redevient lepetit garçon d’une très nombreuse fratriedésigné à dormir (surveiller, servir depare excitant ?) entre ses deux parentsjusqu’à l’âge de 8 (huit) ans et finalementabandonné par sa mère partie avec unautre homme. La fonction de « bouchon» lui attribuée tacitement est vouée aussitacitement au ratage par les deux adultesqui s’adonnent à des ébats sexuels malgréla promiscuité avec leur jeune fils. Lui,l’enfant, il sert les fèces sentant derrièrele sexe en érection de son père.En cure, Patrice se dit dégoûté par sesrêves homosexuels à répétition etconstate avec horreur : « mon père a gagné,il m’interdit toutes les femmes. Il nem’interdit pas les hommes – c’est moi !..»A un autre moment de sa cure, Patricese rend compte que son symptômequ’il appelle « blocage » était lié au désirinconscient « d’être pris pour toujours »par sa mère. Il faut préciser qu’il la perddéfinitivement dans un accident peu detemps après sa fuite de la maison. Saréaction dans la hâte a été de se rendreau cimetière pour lui parler et lui faireses adieux. Il a pleuré sur sa tombe etlui a raconté son malheur en amour,dans le but d'accomplir un détachement, et en finir avec.La nuit suivante il fit le rêve quisuit: "on est dans une voiture , Berthe( femme déjà prise vers laquelle il sesent attiré)...elle n'est pas seule avecmoi, il y a un homme avec elle, plus unautre qui conduit la voiture. Après,Berthe disparaît, Patrice se met àcrier son prénom pour laretrouver....Sans succès."Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano156

Dans la séance ultérieure il seplaint d’être dans la merde, il sanglote...il se déteste, il décrit sa diarrhée, saperte d’énergie ...il est désespéré : « j’aideux maisons et je n’ai pas où vivre ». Ildit qu'il croyait que sa visite sur latombe de sa mère et ses prières allaientle faire surmonter sa souffrance. Pasdu tout! " Berthe reste pour moiaussi insaisissable que ma mère. "Malgré sa hâte de guérir, malgré songeste relatif au deuil de sa mère ...ilreste "tiers lésé", dirait Freud. C’estseulement dans une autre séance qu’il vapouvoir faire le lien avec le fait que lascène du rêve se passe dans un véhicule,signifiant du père, très présent dans sesrêves, en tant que mouvance et instabilité.Sur la scène de son fantasme, derrièrel’assujettissement au désir de sa mère, Patrices’efforce à s’identifier à l’objet de cedésir de la femme qui a été sa mère. Rivalisantavec l’homme pour lequel sa mèrel’avait quitté, il cherche autant qu’il repoussel’amour du père – ainsi son choixamoureux répond à la condition que lafemme fasse déjà couple avec un autre,un homme. Cette condition est la seulequi lui permet de retrouver l’état dans lequelson corps entier d’enfant s’érigeaitentre sa mère et son père en lui évitantde choisir le partenaire incestueux.III. De la logique du fantasme a lapulsionPour Lacan, la place du fantasme estmarquée du "je ne pense pas". Soulignantsa nature essentiellement langagière,il introduit "S barré poinçon depetit "a". Ce mathème désigne le rapportparticulier d'un sujet de l'inconscient, barré et irréductiblement divisépar son entrée dans l'univers des signifiants,avec l'objet "a" qui constituela cause inconsciente de son désir.Ayant du mal avec son désir, Patricepréfère faire ce qu’on lui demande. Il désirequ’on lui demande quelque chose.De par son objet anal, l’expérience dufantasme fondamental de Patrice devientla pulsion. L’objet regard y est connectépermettant de rester en relation avecl’Autre à une certaine distance. On peutvoir à cette place l’obsessionnel qui s’efforcede faire en sorte que cet Autre devienneun même, un petit autre. Ramenantles choses au même, Patrice le retrouvedans ses rêves et fantasmes homosexuels,confronté à quelque chose del’ordre de l’impossible. Mettant en placeun autre semblable, il ne fait que semettre en scène soi-même, d’être dans cescénario et de fantasmer avec cet autrequi n’est que lui-même tout ce qui luipermet d’avoir son assise.Son fantasme le met à l’abri de ce quipourra être le désir de l’Autre, tout enpouvant avoir une jouissance. A la demandede l’Autre, à la demande faite àl’Autre, il met en place la pulsion. Ce quifait que l’objet cause du désir n’aura pas àse conjoindre avec le sujet barré. C’estseulement par le biais de la pulsion analeassociée au regard, par « se faire chier »et « se faire voir » que Patrice peut jouir.L’obsessionnel ne pense pas la différencesexuelle, mais se pose la questionde son sexe. On entend cela chez monanalysant qui ne sait pas se ranger « ni decôté homme, ni femme », la réponse à laquestion peut-être formulée de la façonsuivante : « c’est un enfant ». Le commandement,l’interdit lui servent de défense,c’est une façon d’avoir l’autorisationde l’Autre et la pulsion est là pour lemettre à l’abri du désir de l’Autre.L’objet a du fantasme, cet objet dedéchet, ce reste de jouissance, il a du malà l’accepter en tant qu’objet perdu et ilfait tout pour récupérer cet objet perdu.C’est un objet qui cause un désirimpossible puisqu’il est du côté du Réel.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano157

▪ Tempo e strutturaA lógica temporal de Charles Peirce: a(des)continuidade na clínica psicanalíticaElisabeth Saporiti“Time has usually been considered by logicians to be what is called extra logical matter.I have never shared this opinion.” (Peirce: C.P. 4 523) 1.“The reader will note that our entire account of TIME is a semiotic construct.” (Peirce C.P. 4 523)“(...) l´analyst comme tenant-lieu de La continuité.” (Danielle Roulot)ma análise se dá duranteUum certo período detempo, como um corteno continuum de umavida. Cada sessão, porsua vez, pode ser consideradacomo umaescansão do tempomaior do tratamento analítico visto comoum todo.Pensar questões relativas ao tempo e àpsicanálise conjuntamente, somente podeter sentido se essas questões estiverem dealguma forma a serviço da tentativa de seencontrar respostas sempre mais apropriadasa esta pergunta ainda mais fundamental: “Qual o tempo para que umaanálise possa se mostrar efetiva, para queuma cura analítica possa se realizar?” Essasconsiderações, por sua vez, teriamseu desdobramento natural em outras,não menos significativas e importantes,como por exemplo: “Mas, afinal, de ondeparte um tratamento analítico? Quais asfases pelas quais ele passa? O que seriauma cura analítica bem sucedida?”....Como se pode observar, já a primeiravista, tratar dessas questões todasextrapolaria o tempo (ah! O tempo...) quenos cabe aqui e nos afastaria do temaenunciado no título. Assim, partirei dealgumas afirmações de Freud, de Lacan ede outros psicanalistas tomando-as comopressupostos, como a priori , tentandodesta forma “cortar caminho” egerenciar o tempo disponível.A lógica de Peirce por incluir tempo,transformação e movimento pode iluminare fundamentar questões da psicanálise.Esta é a aposta deste trabalho. Conhecemosa afirmação de Freud segundo aqual o inconsciente não conhece o tempo.É “zeitlos”.(1) Conhecemos tambémsua famosa frase: WO ES WAR, SOLLICH WERDEN (2), geralmente traduzidacomo “Lá onde o Isso era, deve o euadvir”. Diante dessas duas afirmaçõesaparentemente antagônicas e inconciliáveis“como dar conta de estabelecer umnexo entre uma proposição que nos falade algo a-temporal, o inconsciente e, deoutro lado, uma outra proposição que,imperativamente, faz alusão de forma necessáriaà idéia de tempo?” Diante desteaparente impasse vejamos como pode sedar esta articulação com a lógica peirceana.Charles Peirce é um autor ainda hojemuito pouco conhecido comparativamentecom outros lógicos. Sua vasta produçãoteórica, projetada para ser editadaem mais de 30 volumes, tem apenas seisdeles publicados por enquanto. O restantedeve ser consultado em manuscritosde difícil acesso. Entretanto, o fato realmentesurpreendente e que nos interessade perto, é que Lacan, já nos anos 60 (3)entrou em contato com as ideias de Peirce,bebeu nesta fonte e deixou marcas suficientesem sua obra para que possamoster a evidência da importância que elesoube reconhecer da lógica de Peircepara psicanálise.É importante destacar, com bastanteênfase, que quando se fala da lógica peirceanaestamos sempre nos referindo aEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano158

uma concepção de lógica que ultrapassa,vai muito além, do enquadre da lógicaformal ou da lógica clássica (4): comPeirce assumimos que a lógica é umoutro nome da semiótica geral. Uma vezque todo pensamento somente se dáatravés de signos, sua lógica/semiótica édefinida como “a quase necessária ouformal doutrina dos signos” (C.P. 2.227)(5), ou “a pura teoria dos signos emgeral” (MS L 107), ou seja, é a tentativade considerar toda experiência como umsistema estruturado de signos eminteração uns com os outros. Essa teoria,por sua vez, se baseia nas categoriasuniversais peirceanas: Primeiridade,Secundidade e Terceiridade que veem aser uma combinação, com muitasnuances possíveis, do geral com oparticular. Sem me deter na descriçãodessas categorias, gostaria de enfatizarcom Peirce que “O começo (de qualquerprocesso) é Primeiro, o término éSegundo e a mediação é Terceiro”(C.P.1.337) A Primeiridade e aTerceiridade são as categorias que nosfalam de CONTINUIDADE. ASecundidade representa o CORTE, a(DES)continuidade. Assim, além doatual, essa lógica inclui o possível e opotencial.Lacan vai propor que a noção de“destituição subjetiva” pode serconsiderada como a sua interpretação dafrase de Freud WO ES WAR, SOLLICH WERDEN. (6) Tomar estaafirmação como um pressuposto seráaqui também um artifício para se abreviarcaminhos naturalmente mais longos. Apartir daí podemos dizer que o processoanalítico que se dá no tempo vem a serjustamente este movimento para sechegar à “destituição subjetiva”,logicamente se pressupondo que noinício haveria, então, um sujeitoinstituído (7). Se essa passagem se deu defato ou não, isso é algo a ser verificadono Passe e deve ser desvinculado de umfinal de análise que implica sempreoutras considerações. Estabeleçamos,portanto aqui uma equivalência entre a“destituição subjetiva” e a “destituiçãoverificada no Passe”. Sem entrarmos nainteressante questão de se fundamentar adiferença entre “destituição” e “des-ser”que esta, sim nos fala de uma finitude daanálise, marquemos que a “destituiçãosubjetiva” enquanto algo que tem a vercom o processo analítico é sempre umadestituição programada, diferentementede outras destituições que acontecemfora da análise. Essa destituiçãoprogramada só é possível se estiverpresente a transferência, o analistacolocado no lugar do suposto saber. Daíser evidente a afirmação de Lacan queuma análise está vinculada à transferênciae ao seu manejo no tempo.(8) É uma artedo analista saber colocar em prática essaprogramação da destituição subjetivapara que o analisante possa irabandonando sua fixação ou ficção degozo que o prende ao tempo do OU-TRO, assim, assumir-se como sujeito desejante.Em termos da lógica acima referida,essa mudança é factível porque existecomo coluna dorsal comum tanto aoprocesso lógico como ao analítico: a idéiamuito proeminente de que deve haveruma CONTINUIDADE. O sujeito desejante,contrariamente aquele paralisadopelo gozo, é um sujeito que pode deslizarpela cadeia metonímica. A lógica peirceanailumina o “como” se dá essa continuidade.O que a torna possível são as noçõesde vagueza e de generalidade que acaracterizam. A vagueza, própria da Primeiridade,se explicita pelo fato de quehá um tempo em que o princípio da contradiçãopode ser aqui derrogado: ummomento caótico em que ser algo e nãoser esse algo podem coexistir- o que naslógicas clássicas e formais é inconcebível.Somente por esse meio é que as identificaçõespodem ser trabalhadas numa análise,bem como as insígnias recebidas doOutro. A continuidade também encontranesta lógica um outro ponto de apoio.Refiro-me agora à generalidade que Peircediz ser a característica da categoria daTerceiridade. Haveria aqui um princípiogeral, uma força viva, capaz de geraratualizações através do tempo. É somentedesta forma que no transcorrer deuma análise vão se presentificandoporções esgarçadas de uma formaçãoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano159

fantasmática a que se chegará “pordedução” no final: aquilo quepoderíamos chamar sua matriz, outronome para o fantasma fundamental. É dalógica peirceana essa terminologia de quena Terceiridade existiria esse princípioformal, organizacional, funcionandocomo uma lei. Aqui Peirce faz umadistinção chamando de TIPO (type) oprincipio formal que vai gerar váriasRéplicas (tokens). No processo analítico,através das interpretações vamos tendoacesso a essas presentificações ouréplicas e pelas “construções”poderemos, num segundo momento,chegar aos princípios gerais. Asinterpretações funcionam sempre comocortes, descontinuidades de umcontinuum. Assim, é muito interessante aobservação de Colette Soler de que aangústia nos fala sempre de destituição.(9) E, nesta destituição programada que éconstitutiva de uma análise, o analistadeve saber usar o corte – corte que ésempre Secundidade, enquanto categoria,é interpretação e também supõe se levarem conta a angústia para que o sujeitoinstituído do início possa ir sedesfazendo de suas insígnias eidentificações, dando lugar ao vazioessencial, vazio não do apenas oco, maso vazio em volta do qual o oleiro faznascer um vaso.. Ainda outro ponto, estebem elaborado pelo psicanalista MichelBalat (10) é o fato de que ao darautonomia ao Significante, invertendo aordem do algoritmo de Saussure (de s/S,em Lacan S/s) a teoria lacaniana seimbricou com a linguística, mas ao dizerque não era da linguística que se tratava,e sim de uma linguisteria, Lacan,conforme suas próprias palavras passapara uma outra lógica, não mais binária,mas agora ternária e é quando ele citamesmo a lógica/semiótica de Peirce (11).Balat vai chamar a atenção para o fato deque o “significante” lacaniano, não é umapalavra qualquer (como poderia ser seestivéssemos na linguística). Numalinguisteria, pensando-se na lógicatriádica de Peirce, aqui sempre umsignificante será necessáriamente umlegissigno, ou seja um signo que traz emsi uma lei, é a presentificação dela. Essalei tem a ver com algo da históriaparticular desse sujeito, que o levou, poruma “insondável decisão do ser”, a ligareste significante a algo, estabelecendo-seaí uma cristalização, uma leideterminante de como essesignificante/legissigno irá funcionar. Éclaro que aqui está implicada a ideia detrauma e a forma como esse sujeito lidoucom ele. “A experiência analítica nosobriga, sem mais, a supor que algumasvivências puramente contingentes dainfância são capazes de deixar comosequela fixações da libido”, nos diz Freud(..)” (12) Ou seja, o contingente setornou, aí, necessário. Duramente otratamento, no chamado “tempo paracompreender”, o tempo se espacializadando lugar aos significantes mestres(S1) cujo conjunto marca a história dessesujeito como única. Fica, então, apergunta que nos interessa: “Masquando, então, essa série infinita mostraseu ponto de basta?” Freud nos fala deuma análise finita e infinita. Peirce nosfala de um “interpretante final”.(C.P.8.315) Esse fim nos assinala o términode um processo de deslisamento e secaracteriza, então por se presentificaratravés de uma mudança de habito.Tenho me perguntado se isto não seria omesmo que acontece numa análisequando o sujeito, depois de esgotar todasas suas cadeias designificantes/legisignos, depois daconstrução do fantasma, ao atravessá-lo,ao se posicionar frente aquilo a quechegou, não estaria num mesmo registroao mudar sua posição frente ao gozo? Osignificante novo do qual nos fala Lacan,(13) não teria a ver com essa mudança dehábito de Peirce, quando se tem umnovo princípio de organização dos ditos,mais de acordo com um “bem-dizer”quando se trata da análise?Gostaria de terminar com uma observaçãode Colette Soler sobre a destituiçãosubjetiva e a angústia. Se compreendibem sua proposta, no final, não é mais aangústia que predomina. A angústia serviudurante o processo para propiciar osdeslocamentos necessários. Mas depois,Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano160

existiria então um sujeito “pret-à-supporter”,um sujeito com prontidão para darcontinuidade à sua vida enfrentando oque der e vier, até a morte, nos dizela(14). Então, assim como acontece nalógica temporal de Peirce, também noprocesso analítico o que devepredominar é a CONTINUIDADE(enquanto terceiridade). As(DES)continuidades, (secundidades)representadas pelos cortes necessáriosnas sessões e depois pelo próprio ATO,estariam a serviço destaCONTINUIDADE.Notas:1. FREUD, S. “Obras Completas deSigmund Freud”. Tradução de LuisBallesteros y de Torres. 3 vol. MadriBiblioteca Nuova. 1981. O Inconsciente(1915).2. idem, (1931) Conferência 313. Lacan fala pela primeira vez de Peirce noSeminário 7, da Ética da Psicanálise, na liçãode 13 de janeiro de 1960.4. HAACK, Susan, “Filosofia das Lógicas”,São Paulo. Unesp. 2002.5. A norma usual nas citações de Peirce é aindicação dos Collected Paper, por C.P.seguida do número do volume, ponto,parágrafo.6. SOLER, Colette. Clinica de a destituciónsubjetiva in “Qué se espera Del psicoanálisisy Del psicoanalista?” Buenos Aires. LetraViva. 2007 pp.51-82.7. Idem8. LACAN, Jacques: Posição doInconsciente, in “Escritos”, Rio de Janeiro.Jorge Zahar. 1998.9. SOLER, Colette, idem10. BALAT, Michel. “Des fondementssémiotiques de La psychanalyse: Peirce aprèsFreud et Lacan” Paris. L´Harmattan.2000.11. Lacan, J Seminário 23. O Sintoma.Lição de 16 de março de 1976.12. FREUD, S apud Silvia Bleichmar inRepetición y temporalidad. “Temporalidad,Determinación y Azar”, Buenos Aires.Paidós 1994, nota11, p.58.13. LACAN, J. lição de 17 de maio de 1977.14. SOLER, Colette, idemEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano161

▪ Modalità soggettive del tempoEl tiempo, la discontinuidad y el corteGabriela HaldemannLa particularidad del tiempo en la angustiae interesa especial-la temática del Mmentetiempo en la angustiaya que éste presentauna particularidadque es digna de detenernosen su diferencia.La angustia sepresenta como un compás de espera, cercanaa la perplejidad y puede involucrarcoordenadas subjetivas o no, como sea,nos presenta grandes dificultades a lahora de su dialectización. Se trata de untiempo de detención, de corte, que generalmentese muestra como discontinuidad,un momento de pérdida de coordenadassubjetivas. Esta abrupta pérdida dereferentes, ya sean: subjetivos, imaginarios,o bien en el caso en queobservamos una reducción del sujeto asu cuerpo, le permite a Colette Solerdefinir la angustia como un caso salvajede destitución subjetiva. Destitución quese produce por encuentro, y que no tienenada de didáctico, porque a pesar delefecto de retorno el sujeto no puedeobtener un efecto didáctico de estarepetición.Querría trabajar especialmente la angustiaen tanto afecto que irrumpe, momentocrítico y puntual y no aquello queconceptualiza Freud como “angustiaseñal” que es el punto de anclaje, deamarre; la primera emergencia quepermite al sujeto orientarse.Quiero desarrollar y destacar el sesgoclínico con el cual Lacan distinguió esteafecto de entre los otros. Es un afectoexcepcional porque está amarrado, y esexactamente el punto de amarre el que lepermite a Lacan afirmar que es “un afectoque no engaña”.Detengámonos por un momento enesta expresión; para ser precisos la angustia“no engaña” al analista, porque enlo que respecta a quien la padece se tratade un caso de certidumbre que incluyeuna paradoja, ya que siempre se liga a unmatiz de perplejidad, de desconocimiento.La experiencia de la angustia distamucho de la idealización clínica que confunde“certeza de lo real” con la posibilidadde un efecto didáctico de la angustia.Una de las definiciones de lo real quenos da Lacan en El Seminario 11 es que setrata de lo imposible. Solidariamente conesta idea, en “La apertura de la SecciónClínica” define a la clínica psicoanalíticacomo “lo imposible de soportar”.La angustia tiene una cercanía ostensiblecon lo real por eso muestra una particularidadrespecto de su aparición; sutemporalidad está ligada al momento, nadiepuede habitar allí, algo en la experienciamisma eyecta al sujeto, Lacan juegaen El Seminario 10 con el término ejecter,arrojar el je.La angustia me evoca la imposibilidadde habitar en un medio sin oxígeno. Experienciaque hemos realizado todos alsumergir la cabeza en el agua intentandopermanecer abajo para luego de unos segundossalir boqueando a la superficie.Lacan define a la angustia como un“momento de inmovilidad”. Siempre resultaútil detenernos cuando nos tropezamoscon un oxímoron, figura retóricaque intenta conjugar dos conceptosopuestos en una sola expresión. En laviolencia de esa conjugación asistimos alesfuerzo que realiza el lenguaje por apresarlo real. Del lado del oyente esa imposibilidadlo obliga, a su vez, por su carácterde absurdo, a buscar un sentido metafórico.“Momento”, del latín momentum curiosamentetiene dos significados en apariencia,contrapuestos. La primera acepci-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano162

ón proviene de movere, denota un movimientocontinuo y la segunda nos conducea instante, temporis puctum, que acarreaun matiz sincrónico, de corte.Otras expresiones que Lacan utilizapara referirse a la angustia son las de“abismo” y “mutismo aterrado”.Cada uno de nosotros tendrá numerososejemplos clínicos de cómo lospacientes enuncian esta detencióntemporal, modos de recortar esemomento en el que desaparece el sujetode la palabra, donde la perplejidadimpide incluso la posibilidad de dirigirseal Otro.Tomemos como ejemplo paradigmáticola “alucinación del dedo cortado” delHombre de los Lobos. Este episodioacaecido en la infancia del paciente es relatadoa Freud del siguiente modo:“De pronto noté con indecibleterror que me había seccionado eldedo meñique de la mano (¿derechao izquierda?), de tal suerte que sólocolgaba de la piel. No sentí ningúndolor sólo una gran angustia. No meatreví a decir nada al aya, distanteunos pocos pasos; me desmoronésobre el banco inmediato ypermanecí allí sentado, incapaz dearrojar otra mirada al dedo…”.Como vemos se trata de una angustiatal que el niño, durante un instante, nopuede siquiera dirigirse a su amada niñera,es realmente un momento de exclusióndel sujeto supuesto a la palabra.El relato nos ilustra también otra particularidaddel tiempo en los fenómenosde angustia es que se presentan como un“momento fuera de serie” que no puedeencadenarse.Es por esta vía que se asemeja a la perplejidadpropia de la pre-psicosis en losbordes del desencadenamiento.Como destaca Soler "volver en lo real",tiene para Lacan una definición muy precisa,explícita y quiere decir volver fuerade la cadena significante. Algo retorna deun modo tan crudo cuando la cadena seha roto. El sujeto capta que pasa algopero no puede definirlo. Es por eso quenos referimos al abismo o al vértigo alevocar la angustia, todo ello condensadoen un instante.“Instante” etimológicamente deriva dela expresión “estar en pie”, “estar inmóvil”.Si tuviera que elegir otro oxímoronéste sería “instante atemporal”. La angustiaes un momento en suspenso que dejaal serhablante sin movimiento, sintiempo y sin voz.Su carácter trans-estructural borra lasgrandes distinciones entre las formas derespuesta neuróticas y psicóticas. El sujetose contenta con: huir, reprimir y evitar.Sus manifestaciones clínicas suelen serpasajes al acto, actings out y síntomas, enel mejor de los casos; todos estosrecursos, aun los más desesperados,permiten metonimizar la angustia, es decirreducirla.Pero el momento propio de la angustiaes la petrificación frente al peligro, allí elsujeto no se mueve; su evitación ya es unresultado.Sabemos que el objeto a es causa dedeseo, cuando este objeto se encuentraen función de causa del deseo, es másbien una solución a la angustia. Cuandoel sujeto se mantiene como deseante, nohay angustia. Esto implica que una soluciónno patológica para la angustia se divisaen torno al deseo.El corte interpretativoEl descubrimiento freudiano verificaen la experiencia clínica que existe un saberarticulado que determina al sujetopero que por la extrañeza que produce aquien lo profiere hace que nadie se sientapor completo responsable del mismo.Cuando un sujeto se encuentra con esesaber, y esto sólo es posible por la vía deponerlo a hablar y de silenciar el sentidocomún que nos habita, se desconoce enaquello que dice, bien puede seguir esapista o elegir desconocerla por poco grata.Es la aplicación del dispositivo analíticolo condujo a Freud al “más allá delprincipio del placer”.Lacan nos dice en “La dirección de lacura y los principios de su poder”:“…porque es como en derivaciónde la cadena significante comocorre el arroyo del deseo y el sujetoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano163

debe aprovechar una vía de tirantepara asir en ella su propio feedback(…) Porque el deseo, si Freud dicela verdad del inconsciente y si elanálisis es necesario, no se captasino en la interpretación”.La repetición no implica un eterno retornode comienzos y finales, recae en unrasgo, un elemento de escritura, que conmemorauna irrupción del goce.Ahora bien, cómo es posible que el serhablanteregistre el efecto de la repeticiónpara hacer de ella algo que de paso a unaescritura nueva.Es por la presencia del analista, la aplicaciónde la regla y la interpretación quese podrá hacer del instante serie.Nos inclinamos a pensar entonces queel acto analítico mismo supone la reducciónde la angustia.Como Lacan dice en El Seminario 11será necesario “…canalizarladosificarla, para que no nos abrume eimplica la dificultad que es correlativade la que existe en conjugar el sujetocon lo real”.La interpretación siempre implica uncorte, se trate o no de un corte de sesióny será esa operación la que retome eseelemento que se repite y le otorgue otrovalor. El corte interpretativo permite deese modo que el sujeto pueda percatarsede su propia ubicación en lo real.El medio decir de la interpretaciónatañe a la causa del deseo pero nopredica nada acerca del objeto. En sumedio decir introduce bruscamente unelemento faltante y transmuta larepetición en la posición fantasmática delsujeto. La ficción del sujeto supuestosaber permite que el analista, con sudeseo articulado en el decir a medias dela interpretación, puede dar un sentido aalgo que para el sujeto no lo tenía. No vaen la dirección de eternizar el “instanteatemporal” ni de suturarlo.Para finalizar, en el mismo texto Lacandefine la interpretación de la siguientemanera:“La interpretación, para descifrarla diacronía de las repeticionesinconscientes, debe introducir enla sincronía de los significantesque allí se componen algo quebruscamente haga posible sutraducción –precisamente lo quepermite la función del Otro en laocultación del código – ya que esa propósito de él como aparece suelemento faltante”.Esta cita retoma las dos dimensionesque condensa “momento”, una diacrónicay otra de orden sincrónico, introducidopor el analista. Se trata de una respuestanueva que por una vía diferente ala “política del avestruz” propicia una solucióna la angustia.BibliografíaDiccionario VOX, Barcelona España, 1997.FREUD, S., “De la historia de una neurosisinfantil” (Caso “hombre de los lobos”),Tomo XVII, Obras Completas, AmorrortuEditores, 1986.LACAN, J., “La dirección de la cura y losprincipios de su poder”, Escritos 2, Siglo XXIEditores, Buenos Aires, 1987.El Seminario 10: La angustia, Editorial Paidós,2005.El Seminario 11: Los cuatro conceptosfundamentales del psicoanálisis. Editorial Paidós,Buenos Aires, 1989.Apertura de la sección clínica. En Ornicar? 3.Petrel, Buenos Aires, 1977.SOLER, Colette ¿Qué se espera del psicoanálisisy del psicoanalista? Letra Viva Editorial,Buenos. Aires, 2007.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano164

▪ Modalità soggettive del tempoO tempo de constituição da inibiçãoGlória Justo Martinsclínica psicanalítica revelaas diferentes formasAda realidade do tempo,vivenciadas por cadasujeito, dependendo dasfases da vida e daestrutura psíquica. Aproposta deste trabalhoé estabelecer uma relação entre o efeitodo tempo e a sua conseqüência no estudoda inibição neurótica, a partir defragmentos de um caso clínico.O termo inibição, numa abordagemmédica, diz respeito à “suspensão, diminuiçãoou retardamento transitório daatividade de uma parte do organismo,por efeito de excitação nervosa”1. Nosprimórdios da Psicanálise, no período dassuas correspondências a Fliess, Freud utiliza,pela primeira vez, no Manuscrito A2,o termo inibição (Hemmung), cujas referênciasposteriores vêm associadas àdefesa do aparelho psíquico, devido aoexcesso de sexualidade psíquica que geradesprazer.No estudo sobre Uma lembrança da infânciade Leonardo da Vinci3, por exemplo,Freud associa o tema da inibição àquestão da pesquisa sexual. Enfoca, emparticular, a pulsão escópica, ou o desejode ver o corpo nu da mãe, gerando o impulsode saber - Wissensdrang. A hipótesefreudiana é que a acentuada curiosidadede Leonardo está relacionada com os primeirosanos de vida em que ficou entregueà carinhosa sedução materna e à privaçãototal da autoridade do Outro paterno.Naquele período, despertou-se neleuma comprovada intensificação da atividadesexual infantil e, consequentemente,de suas pesquisas infantis. A pulsão escópicae o desejo de saber foram fortementeexcitados pelas impressões mais remotasda infância. Sua tendência para a curiosidadesexual foi sublimada numaânsia geral de busca do saber. A outraparte da sua libido, muito menor,representa a vida sexual adulta, comtraços homossexuais.A partir daí, verificou-se que o impulsode saber vai ter três destinos diferentes:1) inibição neurótica, em que a pesquisaparticipa do destino da sexualidade – acuriosidade intelectual permanece inibidae a liberdade da atividade intelectualpoderá ficar limitada; 2)desenvolvimento intelectual,suficientemente forte para resistir aorecalque sexual que o domina – a pesquisatorna-se uma atividade sexual e, pormuitas vezes, a substitui, visando, compulsivamente,a encontrar o gozo sexualdas primeiras investigações; 3) impulsode saber, o qual escaparia à inibição dopensamento neurótico compulsivo – aatividade sexual é recalcada e substituídapela pesquisa compulsiva.Freud destaca que Leonardo estaria noterceiro caso, em que a libido se junta àcuriosidade sexual: desvia seu alvoatravés do mecanismo da sublimação, e apesquisa intelectual torna-se libidinal,sem tratar do saber sexual. Esse algo queescapa pela via da sublimação é o que fazLeonardo criar – por excelência, a artede driblar o recalque.Anos mais tarde, em 1926, emInibição, sintoma e angústia4, Freudarticula o conceito de inibição comoutros dois conceitos presentes naclínica: o sintoma e a angústia, formandouma tríade de relevante importância nateoria analítica. Assinala que os conceitosde inibição e de sintoma não seencontram no mesmo plano. A inibiçãoé um processo que ocorre,exclusivamente, na dimensão do eu e seexpressa como redução funcionalnormal, não sendo, necessariamente,algo da ordem do patológico. Contudo,quando essa função apresentar-semodificada, ou surgir nova manifestaçãoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano165

patológica dela, poderá tornar-se umsintoma, nomeado de inibição neurótica.A inibição é exclusiva do eu, ocorre deforma imposta, seja por consequência demedida de precaução, seja por empobrecimentoenergético. O eu é apresentadocomo algo que tem de servir a dois senhores:o isso e o supereu. Para impediro recalque e o conflito, o eu restringe assuas funções como forma de precauçãocontra o supereu. Por isso, a inibição estáfrequentemente relacionada à angústia eao recalque5.A importância da inibição para a teoriapsicanalítica vai além do fato derepresentar a restrição de uma função doeu. Freud a explicou como funçãomotora. Lacan retoma o estudo de taisconceitos, representando-os na topologiado nó borromeano através dos registros“imaginário, simbólico e real”6. Ainibição está localizada num falso buraco,produzido pela invasão do imaginário nosimbólico, o qual fica reduzido e, comoconsequência, restringe-se aambiguidade, característica própria dosignificante.“Estar impedido é um sintoma; e inibidoé um sintoma posto no museu”7. Oque Lacan queria dizer com tal proposição,já que não desenvolve seu significado?Uma hipótese pode ser levantada:Existem, num museu, várias coleções deobjetos expostas ao olhar, mas não ao toque;são peças de arte, descobertas científicas,entre inúmeras outras, que compõemuma história localizada no passado.É como se o sujeito inibido estivesse paralisadonum museu, evidenciando-se aíum simbólico empobrecido na cadeia associativa.Cabe o recorte de um caso em início deanálise. Um homem de 40 anos de idaderelata uma inibição de falar e de expor-seem público – possibilidade que lhedesencadeia expectativa angustiante euma série de sintomas físicos (sudorese,taquicardia, pressão no peito, bolo nagarganta e angústia). O paciente pertencea um grupo religioso no qual costumavarealizar tarefas que lhe demandam dirigire organizar encontros, falar, cantar etocar numa banda para determinadasplateias. Atualmente, sente-se incapaz,paralisado, aterrorizado, quandoconvidado às mesmas atividades queantes lhe davam prazer. Frequentemente,é escolhido para realizar certas tarefaspor apresentar as melhores ideias, porémcede seu lugar ao Outro. O sujeitoinibido, em geral, mostra-se impedido deexecutar o ato, não arrisca e, efetivamente,não expõe seu desejo, que ficaestagnado.Numa sessão, o paciente associa taissensações físicas com a lembrança quelhe remete aos 12 anos de idade, ao ganharbolsa de estudo e trocar a escolapública pela particular, onde sua mãe erafuncionária. Não se sentia à vontadecom os outros colegas, pois nãocompartilhavam as mesmas vivências,com exceção do jogo de futebol, quandoera escolhido por suas habilidades. Alembrança mais marcante relaciona-se aum professor que não usava livrodidático; suas aulas eram ditadas e, “derepente”, ele apontava para um aluno efazia perguntas sobre a matéria. Opaciente recorda que ficava apavoradocom a possibilidade de ser o escolhido;por isso, estrategicamente, sentava nofinal da sala, escondendo-se atrás dos colegas,longe do olhar do professor.Na verdade, tal professor nunca lhe dirigiuuma pergunta, porém, há dois anosdeste relato à analista, a situação se repete:ele apresenta um sofrimento angustiante,semelhante ao sentido na escola.Durante os cultos religiosos, procuraficar no fundo da igreja, perto da portade saída, longe daqueles que lhepoderiam pedir algo.Num segundo momento, associa afigura do professor à do pastor. Aos 20anos, engravidou a namorada e foichamado pelo pastor para conversarsobre casamento. Como o jovem decidiunão se casar antes do nascimento dobebê, o casal foi excluído do quadro demembros da igreja, para, só mais tarde,tornar a ser admitido. Tal situação fezcom que o paciente se sentisse aindapreso ao significante “de repente”,escondendo-se atrás do Outro, a fim deevitar ser, “de repente”, chamado emEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano166

público. Em outra situação na sala deespera do analista, diz que levou umsusto quando “de repente” abriu-se aporta.Na inibição, o Outro se apresenta assustador– o professor, o pastor... Na histeriamasculina, o paciente supõe que taisrepresentantes do Outro homem saberiamresponder: o que é ser um homem?O sujeito inibido evita a questão do Chevuoi? O que o Outro quer de mim? Lacanassinala que o sujeito não sabe sobreo desejo do Outro: é aí que a angústia semanifesta de forma complexa, porque “osujeito não consegue saber qual o objetoa que ele é para o Outro”8.Dessa forma, o paciente mantém o desejoinsatisfeito: o sofrimento de ser chamadoem público na escola ou na igrejaassemelha-se ao sofrimento do não-acontecido,do não ser chamado, na medidaem que, solicitado ou não, os mesmossintomas físicos aparecem. É interessantedestacar que o significante “de repente”não desliza na cadeia significante, poisque, para o sujeito, ele remete a uma antecipaçãotemporal da hora derradeira,como uma declinação do tempo da neurosehistérica, “o cedo demais”, trazendoconsigo um afeto próprio – a angústia.A direção do tratamento seria tirar osintoma do museu, promovendo o deslizamentodo significante “de repente” nacadeia associativa, instaurando-se umanova temporalidade que não seria, necessariamente,de susto, de surpresa, de momentoantecipado.Referências Bibliográficas:1. HOLANDA, Aurélio Buarque. Novodicionário da língua portuguesa. Rio deJaneiro: Nova Fronteira, 1979, p. 767.2. FREUD, Sigmund. Manuscrito A (1892).In: Obras completas. Buenos Aires:Amorrortu, Vol. I 1993.3. FREUD, Sigmund. Un recuerdo infantilde Leonardo da Vinci. (1910). In: ObrasCompletas. Ob.cit., Vol. XI.4. FREUD, Sigmund. Inhibición, sintoma yangustia. (1926). In: Obras completas. .Op.cit., Vol.XX.5. Ibid. p. 84-86.6. LACAN, Jacques. O Seminário, livro 21:RSI. (1974-75). Inédito.7. LACAN, Jacques. O Seminário, livro 10:A angústia (1962-63). Inédito.8. Ibid.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano167

▪ Modalità soggettive del tempoO tempo do sujeito na psicanálise: consideraçõessobre o objeto e a nominaçãoDaniela Scheinkman Chatelarda clínica psicanalítica,Ntrabalhamos com atemporalidade dosujeito inconscienteem sua relação com aestrutura da linguagem.Em termos temporais,sabemos o quanto éprecioso para a psicanálise a referência aofuturo anterior, no só-depois daelaboração simbólica. O tempo paracompreender implica o tempo para apassagem ao simbólico. Assim sendo,essa assunção falada de sua história lhepermite “reordenar as contingênciaspassadas dando-lhes o sentido dasnecessidades por vir” . Esse trabalho dea-parição do ser, de parir o ser, é todoum processo de Durchabeitung —perlaboração de uma psicanálise. Nestamesma veia, Lacan sublinha a importânciada relação simbólica, no seu poder denomear os objetos, estruturando apercepção. É através da nominação que oser faz subsistir a consistência num objeto.Aqui se faz uma menção à dimensãotemporal do objeto: "O objeto num instanteconstituído como uma aparência dosujeito humano, apresenta, entretanto,uma certa permanência de aspectoatravés do tempo. Essa aparência, queperdura um certo tempo, só éestritamente reconhecível por intermédiodo nome. O nome é o tempo do objeto".Sabemos, que tempo: é preciso. Se épreciso tempo, é porque uma psicanáliseacontece por uma suposição. Wo eswar,soll Ich werden, o sujeito deve advir. Pordetrás do advir é a verdade do sujeito queestá em causa. Verdade do sujeito comoficção a partir da qual uma históriacomeça a ser contada.Para desdobrar tal temática, Frege, diversasvezes citado por Lacan, durante oseu ensino, sobretudo em seu último semináriode 1971/72 (O Saber doPsicanalista) é exemplar. O que éessencial para nós na lógica de Frege, sãoas duas relações: conceito/objeto; e,denotação/sentido. Frege, foi uma dasgrandes referências que permitiu Lacanformular sua teoria do Um e dacontagem na repetição vindo do campodo Outro. Para Frege, com efeito, «onúmero (...) deduz-se do conceito, ele é(...) um traço do conceito» . Existe umatransição do puro conceito ao númeroque é a extensão do conceito. Esteprimeiro conceito, então, funcionariacomo um ponto de referência que dariaem seguida sentidos diferentes. Ora, esteconceito fundamental seria um conceitovazio, daí seguiria uma série, umaextensão do conceito, conforme aexpressão de Frege, mas neste conceitovazio permanece, no entanto, umelemento: o conjunto vazio, o elementoda inexistência, que ex-siste e funda aextensão do conceito. Se nosreportarmos à psicanálise, nelaencontraremos a função do traço unário,que é bem a função do um comofundador, o um da inexistência comoinscrição do significante. O Um vai aomesmo tempo ex-sistir, inaugurar e dar àcadeia significante seu tom de repetição:o Um, a série dos SI — significantesmestres do sujeito — o enxame, vai daras modulações da repetição. O número éum predicado, «ele é» e sua essência é serum puro múltiplo, um múltiplo portandopredicados. O que nos interessa nessateoria é a abertura que ela nos dá parapodermos falar do lugar ausente, vazio,da inexistência que permite fundar oUm. Mas o Um em sua singularidade é oque ex-siste e funda de um lado o lugarEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano168

vazio e, do outro, é o que se inscreve nasérie dos significantes.Para Lacan, a lógica do número introduzo contável. No que concerne ao limitedo contável, articulado ao limite da linguagem,Frege trata o «número independentementedo ato de contar». O númeropode ser considerado como uma sequenciaserial e como o limite de uma função.Ora, o próprio Frege era um lógico dalinguagem e, como tal, era sensível a esseponto de limite contido pelo universosimbólico, o universo da linguagem. ComLacan, esse limite da linguagem é oponto de obstáculo que indica o real.Frege toma o conceito de conjunto vaziocuja atribuição de número é o zero apartir do qual a proliferação dos númerosse multiplica sem limite, manifestandosob forma serial uma infinitude. O quepermite o vínculo entre o sujeito e ocomplemento de objeto é «a instauraçãodo sentido». Assim, como demonstraFrege, «o número 2 cai sob o conceitonúmero primeiro»; é preciso oencadeamento das palavras cai sob paraque uma frase possa denotar uma relaçãoe ter um sentido, ao passo que as palavrasà relação de subsunção de um objeto sobum conceito, longe de designarem umarelação, designam bem mais um objeto,contanto que esse objeto tenha valor deverdade. Em outras palavras, de acordocom essa lógica, o objeto existe se adenotação do signo (ou de um conceito)que exprime um sentido tiver valor de«verdade verdadeira», e o objeto nãoexiste se a denotação do signo tiver valorde «verdade falsa». Em outras palavras,existe em Frege a passagem do conceitocomo signo à existência do objeto; essapassagem sofre o processo da subsunção.Assim, não se trata mais de relação, masbem mais do objeto, de sua existênciaque cai sob um conceito. Em suma, «umobjeto cai sob o conceito se for bem umcaso de verdade», em outras palavras se«o objeto validar o conceito.Tudo (...) se origina do valor deverdade dos enunciados, que é adenotação deles, o verdadeiro ou o falso». Se em Frege encontramos a dualidadeverdadeiro/falso referente ao valor doobjeto, na psicanálise, por outro lado,encontramos apenas um único objeto,aquele que de imediato está perdido, quedeixa um lugar vazio: um objeto que caisob o falso-ser do sujeito e que seráconstruído em sua diacronia. Com efeito,não é do valor de verdade que se trata,mas bem mais da verdade criada de umacausa doravante perdida, de uma verdadeque cai sob o falso-ser. É pelo fato decausar um objeto que o desejo vaiafigurar-se onde ele tinha no início umafoice* do tempo, uma falha e ao mesmotempo é preciso tempo: «Assim é que oinconsciente articula-se daquilo que doser vem ao dizer» . É, com efeito, sobreessa perspectiva e estrutura fundamentalque a fala do sujeito desliza e conta suasingular história, apesar dos caminhosturbulentos, a despeito de todos osdesvios e contornos atravessados pelosacontecimentos do sujeito, esse sujeitodo inconsciente, como leitor de nadamenos que sua própria história doinconsciente. Trata-se de ler os efeitos deum dizer: «Na psicanálise, a história éoutra dimensão que a dodesenvolvimento, a história só prossegueem contratempo do desenvolvimento» .É preciso tempo para parir o ser.Como mostra Lacan em seu SeminárioXIX — Ou pior — O saber do psicanalista:o Um, o S1 e o zero fazem apenasum Esse S1 que é o significante dainexistência é igualmente aquele quefunda a cadeia significante; é a unicidadeque permite a seqüência das unidades, aunicidade como traço único. Mas foipreciso seu precedente, o zero; o um sóexiste a partir do «fundo de inexistência».Esse traço, embora estando excluído deuma série a vir, concerne ao sujeito aadvir. A esse traço único, a esse EinzigerZug, não se pode atribuir o estatuto designificante, como diz Lacan noSeminário VIII — A Transferência, masbem antes o de signo, signo comofunção da unidade, de uma referência, deuma baliza que indiquem ao mesmotempo uma presença, um desejo, odesejo do Outro. «O Um como tal é oOutro, (...) profunda e enigmática estruturado Um como diferença (...) deEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano169

onde se pode ver o significante se constituir(...) é no O(utro)» . O significantetem como suporte esse traço tomado emsua unicidade e que doravante escrevesua diferença. Eis a identificaçãoinaugural que «nada tem a ver com aunificação». Esse signo tem como«referência originária o outro», ao qualbasta o olhar do Outro «interiorizando-sepor um signo» , esse signo de ondeseguirá o significante que, diferentementedo signo, «representa o sujeito para outrosignificante». É o signo, como função dosignificante, uma vez que ele é o pontode amarra de algo de onde o sujeito secontinua» . O objeto a, o objeto dapsicanálise, é o único que ex-siste einsiste em dar a volta em torno da faltaestruturante.O sujeito deve advir sob os efeitos dosignificante, sob os efeitos das formaçõesdo inconsciente, do inconscienteestruturado no campo da linguagemonde a fala está como função, comoelemento variável. Será nessa estruturalógica, diacrônica e sincrônica, que osujeito e o objeto tomarão seus lugares.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano170

Consideraciones sobre el instante▪ Modalità soggettive del tempoCristina Toroa noción de instantees en sí mismaLcasi una referenciaobligada a SörenKierkegaard ,pensador interesadoen el tema deltiempo que seocupó particularmente de esta noción. Lareferencia a Kierkegaard es reiterada en laobra de Lacan, a veces explícitamente yotras veces no. Finalmente lo citarindiéndole homenaje en el seminarioRSI. A este autor muchos lo ubicancomo filósofo, otros no lo aceptan es esacategoría, él se define como escritor.En “El concepto de la angustia” 174 defineal instante como una temporalidad arrancadaa la eternidad. Nos dice que en elinstante la eternidad penetra al tiempo, loque permite pensar inversamente que aunestando en el tiempo, es un fuera detiempo a la vez. Es en el instante cuandose produce la paradoja temporal en quelo eterno permite subjetivar lo finito.Comprobamos que se trata, para esteautor, de una radicalización de lacontradicción, en la cual se ubica eltiempo en una dimensión que anuda loeterno y el devenir.Pienso que esta noción de instante talcomo la plantea Kierkegaard, que articulaal instante como la bisagra misma, comoel corte entre pensamiento y ser 175 , va atener sus resonancias en la particularidadde la modulación 176 del tiempo en la clínicaanalítica, en la que el inconsciente es elcorte en acto entre sujeto y el Otro 177 .174KIERKEGAARD, S. “El concepto de la angustia”Editorial Espasa-Calpe175Kierkegaard dice “La existencia no puede serpensada, pero el existente es pensante”, en el Cáp. 3”Lasubjetividad real.”de la Posdata a las MigajasFilosóficas176Referido a la Lógica.177LACAN, J. Posición del inconsciente. Escritos2. Página 818. Siglo XXI editoresPara Kierkegaard el tiempo es discontinuidadde instantes, y el instante ubicadocomo una ruptura en la continuidad es elpunto de máxima tensión de laexistencia. Es la categoría temporal en laque se produce lo que él llama el salto, laruptura de la continuidad, el corte. Es enel instante que el sujeto se enfrenta a lapura diferencia en la que se afirma a símismo. Kierkegaard, que es el pensadorde la diferencia absoluta, a la que planteaen términos de existencia, tal como lohace Lacan en el seminario “Laidentificación” 178 , va a considerar comoinstante ético al instante en que seproduce la elección de sí mismo. Cabeseñalar que además para este autor haydistintos instantes, el de la creaciónartística, el del enamoramiento, el de lafe.Siguiendo la obra de Lacan comprobamosque su pensamiento se distancia deHegel, y se aproxima a Kierkegaard,cuando plantea a la cura no como eldevenir de las transformacionessubjetivas en una continuación lanzadahacia el infinito, en la construcción de unsaber absoluto, sino introduciendo la ideade este salto que la mediación dialécticano puede anular, salto en la cadenasignificante , más allá del partenaire Otro,donde se atrapa al objeto partenaire delgoce, donde se hace lugar, a eso que sees, a la elección de la absoluta diferencia,que cabe agregar, no es sin que opere eldeseo del analista 179 .Sabemos que el tiempo en la clínicapsicoanalítica lacaniana es tiempo pensadoen tres tiempos: instante de ver, tiempode comprender y momento de178LACAN, J. Seminario Libro IX “Laidentificación” Clase 7 del 10 de enero de 1962.( Inédito)179KIERKEGAARD, S. “El concepto de la angustia”Editorial Espasa-Calpe, y Lacan J. Seminario,Libro 11 “Los cuatro conceptos fundamentales delpsicoanálisis”. Páginas 281 a 284. Editorial Paidós)Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano171

concluir. Decimos que el instante de verno es simultaneidad de elementos simultáneos,sino que ya implicó una elección,que es una selección en esa simultaneidad,por eso podemos decir que el instantede ver es una operación de corte, delocalización, sin sujeto, mientras que eltiempo de comprender es la aprehensiónde una forma, que da lugar a que seprecipite el momento de concluir. 180Instante, tiempo y momento anudan laanticipación y la retrospecciónsignificante, pero el instante en tantocorte es el tiempo eterno, real, que sólopuede subjetivarse como ruptura de lacontinuidad.Dos tiempos electivos diferentes, el delinstante de ver y el del momento deconcluir. Este último coincide con la nociónde separación planteada en el seminarioXI, y que se puede articular al tiempodel acto como el de reunión lógica.Por eso la certidumbre es siempre anticipada,la experiencia de concluir, desde el puntode vista lógico, afirma la primera. Mientrasque el segundo tiempo es de suspensión,en relación a la subjetivación, ya queel segundo tiempo, el de la duda en elsentido cartesiano, es el tiempo, la horadel Otro. El tercer tiempo es el de la determinaciónsubjetiva. Recordar que lostiempos son lógicos y no hay uno sin elotro, se sumergen uno en otro, son momentosde la evidencia, dice Lacan, peroen su modulación los tipos clínicos mostraránsu particularidad.Encuentro que la idea con la que planteaLacan la temporalidad del instante ensu obra, si bien es un momento de laobra de Lacan profundamentehegeliano, puede ser articulada con loque desarrolló Kierkegaard. Ya que eltiempo de lo real, sin objetivación nisubjetivación, responde curiosamente a lalógica del instante kierkiergaariana.Kierkegaard dice que la voz de Dioscuando ordena a Adán, ordena algo queAdán no puede entender porque no disponedel lenguaje y por lo tanto no sabe180LACAN, J. Libro 12 “Problemas cruciales delpsicoanálisis” . Clase 5 del 13 de enero de 1975.(Inédito)de la ley. 181 Voz equivalente a una nadainicial inasimilable. Como dice Lacan enAun sobre el Génesis, será el verbo el queopere sobre la nada. 182Argumentación que despliega Kierkegaardpara introducir su idea depecado 183 y que a nosotros,psicoanalistas, nos permite pensar latemporalidad de lo real en la clínicacomo lo que se subjetiva como angustiacuando el sujeto se ve afectado por eldeseo del Otro, de una manera inmediata,no dialectizable. 184Freud, cuando habló del tiempo delinconsciente, situó lo que llamó laatemporalidad, Lacan toma lo deatemporalidad/ temporalidad delinconsciente para ubicarlo en su lecturacomo pulsación temporal, diciendo que setrata de lo que sale a luz un instante,tiempo en apertura y cierre 185 , En elseminario de los conceptos fundamentalesdice “el inconsciente es lo evasivo,pero conseguimos circunscribirlo en una estructura,una estructura temporal, de la que podemosdecir que, hasta aquí, nunca ha sido articuladacomo tal” 186En este párrafo, aparece la fórmulaestructura temporal, fórmula que aparentementejunta dos opuestos, ya que manejamospor un lado el término estructura,cuya naturaleza es considerada atemporaly el término temporalidad, que es tomadoen tanto tiempo sensible que se aprehendecomo un devenir. Pienso que Lacanpresenta su noción de estructuratemporal para metaforizar el lugar dondeestalla la oposición entre atemporalidad ytemporalidad, es decir que es una oposiciónque conceptualmente no se mantiene,y que estalla cuando hace irrupción181KIERKEGAARD, S. “El concepto de laangustia” Pág.53 Editorial Libertador182LACAN, J. Libro 20. “Aun”. Página 54.Editorial Paidós183KIERKEGAARD, S. “El concepto de laangustia” Página 8. Editorial Libertador184LACAN, J. Clase Única del seminarioInterrumpido. Página 70. Colección Paradojas.Editorial Paidós185LACAN, J. Libro 11.- “Los cuatro conceptosfundamentales del psicoanálisis”. Página 39. EditorialPaidós186 Op.Cit , Página 40.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano172

lo real, articulado a la noción de instante.Ya que se trata de temporalizar, ahora enesta argumentación, lo que es captado enun instante, lo que sale a la luz un instantepara volver a perderse, “dispuesto a escabullirsede nuevoEl tratamiento que fue concebido porFreud en términos de sesiones de duracióndeterminada es un procedimientoque como nos dice, construye a su medida,a la medida de su teoría y de supráctica, y que es solidario de su modo deintervención 187 , da lugar al nacimiento deuna escanción temporal que es la sesiónanalítica, artificio original creado por elpsicoanálisis como recorte de un tiempoque corresponde al encuentro entreanalizante y analista, que se constituye enuna serie, y que se inscribe y responde ala lógica de la cura. Cura que se da en unproceso que abreva de la noción dedeseo indestructible, ya que el deseocuyo vehículo es la metonimia parte de unafalta y apunta a una falta, pero donde elsujeto en su intervalo ataca a la cadena,expresión en la que queda subrayadoentonces que se trata de ubicar ladiscontinuidad, 188 que el sujeto del que setrata se aloja en esa discontinuidad. A latemporalidad y a la atemporalidad lascaptamos anudadas en la sesión, tiemponecesario para el decir analizante, tiempoque se imaginariza en continuidad,tiempo de resistencia fijado en larepetición, que retrasa y hasta dificulta elencuentro con el deseo. Pero, la clínica nospermite verificar que en la sesión hay lapresencia de lo real que el instante recorta.De esta estructura temporal tenemosconfirmación en la sesión analítica. Cadasesión abre su posibilidad para que seproduzca el corte en la eternidad fantasmáticaneurótica, por eso estimo quela elucubración freudiana dice “no tieneque haber preparación previa”,introduciendo la regla fundamental,artificio que debe hacer lugar a lasorpresa, no sólo para el analizante,187LACAN, J. “Del psicoanálisis en sus relaciones conla realidad”, en Intervenciones y textos 2. Página44. Editorial Manantial.188LACAN, J. “Posición del Inconsciente” Escritos 2.Página 822. Siglo XXI editores.como señala Lacan cuando hacereferencia a Teodor Reik. Se trata dehacer de la sorpresa, el momento debrillo, de iluminación, en que se aprehendeel inconsciente. Dice Lacan enProblemas Cruciales que la sorpresa esla frontera psicoanalítica misma dondeaparece la negación de lo esperado. 189Tema crucial de un tratamiento,resguardar la dimensión de la sorpresa,del hallazgo, para no caer en lo queFreud advierte respecto del analista,quien “corre el riesgo de no hallar nunca másde lo que ya sabe; y si se entrega a susinclinaciones, con toda seguridad falseará lapercepción posible. No se debe olvidar que lasmás de las veces uno tiene que escuchar cosascuyo significado sólo con posterioridad (nachträglich)discernirá.” 190Faltó decir, el analista está obligado a sostenerla paradoja, porque el tiempo del inconsciente,el tiempo lógico, que es elque nos concierne en el marco de unacura, el de la subversión misma del sujetoque es tiempo y no devenir, encierra algode paradojal, tal como piensaKierkegaard a la paradoja, quecuriosamente este autor utiliza comoinstrumento para desafiar los límitesmismos del pensamiento.189LACAN, J. “Del psicoanálisis en sus relaciones conla realidad”, en Intervenciones y textos 2. Página45. Editorial Manantial. Lacan J., Seminario XII“Problemas cruciales del psicoanálisis”. Clase 4 del 6 deenero de 1965. (Inédito)190FREUD, S. “Consejos al Medico sobre eltratamiento psicoanalítico” Página 112. Tomo XII.Editorial AmorrortuEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano173

▪ Modalità soggettive del tempoDa filiação à nobre bastardia: linhagem real dodesejo - comentando uma expressão de LacanBárbara Guatimosim“E quando escutar um samba-cançãoAssim como ‘Eu preciso aprender a ser só’Reagir e ouvir o coração responder:‘Eu preciso aprender a só ser.’” G. Gil.O empuxo ao sera psicanálise, o sujeito,Ncomo sabemos, não éo indivíduo ou apessoa. Esta nasce paraa vida biológica, mas,inseparavelmente, parao banho da linguagemem um determinadocontexto social, cultural e familiar. Verbofazendo-se carne e carne fazendo-severbo, em uma composição fundante. Avida incipiente do infans como objeto,porta em potência o sujeito que inicia suatrajetória marcado pelos desejos, gozos editos do meio significativo que o cerca .E desde o início de uma vida, tãodestituída de ser, parece que tudo sedesenvolve votado ao ser: É-se fulano detal, menino ou menina, rico ou pobre, acara do pai ou da mãe, etc. O que serquando crescer? A pessoa se insere emum lugar, na linha das gerações,descendente de seus predicados e dasexpectativas de outrem.São portanto os atributos e designaçõesque, neste momento, colando-se àpessoa, fazem o dito ser. Evidentemente,essas operações de montagens, fazemalguma coisa. Forjam o eu, bemnecessário, mas constituído de capturasimaginárias que recobrem, representam efazem um “corpo”, detentor de umaidentidade individual. Nesse processo, onome do pai em corte metafóricointroduz a lei, no que poderia ser umacolagem absoluta no Outro materno, navisada de ser Um todo 191 . Isso não se fazsem que seja dado, para além doimaginário da presença paterna, umasignificação simbólica ao sujeito,liberando ainda um desejo real nãoarticulável, mas que se transmite. Desejoliberado pela hiância do desejo entre amãe e o pai e que, consequentemente,separa o filho. Hiância que não só separaos elementos em jogo, mas revela ainda ocorte no ser de cada um; corte - que dálugar à causa - frequentemente elididopela cobertura imaginária dasidentificações que forja um “Eu”.Mas para o sujeito como tal se apresentarem sua condição de fenda, afânise, divisãoque abole uma substancia e identidadeplenas de ser, é preciso que se façao levantamento das significações que supostamenteo designam, das identificaçõesimaginárias e miragens atributivas,garantias e condenações, que pretendemdizer o que ele é, para relançá-lo em reversãono que teria sido. Isso não deixade evocar Freud, no que ele entendecomo alcance de uma análise: “Onervoso curado realmente veio a ser umoutro ser humano, embora no fundo elepermaneceu, naturalmente, o mesmo,isto é, ele veio a ser como, no melhor doscasos, sob as condições mais favoráveis,poderia vir a ser. Isso, porém, já é muitacoisa”. 192191Aqui é interessante observar o que Lacanainda precisa ao distinguir o nomear para – comoum projeto materno em sua lei férrea - do dar onome, o batismo, nominação, implicado na funçãopaterna. Lacan, Seminário XXI, Les non dupeserrent, lição de 19/03/1974, inédito.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano174

Podemos ler esse condicionalfreudiano jogando aqui com a marca do“terá sido” lacaniano - que tanto podecumprir-se no fecho de uma significaçãopredestinada, como abrir-se à fenda quevaza e constitui o sujeito para aacontecência contingente. Pois o que terásido, ainda não foi. 193 Isso nos fazlembrar novamente Freud, ao formularo devir ético radical: onde isso era, osujeito deve vir a luz “como lugar deser”. 194Esta questão remete ao que Lacan chamoupaixões do ser: aquilo que se demandaao Outro preencher, sendo o quetambém lhe falta, são demandas de ser,em seus efeitos de amor, ódio e ignorânciaque recrudescem quanto mais a demandaé satisfeita. 195 Se o humano, desdeo início de sua existência, é votado aoser, não faltarão demandas querespondam nesse sentido. E todas asinvestidas do sujeito podem recair nessaafluência demandante, reduzindo ademanda mesma, a uma paixão de ser.192 FREUD, S. (1916-1917) conferência XXVII,A transferência, p.508. No original alemão “Dergeheilte Nervöse ist wirklich ein andere Menschgeworden, im Grunde ist er aber natürlich derselbegeblieben, d.h. er ist so geworden, wie er bestenfallsunter den günstigsten Bedingungen hättewerden können.” Freud, Gesammelte Werke Ed.Fischer Verlag, Frankfurt am Main, Vol. XI, 1999,p. 452. Tradução proposta por Raquel Pardini eSérgio Becker.193Freud faz agir aqui um futuro do pretérito, quese aproxima do sentido do “terá sido” de um futuroanterior, (Lacan (1960), Subversão do sujeito, p.823 e Função e campo da fala e da linguagem,p.301, Escritos. O termo surge ainda, neste sentido,no Sem. I págs. 184-186.) mas que sutilmenteinterroga sua determinação, abrindo possibilidades.Curiosamente, o futuro anterior na línguaportuguesa é nomeado futuro do presente composto,ou seja, futuro do presente que se conjugacom o passado, com um verbo partícipe dopassado, entrelaçando assim, em um só tempo,futuro, presente e passado.194“s’être [ser-se] -, onde se exprime o modo desubjetividade absoluta, tal como Freud propriamentea descobriu em sua excentricidade radical:‘Ali onde isso era’, como se pode dizer, ou ‘alionde se era’, gostaríamos de fazer com que se ouvisse,‘é meu dever que eu venha a ser’.” Lacan,A coisa freudiana, (1955), Escritos, págs. 418-419.195LACAN, J. (1958), A direção do tratamento e osprincípios de seu poder, Escritos, p. 634.Assim como outras, a demanda defiliação - ser filho de, mulher de,membro de - pode também insistirpatologicamente e manter-se em toda avida do sujeito, desenhando deslocamentos,substituições e conveniênciasem sua trajetória, correndo sobre o leitoonde subjaz a aspiração infinita de Umser 196 . Tal premência de Ser a qualquerpreço, pode chegar a consubstancializaçõespatéticas, como alerta Lacan: “Masa demanda de ser uma merda, eis o quetorna preferível que nos coloquemosmeio de esguelha quando o sujeito sedescobre nela. Desgraça do ser” 197 . Evidentemente,este comentário vem paraaguilhoar os analistas que se queremcíbalo.“Quem não sabe levar suas análises didáticasaté o ponto de viragem em que serevela, tremulamente, que todas as demandasque se articularam na análise – e,mais do que qualquer outra, a que esteveem seu princípio, a de tornar-se analista,que então esgota seu prazo – não passaramde transferências destinadas amanter instaurado um desejo instável ouduvidoso em sua problemática, este nadasabe do que é preciso obter do sujeitopara poder garantir a direção de umaanálise, ou para simplesmente fazer nelauma interpretação com conhecimento decausa” 198Esta demanda infinitiva de ser visa desincumbiro sujeito de se parar, separar, dese parir, e de fazer-se ser. É nesse tempoque Lacan definirá a ética da psicanálise,precisamente, como uma política da faltaa ser, princípio que se prolonga na éticado desejo que, ao analista, cabe sustentar.196“O sujeito não identificado faz muita questãode sua unidade; seria preciso explicar-lhe, mesmoassim, que ele não é um, e é nisso que o analistapode servir para alguma coisa.” Lacan, (1978) Jornadassobre a experiência do passe, p. 64.197LACAN, J. op.cit, A direção do tratamento, p.642.198LACAN, J. idem. A farpa tem ressonâncias emtodo o ensino de Lacan e mais claramente no discursoà EFP no qual Lacan comenta que o desejodo analista (como objeto a) não tem nada a vercom o desejo de ser analista, o que pode se adequarperfeitamente ao desejo de ser uma merda.Portanto é preciso submeter à análise, este desejode ser.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano175

Do pai à bastardiaCom a pluralização do nome do paicomo nomes do pai, ocorre o desprendimentode uma primeira referência de lei,da castração edípica, para a lei do enodamentodas dimensões fundamentais doRSI. Ao tornar-se nome de nome denome, três buracos que articulam o nóborromeano, o pai torna-se nome emato, a ação nomeante, o que nomeia eenoda desde a ex-sistência 199 . O sujeito, aluz desta topologia, pode ser entãoconcebido como constituído peloenodamento, por sua vez descoberto eadotado por Lacan, a partir do brasão dadinastia italiana dos Borromeo, desdeuma contingência que lhe “caiu comoum anel no dedo” 200 . Esta trajetória deLacan pelo pai em seus últimosseminários, pode se enlaçar retroativamentea uma expressão, um tantoenigmática, sobre o sujeito, que surge emtorno de 1958, em pelo menos dois momentos:no seminário V, a expressão“abastardamento” está ligada a possibilidadede anulação do significante, de sercortado, barrado, revogado e substituídoe, como produto de uma ação simbólica,deixado a desejar. 201199Ver Lacan, Seminário RSI., lição de 15 de abrilde 1975.200“(...) já que parto da tese de que o sujeito é oque é determinado pela figura em questão, determinadonão como sendo de algum o duplo masque o é pelos cruzamentos do nó, daquilo que,no nó, determina os pontos triplos pelo fato doestreitamento do nó que estabelece o sujeito.” Lacan,(1974-1975) RSI, lição de 18 de março de1975.201“Há no significante, portanto, em sua cadeia eem sua manobra, sua manipulação, algo que estásempre em condições de destituí-lo de sua funçãona linha ou na linhagem – a barra é um sinal deabastardamento – de destituí-lo como tal, em razãoda função propriamente significante do quechamaremos consideração geral. Quer dizer que osignificante tem seu lugar no dado da bateria significante,na medida em que ele constitui um certosistema de signos disponíveis num discursoatual, concreto – e em que ele pode sempredecair da função que lhe constitui seu lugar, serarrancado da consideração em constelação que osistema significante institui ao ser aplicado aomundo e ao pontuá-lo. A partir daí, ele cai dadesconsideração para o rebaixamento [désidération] ,onde é marcado precisamente por isso, por deixara desejar.” Lacan, (1957-1958) As formações doNo texto “A direção do tratamento”Lacan se refere à “nobre bastardia”como o efeito de refenda que inscreve abarra como apagamento do ser e instauraçãodo dizer, advindo então o sujeito,sujeito barrado e desejante, por ser falante.202 É tomando o desejo ao pé da letra,na última parte do texto mencionado,que Lacan se refere ao sujeito do desejocomo sendo aquele que, ao suspender odito que o marca, o “ tu és”, encontra emseu próprio dizer a contundência doOutro da linguagem que o remarca. Estaoperação, portanto, não produz aabsolvição do sujeito, a liberdade dodesejo, mas a impressão do que o causa,fazendo aí uma dupla marca,consumação da fenda (spaltung) 203 . Nessarefenda, um dos nomes da castração, osujeito se constata irremediavelmentemortificado pelo significante: mais quefilho do significante, mais quesimplesmente dito, nomeado, vê-se aíportador do significante, de um dizer quenomeia, pai do nome. Este pode ser ummodo de ler a expressão “nobrebastardia” 204 ; não como uma simplesilegitimidade ou degeneração, mas comoreal linhagem do desejo do pai enquantoex-sistente. Desse modo o sujeito recuperao que terá sido o desejo desde sempre:desejo do Outro - Outro como agente dodesejo. Saudade do futuro semprepresente na experiência da causa. Filhodo desejo, do significante Falo e doenodamento, excêntrico e nãoreconhecido pelo eu e sua consciência, osujeito deseja porque fal(h)a, ao que lheresta, “ser falante”. 205 Disso é possívelconcluir que os termos “sujeito” e “serinconsciente, p.356.202“(É o que simboliza a barra oblíqua, de nobrebastardia, com que assinalamos o S do sujeito,para grafá-lo como sendo esse sujeito: $.)” Lacan,A direção do tratamento, op.cit., p.640.203O texto de fundo em que se baseia Lacan nateorização da Spaltung do sujeito é a “Divisão(Spaltung) do eu no processo de defesa” de Freud.204Algumas definições de bastardo: “ Filho quenasceu fora do matrimônio. Degenerado da espéciea que pertence. Híbridos ou mestiços, formasresultantes de cruzamentos de duas espécies bemdefinidas ou, mesmo, de variedades. Tipo,espaço,etc., que não obedecem aos sistemas tipométricosusuais. ” Dicionário Novo Aurélio.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano176

falante” são versões de uma mesmanotação $. O desejo, um aquém que cavao além da demanda de ser,entrecruzando sua tarja de estirpeenigmática, atravessa o sujeito tornandoo,nesta fenda causal, desejante. E comoé preciso tempo para se “faire à l’être,” 206em seu desejo e gozo singular, como sersexuado - onde incide ainda eliteralmente a secção - é precisodesapaixonar-se em ser, para deixar-se serem seu fazer. 207 Nessa reversão, a entradapara o final de análise e a singularidadede cada um se presentificam desde oresgate e relançamento de um tempoanterior, enunciante da constituiçãooriginal, radical do sujeito.Não é incomum ouvirmos os ecos dafrase mencionada de Freud, em sujeitosque passaram por uma análise, ao dizeremque depois dessa experiência se sentem(e isso não sem a confirmação de algunsoutros) outra pessoa. Evidentemente,não se tornaram outra pessoa e não setrata também da emergência de um novosujeito. É o sujeito que é sempre novo.A Escola da Causa – abastardamentoe adoçãoNo tempo da dissolução da EFP, é auma indigência fundamental que Lacanlança a Escola ao invocar a Causa Freu-205“O desejo, por sempre transparecer na demanda,como se vê aqui, nem por isso deixa de estarpara-além. E está também para - aquém de umaoutra demanda em que o sujeito, repercutindo nolugar do outro, menos apagaria sua dependênciapor um acordo de retorno do que fixaria o próprioser que ele vem propor ali. Isso quer dizerque é de uma fala que suspenda a marca que osujeito recebe de seu dito, e apenas dela, quepoderia ser recebida a absolvição que odevolveria a seu desejo. Mas o desejo nada ésenão a impossibilidade dessa fala, que, porresponder `a primeira, não consegue fazer outracoisa senão reduplicar sua marca, consumando afenda (Spaltung) que o sujeito sofre por só sersujeito na medida em que fala.”, Lacan, A direçãodo tratamento, op.cit., p.640.206LACAN, J. Radiofonia (1970), Outros Escritos,p.425.207“Ao que sou eu? não há outra resposta no níveldo Outro que o deixa-te ser. E toda precipitaçãodada e esta resposta, qualquer que seja ela na ordemda dignidade, criança ou adulto, não passa deeu fujo ao sentido deste deixa-te ser.” Lacan, (1961) Atransferência, p. 239.diana 208 . É preciso, nesse corte, que elecomo pai se vá, ex-sista,“afim - de ser, enfim,Outro.” 209 , Pois interessa-lhe “(...)vero que acontece quando minha pessoanão opacifica o que ensino”. 210 Diante deuma Escola carregada de sentidohierárquico e religioso, Lacan passa acontar com a mola mestra do significantee do real: “ A hierarquia só se sustentapor gerir o sentido. É por isso que nãodou um empurrãozinho a qualquerresponsável, na Causa Freudiana. É como turbilhão, com a hélice que conto. E,devo dizê-lo, com os recursos dedoutrina acumulados em meu ensino.” 211É uma declarada “desidentificação” comsua Escola que Lacan evoca como umtrabalho de luto a ser feito, respondendoa F. Dolto que entendia a dissoluçãocomo auto-destruição: “Mas, felizmentepara mim, eu não disse jamais que aEscola Freudiana sou eu” e ainda, “”eunão me identifico em absoluto comFrançoise Dolto, e muito menos com aEscola Freudiana. É isso o que mejustifica precipitar-me ao trabalho paraconstruir a Causa freudiana.” 212 Não épor acaso que nesse momento dedissolução, tempo d’écolage,contrariamente à religião que crê quetudo pode ser revelado, Lacan retoma oenigma traumático da condição herdadado ser falante: O mal-entendido: “Tantosquantos vocês são, que são vocês senãomal-entendidos?” 213 Desde antes, olegado do desejo e do balbucio dosascendentes faz o homem nascer malentendidoe o corpo só aparece no realcomo tal. “Sejamos aqui radicais: seucorpo é fruto de uma linhagem da qualboa parte de suas desgraças provém deque ela já nadava no mal-entendido omáximo que podia. Ela nadava pela208“A causa freudiana não tem outro móvel a nãoser minha caixa de correio. Indigência (dénuement)que tem muitas vantagens (...)”. Lacan (1980), SenhorA ., p.54.209LACAN, J. (1980) O Outro falta, p. 48.210LACAN, J. (1980), O mal- entendido, p. 60.211LACAN, J. op.cit., Senhor A., p. 54.212LACAN, J. (1980), Luz!, p. 58.213Lacan, op. cit., O mal- entendido, p.60.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano177

simples razão de que ser-falaria (parlêtrait)a quem fizesse melhor.” 214Porque a obscenidade e o desvio daverdade analítica puderam mais que acausa analítica, Lacan incita ao debate seretirando, abastardando a Escola da Causa,ao adotá-la como sua. Tudo isso, nãosem entusiasmo: “ A experiência tem seupreço, pois não é algo que se imagine antecipadamente.(...) Vale a pena arriscarse.É a única saída possível – edecente.” 215Nobres bastardosÉ prosseguindo e perseverando na condiçãode sujeitos de nobre bastardia, quealguns homens podem operar corte nosaber estabelecido e avançar na feitura dealgo inédito. O não esperado, seja filhoou descoberta, sofre de uma bastardiaconstitutiva. E o que, nesse contexto, anobreza adjetiva? Talvez, a linhagem milenarda condição significante e real fundaçãodesejante do $, aliadas ao duro trabalho,enobrecedor, que exige a sustentaçãodo que acontece de inesperado para,e em cada um.Um filósofo, no impacto no seu encontrocom a psicanálise, não se furtou emfazer a seguinte declaração:“Que eu saiba, no transcorrer doséculo XIX, duas ou três criançasnasceram, sem ser esperadas:Marx, Nietzsche, Freud. Filhos‘naturais’, no sentido em que anatureza ofende os costumes, ohonrado direito, a moral e a artede viver: natureza é a regraviolada, a mãe solteira, logo, aausência de pai legal. A RazãoOcidental faz pagar caro a umfilho sem pai (...): preçocontabilizado em exclusões,condenações, injúrias, miséria,fome e mortes ou loucura.” 216Althusser comenta que Freud sofreuprincipalmente uma solidão teórica. A214Lacan, idem, p.61.215Lacan, (1981) Primeira carta do Fórum. Citaçãoextraída do site http://www.ecolelacanienne.net/bibliotheque(tradução da autora)216Althusser, (1965) Freud e Lacan - Marx e Freud,págs. 51-52descoberta que deparava em sua prática,não tinha ascendência teórica paterna.Teve que se arranjar,“(...)ser ele mesmo, o seu própriopai; construir, com suas mãos deartesão, o espaço teórico em quepudesse situar sua descoberta;tecer, com fios emprestados aquie ali, por adivinhação, umagrande rede com a qual capturaria,nas profundezas da experiênciacega, o peixe abundantedo inconsciente (...) 217 ”.Althusser que fazia um retorno à Marx,escreve isso identificado a Lacan que, emseu retorno a Freud, sofria a excomunhão,e aos homens que, em ato, sustentaramum corte epistemológico. Mas adistinção que Althusser não fazia, no seuesforço em consertar, “fazer o pai”, emser ele mesmo “pai do pai” que nãotinha, ao não prescindir deste, é que,diferentemente, por se garantirem no paida ex-sistência, para além da ascendência,que Freud, Marx, Nietzsche e outros, sevaleram da bastardia. Se na paixão daesperança, o “futuro dura muitotempo” 218 , ou nunca chega, na causa quenão cede e anima o desejo, chega e basta,ainda que tardia, a anterioridade de umfuturo, sempre relançado no presente.Referências Bibliográficas:ALTHUSSER, Louis. Freud e Lacan – Marxe Freud. Ed. Graal, Rio de Janeiro, 1984.ALTHUSSER, Louis. O futuro dura muitotempo. São Paulo: Ed. Companhia das letras,1992.FREUD, Sigmund. (1916-1917), Conferênciasintrodutórias sobre psicanálise. In.:Obras completas, Edição Standard brasileira,Rio de Janeiro: Imago, 1976. Vol. XVI.LACAN, Jacques. Escritos. Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editores, 1998.LACAN, Jacques. Outros escritos. Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editores, 2002.LACAN, Jacques. O seminário – livro V: Asformações do inconsciente (1957-1958). Riode Janeiro: Jorge Zahar Editores, 1999.217Althusser. Idem, p.52218“Ne pas céder parce que l’avenir dure longtemps.”Frase do General De Gaulle que inspirao título do livro póstumo de L. Althusser, ondeele “se explica” e aguarda, por sua vez, umaexplicação.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano178

LACAN, Jacques. O seminário - livro VIII:A Transferência (1960-1961). Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editores,1992.LACAN, Jacques. O seminário – livro XXI:Les non dupes errent.(1973 – 1974) Inédito.LACAN, Jacques. O seminário – livro XXII:R.S.I. (1974-1975) Inédito.LACAN, Jacques. Seminário - Dissolução(1980). Documentos para uma Escola. RevistaEscola Letra Freudiana, Rio de Janeiro:Ano I - Nº0, p. 45 -62.LACAN, Jacques. Jornadas sobre a experiênciado passe (1978). Documentos para umaEscola II - Lacan e o passe. Revista EscolaLetra Freudiana, Rio de Janeiro: Nº. 0’, p.63-64. 1995.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano179

▪ Modalità soggettive del tempoRepetição no tempo de final de análiseara situar os conceitos fundamentaisda psicanálise:Prepetição, inconsciente,transferência e pulsão, Lacanteve como fiocondutor a estrutura dosignificante:“se funda na função decorte, e na função de borda 219 ”, e seráuma das bússolas para abordar o temadeste trabalho.Por um lado, o conceito de inconscienteé correlacionado a repetição significante.Nessa vertente, a função do retorno(wiederkehr) se mostra fundamental, pois apartir da discriminação, de como a redesignificante se entrecruza, de como ela serepete, depreende-se uma “linguagemformal 220 ”, que é constituída de umamaneira tal que escapa ao acaso, fazendoemergir um real, fora do sentido,indicando que o simbólico é situado aolado do autômaton, como linguagemformal constituinte e determinante dosujeito. É a repetição enquanto um saberque o sujeito não sabe e que ao mesmotempo constitui-se num tratamento que odiscurso inconsciente realiza do realtraumático, à medida que o “inconscienteassegura a passagem do real traumático do gozopara o simbólico 221 ”. A repetição funda-sena comemoração desse resto de gozoinesquecível, e ao mesmo tempo vaideparando-se com a impossibilidade derepetir aquela primeira vez. Trata-se darepetição enquanto memória de gozo. Atemporalidade da repetição é aquelaqualificada como se fosse sempre aprimeira vez. Por isso Lacan nos apontaque o típico da repetição é que “esses unsse repetem, mas não se totalizam 222 ”;instalando um percurso de uma série219LACAN, J. Seminário 11220LACAN, J. Seminário da Carta roubada.....221SOLER, C. Discurso e trauma. In: Retorno doExílio: Editora Rios Ambiciosos, R.J.222LACAN, J. Seminário OU PIRE.Ângela Diniz Costainsistente de repetições pelos caminhostraçados pelos significantes. Destaco umareferência que nos interessa, para odesenvolvimento desse trabalho, que seencontra no seminário 17 223 , quandoLacan nos aponta a repetição enquantoidentificação do gozo,e que é nessaarticulação que encontramos a função dotraço unário. “É no traço unário que temorigem, esse saber qualificado comomemória de gozo, que trabalha nosujeito, ordenando seus sintomas, aestrutura do fantasma... É esse saber queinteressa aos analistas 224 ”.Outra consideração importante a se fazerpara abordar este viés da repetição, éque neste percurso, de tanto o sujeitopercorrê-lo acaba por engendrar umaperda de “força, de velocidade 225 ”. E éno fato da repetição se fundar numretorno do gozo que se origina nodiscurso freudiano, a função do objetoperdido 226 ”. Esta referência á função doobjeto perdido me remete ao texto -“ACarta Roubada 227 ”no qual encontro umacolocação de Lacan que me abre apossibilidade de abordar outra vertentesobre a repetição em seu entrelaçamentoao inconsciente: “este formalismo ligadoà cadeia simbólica, cuja lei pode serformulada... inscreve um tipo decontorno, onde o que chamamos decaput mortuum do significante assume seuaspecto causal 228 ”·. O significantefazendo corte, deixa um resto “o caputmortuum do significante”, e também fazborda com isso que lhe escapa. Há umintervalo, um buraco entre a causa e a leisignificante. O que se passa noinconsciente, é aquilo que é produzido223LACAN, J. Seminário17. O avesso daPsicanálise224LACAN, J. Seminário 17.225LACAN, J. Seminário 17 p.226LACAN, J. Seminário Livro XVII- O avesso dapsicanálise 1969-1970, 1992 R.J.227LACAN, J. “A Carta Roubada” In: Escritos.228Idem anterior.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano180

nessa hiância. É o inconsciente comofenda, como tropeço, como ruptura queé estrutura de descontinuidade temporal.Aqui, a repetição aponta a função dereal, qualificado como acidental, inesperado,inassimilável, pelo discurso enquantoencontro sempre faltoso,denominada como tiquê. Estatemporalidade pulsativa do inconscienteé bastante distinta da temporalidade dainsistência significante repetitiva. Estadistinção me faz o gancho parainterrogar sobre as vicissitudes darepetição em sua articulação aoinconsciente, no tempo do final de análise.Quais são as premissas que fundamentamessa hipótese- de que aexperiência analítica intervém narepetição enquanto insistência repetitiva,criando a possibilidade do sujeito poderse separar desta modalidade derepetição?A primeira premissa é de que para chegarao momento de uma conclusão deum percurso analítico, requer doanalisante um desejo de percorrer essaaventura, que não é sem conseqüência,pois uma vez iniciado “seu vôo, jamaisencontra lugar seguro para seu pouso 229 ”;bem como, requer do analista um fazerque implique que ele se inclua naexperiência “na estrutura da equivocaçãodo sujeito suposto saber, pois é aí que eleencontra a certeza de seu ato e a hiânciaque constitui sua lei 230 ”. O próprio daexperiência analítica, é que a funçãoanalítica requer um manejo clinicoconseqüente com essas modalidadestemporais da repetição em sua articulaçãoao inconsciente, por isso é depouca valia ficar apontando ao sujeitosuas repetições, pois elas não acumulamas unidades que se repetem. O fazeranalítico tem mais relação com o fazerprevalecer os efeitos de sujeito queaparecem e desaparecem, e que elesproduzam a acumulação de uma formade um saber. Essa hipótese de que aexperiência analítica possibilita aconstrução de um saber, a partir docaráter pulsativo do inconsciente nos229LACAN, J. Seminário 20230LACAN, J. O engano..., op. cit.envia a uma segunda premissa: faz-senecessário que o analista saiba operarpresentificando a dimensão de equívocoali onde o sujeito sanciona um sentido,pois é por esse viés, tal como está escritona fórmula do sujeito suposto saber,presente no interior do parêntese. “É noâmbito dessa série significante que seapreende aquilo que se apresenta comoefeito de sujeito que se deposita eacumula como saber” 231 .Desde essas premissas, podemos entãoextrair que a instauração do sujeitosuposto saber é condição da entrada, e datravessia de uma análise, e que nesse laçotransferência implica um saber-fazer doanalista, para presentificar natransferência a atualidade doinconsciente, e assim também podemosdizer que é pela via do sujeito supostosaber, que a função do tempo éintroduzida no inconsciente, alterando amodalidade insistente da repetição,apontando que o analista maneja a transferência,tendo como referência ahiância, que constitui sua lei; e que aquiloque concerne ao inconsciente é matériade linguagem 232 . É por esse viés, que apsicanálise faz desprender, não seusefeitos de sentido, mas os efeitos de furo,de corte, criando a possibilidade daqueda do sujeito suposto saber, enquantomanifestação sintomática doinconsciente. È por esse caminhocortado, que a análise pode modificaralgo das inércias das condições de gozo,fazendo advir a repetição enquantofunção de real encontro sempre faltoso,denominada como tiquê, encontro como real, que é causa do sujeito comoseparado do Outro. Nesse sentido arepetição, tem a “potência” 233 de poderreabrir o passado sobre o futuro; aopossibilitar ao sujeito resignificar seupassado, fantasmaticamente tomado peloneurótico, como aquilo que determina231Santiago, Jésus In: IANNI, Gilson et AL (org).O tempo, o objeto e o avesso - Ensaios de filosofia epsicanálise. Belo Horizonte. Editora Autêntica.2004.232LACAN, J. Seminário 18. De um discurso que nãoseria do semblante. Lição de 12/05/1971. (Inédito)233Termo de Kierkegaard, para se referir arepetição.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano181

seu destino. Fraturando essedeterminismo, que pelo fio condutor dotrabalho analítico, reintroduz a contingênciana história, no qual esta implicadoo ato do analista, que pela equivocidadefaz operar o corte entre S1 e S2. “Atopologia do limite entre saber e verdadeestá formulada no algoritmo do sujeitosuposto saber, ou seja, da transferência 234 .Sendo a única relação possível com averdade é a da castração; podemos dizerque esse sujeito não é suposto saber averdade, mas apenas que ele se sujeita atrabalhar a fim de “saber lidar” com averdade. O saber constituído na análisefaz supor que desde que colocado nolugar da verdade (S2), ele possa interpelaro sujeito para produzir um S1,”significante pelo qual o sujeito poderesolver sua relação com a verdade” 235 , eaqui se trata da verdade, tal como essetermo é em sua origem jurídica, que aorequerer do testemunho dizer a verdade,o que é buscado é poder julgar o que édo seu gozo. Assim o S1- produto dodiscurso analítico, significante fora dosentido, extraído da cadeia que remete aogozo do encontro marcado com a falta.A repetição nesse tempo não é maisrelacionada com a inércia do gozofantasmático; ela é em sua estruturalógica: que a repetição traça, conta e cifrao gozo, o que se perde dele. Essacifragem, que é recolhida no tempo deconclusão de uma analise como S1através do qual ressoa o sentido do gozoque é fixado a esse mesmo elemento,assim podemos dizer que esse sentidonesse tempo, funciona mais como limiteque um enigma a decifrar. Esta referênciareabre a via pela qual iniciamos nossareflexão sobre o manejo do fazeranalítico: para aquele que inicia e concluio percurso de uma análise, ele acaba pordeparar que essa aventura não foi semconsequência. Buscava um saber supostoao Outro, e a falha inerente ao saber édesvelado, possibilitando topar com oirreversível, enquanto ser-falante, serdividido entre a intrusão do significante edo gozo. O sujeito que atravessa essa234LACAN, J. Radiofonia In: Outros Escritos.235LACAN, J. Seminário 20, p. 123experiência, o possibilita saber que, aofinal, pode-se dizer que dos inumeráveisdeciframentos já perpassados vãotecendo um texto de um sentidoesvaziado da pretensão em captarsignificado. É nesta distância criada entresignificante e significado que Lacaninsere a função do escrito, pois é adimensão do escrito que nos fazperceber que “o significado não temnada a ver com os ouvidos, mas somentecom a leitura do que se ouve designificante, o inconsciente é o que selê 236 ”· Nesta referência ligada á escritura,o inconsciente é traduzido por Lacan,como Une-bévue: 237 - Um equívoco;realçando que o próprio do inconscienteé se manifestar na equivocidade dalíngua, e de precisá-lo como um modode, de cifrar o gozo, na equivocidade dosignificante. Assim, podemos dizer quepara tratar esse real posto na experiênciaanalítica, faz-se necessário o ato doanalista para fazer advir “o inconsciente éo conceito decorrente da instauração deum traço que se repete como diferença.Algo que se escreve no sujeito sem quese transcreva inteiramente na palavra, enem é integralmente lido. No seminárioMomento de Concluir 238 , Lacan retoma oconceito freudiano de pulsão de morte,para extrair que o trabalho analíticoassenta-se num impossível de dizer edelimitar um novo estatuto do real: umreal sem lei e avesso ao sentido.Encontro aqui, uma possibilidade dereler com Lacan, aquilo que Freud, jáhavia nos feito notar, que a orientaçãoética de uma análise, implica um pontode assujeitamento do qual o sujeito nãotem como desembaraçar-se, pois “o queum dia veio à vida, aferra-se tenazmenteà existência 239 ”.236LACAN, J. Seminário 20. A função do escrito.Cap. 3.237LACAN, J. Seminário L'insu..., conferência,06/11/76, inédito.238LACAN, J. O momento de concluir...239FREUD, S. Problema econômico domasoquismo.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano182

Le temps du deuil de l’objet a▪ Modalità soggettive del tempoBernard Lapinalie« Disons pourtant la fin de l’analyse… L'analysant ne termine qu'à faire de l'objet (a) le représentant de lareprésentation de son analyste. C'est donc autant que son deuil dure de l'objet (a) auquel il l’a enfin réduit, que lepsychanalyste persiste à causer son désir… Puis le deuil s'achève. Reste le stable ...»J. Lacan, L’étourdit (Silicet, p.44)insi, de même qu'il y aAun temps des préliminairespour l'entréeen analyse, il y auraitselon Lacan un momentoù l'analysant entre dansla sortie, pour la fin deson analyse.Il y a un préalable à la lecture de ceténoncé qui paraît bien assertif. On nepeut ignorer le mode avec lequel Lacanengage son sujet sur la fin de l'analyse : «Disons !.. ». Car nous y retrouvonsl'ossature même qui a entamé et organiséson texte L'étourdit : « Qu'on dise (!)reste oublié derrière ce qui se dit dans cequi s'entend ».Avec ce : « Disons pourtant la fin del’analyse », Lacan place donc son proposà l'aune d'un dire, d'un « pas-je ».Et en trois phrases, il dit une conceptiontemporalisée de la fin de l’analyse,qu'il place sous les auspices du deuil, yincluant ainsi le réel du temps que cettefin imprime : « le temps que dure le deuilde l'objet (a) ». Et il en indique même lescoordonnées précises dans le transfert,avec trois temps que nous allonsexaminer, et soumettre à l'épreuve de laclinique :1. Disons le moment de cette pertequi ouvre au deuil de l'objet (a) :Le premier coup de cloche de la fin seraitle moment où « l’analysant a enfin (!)réduit l’analyste à l'objet (a) ». Il y a uncôté un peu surréaliste, un peu occulte,mais nous pouvons au moins fairequelques remarques :Ce «enfin réduire l’analyste à l'objet (a) »place l'opération ouvrant à la fin de l'analyse,à ce deuil, dans le transfert et pasailleurs.Ça pose bien sûr la question de savoiren quoi consiste cette réduction de l'analystepar l'analysant, à un objet dont lajouissance lui est radicalement interdite ;à un objet irréductible du fait de l'empreintesymbolique imposée au sujet ; età l'objet le plus inaccessible pour lui,puisque c'est sa perte même qui supportesa subjectivation dans le rapport à l'Autre: Ce que Lacan disait en 64 : « affaire devie et de mort entre le signifiant unaire,et le sujet comme St binaire, cause de sadisparition.L'analyse serait donc cette situationunique, quasiment contre nature, qui offriraità une personne de rencontrer cetobjet impensable, le plus intime mais leplus étranger. Et ce serait même l'occasioninédite de pouvoir en entamer ledeuil, pour terminer l'analyse.Ce qui ouvre bien sûr la question de savoirsi certains ont fait le deuil de leurobjet (a), si certains mieux que d’autres,si certains pas du tout, si certains nepourront pas le faire, etc... En tout cas, sice deuil n’est pas fait, une psychanalyseselon Lacan serait un moyen pour les névrosésde faire ce deuil ; et ce seraitmême la condition de la fin réelle d'uneanalyse.On voit ainsi qu'avec cette notion dedeuil, avec son poids de réel, Lacan impliquepour la fin d'une analyse, d'avoirvécu une perte et un deuil dans le transfert.Il ne s'agit là ni de remémoration, nide retrouvaille ; et que l'avoir vécu –comme le disait Freud - est autre choseque l’avoir compris intellectuellement..Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano183

2. Disons la façon dont s’opère cetteperte dans le transfert :Il faudrait « réduire son analyste à l’objet(a) », et c'est cette réduction qui permettraitalors de faire le deuil de cemême objet (a). Notons déjà que çaimplique une part d'acte de l'analysant.Et Lacan nous donne la recette pouropérer cette réduction : L'analysant doit «faire de l'objet (a) le représentant de la repésentationde son analyste». Cette référenceaux représentations nous raccrocheun peu aux les wagons de la parole ;attardons nous donc sur cette histoire dereprésentant de représentation.Le représentant de la représentation,c'est le vorstellungrepräsentanz Freudien.Freud liait déjà ce terme àune part irréductiblepar le symbolique, puisqu'il l'employapour la pulsion (versant objet), etpour le refoulement originaire (versantsujet).Lacan reprend ce terme en 64 pour référer,comme Freud, à ce qui reste d'irréductibleau symbolique. Puisque c'est leséminaire de sa grande refonte de la pulsion,à laquelle il associe sa conceptionde la « causation du sujet »: Lereprésentant de la représentation c'est lesignifiant binaire, sur quoi porte lerefoulement, et où s'opère « l'aliénation »fondamentale. C'est la fameuse « affairede vie ou de mort entre le signifiantunaire, et le sujet en tant que signifiantbinaire, cause de sa disparition », qui ditque c'est une perte obligée qui estsubjectivante à l'origine, et que c'estl'essentiel de l'aliénation.Il y a une question pratique : Ce nouageréel que propose Lacan, entre transfert,perte irréductible, et deuil... commentpouvons nous le faire solidaire d'une pratiqueoù il s'agirait pour l'analysant de «faire de l'objet (a) le représentant de la représentationde son analyste », pour enfinir ?Si on prend le temps du transfert oùl'analysant charge l'analyste de ses représentantsde représentation, des signifiantsqui supportent son aliénation, ce tempspeut être assimilé au travail minutieuxd'un deuil, au sens de la reconstitutionpar le détail de tout ce qui a été vécu avecl'ancien objet, tel que l'analysait Freuddans Deuil et mélancolie (1915).Lacan corrigera que ce n'est quele versant de résistance du deuil ; car lerésultat est de maintenir l'objet, et doncle transfert ! Dans quel but ? Parce-qu'enréalité ce qu'il s'agit de maintenir « cesont les liens par où le désir est suspenduà l'image narcissique par quoi tout amourest narcissiquement structuré...» (L'angoissep 410). C'est le versant aliénant, etsans fin du transfert, comme parfois dudeuil. Comment en sortir ?Il faut un deuil véritable. C'est donc enaccord avec Freud que, pour la fin, Lacanpropose qu'apparaisse autre chose dansle travail de deuil du transfert ; autrechose, qui génère une perte réelle, pourpouvoir faire un deuil réel. Et celaadviendrait lorsqu'enfin l'analysant auraitfait de l'objet (a) le représentant de lareprésentation de l'analyste.Là bien sûr, nous devrions rencontrerune difficulté, au moins logique :Comment cet objet (a), ce « hors signifiant», irréductible par le symbolique,peut-il venir jouer sa partie dans le processusdes représentations, dusymbolique ? On a une piste, si onn'oublie pas que l'objet (a), c'est aussi lavérité du sujet comme signifiant binaire,c'est la vérité de l'aliénation. En tout cason est au niveau du processus primairede l'Inconscient Freudien.En même temps, avec cette impasseapparente, on a envie de dire : «Tant mieux », si on sort de l'infini de lachaîne signifiante et de ses effets de relance; c'est l'espoir d'une possibilité defin réelle d'une analyse. D'autant qu'avecce passage énigmatique de l'objet (a) dansle champ des signifiants, on n'est pas totalementsorti du champ des représentations,et on n'est donc pas passé dans unindicible absolu pour la fin.Mais ça nous laisse encore la questiond'une issue particulière de l'analyse pourchacun, c'est à dire de la différence absoluepour la séparation.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano184

3. Disons le temps que dure ce deuil,pour la fin de l'analyse :Là encore Lacan semble précis : « C'estla durée qu'il faut au deuil de l'objet (a),c'est le temps où le psychanalyste persisteà causer son désir… Puis le deuils'achève».Que le deuil s'achève, et comment, demeuraune question pour Freud ; c'estmême ce qu'il interrogea en vain avec lamanie. Est-ce-que l'arrêt de Freud surcette question de la fin du deuil, ne rendpas compte de son échec à articuler la finde l'analyse ?Ce qui permit à Lacan d'aller plus loinque Freud sur cette question du deuil etde la fin de l'analyse, fut d'avoir introduitson objet (a), avec son séminaire surL'angoisse (p410). Là où Freud parlaitd'exécuter en détail le détachement libidinalde l'objet, Lacan a renversé le problèmeet a parlé au contraire de restaurerle lien «avec l'objet a... masqué derrièrel'image narcissique ».Une analyse permettrait donc de fairele deuil de l'objet (a), parce-qu'ellepermettrait d'en restaurer le lien vial'analyste, et d'ainsi pouvoir le perdre.On entrevoit que si ce passage, cet actede l'analysant est possible, c'est parcequ'il y a comme préalable, l'acte del'analyste qui est « fait de l'objet a »; parcequ'il y a eu le séminaire de Lacan en 67sur L'acte, qui l'a préparé.J'ajouterai une remarque pour la pratique: l'objet (a) étant masqué derrièrel'image narcissique, on peut supposer quepour en restaurer le lien, il faudra une sérieusebrisure du narcissisme. Ce qui, aupassage, met le corps dans le coup.Puis le deuil s'achève. Reste le stable...L'épreuve de la clinique :Pour la fin de l’analyse, Lacan a doncmis les projecteurs sur une opérationréelle dans le transfert, sur un vécu. Cequi pose la question du statutobjectivable de ce vécu, qui demeuresubjectif et trompeur. D’où la solutionproposée par la passe : « de l’éprouvé à lapreuve ».Pourtant je voudrais tenter de dire – letenant d'un analysant - ce qui, à un momentd'une analyse a pu faire non trompeurcet affect, donner consistance àl'éprouvé d'un moment d'entrée dans lafin de l'analyse : Ce fut une émotioninsistante bien que banale : L' émoi (etmoi.. ce qui échappe au moi), avec soncorrélat de fuite corporelle que furentparfois les larmes, toujours au bord del'angoisse.Cet émoi me parut être l'indice de ladestitution subjective attendue, et sonnale premier coup de cloche – non pas dudélire - mais de la fin de l’analyse...Lacan n'affirmait -il pas dans L'angoisseque « l'émoi n'est rien d'autre que le (a)lui-même, dans les rapports du désir etde l'angoisse ».Comme Lacan le précise bien dans «l'étourdit » il s'est agi pour cet analysantd'un temps précis dans l'analyse, et pourune structure donnée, la névrose. Cetemps se décomposa en deux étapes : Jedirai une versant objet, un versant sujet,les deux ne s'apercevant pas en mêmetemps sur la scène :1. La brisure narcissique, ou l'apeçusur l'objet manquant :Depuis un certain temps, un symptômeavait pris une dimension « concentrationnaire» dans la vie de cette personne,comme pour ravaler, nier l'évolution apparemmentfavorable de sa cure. Leconflit moral était important.Puis un jour advint où cet analysant futsurpris d'apercevoir qu’un certain fonctionnementfantasmatique – sans problèmejusque là – pouvait à contrariocomporter un obstacle à son désir. Etmême que cette incompatibilité de sajouissance avec son désir n'allait logiquementpas sans alimenter son symptôme,et le transfert.Un savoir nouveau était donc advenu,sur quelque chose à perdre, mais qui restaitsans prise, sans nom, et quasi impensable.Mais du coup une urgencenouvelle se présentait à lui : Commentperdre ce qui ne pouvait s'entrevoir quecomme manquant ?L'avoir compris intellectuellement, etl'avoir vécu étaient bien deux choses différentes.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano185

Ce savoir nouveau suscita d'abord unesurprenante angoisse.Comme pour un patient schizophrènede Lacan, notre patient se trouvait luiaussi au pied du mur de devoir assumerle manque fondamental qui leconstituait ; un abime s'était ouvert.Du coup, le sujet comme l'analyste s'entrouvèrent quelque peu désupposés.2. La destitution subjective : Où le sujetse barre, où le corps fuit :Jusque là, il aurait pu ne s'agir que d'unépisode supplémentaire des surprises dumanque, de l'Inconscient, dans la cure,s'il n'avait eu pour conséquence unebrisure subjective durable qui me sembleavoir sonné le premier coup de cloche –non pas du délire - mais du deuil del'objet (a).Comment ? Au-delà de l'angoisse, cepatient put apercevoir un autre versantde la faille : Non seulement la solutionpar le manque, entrevue, lui échappait,mais surtout il aperçut qu'elle comportaitchez lui un refus ultime ; comme unpousse à s’accrocher, à son insu, à lajouissance qui ne convenait pas. Sonsentiment étant d'un : « plutôt ce que j'aitoujours connu que cet inconnu là ». «Cet inconnu là » le renvoyant à l'Autrebarré, aux partenaires qui l'incarnaient,l'analyste compris.L'autre versant de la faille révélait doncson être de refus ; refus de céder quelquechose qu'il méconnaissait !C'est ce moment qui fonctionnacomme une brisure subjective, avec l’apparitionirrépressible d'un émoi, d'un affleurementde larmes, comme une fuitecorporelle, qui dura plusieurs mois. Cetteémotion le submergeant aussi bien dansles séances d'analyse qu'entre les séances,dès que sa pensée approchait cette failleet ce refus destituants : « Le sujet se barre» disait Lacan dans Encore à propos deslarmes, lorsqu'on vous marche sur lepied. J'ajouterai que c'est aussi bien lecorps qui fuit – celui qui nous est donnépar l'ics. Lacan ne disait-il pas : « L'émoidans les rapports du désir et del'angoisse, n'est rien d'autre que le a luimême».Bien sûr, comme tout affect, la portéede cet émoi demeure critiquable : Nousretrouvons en effet cette émotion larmoyanteà toutes les étapes d'une analyse,et dans toutes les structures cliniques. Jepense à ces analysant(e)s, au temps despréliminaires, qui manifestent cette émotiondans le transfert, alors qu'ils avaientpensé aux mêmes choses et sans émotiondans la salle d'attente. Temps où il fautbien trier ceux qui seraient susceptiblesou non de faire le deuil de l'objet a.Pensons aussi à ces patientspsychotiques, paraissant solidementdésaffectés, qui se trouvent soudainarrêtés, voire submergés d'une apparenteémotion, d'approcher un « je »impossible à assumer ; c'est toujours aupoint où « ils risquent de ne plus pouvoirnier les sensations fausses d'un corpsqu'ils ne peuvent reconnaître » ; ils nepeuvent d'ailleurs généralement rien endire. Les schizophrènes sont exemplairesà cet égard ; ces patients qui eux nepourront pas faire le deuil de l'objet a.C'est ce temps me semble-t-il quiouvrit la voie de la séparation, c'est à diredu deuil de l'objet (a).Pourtant, chez notre analysant, l'émotionet sa durée dans le transfert ne suffiraienttoujours pas à affirmer qu'il s'agissaitbien d'une entrée dans ce temps de lafin Lacanienne.Le deuil de l'objet a, entamé :Comme nous en avons l'habitude, cesont les suites, l'après coup, qui imprimèrentà ce temps sa dimension de réel,de deuil de l'objet (a).Le plus sûr de son être se révélait pourcet analysant dans les traces de l'abject,du plus improbable pour son moi.La réduction de l'analyste à latournante des objets pulsionnelsauxquels le sujet s'équivalait, était déjàbien entamée.C'est ainsi que l'analyste se présentacomme reste en tant que voix muette,quasi surmoïque, qui ne disait rien etpoussait à dire ;un pousse à sonoriserl’analyste, à le faire consister au gré deson fantasme. L'analyste avait fonctionnéen creux, n'ayant renvoyé que l'écho deEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano186

l'objet du fantasme construit dans lacure. Où se confirmait que le fantasme seconstruit bien dans la cure.Mais cette brisure subjective fit apercevoirautre chose. Disons :Un dire était à l'œuvre qui était un «pas-je ». Mais un dire qui n'était pasneutre pour autant, qui n'était pas sansconsistance, qui était porteur d'une tracepulsionnelle.Un dire qui n'était pas sans un vouloirobtenir la complaisance de l'autre.Un dire qui faisait nœud, infiltranttous ses dits, tous ses liens.Un dire comme marqué d'une jouissanceprimordiale, fixée dans le rapport àl'Autre, aux autres ; quelque chosed'archaïque, marqué de la répétition,comme une lallation.Un dire resté oublié derrière ce quis'était dit dans ce qui s'était entendu.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano187

▪ Modalità soggettive del tempoLuto e angústia no fim da análisema análise chega a seuUfim. Trata-se de um sujeitoobsessivo que, apósa morte inesperada dasua mulher, inicia umavida amorosa dupla quese estende por anos, quelhe perturba e que lhefaz demandar análise. As duas mulheresabrem para o sintoma que ele mesmonomeia “vou falar das duas”. Na entradaem análise, se apresenta uma piada naqual o significante que lhe representa é:“o malandro agulha”. A piada é aseguinte: um homem e uma mulherfazendo o amor são interrompidos porum estranho que está armado. Este, antesde estuprar a mulher, ordena ao amante:“você ficará dentro desse círculo” –desenhado no chão – “caso você saia, eua mato”. Assim o amante fica ‘preso’ nocírculo e pensa o seguinte: “podereienganá-lo, poderei entrar e sair do círculosem que ela me veja, enquanto ele transacom a minha mulher”. A satisfação seobtém desse desafio à morte. Eis a piadado “malandro agulha” que lhe representaem todas as situações nas quais ele se“afina” face às ameaças do Outro. Essacena vincula às versões do pai,construídas na análise. Em relevo, outracena, desta vez infantil, retorna emmomentos cruciais da análise. Sendocriança, ele está no banheiro e ouve quesua avó materna está chegando em casa.Decide assomar-se pela janela e cuspir nacabeça da avó, acertando o alvo.Imediatamente depois sua mãe sobe asescadas, está possessa e força para queele abra a porta do banheiro, ele nãoconsegue não abrir, recebendo emcastigo um monte de pimenta na boca eescondendo-se da sua própria vergonhana banheira. Essa cena será vinculada ao“malandro agulha”. Porém, perto dofinal, e por um sono, o “malandro” vira o“cagão”. Não sem angustia pode verificarque com o Outro, nem mesmo noSandra Leticia Bertadesafio amoroso que estabeleceu com amorte, com o Outro absoluto, só se podeser cagão. Mas, por quê? Porque o Outromaterno assim o desejou, em particularpara ele, o filho predileto, bem sucedidoe provedor. Momento de separação e deextração de um novo saber que lhemodifica sua vida amorosa. Jamais setinha considerado um cagão com asmulheres, antes um “bom moço”, isto é:ideal materno do qual sabia há tempos naanálise e pelo qual tinha atestadomodificações subjetivas. Nesse tempo dofinal da análise se surpreende ao verificarcomo seu corpo respondeu ao “cagão”:cagando reiteradas vezes por dia, dadoesse que nunca tinha sido consideradopor ele.Por que razão, isso que se sabe no finalda análise, se sabe nesse momento e nãoem outro? Por que razão, isso que se sabeestava à disposição no discurso do analisante,por vezes muito tempo antes? Porque não um pouco antes ou um poucodepois? Responderei a essa questão sobrea temporalidade perguntando-me se, nesseintervalo, entre o que estava à disposiçãodo sujeito e não se sabia, ou se sabiaum pouco, e o momento do fim da análise;devem ser articulados um ‘trabalho’, asaber: o luto; e um ‘afeto que nãoengana’ (Lacan, 1963), a saber: aangústia. Vale aqui uma ressalva: nemtudo passa ao saber. Se no fim da análisehá um ganho de um saber, no mesmomomento resta uma dimensãoenigmática.Organizo minha questão diferenciandobrevemente luto e angústia. Tomo comoreferência as articulações de Lacan, em1963, quando diz “Não estamos de lutosenão de alguém de quem poderíamosdizer: eu era a sua falta” (Lacan, 1962-1963, p. 151) em contraponto com adefinição precisa da angústia: “a faltavem faltar” (Lacan, 1962 -1963, p. 50).Minha hipótese é que nesse intervalodo fim da análise, podemos articular umaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano188

serie que vai do luto à angústia, tendocomo efeito: a produção de um significanteque transforme o “gaio issaber”,gay sçavoir, (Lacan, 1974), o saber“alegre”, sempre do falo, que até omomento funcionava contestando umapossível tristeza (a qual seria demitir-sede querer saber).Luto e angústia têm uma tópica em comum,pois ambos afetam, em primeirainstância o eu. O luto é um trabalho queacontece no eu. Enquanto a angústia éum sinal no eu. Lembremos: sinal de umreal, índice de um real.No luto trata-se da desmontagem dasdiferentes identificações que afetam osimbólico e o imaginário para dar contade um furo no real. O trabalho deverácontemplar as modificações ao nível dasidentificações imaginárias i(a) e simbólicasI(A), estas última sendo o signum doOutro. As marcas do Outro, as quais seinscrevem por traços isolados, únicos,“tendo cada um a estrutura do significante”localizam o sujeito em relação a suaimagem i(a), envoltório da falta (-φ) queindica um lugar para ser amado pelo Outro.Portanto, o luto é um trabalho econômicono qual a libido se desloca em novosobjetos, sendo o primeiro: o eu. Mesmose Lacan (1958) nos propõe pensarque em todo luto há um furo no realdiferençando-o da psicose na qual o furoé no simbólico, e acrescentado que hápontos de fuga em todo luto; somoslevados a pensar que o luto tem um final.A lógica temporal do luto se resume em:instante de ver que refere à petrificação,o estupor subjetivo, o tempo decompreender referido ao desfolhamentodos ideais, um a um; e o momento deconcluir ligado ao preço que o sujeitodeve pagar para que o luto, de modoenviesado, chegue a seu término. Essemomento, segundo Lacan, define umpreço a ser pago pelo enlutado: a libra decarne. O sujeito deve pagar com sua librade carne, isto é: o sacrifício que o sujeitodo desejo pagou por existir. Eis a razãopela qual o luto e angústia podem sercorrelacionados, pois o furo no real doluto confronta o sujeito com a libra decarne.A respeito da angústia, a seguinte definiçãoparece-me preciosa: “Em suma, aangústia é correlativa do momento emque o sujeito está suspenso entre umtempo em que ele não sabe mais ondeestá, em direção a um tempo em que eleserá alguma coisa na qual jamais sepoderá reencontrar. É isso aí, a angústia”.(Lacan, 1956-7/1995, p.231).Em 1963 a angústia se define por ser oafeto que não engana, impar entre todosos outros, e por não ser sem objeto. Eisaí que a angústia faz sinal no eu, justamentequando o enquadre da borda fantasmática- que inscreve a relação do sujeitoao desejo do Outro – vacila, apontandoo real do objeto. A angústia apareceno que não se encaixa e se vincula aessa torção entre o Unheimlich e o heimlichna qual se evidencia que o que provocaestranheza é a inquietante familiaridade.Entretanto, a angustia é uma subjetivaçãodesse real e por essa razão guia o sujeitoquando de encontro com o mais íntimodo seu ser. Podemos pensar nesses termostanto a entrada quanto o fim da análise.A angustia, afeto de exceção (Soler,2005) é índice do mais íntimo do ser. Ascoordenadas desse afeto foram articuladaspor Lacan em 1962 na operação decorte do cross-cap, a saber: o objeto a, queconserva as propriedades da superfície,mas não é especularizável, pois é irredutívelà imagem, mesmo dela participando.Por sua vez, o corte do cross-cap cria umaparte periférica que é a superfície da bandade Mœbius na qual se representa a estruturado sujeito. Isso posto: trata-se, apartir da operação do corte, da formulaçãodas coordenadas da fantasia fundamental($ a). O corte serve para enunciaras relações do sujeito com o objetoque a análise procura (a $), permitindoestabelecer uma disjunção radical quefará que nenhum saber diga jamais averdade toda. O mito individual que searticula nos significantes querepresentam o sujeito tem pretensão deverdade (considerando o discurso doanalista, embaixo da barra - S2 no lugarEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano189

da verdade). Precisamente o saber, noseu bojo, carrega a seguinte fórmula:“desde que isso se sabe, que alguma coisade real chega ao saber, há algo perdido, ea maneira mais certeira de aproximar-sedesse algo perdido é concebê-lo comoum pedaço de corpo” (Lacan, 1963, p.144). É isso que o objeto a, no lugar doagente, promove no discurso do analista.Quando “a falta vem faltar” há umapagamento do significante em relaçãoao Che voi? Porém, precisamente no finalda análise, a produção de um significante(S1) que decanta as significaçõesanteriores permite fazer uma torção, sempor isso estar de posse de todas asrespostas. Dito de outro modo: sem porisso fechar o enigma do ser falante.Se o luto afeta a dialética da identificação,a angustia afeta o corpo, vai diretoao coração do ser e lhe perturba porquelá não há significante. Mas, pensando ofim da análise é aí que se apresenta o paradoxo,pois quando cai a demanda quesuportava o sintoma e justificava a fantasia,um significante amarra e dá a senhado jogo da neurose para o sujeito.Então, porque não antes ou depois, sealgo do saber já estava à disposição?Porque após o luto das identificações, asmais singelas e as mais certeiras, a ficçãoneurótica se torna ‘boba’, surpreendentementebesta. E é esse o momento deconcluir sobre esse saber neurótico. Masnão sem que antes se abra, mais uma vez,uma fresta na janela fantasmática queconfronta o sujeito com o indizível. Issodeveria nos guiar para uma clínica daangústia e do ato (que lhe correspondeem sua certeza) no final da análise:incluindo ali, os fenômenos do ato:acting-out e passagem ao ato; ediferenciando-o do ato que a função dapressa impõe ao sujeito no momento deconcluir. Os mesmos apontam àimpossibilidade própria ao saber paradizer toda a verdade. Depois, sendo ounão praticante da análise, há um primeirotestemunho que o sujeito doinconsciente dá. Eis o que esse analisanteencontra no final: a passagem domalandro-provedor para o cagão resultalheuma surpresa, mesmo porque em seudesafio à morte, a turgência fálica tinhasido a resposta neurótica quefundamentava seu sintoma.BibliografiaFREUD, S. (1917[1915]). Luto e melancolia.In: ______. Edição Standard Brasileira dasObras Psicológicas Completas de SigmundFreud. Tradução J. Salomão. v. XIV. Rio deJaneiro: Imago, 197. p. 270-94.______. (1919a). Lo siniestro. In: ______.Obras Completas. Tradução Luis LopezBallesteros y de Torres. v. III. 4. ed. Madrid-4, Espanha: Biblioteca Nueva, 1981. p. 2483-506.LACAN, J. (1945). O tempo lógico e aasserção da certeza antecipada. In: _____.Escritos.Tradução V. Ribeiro. Rio de Janeiro: JorgeZahar, 1998, p. 1197-213.______. (1956 – 1957) El Seminario, libroIV, La Relación de Objeto. Buenos Aires:Paidós, 1992.______. (1958 – 1959). O Seminário. LivroVI. O desejo e sua interpretação. Traduçãoda Associação Psicanalítica de Porto Alegre apartir do texto estabelecido pela AssociationFreudienne Internationale, 2002._______. (1961 – 1962). O Seminário Aidentificação. (inédito)._______. (1962 – 1963). O Seminário. LivroX. A angustia. 3. ed. Tradução do Centro deEstudos Freudiano de Recife a partir datranscrição realizada pela AssociaçãoFreudiana Internacional, 2002.______. (1964). O Seminário. Livro XI. Osquatro conceitos fundamentais dapsicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar,1993.______. (1969 – 1970). El Seminário. LibroXVII. El reverso del psicoanálisis. BuenosAires: Paidós, 1992.______. (1973 – 1974). Televisão. In:______. Outros Escritos. (V. Ribeiro, trans.).Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003, p. 508 –543.SOLER, C. Angústia, o afeto de exceção.Notas pessoais da Conferência ministradaem São Paulo, no dia 11 de novembro de2004, no V Encontro Nacional daAssociação Fóruns do Campo Lacaniano –II Encontro da EPFCL – Brasil, de 11 a 14de novembro de 2004.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano190

▪ Modalità soggettive del tempoAcerca de la clínica del fin de análisisresto atención y opino, elPamor que cree elpsicoanálisis es verdadero,o quizás tan mentirosocomo aquellos que todoslos días creen en loverdadero de lo queencuentran.Esto dice mucho sobre la práctica queme interesa, me dice algo, que los amorestambién se terminan.Cuando dos que se amaron, me dijeronque se sientan a hablar sobre la falta deamor, cuando el amado no sostienecomo objeto, la ilusión de que es él loque hace falta ya no hay nada más quehablar. Así fue que me encontré conenredos en algunos análisis para darcuenta de la elaboración del fin, comodejar la transferencia.Hay amores que cuentan un purotranscurrir. Un devenir que se sostieneen el tiempo, peor que no parece lograrencuentro alguno de aquello que el amorbusca, y también hay otros, donde sehace patente que no son más queencuentro tras encuentro donde lapasión que alcanza, no parece provocarni duración ni historia, cosa de laneurosis, donde lo que entiendo porpsicoanálisis no lo hallo. Cada amor tejesu tiempo, cuál es el último.Encuentro tras encuentro, donde el“tras” implica una cronología en dondepropongo recuperar para pensar lapalabra freudiana excomulgada de laelaboración.Encuentro tras encuentro ¿Cómosituar por que alguno de estosencuentros merece ser el último? Y enestos enredos del amor a punto que lacaída del sujeto supuesto saber es unmomento que se incluye entre el amor yel olvido. Digo entonces: si el tiempo delpsicoanálisis es el tiempo delinconsciente, cada psicoanálisis tiene sutiempo.Enrique KatzEl tiempo del inconsciente no es untiempo cronológico, sino un tiempoligado al proceso de elaboraciónsignificante que le sujeto está llamado arealizar en el marco de su propiaexperiencia respecto a sus propiaspreguntas y elecciones existenciales en eltiempo hay una medida.Hacer decir tic – tac al reloj nospermite percibir su duración porque yaestá organizado. Pero, tras la entradanecesaria de la cifra en el tiempo, quedasiempre un resto, esta es la razón por lacuál el intervalo entre los dos sonidos deltic – tac está cargado de duraciónsignificativa el tic - tac es pues una trama,como la articulación significante fort –da del juego infantil freudiano perotrama que humaniza el tiempo alconferirle forma y donde el intervaloentre ambos representa el tiempopuramente sucesivo y desorganizado quenecesitamos humanizar.Pero ese tic – tac es también un tiempomortificado que no recubre totalmente eltiempo como real, el tiempo vivo delsujeto deseante, el tiempo peculiar delsujeto.Este tiempo no es tan poco el tiempocomo medida del valor del trabajo delanalista.Según los parámetros propios de laeconomía del discurso capitalista quesanciona que el tiempo equivale al dinero.En un psicoanálisis se trata entonces derestaurar la función del tiempo enconformidad al funcionamiento temporaldel inconsciente del sujeto.Si hay un resumen insuperable querectifica el aporte de la lingüística y queante todo rectifica el concepto de tiempoes: “lo que se diga permanece olvidadodetrás de lo que se dice en lo que seescucha”. Lectura de Lacan del“Atolondradicho”.Lo que se diga, cuando se habrá dedecir? ¿Cuándo sino, en una diferenciaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano191

para siempre diferida? En la gramáticaque se diga menciona el presente delsubjuntivo, tiempo virtual y desiderativo.Virtualidad que excluye la actualidad delacto. (El ahora es sino sido siendo). Loque se dice es siendo sido lo que habrásido gracias al espaciamiento de lo que sedice con aquello que se escucha(entiende).Este intervalo sin duración que separael decir del escuchar es operado yretenido por la sustracción de unapresencia virtual, sin consumación.(Siempre falta algo para la plena descargay satisfacción) Freud y susconmovedoras notas póstumas.Entre el decir y el dicho, entre laenunciación y el enunciado, la separaciónproyecta hacia el futuro lo que se haya dedecir sin que sea posible decirlo. Lo queresta por decir habrá de ser dichocuando sea dicho lo que ha sido, curiosofuturo anterior, que es anterior al retornode lago sido ¿Cuándo fue lo sido mismo?¿Alguna vez fue pasado sin presente? ¿Obien, presente sin pasado? No hay otrarespuesta que la adelantada: lo que estásiendo es sido, porque no hay ningúnsujeto que sea contemporáneo de simismo, el corte y la repetición que defineal acto se articula eludiendo la dimensióndel presente, porque todas lasdimensiones temporales pasan decontinuo por ese lugar vacio que es eltiempo virtual, tiempo de elixis.Lo que ocurre en mi relato no es unahistoria acabada, lo que se realiza en mihistoria no es el pretérito definido, en elsentido de “lo que fue”, no es lo que hasido en lo que yo soy, es futuro anteriores “lo que habré sido para lo que estoyllegando a hacer” esta acción venideraque anticipa a otra acción venidera estaes la temporalidad del sujeto analítico.“Lo que habré sido para lo que estoyllegando a hacer” se caracteriza porexpresar acciones expresadas en futuroen relación con hechos del pasado,ninguna de las dos acciones hanconcluido, ni lo que habré sido ni lo queestoy llegando a hacer. Sin embargo haymatices dentro de esta fórmula delfuturo anterior, justamente lo que sepercibe como pregunta es porque es detipo conjetural, el “habré” es unaconjetura; hay una acción dudosa osupuesta, “habré” de un pasado, “sido”, yrelativa a otra acción venidera tambiénconjetural, porque no es “lo que seré”sino, “lo que estoy llegando a hacer”.Hay una doble conjetura en el “habrésido y en el “llegando a hacer”, entoncesesto propicia una sensación deinterrogación de que hay algo que noestá acabado ni en un lado ni en el otro.Y con todo esta, ¿qué ocurre con losanalistas y el fin del análisis?Recuerdo una práctica de control, laanalista temerosa de la violenciaesperable en acto que creía escuchar en eldecir del analizante, quería sufinalización. Creía encontrar la soluciónsubiendo los honorarios más allá de lasposibilidades de pago. Quería echarlo. Elexpulsado se las ingenió luego de untiempo, reorganiza su economía y apretóvictorioso el timbre de la asustadiza. Nosería tan rápido ni tan fácil el final de loque se tramitaba, porque el sujeto puedehacer ahí donde le pedían que se vaya.Escena básica de su fantasma deprovocación al otro.Ahora un suceso en apariencia querelata todo lo contrario. Aquí en elanalista su fantasma se jugó en tratar deretener a esa paciente en momentos enque le preocupa demasiado el tener elconsultorio despoblado. Se cuida de decirlo que escucha, el tema de la finalizacióndel análisis, insiste en la palabra de esamujer.Cuidado temeroso, no muy efectivo,puesto que no impide que la analizanteinsista en la transferencia lo suficientepara no dejar ser enmudecida. En una deesas veces en que la mujer declara que“todo se termina”, el analista sabiendohacer ahora un poco más sobre susmiedos, subraya lo que escucha, lo queno se atrevía a pronunciar con laesperanza de controlar sus implicancias yes ahí que el analista dice: “es cierto, todose termina, cómo hasta el análisis”.Después de un silencio de ella, laanalizante que parece no haber prestadoatención, se acuerda de dos hombres, elEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano192

empapelador y el mecánico, con quienesse peló fuertemente, “los trabajos seterminan bien o no se terminan”, yo meenojo demasiado, si a veces pudiera hacerun chiste, fórmula rotunda para quealguien diga de su anhelo que en untiempo porvenir su análisis le permitarealizar lo que quiere de lo que desea.Así tiene trascendencia la tramitaciónde la inclusión del fin de análisis en eldecir del analizante. Que alguien sedecida a hablar de la terminación dequien fantasea despedirse. Si hasta ahíhubo análisis, es un paso, nada fácil desostener por el analizante, toda vez quecuestiona la existencia de la transferencia,Aquí quiero diferenciar de la preguntaque aparece en las entrevistas previas, aveces, sobre ¿y esto cuánto dura?¿cuándole parece a usted que este análisis debeterminar? Fórmula que una analizanteencontró para introducir el fin de análisisbajo el modo de la demanda. Que laabstinencia ubique el fin de análisis enserio con otros objetos de su historia, nooculta que se realiza una operación paraque sea leído ese fin como posible.En una sesión posterior, una frase saleal encuentro del analizante en medio deuna de sus habituales quejas, por eldesasosiego que le produce su pareja:“hasta que la muerte nos separe, es muypesado, no permite que se elija” dicedescubriendo que una separación cambiacon s posibilidad de existencia losdestinos de una relación. No es lo mismoque algo tenga o no un fin. De esodepende que haya lugar para el deseo. Sele marca aquí que le fin de su análisis fueincluida por ella al modo de una peticióna ser concedida. La vuelta que ahoraencontraba era cómo seguía, si seguíaaquello que podía tener un fin. Reencontrarse con su deseo de analizarseiba por el sesgo de que el fin de análisisera un tiempo que podía llegar.El tiempo del análisis no pareceencontrarse en el mejor lugar si formaparte del fantasma del analista, más bieneste debería saber pagar el precio que sufunción exige dejándolo entre paréntesis.Entonces el trabajo arduo de losanalistas: separar los dos sentidos de lapalabra “fin” en cuanto a finalización yen cuanto a finalidad no parece banal yterminado. No se muestra saldada lacuestión y aunque los analistas estemosmás avisados que es inherente a nuestrolugar pagar con nuestras aspiraciones yprejuicios, no terminamos con nuestrofantasma de esperar “algo”.El fin de un análisis se presenta comoun lugar privilegiado para que la analistaespere. ¿Pero que sería propicio queespere? Nada que esperar de un fin deanálisis. Arriesgo, más que la maneraparticular con que ese análisis se lasarregla para dar a leer que ahí hubo unfin. Un fin de la cuestión que lo inicia yes que vamos a un análisis para saber, sinrelucir este a un conocimiento, ahí dondela angustia hace pregunta, entonces ¿Quéotra cosa ofrece como promesa inauguralun psicoanálisis, sino, “ese” saber sobreel padecimiento?Comienzos del seminario XXIV diceLacan “el psicoanálisis particularmenteno es un progreso. Es un sesgo prácticopara sentirse mejor”.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano193

▪ Modalità soggettive del tempoO tempo real na experiência analítica(o que conjuga a entrada e a conclusão daexperiência de análise)reud afirma que oFinconsciente ignora otempo. Para Lacan, otempo faz o inconsciente.Para Lacan,o tempo orienta aestrutura desse “discursosem palavras” e define oinconsciente como “um saber que nãopensa, nem calcula, nem julga, o que nãoo impede de trabalhar” (Televisão). Otempo é tratado por Lacan como escansão,como hiato, como o que cessa e oque não cessa de escrever os traços nosquais o sujeito se apaga e se precipita aose desvelar em ato. No entanto, ele tambémafirma ser preciso tempo para queo inconsciente advenha à falha que serevela no “ser” ao se dizer. Se, por umlado, é “preciso tempo para fazer traçodaquilo que falhou (défailli) em semostrar de saída”, por outro lado, afunção da pressa precipita o sujeito nolugar vazio do objeto, fazendo com que,no ato, o sujeito se “realize na perda emque surgiu como inconsciente”(Radiofonia).Essa experiência supõe uma travessiapela perda, regulada pelo objeto a. Nãopodemos ignorar a contingência do atoanalítico, provocando seus efeitos notempo a posteriori da experiência analítica.Enfim, o objeto a é o fundamento daestrutura topológica do inconsciente eserve de lastro ao tempo necessário (porexemplo: nachträglich, na função dapressa, no après-coup) para liberar osujeito da repetição monótona em quefixou seu ser.Como articular a função da pressacom o tempo necessário para que o“ser” nasça da falha produzida ao sedizer? O tempo real insiste em se dizerEliane Z. Schermannpara, enfim, alcançar o que já estava emcausa e não podia ser dito desde aentrada. Lacan nomeia em Radiofonia de“a foice do tempo” (la faux du temps / ilfaut du temps) essa experiência de sedeparar, mesmo sem o saber, com o quejá lá estava desde “o instante de ver” afalta e a castração do Outro.Em psicanálise, as questões sobre otempo só podem ser abordadas em relaçãoà estrutura. O sujeito depende dosignificante que o determina e quetambém o divide. Ao trabalhar Hamlet,Lacan afirma que “o tempo, em suaprópria constituição nos tempos dagramática – passado, presente e futuro –se refere a nada mais do que ao tempoda fala, do blá-blá-blá”. Logo, emboraseja preciso tempo para alcançar averdade, o tempo na experiência analíticaestá estreitamente ligado à transferência,ou seja, ao que, a partir dela, doequívoco do SsS, se desvela e seprecipita. Então a transferência não ésimplesmente repetição de um passadodesconhecido que segue o traçado daorientação fálica. A transferência é definidapor Lacan como “a colocação emato da realidade sexual do inconsciente”.E esta realidade nada mais é do que regidapor um “não há”, por algo que sefurta à razão fálica (que faz com que ossignificantes se sucedam, nadescontinuidade, orientados pelametonímia e pela metáfora).A transferência se refere à dimensãodo tempo necessário para que o sujeitoencontre os significantes de suaalienação. Os significantes que daísurgem obedecem às leis da repetição eda automação. Eles são regidos pelas leisdo simbólico de permutação esubstituição. Um sujeito repete naEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano194

experiência de análise os significantesque marcaram o momento em que fixouseu ser. Os significantes se desvelam nosintoma, sem o saber. Lá onde estava osignificante de um gozo primordial,deverão advir os significantes produzidospelo trabalho de transferência. Entretanto,“é o real” – insistente em se dizer– “que permite efetivamente desataraquilo em que consiste o sintoma, ouseja, esse nó de significantes” (Televisão,p. 25).Ao lado de um trabalho de transferêncianomeado por Freud deDurcharbeitung, propomos distinguir umoutro efeito deste trabalho que não ésimples repetição. Há uma exigêncialógica inerente ao percurso analítico quenão ignora a causa do desejo subjacenteao deslizamento da série. Ao reenviar osujeito à descontinuidade psíquica, o quefoi vivido como sucessão se inscrevecomo simultaneidade. Em um instante –o do ato -, entre a causa e o efeito há(atualiza-se) um hiato que se desnudacomo pulsão. A causa funda naatualidade a matriz de um “futuro anterior”– nachträglich.Para discutir a entrada que antecipa aconclusão da experiência analítica,vamos nos deter em dois momentoscruciais da direção de um tratamento. Éa partir das entrevistas preliminares quepoderemos dizer se um sujeito a serealizar como possível analisanteencontrou um possível analista ao qualendereçar “aquilo” que lhe retornarácomo questão. Então, é necessário umtempo para que se dê este “encontro/reencontro”.No entanto, a entrada naexperiência analítica corre o risco de seconstituir em um tempo monótono quese perpetua no mal-entendido inevitávelpróprio à estrutura (o própriosignificante é equívoco) se não houvernenhuma intervenção que conduza a umtrabalho que vise descentrar a demandaem direção à causa. Para tanto, é necessáriaa intervenção de um analista.Esse é o momento inicial do atoanalítico que permite ao sujeito daexperiência analítica destacar sua marcade gozo .Como efeito do ato analítico, uma faltaé extraída da lei repetitiva da cadeiasignificante (já que esta falta é correlataao motor da demanda). A falta abre ocircuito da pulsação inconsciente (abre ocircuito pulsional) para permitir aconstrução de uma ficção nos instantesde encontro inesperado do sujeito comsua verdade. Como efeito, o sujeitotende a se precipitar na surpresa quereflete a urgência da perda de um gozoaté então possivelmente ignorado. Essesinstantes fugazes em que o sujeito seprecipita como efeito da perdasubjacente ao desdobramento do traçadoda “bússola”, razão ou orientação fálica,marcam uma suspensão (Aufhebung) euma interrupção de um tempo que sesucede.Embora seja preciso um tempo paraque se desfaçam os nós que ataram o sujeitoaos seus sintomas, é da alternânciaentre tédio, monotonia de significantes eprecipitação na pressa que a estrutura éconstituída. Assim duas versões do gozosão recuperadas – uma fálica, da qual extraímosas marcas da sequencia tensionadaentre antecipação e retroação (ou seja,extraímos as marcas do sintoma que surgiramda descontinuidade fálica no encontrocom a pulsão de morte), e outraorientada pelo objeto a , em que o nãotodose furta ao gozo fálico e faz comque o sujeito se precipite em umadecisão impensável, imprevisível.A contingência, provocada pela pressaem concluir, está mais para o registro doque “cessa de não se escrever”. O faloobjeta a possibilidade do encontrosexual, impede o encontro de se realizar.Contudo, o falo funciona como símboloda castração, tornando assim visível otempo zero da falta. O falo também valecomo símbolo do gozo. É dessa formaque o falo se reafirma como da ordemdo impossível – “o que cessa de não seescrever”. Apenas no a posteriori – aprèscoup- da experiência é possível serrevelada a resposta que reduz o sujeitoao seu “ser” sem o Outro (ou seja, osujeito enfim se reduz ao seu ser degozo, ser necessário ao real em suaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano195

consistência lógica para que daí possa seprecipitar no novo que o re-significa).O vazio incluído na suposição de saberda colocação em ato da realidade sexualda transferência se opõe à repetição dapresentificação do passado. Como a sexualidadeé marcada por um “não-há”,esse “nada”, espaço vazio da pulsão,convoca o sujeito prometido ao novo,passível de ser comparado ao vocábulo“há-de-vir” = “advir” da expressãofreudiana Wo Es War, Soll Ich Werden.(Onde o Isso era, o sujeito – efeito daatividade do objeto, correlato ao ato quefaz com que o sujeito se precipite – háde vir).O dispositivo analítico oferece aoanalisante a possibilidade de reorganizaras marcas (o traçado) significantes deseus ditos no après-coup de suaexperiência, no a posteriori de seupercurso. Daí se depreende a lógicaexplicitada por Lacan em Radiofonia: “oser nasce da falha que produz o ser ao sedizer”.Uma nova montagem da pulsão épassível de se reorganizar para além dafantasia que sustentou o sujeito em seusditos. Esse “ser” não mais advém doOutro nem do laço transferencial que,pela demanda, conectava o sujeito aoOutro. Como efeito desta separação, nãomais haverá correspondência nem noamor nem no saber. A impossívelresposta do simbólico revela não haver“boa-hora”- (tické) para o sexual porqueeste é marcado pela contingência.A experiência de análise não é um processodevotado àeternização/eternidade. É mais umaexperiência que visa levar o sujeito afalar. Mas falar o essencial em um curtoespaço de tempo (veremos surgir napressa o que é o essencial). Esse essencialse refere a agarrar a prova do impossívelna contingência da precipitaçãoque desvela o sujeito em ato.Enfim, o objeto a funda a estrutura topológicado sujeito, serve de lastro aotempo que sempre falta no processoconstitutivo do sujeito (futuro anterior).Enquanto a repetição é acompanhadapor um erro na contabilidade, há nelamesma sempre um-a-menos, uma voltaque falta e que faz furo levando o sujeitoa tentar ressurgir e a se representar notraço unário..No traço, ele se desvela mastambém se apaga. Nessas voltas darepetição , o sujeito poderia se contarcronologicamente, uma após a outra.Contudo, nessa contagem, há sempreuma volta que falta. Dito de outro modo,trata-se de um tempo lógico que aí sefurta. O que conotamos como objeto a,objeto fora-de-sentido produz o efeitode corte, hiato e suspensão de sentido.Como efeito da pressa em concluir, osujeito se eclipsa no objeto a que oprecipita em ato para passar a um tempoem que o desejo se torna novamente umfuturo calculável, fruto da incalculável“leveza do ser” produzida pelo objeto.Enfim, é o objeto a que conjuga aentrada em análise com a saída.A operação analítica deve (dever ético)conduzir o sujeito a se identificar comseu ato, assim como deve conduzir o sujeitoa fazer ato de sua causalidade. Enfim,é preciso tempo para “saber lidar”com o que estava em causa desde aentrada (saber sem sujeito) e quetambém reordena um dizer a partir dasua reiterada perda. “A cada conto, seacrescenta (e se perde) um ponto”, diz oditado popular.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano196

Tempo para fazer-se homem▪ Tempo e strutture clinicheIda Freitasfrequência com que oAsintoma da fobia vem seapresentando na clínica,em especial, aquela fobiacapaz de produzir umadescontinuidade na vidado sujeito, como oafastamento da vidaescolar e social de jovens rapazes, temme levado a refletir a respeito dessefato clínico, sem, no entanto perder devista a singularidade dos casosconcernidos ao mesmo fenômeno.O título escolhido – Tornar-se homem– advém das primeiras reflexões sobre asobservações clínicas referidas. Algunssujeitos parecem precisar de mais tempoque outros, mergulhando num longotempo para compreender, acompanhadodo isolamento no ambiente familiarevitando assim o contato com espaçospúblicos, e consequentemente todos osriscos ali implicados.Tempo para que? Para poderresponder aos apelos fálicos, como aposição em relação a diferença sexual, àassunção de seu próprio sexo, esobretudo em relação ao desejo queapontará para a possibilidade de gozardo corpo de um parceiro? Para assumira responsabilidade pelas própriasescolhas? Para encontrar um lugar naestrutura significante, através dotrabalho de identificação? Enfim, tempopara fazer-se homem, já que os casosque me inspiram a essa elaboraçãoreferem-se a sujeitos que se encontramna passagem de meninos para homens?Centrarei minha reflexão a luz de trêscasos clínicos que como observadoacima possuem alguns pontos emcomum. Caso A – Menino, 13 anos. Aangústia é desencadeada a partir daausência da mãe determinada por umacirurgia de hemorroidas. Desde entãopassa a recusar-se a ir a escola, e issodura aproximadamente 2 anos e meio.Os sintomas eram múltiploscaracterizando um quadro de medo eangústia com seus efeitos sobre o corpo,que passa a funcionar como umtermômetro para os passos epensamentos do sujeito. A isola-se emcasa relacionando-se apenasvirtualmente com seus semelhantes,vivendo um mundo paralelo através deseu jogo preferido em um chat daInternet. Vem a análise estabelecendosem dificuldades um laço transferencialpositivo e produtor de saber, mas queexige tempo, a temporalidade própria daassociação livre, segundo Soler(Um tempo a mais – Heteridade 3p.103) que é a dos enunciados, que colocamos ditos em série. Apesar do inconformismofamiliar, do frequente questionamentodos amigos e de seu própriotédio A esteve, exceto por poucastentativas de retorno a escola, impassívelna sua decisão de não ir a escola. Aanálise que teve como fio condutor apergunta: o que é um pai? Que sedesloca para: o que é ser um homem? Eque encontra a resposta identificatória,que lança o sujeito no futuro de seudesejo: Quero ser um homem bomcomo meu pai. Se conseguir ser paraalguém o que meu pai, apesar de suaignorância, foi para mim, ficarei satisfeito.Caso B – Menino, 16 anos, desmaiano Shopping, apresentando a partir daí omedo de desmaiar em lugares públicos,encerrando-o em casa na companhia deseu computador. Inicia a análise e interrompeos estudos por 3 anos. Suaanálise traz uma lembrança infantil, viusua mãe traindo seu pai e silenciou sobreisso. Outra lembrança importante:quando seu avô morreu pensou: eu sereio próximo. O desmaio surge comometáfora da morte, que o coloca aoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano197

abrigo de seu desejo, na medida em quedesejar uma mulher poderia implicar em“ser feito de corno-idiota, como seupai”. Uma interpretação do inconscientevia um sonho indica um significante paraa identificação procurada, seu avô lhediz: “Meu filho, esse lugar é seu, emreferencia ao lugar que ele, o avô,sentava à mesa, e complementa, o lugardo homem da casa”.Ao fazer aniversárioB enuncia: fiquei triste porque estoumais velho, não temo mais a morte, masme entristece o fato do tempo passar tãorápido e só termos uma vida para viver.Caso C – Menino 16 anos, muda deescola e não consegue mais serengraçado e portanto popular. Nãoencontra mais as palavras, não se encaixamais na imagem que tinha de si, outrospassam a ocupar seu lugar, não suportao olhar do outro porque o interpretacomo: “você é um merda”. Comoconsequência dessa inibição advém oafastamento da escola, porque como opróprio C repete infinitamente, seuproblema incide na relação com o outro,esse outro que encontra na escola. Oabalo das identificações imagináriasdeixa C diante do vazio levando o sujeitoa se interrogar sobre seu ser, Quem soueu, sou um merda? Sou nada? Sou umlouco? Gostaria de voltar a ser quem euera... E ainda, porque justo no momentoem que eu deveria ter me afirmadocomo homem, parei, deixei o tempopassar e agora não sei como voltar. Cainda está a deriva, a procura de uma “identificação que se cristalize numa identidade”,seu tempo de compreenderainda não levou o sujeito a dar os girosnecessários para concluir, afirmar algosobre seu ser.Podemos dizer através dos ensinamentosde Freud e Lacan que o grandeembaraço da adolescência, se caracterizapor um novo encontro com o real, coma inconsistência do Outro, com acastração. Um encontro com o real podevir a produzir um abalo simbólico,exigindo do sujeito um trabalho mentalno sentido de um rearranjo deste naestrutura.Na adolescência, o real irrompe deforma particular. Aquele sujeito, quehavia renunciado à atividade sexual, numtempo de compreender que é a latência,é despertado desse sono, com asexualidade fazendo barulho e buraco àsua porta. Como consequência desseacordar advém o apelo ao encontro deum parceiro, colocando o sujeito deforma inédita, frente ao enigma querepresenta A Mulher, obrigando oadolescente a se recolocar em relação àdiferença entre os sexos, à assunção deseu próprio sexo e, sobretudo, emrelação ao seu desejo. Desejo esse, queinclui a possibilidade de gozar do corpodo parceiro, tempo particularmentefecundo que impõe o ato de escolher.Em A temporalidade do sujeito, Fingermann,precisa que:“A identificação do sujeito é ummomento inaugural, “passagemao ato” do sujeito, momento deconcluir a sua “insondáveldecisão do ser”: decisãoconclusão-separaçãoidentificação.“Decisão do ser insondável” quepodemos, no entanto sondar comoacontecimento singular do sujeito, apartir das três modalidades deidentificação que Freud descreve, e queremetemos aos três tempos lógicos queproduzem o sujeito até o seu momentode concluir inaugural.Estas três escansões do tempo lógico,que produzem o sujeito a partir de umcorte, de uma ruptura de sua superfície,implicam uma topologia peculiar. Trêstempos, dois movimentos, uma topologia.Esta estrutura topológica conclui,posiciona, localiza o sujeito em torno dasua “extimidade”, ou seja, da articulaçãotopológica de seu furo “interno”, com ofuro do Outro”.Podemos pensar que essa passagem dainfância a vida adulta que não se dá semque o sujeito articule sua divisão, com ofuro do Outro, exige uma atualizaçãodas operações de decisão, conclusão,separação e identificação, umaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano198

atualização dessa conclusão inaugural dosujeito.Essa operação de transformação queacontece num sujeito quando esteescolhe um traço com o que orepresenta, para um outro significante,essa operação de identificação como umtempo para compreender, é o que poderetirar o sujeito da deriva significante,para um tempo de asserção subjetiva, decristalização de uma hipótese autêntica, éa certeza antecipada pelo sujeito notempo de compreender; tempo daafirmação, bejahung, tempo de umconsentimento ao UM, que marca etransforma o rastro em traço.Ainda seguindo a elaboração deFingermann concordamos que “aidentificação junta as partes, faz ancora,amarração, faz sintoma: dá consistênciaimaginária, à ex-sistência real, a partir deum furo simbólico”.Uma psicanálise é desde Freud umaexperiência subjetiva que requer tempo,tempo real para que as operações lógicaspossam se efetuar. Um psicanalista hoje,mais do que em qualquer outro tempoanterior se depara com as exigências dapressa, da eficácia dos resultados. É comtoda razão que uma mãe se angustia edemande resultados ao tratamento deum filho que está fora da escola há um,dois anos ou até mais tempo. O quedizer a esses pais, se não, paciência!Lacan no Seminário 2 ( p.113)pergunta, – “O que a psicanálisedesvenda – se não a discordânciafundamental, radical, das condutasessências do homem, com relação a tudoo que ele vive? A dimensão descobertapela análise é o contrário de algo queprogrida por adaptação, poraproximação, por aperfeiçoamento. Éalgo que vai aos saltos, aos pulos”.Nos exemplos clínicos trazidosencontramos nos dois primeiros, resultadossatisfatórios e acredito que o mesmoocorrerá com o terceiro, mas tais resultadosnão foram alcançados sem a passagempor todos os questionamentos, pelaquase desistência do trabalho, especialmentepor parte dos pais, por outrastentativas como a medicalização dosintoma, ou breve passagem por algumaterapia, pela religião, mas a apostasempre relançada que o desejo dopsicanalista opera, possibilitou acontinuidade da experiência analítica emparalelo a descontinuidade na vida dosujeito.Há um tempo necessário para se fazerser, para fazer-se homem, nos casosabordados. O tempo lógico, segundoSoler, é o tempo necessário paraproduzir uma conclusão a partir do quenão é sabido. Alguns sujeitos necessitamde mais tempo que outros, isso é umfato, alguns conseguem apesar do medoe da angústia seguir sua rotina, suastarefas, outros, e isso tem sido habitualem nossos dias, precisam se abrigar emseus territórios seguros paracompreender e reordenar seu particularuniverso significante, sem a ajuda domouse. Passar dos games para o jogo davida para alguns pede um esforço a mais.A virtualidade, a possibilidade de serpoderoso, forte, rico, enfim ter atributosfálicos no jogo eletrônico, parece produzira ilusão de uma facilidade em conquistar,em ter e até mesmo ser, mas otempo passa e esse pequeno internautase torna grande e o mundo o convoca aoutros jogos.Nos três casos trazidos, a inserção dosrapazes durante longo período de suasvidas nos jogos eletrônicos foi a meu verexcessiva, sem limites, assim como pedeo capitalismo. Sem até o momento umapesquisa um pouco mais aprofundada arespeito, fica a questão para um próximodesenvolvimento, de que se para essesjovens a maior dificuldade para lidarcom seus sintomas não recebe umacontribuição dos efeitos dessa outraexperiência, ainda um tantodesconhecida para muitos adultos dehoje.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano199

▪ Tempo e strutture clinicheAcerca de la anticipación en la clínicapsicoanalítica lacaniana con niños (Volver alfuturo)Pablo Peusnern la enorme bibliografíaEpsicoanalítica, y específicamenteen aquella dedicadaa los problemasemergentes de la clínica,se verifica una fuerte insistenciapor destacar elcarácter retroactivo del significante;o sea, su valor en lo referente ala resignificación. Sin embargo, Lacanafirmaba que debido a su naturaleza, elsignificante “anticipa siempre el sentido,desplegando en cierto modo ante élmismo su dimensión” .Este doble matiz temporal propio de sufuncionamiento estaba ya presente en eladjetivo alemán Nachträglich que Freudutilizaba con frecuencia para dar cuentade procesos de temporalidad paradójica.Se trata de un término que admite unadoble lectura: puede indicar que el sujetocontinúa cargando cierto evento del pasadohasta el presente –es decir, cierta tensiónhacia adelante, cierta tensión hacia elfuturo–; y también puede indicar que elsujeto vuelve al pasado para encontrarsecon el evento –o, lo que es equivalente,que el sujeto trae el evento del pasado haciael presente, futurizándolo–. Convieneentonces destacar que, en español, al traducirseNachträglich por “posterioridad”(recurso frecuente entre los psicoanalistasde habla hispana) se pierden la noción deretorno al evento y la idea de permanenciadel evento, tanto como la referencia aun continuo proceso elaborativo de nuevasignificación.Ahora bien, ¿cómo establecer un dispositivoque permita el despliegue de ambosvalores temporales del significante, o seaanticipación y retroacción, en un ámbitode trabajo con las características de la clínicapsicoanalítica lacaniana con niños?Antes de responder, conviene hacer notarque si bien no podemos desconocer ladependencia genérica del niño respectode sus otros parentales que representan almedio humano, sí podemos afirmar –siguiendoa Lacan– que esa dependenciapuede considerarse como “dependenciasignificante” desde un estadío increíblementeprecoz del desarrollo, justificandode este modo que el analista no retrocedaante la situación de la consulta por unniño. Si este modo de dependencia puedeconsiderarse “significante”, entonces esposible formular la siguiente hipótesis: lapresencia de los padres y parientes en laclínica psicoanalítica lacaniana con niñosno puede considerarse un real. Si bien porel momento se trata sólo de una hipótesis,conviene desarrollar las implicancias deuna afirmación tal.El significante “presencia de padres yparientes” no es un significante de Lacan.No hay en los textos lacanianos referenciasexplícitas al problema, sino que eltérmino pareciera provenir de los textosfreudianos, donde dicha “presencia” erareducida a una presencia en la realidad:una presencia física que, además, cobrabavalor de obstáculo al tratamiento. Cito:“Psicológicamente, el niño es un objetodiverso del adulto, todavía no posee unsuperyó, no tolera mucho los métodos dela asociación libre, y la transferencia desempeñaotro papel, puesto que los progenitoresreales siguen presentes” .Nosotros, psicoanalistas, no definimosal padre y a la madre de un niño a partirdel lazo sanguíneo que entre ellos mantienen.La clínica contemporánea se articulacon todo un muestrario de nuevos modosde lazos familiares que, de alguna manera,nos obligan a resituar en lo simbólico loslazos paterno-filiales (y también los fra-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano200

ternales). Ahora bien, la existencia deesos lazos... ¿únicamente puede cobrarvalor de obstáculo en el devenir clínico, opuede resultar utilizable en alguna medida?Para responder, conviene recordar quela acción que el analista produce sobre elpaciente –o en nuestro caso, sobre el niñoconsiderado como paciente, y sus padresy parientes incluidos en el dispositivo–“se le escapa junto con la idea que se hacede ella, si vuelve a tomar su punto de partidaen aquello por lo cual ella es posible,si no retiene la paradoja en lo que ellatiene de desgarrado, para revisar en elprincipio la estructura por donde toda accióninterviene en la realidad” . He aquísu política, la del analista, a la que sugerimosadscribir el dispositivo de presenciade padres y parientes; dispositivo que sediseñará con la mayor libertad según latáctica de cada caso, tomando posiciónacerca de quiénes participarán y con quéfrecuencia –aunque, para facilitar ciertosfenómenos temporales de tipo anticipatorio,proponemos que ésta debe ser fija–.Este dispositivo –que no será sino unared generada por un discurso que incluyedecisiones reglamentarias, enunciadoscientíficos, proposiciones enunciadas y noenunciadas– estará inscripto en un juegode poder (del que Colette Soler ha señaladosu violencia inicial para cualquier modelode dispositivo), y contribuirá a lacreación de la llamada “situación analítica”.Así es que la presencia de los padresy parientes se convertirá en un artificiogenerado a partir de las directivas planteadaspor el analista bajo el modo de consignas,consignas que vehiculizarán –inclusohasta en las inflexiones de su enunciado–la doctrina con que el practicante lassostenga, tanto como el efecto que en suanálisis personal hayan producido sobreél.Si el dispositivo de presencia de padresy parientes en la clínica psicoanalítica lacanianacon niños es llevado a su máximodesarrollo, se tensará una red discursivaen la que se hablará del sujeto o asuntodesde diversas posiciones enunciativas,permitiendo que dicho sujeto bidimensionalquede en clara posición de dependenciarespecto del significante. Así, en losrelatos que puedan aparecer, ya no importaráquién sea el autor de los textos,sino que estos “se digan”. En una red tal,será posible enunciar acontecimientos pasadoscomo si fueran posteriores al momentode la enunciación reponiendo elNachträglich freudiano, aunque ahoratransmutado en futuro anterior. Y comoel analista conjetura, su intervenciónpuede devenir en una hipótesis o abducciónhipocodificada de efecto anticipatorioy decisivo para el asunto en cuestión,permitiéndole establecer relaciones coherentesentre datos textuales diferentes yaún inconexos.Hemos verificado en la muy diversificadaclínica psicoanalítica lacaniana conniños que dejar en manos de los padres yparientes la decisión del momento de laentrevista con el psicoanalista, produceque casi siempre lleguemos tarde al problemaen cuestión, además de derivar enuna especie de cesión de nuestra tan preciadadirección de la cura.Creemos que el trabajo así planteadocontribuye a una labor conjunta en la queciertas ideas pueden matizarse y presentarsemenos bruscamente, a la vez quepermite trabajar en un terreno de probabilidadesbeneficioso para lo que hemosdado en llamar “el sufrimiento de losniños en su matiz objetivo” .En uno de sus textos clásicos, “Introducciónal narcisismo”, Freud proponíaque los padres obtienen por la vía delniño cierta satisfacción como modo derecupero de un antiguo narcisismo ya resignado.Sin embargo, nos atrevemos aafirmar que un hijo siempre es más, menoso distinto de aquello que podría haberlossatisfecho plenamente a nivel deese narcisismo ya perdido. Surge así unadiferencia que al retornar sobre la posiciónparental determina un modo particulardel sufrimiento: el sufrimiento de losniños en su matiz objetivo. Y como cuandoel paciente es el niño este sufrimientoes susceptible de ser abordado, desplegadoy modificado por la vía del dispositivode presencia de padres y parientes, encontramosotro motivo para justificar el usoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano201

del mismo, y para reflexionar acerca desus alcances.Tempranamente, en 1949, con ocasiónde proponer su proyecto de “Reglamentoy doctrina de la comisión de la enseñanzade la SPP”, Lacan subrayaba la flexibilidadtécnica que debía acreditar cualquiercandidato al ejercicio de la clínica conniños. Y en ese marco, afirmaba que anosotros, los analistas que no retrocedemosante los niños, se nos solicitaban sincesar invenciones técnicas e instrumentales,lo que terminaba por instalar al trabajoteórico-clínico con niños en el lugarde “la frontera móvil de la conquista psicoanalítica”.Que nuestra propuesta detrabajar con el dispositivo de presenciafija de padres y parientes en la clínica psicoanalíticacon niños sea consideradocomo un intento de extender dicha frontera,favoreciendo los dos valores temporalesdel significante, valores coadyuvantesa la hora de intentar ceñir a lo real.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano202

▪ Tempo e strutture clinicheEl tiempo del sujeto niño del inconscienteAna Guelman e Susy Roizinos diferentes puntua-en el titulo, dos Dcionesresonancias significantes:1) El tiempo del sujeto...niño del inconsciente.El inconsciente, estructuradosimbólicamente,engendra al sujeto, como a un niño-productodel lenguaje. En tanto sujeto, notiene edad. 2) El tiempo del sujetoniño... del inconsciente: Se trata así de lasubjetividad de una “personamenor”,viviendo en el primer tiempo desu vida y por lo tanto dependiente delamor, expuesto como una esponja permeableal discurso familiar y a sus significantesAmo y a la vez intérprete de losactos y decires del Otro.Nos preguntamos por el tiempo del sujetoy por sus particularidades en elanálisis con niños. ¿Cuál es el tiempodel sujeto del inconsciente?En 1951, era el pasado, presentificado.La Transferencia se definía como larepetición de los modos permanentes deconstituciön de los objetos, habia quedescifrar al inconsciente como unaescritura de contenidos reprimidos, comoverdades que podian ser todas-dichas,para liberar al neurótico de sus síntomas.En 1960, el tiempo del sujeto del inconscientees un tiempo gramatical, el futuroanterior : advendrá en el futuro perose ubicará en la estructura como habiendoacontecido en un tiempo anterior.Esuna subjetivación en apres coup.En 1964 Lacan se separa de la IPA y laTransferencia, como puesta en acto, sesepara de la Repetición. Lacan habla delstatus ético del inconsciente. Si el inconscienteno tiene status óntico, tampoco lotiene su tiempo. Es un tiempo evanescente,como el “ahora” aristotélico, uninstante ubicado entre el pasado que yafué y el futuro que todavía no. El tiempoes a partir de ese momento lo efímero deuna pulsación, porque aparece un real enjuego, más allá de la vertiente simbólicadel inconsciente. En el encuentro entre loReal y lo Simbólico queda una huella degoce imposible de absorver por elsignificante. Hace falta entonces unsegundo tiempo. Es un tiempo que dura,el tiempo de la repetición de sus vueltassignificantes que nunca alcanzan a eseReal, pero que pueden enmarcarlo en unaconstrucción fantasmatica. El síntoma esla expresión del fracaso de la represiónante la exigencia pulsional constante y larepetición es la insistencia de lo que notermina de anudarse. Desde los Tresensayos de Freud, el goce perdido, lasexualidad traumática, competen alperverso polimorfo, tanto como a laspersonas grandes. Por eso sostenemosque el niño tiene sus síntomas. El niñopuede también ser un sintoma.El niño es hablado por sus padres y tocadopor una propuesta significante activay actual desde el Otro que ellos encarnan.El sujeto niño será el efecto y la respuestaa esa propuesta. Además de ofrecerle unsaber articulado, los padres lo exponen alenigma de sus deseos, que no se articulanen las palabras. Este enigma, llamado Significantedel Otro barrado, es interpretadocomo la evidencia de una falta que elniño se siente atraído a suturar, ocupandoél mismo el lugar del objeto tapón, comometonimia del deseo materno de un falo.Para que opere una función separadora esnecesario que la versión de un padre hagade la madre una mujer. La división la haceno-toda madre. La mujer, en tanto notodafálica, debe consentir con la castración.La madre deberá estar dispuesta aperder lo que la colmaba. Del lado delniño lo que opera es lo que Lacan llama“su insondable decisión”: él podrá desgarrarsedel lugar que creía ocupar y renunciara ese goce para obtener a cambioEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano203

la dimensión subjetiva ó, en su defecto,quedar ubicado en el lugar del falo. En“Dos notas sobre el niño”, a JennyAubry, Lacan describe otras dosmodalidades sintomáticas. En una, elniño está fijado en la posición de objetodel fantasma materno y en la otra,representa simbólicamente lo que nofunciona en la pareja parental. Estaúltima, es más sensible a lasintervenciones del analista justamenteporque se trata de representacionessimbólicas y no de un objetocondensador de goce, en tanto tal, másresistente al análisis. En algunos casosserá necesario abrir el discurso de lospadres, trabajando directamente conellos. El deseo del analista orienta la curahacia el objeto a, hacia la Separación,como solución del Vel de la Alienación yofrece la posibilidad de crear unarespuesta propia desde la singularidad deun sujeto-niño deseante. La posición delanalista de niños se desdobla en dos: Porun lado, es el partenaire del juego en elque el niño representa su novela,desplegando el automatón significante yproduciendo un saber que se ubica comoen el tiempo mítico del “habia una vez”,como si se tratara de un cuento escrito enalgún lugar. Es la ilusión de un sabersupuesto, que articula la transferencia.Por otro lado, el analista busca aislar elsignificante como letra que no se extravíaen el sentido. El espera el tropiezo, latyché, lo nuevo: lo que pone en evidencialo real y la fuerza pujante de la“substancia gozante”. Se hace posible laconstrucción de un síntoma y un modode goce propios, de los cuales el niñopodrá ser subjetivamente responsable.Los padres consultan porque algo noanda bien en el niño, pero ofrecer unanálisis implica un esfuerzo narcisista. Notodos los padres son capaces de un actotan generoso. Ver desaparecer a su niñodetrás de la puerta hermética de unconsultorio es un momento dedestitución angustiante. Los padres dansu aval y eso le da al niño el coraje decorrerse de la cadena que lo sostiene, acondición de no perderlos. Pero existetambién para el niño el riesgo de sersustraido del análisis, como el hilo de uncarretel, en manos del adulto. Los padresson quienes pagan y tienen el poder deofrecer un análisis que dure todo eltiempo que hace falta para que llegue a sufin. En la proposición de octubre Lacandice que la operación analítica rompe lascertidumbres del sujeto hasta sus últimosespejismos.... rompe el espejo en latemporalidad del instante, que lo hacecaer de su fantasma. Cual seria laconclusión lógica de la experiencia conun niño? ¿Cuál es el niño del fin delanálisis? Lo llamamos un “atrevidodivertido”.Atrevido, porque se atreve a“no ser eso” que se esperaba de él,desidentificado de las demandas delOtro.Es un niño que vive con sus padrespero no en sus padres. Divertido, porqueson diversas las posibilidades que abre lacontingencia de los encuentros una vezabandonada la fijeza del fantasma.Divertido también por estar abierto a losefectos de sorpresa, del chiste y elsinsentido.Ha construido su propiofantasma y tambien puede atravesarlo.Tomaremos dos escenas en las que dosniños desaparecen, no están donde se esperaque estén y, parafraseando a Lacanen Posición del Inconsciente, diríamosque revisan si “pueden perderlos”. Sonvariaciones subjetivas del juego de las escondidas,como paradigma de la Separación,donde el niño “se anima”. Mai tiene10 años y comienza su análisis después decuatro meses de entrevistas preliminares.El padre no está convencido de lo necesariode un tratamiento ya que él la ve asu hija feliz y si alguien hubiera necesitadoterapia de niño era él.La madre diceque Mai es infantil para su edad y es rechazadapor sus amiguitas desde la épocadel jardin.Durante todos estos años fuesometida a una serie de maniobrasconductistas para resolver sus graves dificultadesde lecto-escritura que transformaronel hogar en un campo de entrenamiento.Sehablaba de ella como de niñaproblema.Mai comienza su análisis avergonzada,inhibida , casi sin hablar, perorápidamente aparecen señales de alivio, enla sesión y fuera de ella. Aparece en eljuego una nena que vive con sus abuelosEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano204

millonarios porque los padres murieronen un accidente; ella es muy complaciente,la llenan de regalos caros, pero finalmentese escapa de la casa, a Australiay grita que la dejen tranquila, que no labusquen, que no quiere volver nuncamás. Unas sesiones más tarde le pide a lamadre que no se vaya. Mai se queda unosminutos en el baño y al salir me cuentaque a veces a la noche duerme en un colchónen la pieza de los padres porquetiene miedo que se mueran.Vuelve a ir albaño, vuelve más angustiada, y me cuentamirando a la pared, que hace unos meses,los chicos la insultaron en el recreo y sefue corriendo al árbol de la cueva de lasserpientes. Se trepó con ganas de saltar ydesaparecer. Nadie la vino a buscar, ni siquierase dieron cuenta que faltaba en elaula, pero pensó en la tristeza que le iba aprovocar a su madre y se bajó. Al salir dela sesión hay un silencio muy especial y lamadre lo respeta sin preguntar nada. Presenteen el otro cuarto, presente en suspensamientos. Mai se atreve a hablar deun deseo de desaparición, se atreve a desilusionar,corriéndose del espejismo deser una niña feliz y de las de las marcasde niña retardada que lleva grabadas.Sola, pero en lazo con la madre.Mepropone jugar al ahorcado, y la palabraque tengo que adivinar es la palabra: J-O-F-E-S-CH. La oferta de análisis es ya elinicio de un proceso de separación de loque representa para sus padres. Ramy, unniño de ocho años, está escondido en elmomento en que la analista le abre lapuerta. Algo no anda de acuerdo a loprogramado. La analista pregunta:¿Dónde está Ramy? La madre contesta,cómplice: “Ramy no está”. Se genera unespacio lúdico en el que la madre y laanalista hablan de él, fingiendo creer queél no está.Y entonces el niño aparece deun salto, sorprendiendo, a modo de witz,sonriente y divertido. Ramy solía repetiren las sesiones, insistentemente, un juegocon muñecos y soldaditos, en el queparecía intentar dominar un peligroexterior. Podia ser un monstruo, un robotgigante o un ejército exageradamentenumeroso que amenazaba a una víctimadesprovista de recursos para defenderse.Un niño embrollado en la relación entreun padre violento y una madreintimidada, que tenía la mirada puesta enel hijo y no podía dejar de preocuparsepor él, ya sea como víctima del rechazode sus compañeros, ya sea como quienlastima a los demás, en sus ataques deenojo. La escena elegida es un momentoprivilegiado en su análisis, en el queparece haberse corrido del automatónsignificante y puede, por un instante,jugar con la sorpresa.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano205

A repetição e o tempo de saber▪ Tempo e strutture clinichem seu texto “A significaçãodo falo” de 1958,ELacan afirma que odesenvolvimento deuma criança ocorre nadialética entre ademanda de amor e aexperiência do desejo. Ademanda de um sujeito se constitui comodemanda ao Outro (pulsão oral) e vai setornar demanda do Outro (pulsão anal).Essa demanda do Outro é incondicionale o sujeito diante dela se vê assujeitado.O Outro demanda que o sujeito lhe de ocomplemento que lhe falta, o falo.Entretanto é o desejo que vai permitir aosujeito destacar-se, desligar-se do Outro.O desejo tem uma função de defesacontra a demanda do Outro, introduzindoo sujeito na dimensão da escolha.Teresa é trazida ao consultório quandotinha oito anos de idade, devido a umsintoma de incontinência urinária e fecal(enurese e encoprese), que surgira aosquatro anos de idade e que vinha piorandocom o tempo. A mãe de Teresa nuncaconheceu seu próprio pai. Viveu semprecom sua mãe numa relação muito difícil.Depois de ter ficado grávida, nunca nãovoltou a falar com o pai de Teresa eassim a menina foi sempre filha de duasmães, a própria mãe e a avó. A ela foidito que seu pai estava morto. Masquando Teresa tinha quatro anos, ouviusua avó dizer para a sua mãe: “Nãominta. Ela tem que saber que o pai estávivo e que mora aqui no bairro.”Segundo o relato de sua mãe, foi a partirdaí que Teresa iniciou com seu sintomade incontinência. Conta ainda que,depois desse episódio, decidiu promovera aproximação da criança com o seu paibiológico e entrou na justiça com umprocesso de reconhecimento da paternidadee obtenção de pensão alimentícia.Depois de algum tempo, o sobrenome doMaria Luisa Sant’Anapai de Teresa foi incorporado ao seunome, ocorrendo assim uma mudança noseu registro civil.Quando recebo Teresa, em sua primeirasessão, verifico que ela apresenta umaobesidade importante, fala todo o tempode comida e tem suas próprias questões:“Eu sou muito grande por isso na escolasempre tenho que ser a ultima, ficar atrás.Sou obrigada a sentar na última carteira.O meu colega me colocou o apelido deBaleia Assassina. Eu não tenho culpa seminha mãe me deu fermento para eucrescer”.Teresa passa a maior parte das sessõescontando historias fantasiosas sobre asaparições de uma loura, assassina decrianças, que costumam acontecer no banheiroda escola. Em meio a essasnarrativas faz comentários do tipo: “Eume caguei de medo” ou “Eu me mijei demedo”.Com o prosseguir de seu processo deanálise, começaram a surgir os comentáriossobre as notas falsas. Ela examinavacuidadosamente as cédulas de dinheirocom que pagava as sessões antes de entregá-lasa analista e comentava que é precisoter muito cuidado, pois há muito dinheirofalso circulando por ai. Dentrodessa série, comenta sobre uma professoraque tem unhas muito longas, pintadasde vermelho, mas eram unhas falsas. Entãoela comenta: “Ela podia machucaruma criança com aquelas unhas falsas”.Essas associações de Teresa demonstramque para a menina, a descoberta damentira de sua mãe a respeito de seu pai,põe em questão a demanda da mãe, quese apresenta, então, como uma demandafalsa, não confiável e mortífera.A revelação de que seu pai biológiconão estava morto, se constitui num momentotraumático, de invasão de real, quemarca um certo fracasso da função paternade defender a criança das demandasdo Outro. A função paterna é falha porEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano206

estrutura, uma vez que o significante nãoconsegue recobrir todo o gozo, sendonecessário que quem encarna essa funçãovenha a falhar a fim de significar para osujeito esse desejo procedente do Outro.É nessa falha da função paterna queTeresa entra com seu sintoma deincontinência urinária e fecal.Para a Psicanálise o sintoma é uma metáforada estrutura edipiana, pois efetiva aarticulação da lei com o desejo. O sintomaé a forma como o sujeito responde àfalha da função paterna, ele tem a funçãoestruturante de desalojar o sujeito da posiçãode angústia diante da demanda doOutro. Teresa institui, com o real de seusintoma, algo que vem em socorro dametáfora paterna.Numa sessão Teresa conta que viu natelevisão um animal do futuro. Ele é umamistura de foca com pinguim e para sedefender, ele vomita uma “gosma nojenta,uma porcaria”. A analista pergunta:“Defender de que?”“De quem quer comer ele” – responde.Nessa época, faz sempre comentários dotipo: “Se eu não passar na prova minhamãe vai comer meu fígado”.Também faz muitos comentários sobreas bijuterias da analista, quer saber se sãojóias verdadeiras ou falsas, assim como osoutros objetos da sala. Ela diz que temduas certidões de nascimento, uma verdadeirae uma falsa, e diz que não queriatrocar seu sobrenome. Em seguida sedeita no divã e brinca de dormir e desonhar com um fantasma, um morto quefoi assassinado.Assim Teresa reintroduz o tema quepercorre toda a sua análise: seu medo defantasmas, vampiros, dos zumbis, dosmortos vivos, do Chuck, da Múmia. Relatafilmes que assistiu, histórias que ouviuou inventou com esses personagens.“Você conhece a história do Chuck? Foiuma mulher que matou um homem, depoistirou a alma dele e colocou num boneco.Depois, no segundo filme, ele queriauma companheira, para não ficar sozinho.Então ele vai matar uma menina evai colocar a alma dela numa boneca, aíeles vão ter um bebe.”Nessa época fala sempre de seu pai, amudança do seu nome, e começa a estabeleceruma relação mais efetiva com ele.Algum tempo depois monta uma peça deteatro na escola e passa quase todo o anoletivo às voltas com essa montagem, emque ela escreve o texto, dirige a peça e interpretaum dos personagens. A peça ésobre o folclore brasileiro e na historiaque Teresa criou, ela interpreta o Anhangá,personagem que se envolve numa disputade vida e morte com a Cuca e sai vitorioso,na batalha final. Teresa descreveo seu personagem da seguinte forma: “OAnhangá é um veado com olhar de fogo.Ele engana os caçadores, causando febree loucura em quem olha para ele. É umprotetor da floresta. Ele é todo azul, aparecee desaparece. Ele e um zumbi, ummorto vivo”.Podemos verificar como Teresa, partindodo significante “Baleia Assassina”,apelido dado por um colega da escola, vaiconstruindo sua cadeia: Loura Assassina,Chuck, Morto Vivo, Zumbi, Múmia,Anhangá. E dessa forma, constrói umateia simbólica com a qual tenta dar sentidoao real do trauma, operando um ciframentodo gozo presente no seu sintomade incontinência, com a sua satisfação paradoxal.Com isso consegue interrompero tempo da demanda, aprisionado na repetiçãoinfinita do seu sintoma. Poderíamosconcluir que isso se dá num processotemporal em que a transferência viabilizauma substituição dos objetos da demanda– a comida e o coco – pelo objetocausa do desejo – o olhar - como elecomparece em sua construção do personagemdo Anhangá.Paralelamente a esse trabalho de ciframento,Teresa passa a gostar de usar osobrenome do pai, consegue emagrecerbastante e começa a se interessar pelosmeninos da escola. Ela também começa amanifestar um grande interesse pela históriado Egito, seus faraós, sua cultura.Sempre procura livros e filmes com essetema. Seu personagem favorito é um sacerdoteque é assassinado como castigopor amar uma mulher proibida. Ele é mumificadoe ressurge centenas de anos depois,quando uma expedição de pesquisaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano207

profana o seu túmulo. Algum tempo depoisTeresa decide estudar museologia.Para que fosse possível uma virada dotempo da demanda para o tempo do desejo,foi necessário, no caso de Teresaque uma elaboração de saber sobre a castraçãopudesse se efetivar num trabalhode associação livre sob transferência.Sobre o caso de Teresa, podemos concluir,como afirma Colette Soler, no texto“Um tempo a mais” publicado em Heteridade3: “Para que o processo de análisese constitua em uma sequencia finita,requerem-se muitos modos detemporalidade. Há o tempo próprio daassociação livre, dos pensamentoscolocados em série; depois há o tempológico, que é diferente daquele, pois é otempo necessário para produzir umaconclusão a partir do que não se sabe.”Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano208

▪ Tempo e strutture clinicheTempos do sujeito e o desejo do analista naclínicaLenita Pacheco Lemos Duarteeste trabalho abordoNalgumas questões dedois sujeitos, Jane, de04 anos e João, 84anos, que a partir deacontecimentos da ordemdo real, do traumático– a expectativado nascimento de um irmão e a internaçãoe morte de um filho - desenvolvemsintomas que os levam à analista.Procuro ilustrar, por meio de fragmentosda minha clínica, o que nos apontamRosine e Robert Lefort: “A estrutura, osignificante e a relação com o grandeOutro não concernem de maneiradiferente à criança a ao adulto. É issoque faz a unidade da Psicanálise” 240 . Sobesta ótica não há uma criança ou umadulto, há um sujeito e, se háparticularidades, elas decorrem não daidade ou do fato de ser um “sujeito pequenoou grande”, mas da relação do sujeitocom o gozo. A criança desde cedofaz escolhas que orientarão a lógica desua existência, ou seja, faz escolhas degozo dentro de uma estruturadeterminada pelo sintoma e pela fantasiados pais. A diferença entre uma criança eum adulto é o encontro com o outro noato sexual, ou seja, o gozo sexual com oqual se defrontará na adolescência.Além destas pontuações teóricas,ressalto a questão do desejo do analista.Dois tempos, dois sujeitos. Oitentaanos cronológicos os separam. Janechega à consulta trazida pela avó,preocupada com o comportamento daneta: muito ansiosa, agressiva edispersiva na escola. No primeira sessãochega cantando alto a música da Brancade Neve. Depois exclama: “Quero matara fada porque ela não é carinhosa240MILLER, J. (org.) A criança no discurso analítico:Zahar editor, 1991, p.13.comigo!” Começa a desenhar uma figurahumana dizendo: “ Essa sou eu, mamãe,vovó e você, todas numa só.”Continuando: “Hoje fiz um pouco decoisa errada. Bati no papai e na mamãe,mas no meu irmão fiz o maior carinho!Parei de fazer malcriação.” Malcriação?”,pontua a analista. “É, porque não gostode menino”. Que menino? “É o Flávio, omeu irmão que vai nascer. Papai e mamãeme batem prá valer quando faço negócioerrado!”Jane ilustra suas histórias pintando flores,sereias, o sol, o céu, o mar, a chuva, ovento, o tubarão, o monstro baleia e os“passarinhos tristes”. Pontua a analista:Tristes? “É, porque o caçador quer comêlos”,diz Jane. Enquanto pinta, cantarola:“Rum ram rum é o tubarão. Ele não queriacomer a menina porque achou ela bonitinha.Então ele beijou ela. Mé,mé,mé,pe, perepepe, mam, mam, mesticuia” Oque é isso? “Mesticuia é uma coisa triste,que fica com saudade. Plucaiatetambém”. Depois Jane pergunta: “Possochupar o pelinho do pincel?” SegundoSoler, “A fala irresponsável da criança [...]é solidária de uma fronteira fluida entre afantasia e a realidade” 241 . Convém darseu peso na psicanálise com as criançaspequenas a dimensão fabulatória da fala,que é o índice de uma posição em relaçãoao gozo, ainda incompletamente decidido.É por meio de desenhos, e de representaçõesde personagens de histórias infantis,advindos de significantes apresentadospelos Outros – pais, mães, avós esubstitutos – que ela tenta expressar suaangústia, ciúme e a ambivalência afetivadiante da aproximação do nascimento do241SOLER, C. “Le désir du psychanalyste – Oùest la différence?”, In: La Lettre Mensuelle, Paris: n.131, p.10- 12, jul. 1994 . Tradução : SoniaMagalhães.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano209

irmão “Flávio”. Como ainda não dispõede um vocabulário adequado e da possibilidadeda escrita, ela se utiliza de outrosrecursos para expressar a sua dor dianteda ameaça de perder seu valor fálico nodesejo do Outro, assim como perderseus objetos agalmáticos, fontes deprazer oral. Mostrando-se enciumada eentristecida, Jane exclama indignada:“Mamãe vai dar minha mamadeira echupeta para o neném!”.Por outro lado, João, convoca a analistaem casa. Em virtude de uma queda quedeixou-o hospitalizado durante cerca de40 dias, sente-se inseguro para sair decasa sozinho. Angustiado, questiona “seeste sintoma é orgânico, mental ou depressão”.Relata que por ocasião de suainternação, seu filho, que já estava doente,faleceu em outro hospital. Assim nãoteve a chance de acompanhá-lo nos seusúltimos momentos de vida. Refere sentirmuita falta dele, com quem contava nosmomentos de doença. Em análise, estesujeito desfila os significantes de sua históriapessoal de maneira fluente, falandotambém dos déficits auditivo, visual e olfativo,decorrentes de sua idadeavançada. Mesmo apresentando essaslimitações, acha que sua produçãointelectual não foi afetada, mantendo umhábito antigo: escrever artigos para umjornal. Significantes não lhe faltam paracontar suas histórias, as quais procurailustrar por meio de fotos, flashesfamiliares, onde aponta vários parentesmortos, destacando a mãe, o pai e irmãprefererida, assim como cenas danatureza destruída pelo tempo e/outransformada pela mão do homem.Em uma sessão, João acha a analistaparecida com a namorada do filhomorto, dizendo: “Ela é clara, loura, assimcomo você.” Associando livremente,conta que sempre ia à uma lanchonete,próxima à sua casa, mas que agora temevoltar lá sozinho. Quando foi nomear tallocal, num ato falho, disse o nome doshopping onde o filho costumava levar anamorada “clara”, indicando aqui suaidentificação com o filho morto. Estamanifestação do inconsciente, nos leva apensar na transferência. Quem sabe Joãonão deseja a analista como parceira, anamorada “clara”, para se sentir-seamparado e voltar a caminhar comfirmeza em direção à vida? Com muitadificuldade diante da perda real etraumática do filho, para qual João nãotem palavras para expressar, (o simbóliconão dá conta integralmente), ele vaicontando outras histórias, inclusive sobreas mulheres. Diz ele: “As mulheres dehoje andam com partes dos seios de forase oferecendo como objetos de desejodescartáveis, que não servem para seremmães e esposas”. Paradoxalmente, escreveartigos enaltecendo a mulher, colocandoacomo presença imprescindível na vidado homem.Dois sujeitos tentam construir com ossignificantes “triste, filho, nascimento,morte, mãe, pai e irmãos”, cada um a seumodo, seus romances familiares. Tantoum quanto o outro se defrontam comsentimentos de perda e angústia de castração.Jane se angustia frente à possibilidadede perder o amor do Outro paternoe materno e com a separação de seus objetosde prazer. Sentindo-se desamparada,busca o simbólico para dar conta do realque a acomete. Segundo Colette Soler:“... cada criança se faz intérprete,se agarra em estabelecer suaprópria leitura do dizer do Outro,e da mãe, principalmente [...] dashiâncias do seu discurso. Ela estáevidentemente interessada em seupróprio ser, já que o que buscaperfurar aí, é tanto o mistério desua concepção quanto o de seusexo. O interpretado se torna,pois, intérprete, e é neste nó dasinterpretações que jaz o segredode todas as suas interpretações 242 ”.A questão do ser: quem sou eu paraque o Outro me fale? O que eu soucomo objeto? Na resposta da linguagemestá a questão daquilo que eu sou, poiseu só tenho acesso ao meu ser comoefeito do dito. É no campo da linguagemque se constitui o dito sem existênciateórica, o que chamamos lalangue, “alín-242SOLER, C. “A criança Interpretada” in: RevistaCarrossel, ano I, no 0, 1997, p. 18.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano210

gua 243 ”, termo que Lacan encontroumais próximo da lalação, que serelaciona com o tatibitate da criançaantes dela articular a linguagem, que, nocaso apresentado, corresponde àqueles“mé, me’, peperepepe, mesticuia,plucaiate,man man”, expressos por Jane.Ao lado do objeto a como causa degozo temos os significantes da alínguaque permitem fazer a junção dalinguagem com o gozo. O que fica parao sujeito é que vai determinar a formadele gozar.Retornando ao João, este sofre com aperda do filho e com a possibilidade deperder sua autonomia, exclamando revoltado:“preciso da minha mulher, comouma bengala para me acompanhar a rua,coisa que nunca me aconteceu!” A velhiceé muito triste... “Simultaneamente,apontando uma rosa para analista, exclama:“Eu namoro o jardim da minha casa,vibro com o nascimento e a ternura deuma flor!”Nos dois casos observamos sujeitosem transferência com a analista, que paraum representa a “mãe, avó, fada outubarão” e que para o outro está no lugarda “namorada clara” do filho, da“mulher bengala” ou da irmã Ana.Além disso, temos duas formas distintasde dizer do real, ameaçador, avassalador,que o simbólico não dá conta de esvaziartotalmente. Expressões do sujeito do inconsciente,sujeito do desejo, divididopelo sintoma. O inconsciente, “estruturadocomo uma linguagem” segundo Lacan,tem uma lógica e uma articulaçãoprópria, que desconhece a contradição; eé atemporal, como diz Freud.O que se analisa numa análise? Comoindica Soler: “Em termos freudianos analisa-seo sintoma e, de acordo com os ensinamentosde Lacan pode-se generalizar,dizendo-se que se analisam as relações dosujeito com o real: o real que se apresentasob a espécie do sexo e do gozo 244 ” . Arespeito deste ponto, adulto e criança diferem.A questão coloca-se em saber se oanalista pode se defrontar com não importaque relação ao real e, mais precisamente,se o desejo do analista pode operarsob não importa em que estado doser. O desejo do analista enquanto definidocomo elemento da estrutura do discurso,isto é, como parceiro do sujeitoanalisante, não poderia operar senãoquando certas condições se encontramrealizadas: sobretudo que o “lugar nítidodo desejo” esteja posto, como Lacan designou.243LACAN, J. Conferência in Ginebra sobre elsintoma. In Intervenciones y textos 2. Buenos Aires:Manantial, 1975.244MILLER, J. (org.). A criança no discurso analítico.Zahar editor, 1991, p. 13.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano211

▪ Tempo e strutture clinicheO Tempo e a construção da metáfora deliranteGeorgina CerquiseAprática psicanalíticaestá relacionada, intrinsecamente,com o conceitode tempo. Em geral,ao submeter-se auma psicanálise, osujeito (1) retoma ofluxo de sua história,explicitando a descontinuidade temporaldo inconsciente, que ex-siste, insiste ecomparece nas reminiscências eelaborações: “Não existe nada quecorresponda à idéia do tempo noinconsciente, não há reconhecimento dapassagem do tempo (2)”. A Psicanálisetrabalha com um tempo re-construído, apartir da escuta da realidade psíquica,possibilitando ao sujeito umaapropriação elaborada da sua história.Lacan observa sobre a construção artificialdo tempo, para interrogar sobre oque insere o sujeito numa escalatemporal razoável: “Onde pode estar amola da exatidão, a não ser justamenteno fato de se porem os relógios emconcordância?(3)”. Na clínica da psicose,pela via do real, observa-se aimpossibilidade da ordenação datemporalidade na cadeia significante.Existe um tempo que não para dechegar; o foracluído pelo sujeito não cessade reproduzir-se, marcando a ausênciado ponto de basta, de amarração da funçãofálica.Para Lacan, tal qual para Freud, a perdada realidade e a formação delirante (4)apontam para um futuro, um tempo assintótico,infinitamente prolongado. Nocaso Schreber, a sua transformação emmulher de Deus se dará num futuro distante:“Enquanto o futuro não acontece,cada qual continua seu trabalho de significantizaçãodo real para apaziguar ogozo que localiza parcialmente o Outrodo delírio (5)”.Freud formula que, “no método descontínuodo sistema Pcpt-Cs, temos aorigem do tempo (6)”. A falta de continuidadeda percepção consciente do eudá a noção do tempo, ou seja, o carrilhãoda temporalidade se estabelece no intervalo,na hiância. No período de sua segundainternação, Schreber (7) comprovaa tese freudiana. Em estado de vigíliaconstante – uma insônia sequer atenuadacom a medicação – e sem nenhum intervaloperceptivo para seu aparelho psíquico,ele perde a referência ao tempo que omantinha em sua subjetividade:“Uma virada fatal para ahistória da Terra e dahumanidade pareceu-me, então,indicada pelos acontecimentosde um único dia, do qual me recordoclaramente, em que sefalou de extinção dos relógiosdo mundo, e simultaneamenteocorreu um afluxo contínuo, deuma rara abundância de raiospara o meu corpo (8)”.Observa-se aí o exemplo da relação entreos fenômenos elementares e a desordemcronológica. A clínica psicanalíticacomprova que, na psicose, é impossíveldissociarem-se as perdas da realidade psíquicadas de referência temporal – fatorque revela a desorientação e obnubilaçãodo paciente, explicitada pela tentativa deremodelar a realidade através das alucinaçõese dos delírios.Lacan (9) explicita que, para regular orelógio como instrumento de exatidão, épreciso uma unidade de tempo, tomadaemprestada, que se refere ao real, poisvolta sempre ao mesmo lugar. Schreberrevela, através da alucinação, que a desar-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano212

ticulação do tempo e o gozo na psicoseestão relacionados. Verifica-se, assim, aposição de um sujeito perdido no abismodo tempo, no vazio que produz uma desorganizaçãodo mundo que o rodeia.O tempo dos sintomas:As descobertas freudianas, realizadasna escuta dos sintomas e dasreminiscências dos pacientes, permitirama teorização sobre a importância dotempo na estruturação do sujeito. Podesetambém pensar no tempo como ummodo verbal, pela via do significante. Emoutras palavras, passado, presente efuturo estão revelados no discurso dosujeito, embora não seja regra geral. Napsicose, escutamos sujeitos queapresentam perdas da percepção datemporalidade; a foraclusão (10) doNome-do-Pai impede a organização dacadeia significante e as mensagens ficamdestruídas, ininteligíveis. Lacan (11) trazo caso do Homem dos Lobos parainterrogar “Qual é o valor do passado dosujeito?”, chamando atenção para apouca importância de o sujeitorememorar, no sentido intuitivo dapalavra, os eventos formadores da suaexistência. Na verdade, o centro degravidade do sujeito é a síntese presentedo passado, a que se chama história: “Oque conta é o que ele disso reconstrói(12)”.É preciso ir mais além da lembrança, ea clínica da psicose atesta isso: as lembrançasnão são associadas, uma vez que,na psicose, o tempo se desestrutura e seconfunde por falta da significação fálica.Escutamos alguns pacientes psicóticosrelembrarem “algo de seu passado”;todavia, não conseguem associar o que“irrompe” no discurso, e a causa de suadoença. Com diagnóstico de paranóia, apaciente traz uma lembrança do primeirotempo da alucinação na infância:“Meu pai brigava, minha mãechorava, ele passou a mão nomeu rosto e saiu pela janela dasala, o gênio da Lâmpada deAladim, voava e passava nas paredesdos prédios vizinhos.Muito lindo, era um bommotivo, isso foi quando eracriança”.Aqui o ponteiro do relógio aponta parao tempo no passado a cruzar,efetivamente, o momento crítico daalucinação do sujeito e sua fala. O Outrosem barra passeia pelas paredes,preenchendo, ocupando o lugar deausência da metáfora paterna.Tempo de construção da metáforadelirante:A metáfora delirante é uma construçãoque vem substituir a ausência dametáfora paterna, como uma daspossíveis tentativas de simbolização, deestabilização do sujeito. Conformerecorte clínico apresentado, a lembrançanão é a geradora de construções, pois otempo do passado não está significadoenquanto tal. Lacan diz que: “O Outroestá excluído na fala delirante; daí, umfenômeno bruto: a perplexidade. E épreciso muito tempo para que o sujeitopsicótico tente restituir uma ordemdelirante em torno disso (13)”. Osignificante “fecundo”, apregoado porFlechsig quanto à prescrição dos novossoníferos, é utilizado por Schreber paradar origem, depois de longo período deinternação, à possibilidade de fazer umaamarração na cadeia significante, que seservirá da causalidade psíquica na construçãoda metáfora delirante: “Sou umaMulher que vai copular com Deus paragerar uma nova raça”.Trazemos um caso de pacienteesquizofrênico, atendido no intervalo deausência da analista que o acompanhavapor dez anos. Curiosamente, apesar dagravidade dos sintomas, com váriastentativas de suicídios e internações,acompanhamos, na ausência da referidaanalista, uma contenção dos fenômenoselementares. Ele retoma “seu trabalho(14)” e comparece às sessões com aanalista substituta, relatando progressosde escrita e diminuição das consultascom o psiquiatra, sempre se referindo aotempo e ao compromisso de retorno daanalista. A temporalidade para ele émarcada pela correspondência escri-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano213

ta/analista ausente. “Hoje é o último diaque venho aqui. Minha analista voltou eeu a escolho, pois temos um caso deamor platônico”. O retorno marcadopela analista fez um ponto de amarração,deu um contorno no tempo, e a esperafixou o gozo.Levando-se em conta os casos clínicosapresentados, se o tempo na psicose é daordem do real, entendemos que a construçãoda metáfora delirante é tentativade cavar um momento de apaziguamentodo que não cessa de retornar, instalandoum intervalo no tempo-futuro do “parasempre” do retorno do foracluído.Finalizando, para Lacan (15), a falta doNome-do-Pai abre um furo no significado,que dá inicio à cascata de remanejamentosdo significante, de onde provémo desastre crescente do imaginário, atéque seja alcançado o nível em que significantee significado se estabilizam na metáforadelirante. E é preciso muito tempopara que o sujeito psicótico tente restituiruma ordem delirante em torno disso.Referências Bibliográficas:(1) Na estrutura clínica da neurose.(2) FREUD, Sigmund. [1932]. A dissecaçãoda personalidade psíquica. In: Obraspsicológicas completas. Edição StandardBrasileira (ESB), Rio de Janeiro: Imago, Vol.XXII (1974: 95).(3) LACAN, Jacques. [1954-55]. O seminário,Livro 2: O eu na teoria de Freud e na técnicapsicanalítica. Rio de Janeiro: Zahar. (1985:372).(4) FREUD, Sigmund. [1911]. Notaspsicanalíticas sobre um relato autobiográficode um caso de paranóia. In: Obras psicológicascompletas. Edição Standard Brasileira 1974.Vol. XII. (1974: 68).(5) QUINET, Antonio. Autismo e esquizofreniana clínica da esquize. (1999:104) Marca D’água.Rio de Janeiro.(6) FREUD, Sigmund. Uma nota sobre obloco mágico. [1925-1924]. In: Obraspsicológicas completas. Edição StandardBrasileira (ESB), Rio de Janeiro: Imago, vol.XIX (1974: 290).(7) Período de março a junho de 1894.8 SCHREBER, Paul Daniel. Memórias de umdoente de nervos. São Paulo: Paz e Terra (1995:880).(9) LACAN, Jacques. [1954-1955]. Oseminário, Livro 2: O eu na teoria de Freud e natécnica da psicanálise. Rio de Janeiro: Zahar(1985: 372).(10) Conceito de foraclusão como modo deexpulsão do significante da Lei do pai, dealguém para fora das leis da linguagem.(11) LACAN, Jacques: O seminário, Livro 1: Osescritos técnicos de Freud [1953-54]. Rio deJaneiro: Zahar. (1979: 22).(12) Idem, ibidem.(13) LACAN, Jacques. O seminário, Livro 3:As psicoses [1955-56]. Rio de Janeiro: Zahar.(1985: 65).(14) Tradução das letras das músicas de BobDylan.(15) LACAN, Jacques. Escritos. Rio deJaneiro: Zahar. (1998: 584).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano214

▪ Tempo e strutture clinicheEl tiempo cíclico de las psicosisGladys MattaliaLa imposibilidad experimentadadel discursopulverulento es el caballode Troya por dondeentra, en la ciudad deldiscurso, el amo que esen ella el psicótico.Jacques Lacan – 1967.Si partimos de la afirmación sostenidapor Lacan, a lo largo de su enseñanza,que las psicosis no es un caos, undesorden, sino un nuevo ordenamientodel mundo: un orden del sujeto; quierotrabajar en este recorrido las incidenciascausales de la ausencia del significanteprimordial y las consecuencias, para unsujeto psicótico, de la falla en la operaciónde separación que condena a las psicosisa transitar por “fuera-del-inconsciente”o por “fuera-de-discurso”.Me detendré particularmente en las incidenciassobre la constitución de la temporalidaden esta estructura, cuando laBejahung primordial ha sido forcluída.El sujeto psicótico, sea en la “reiteración”esquizofrénica o en la “retroacciónen un tiempo cíclico” de la paranoia, nosilumina sobre un uso particular del tiempo,que hace de las psicosis una estructurade certeza.Partiré de algunas consideracionessobre la constitución de la Bejahung –afirmación- primordial y de lo que quedafuera de la simbolización, y por lo tantolo que es del orden de la Verwerfung –rechazo-y que fue traducido por Lacan, alfinal de su Seminario 3, Las Psicosis,como forclusión.Esto constituye dos modalidades sintomáticas,dos estructuras diferenciadas:neurosis y psicosis. Dos modos de existencia:existir en lo simbólico y existir enlo real constituyen dos estilos claramentediferenciados.Reiteración esquizofrénicaDos textos freudianos iluminan el trabajode Lacan: De la historia de una neurosisinfantil…-1914- y La Negación-1925-.Del primero extrae Lacan, un hechoclínico que constata una fórmula: “Loque está forcluído de lo simbólicoretorna en lo real”. Del segundo un datode estructura: es la “hiancia de un vacío”lo que produce lo simbólico.Vayamos primero a la viñeta clínica dela pequeña alucinación del “dedo cortado”de Serguei Constantinovich Pankejeff(inmortalizado por Freud como “ElHombre de los Lobos”) conocida por todosy trabajada por muchos.“Teniendo cinco años jugaba en eljardín, al lado de mi niñera, tallando unanavajita en la corteza de uno de aquellosnogales , que desempeñaban también unpapel en mi sueño. De pronto observé,con terrible sobresalto, que me había cortadoel dedo meñique de la mano (¿derechao izquierda?) de tal manera, que sólopermanecía sujeto por la piel. No sentíadolor ninguno, pero sí un miedo terrible.No me atreví a decir nada a la niñera, queestaba a pocos pasos de mí, medesplomé en el banco más próximo ypermanecí sentado, incapaz de mirarmeel dedo. Por último, me tranquilicé, memiré el dedo y vi que no tenía en élherida alguna.”Es interesante ver que el relato está calcadosobre lo vivido, sin localizacióntemporal. Relatado como es vivido. Unasuspensión en la posibilidad de hablar.“Hay aquí abismo, una picada temporal,un corte de la experiencia, después de laEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano215

cual resultó que no tenía nada, todoterminó, no hablemos más de ello”Freud lo señala como un fenómenomuy especial: no saber nada de la cosa, nisiquiera en el sentido de la represión.Lo que es rehusado en el orden simbólico,vuelve a surgir en lo real.Este fenómeno alucinatorio nos hablade la historia del sujeto en el ordensimbólico. Nos habla de un sujeto en relacióna la castración.No hubo para él Bejahung, afirmacióndel plano genital y la castración se manifiestaen lo imaginario de la vivencia alucinatoria.Tampoco hay otro a quiéncontar la experiencia, ni rastros de emoción…sólo la vivencia de un sentimientocatastrófico. Tan sólo un mundo exteriorinmediato.“El sujeto no es en absoluto psicótico.Sólo tiene una alucinación. Podrá serpsicótico más adelante, pero no lo es enel momento en que tiene esa vivencia absolutamentelimitada, nodal, extraña a lasvivencias de su infancia, totalmentedesintegrada. En ese momento de suinfancia nada permite clasificarlo comoun esquizofrénico y, sin embargo, se trataen efecto de un fenómeno de psicosis”.El esquizofrénico se empeña en “reiterarese paso”, lo cual cae en saco rotopuesto que para él lo simbólico es real.El Hombre de los Lobos, que al final desu vida, todavía pintaba tarjetas postalescon la escena del sueño de los “lobos enel nogal”. Quedó fijado en el instante dever, en “la alienación de su verdad” fantasmática.La psicosis, escribe Freud,“adquiere su fuerza de convicción de unfragmento de verdad histórico vivencialque se ubica en el lugar donde la realidades rechazada”El esquizofrénico se siente víctimapasiva de lo que le llega, como desde elexterior, y esto por el defecto de la desimbolización primordial que conmuevetodo el edificio subjetivo. Parafraseandoa Freud diremos: así como “lainalterabilidad de lo reprimido quepermanece insensible al tiempo” -en lasneurosis- así también se constata, lainalterabilidad de lo forcluído quepermanece insensible al tiempo – en laspsicosis. El Hombre de los Lobos,nombre hecho de goce, no cesa de no escribirse,de reiterarse, de sufrirse, de eternizarseen el instante de ver de su fantasmaque anula el tiempo de comprender ycolapsa el momento de concluir. Todauna vida indexada a la imposibilidad de lasubjetivación de la escena traumática.El tiempo esquizofrénico es un“tiempo sin Otro”, por lo tanto no es untiempo que se pierde o se apresure o seprocastine… Es un tiempo que no incasus raíces en el Otro del “tesorosignificante”, y que se traduce por lainfinitud de secuencias comenzadas “unay otra” vez. Recuerdo un sujeto reducidoa la frase, frase repetida, mas nointerrumpida: “El gordo Mario se hacomprado una moto…” Minutos, horas,días, semanas, meses, años…la púarayada en el mismo disco, pero sin laposibilidad de marcar jamás un surcocomo un resto de inscripción. Esta fraserepetida es la garantía, el escasoreaseguro de la realidad. Tiene queasegurarse de esto a cada instante.El significante en lo real de la esquizofrenia,esa existencia en lo real, donde lax del sujeto falta y, por ende, la funciónde representación significante (S1-S2).Sólo resta un enjambre de zumbidossignificantes (S1, S1, S1) que al norepresentarlo, lo dejan librado a la tiraníade la fragmentación y la esquicia de lasidentidades, de los objetos, de lostiempos… en un “más acá” de laalienación a los significantes del Otro.Un sujeto “fuera-del-inconsciente” está“(…) preso de lo múltiple novectorializado, de cronologías ahistóricasque yuxtaponen hechos y datos sinordenarlos” . Viene a mi memoria el casode un joven sujeto que en una de laspresentaciones de enfermos, en nuestroColegio Clínico en el norte de Argentina,decía: “A mi hermano lo mataron de untiro en la cabeza, de allí yo me enloquecí,fue cuando me internaron, yo no existíatodavía, no había nacido…”. La “muertedel sujeto” estaba fechada antes de sunacimiento. Una muerte resultante de lano afirmación de la simbolizaciónprimordial, preso de un “no” forclusivo,Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano216

para nada discordancial, que impidió lainscripción del sujeto en el “sentimientode la vida”. Muerte que se fenomenalizaen una pluralidad de manifestaciones:abulia, estereotipias, “veleidades inoperantes”…Luego de un trabajo sostenido, unamujer había construido penosamente que“dos salchichas y un huevo”, ofrecidaspor su madre, eran la certificación de quela “quiso hombre”. La “representaciónde cosas” freudiana, el tratar las palabrascomo cosas (Sachvorstellungen) seefectiviza en los fenómenos en que lascosas copulan entre sí. Las palabras hanperdido su calidad de significantes,reducidas a simple materia sonora ovisual. El esquizofrénico dispone de lalengua, por ello habla, pero no disponede lo simbólico. Como dijimos un sujeto“fuera-del-inconsciente”, sin Otro, por elfracaso de la bejahung primordial.Retroacción en un tiempo cíclicoLa “reiteración” esquizofrénica es biendiferente a la “retroacción en un tiempocíclico” de la paranoia. Tiempo cíclicoque evoca, a mi entender, el tiempo cíclicoen la antigüedad oriental y retomadopor Mircea Eliade bajo el signo del“eterno retorno”. El psicótico estácondenado al eterno retorno de suexistencia en lo real, que al decir deLacan:“hace tan difícil la anamnesia desus perturbaciones, de fenómenoselementales que son solamentepresignificantes y que no logransino después de una organizacióndiscursiva larga y penosa establecer,constituir, ese universosiempre parcial que llaman un delirio.”El paranoico encuentra una soluciónque implica el tiempo, se mantiene en laalienación a la cadena significante yconserva la relación al Otro en la gravidezde su delirio. Otro que goza de él, unOtro “sin barradura” como lo es el Diosde Schreber. Al “estasis” de la abulia esquizofrénicase opone el “éxtasis” de lavoluntad de goce de la paranoia, en estarelación particular de Schreber con suDios.En De una cuestión preliminar…Lacannos da una fórmula:“Sin duda la adivinación del inconscienteha advertido muypronto al sujeto de que, a falta depoder ser el falo que falta a lamadre, le queda la solución de serla mujer que falta a los hombres”.Una solución prematura, una conclusiónapresurada para poder cerrar el agujerodejado por la ausencia de la significaciónfálica. En la paranoia lo que estáforcluído es el significante del Nombredel-Padreque no permite lametaforización del Deseo de la Madre.En la paranoia está conservada la x delsujeto de la Bejahung primordial, máspróximo al sujeto dividido, que al sujetode la esquicia. Pero, falta elabrochamiento del segundo tiempo de lametáfora paterna que incluiría al sujetoen el orden del discurso. El sujetoparanoico es un “fuera-de-discurso”,pero conserva en la metonimia de lossignificantes una relación particular alOtro. El fuera-de-discurso del sujetoSchreber se presenta como unsignificante que no representa al sujeto yque no pone barrera a su goce. EntreDios y Schreber hay una relación sexual.La relación sexual es posible.En la paranoia encontramos laestructura de la retroacción temporal (aposteriori – après-coup) propia de laestructura significante, pero bajo unaforma cíclica del tiempo o bajo losfenómenos elementales que dan cuentade la muerte del sujeto a consecuencia dela forclusión. Y lo que ha desfallecido endemostrase es el ser de goce del sujeto,ser que se precipita a responder por lametáfora delirante.En De una cuestión preliminar… Lacanconstruye el Esquema I, paraexplicar las psicosis (Po y Φo) y noshabla de la relación “asintótica” infinita,que une al yo delirante con el otro divino.Una divergencia hiperbólica en el espacioy el tiempo. Señalando que Freud ya loEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano217

había intuido con su término:asymptotisch.En Schreber, varios momentos lógicosy temporales:Primero: no puede “ser el falo que lefalta a la madre” (“non” S=). Instantede ver.Segundo: “ser la mujer que le falta a loshombres” y esto se expresa en la frase interrumpidao fantasía pre-consciente:Sería hermoso ser una mujer en momentodel acoplamiento. La pre-psicosis.Pero, “ser la mujer que le falta a loshombres” no es una solución, ya que nohay significación fálica (), sino que hayo. No hay para el sujeto Schreber el“conjunto de los hombres”, entonces noes suficiente ser la mujer de los hombres.“Ser la puta de los hombres”, no cierra laecuación que no se produjo, no cierraS=. Los hombres son tan improbablescomo él mismo. Todos estándesprovistos de falo. Tiempo decomprender.Tercero: la Versöhnung (sacrificio). Lasalida es el sacrificio: sufrir laEnt’mann’ung - eviración, para luegoVer’wei’blichung - transformación enmujer. Necesita hacer el sacrificio de lanorma masculina, norma viril, de lonorm-mâle (norma-macho). Momentode concluir.Una construcción de tal envergadurano puede hacerse por fuera del tiempo, aPaul Daniel Schreber le ha tomado todauna vida y, sobre todo, varias escansioneslógicas y temporales.Lo que la Presentación de enfermosnos enseñaPara concluir, brevemente un caso deun sujeto paranoico en la Presentaciónde enfermos de nuestro Colegio Clínico:La ausencia del significante primordialdel Nombre-del-padre lo constatamos enM.: “sin nadie que me diga qué hacer ome lleve de la mano”. Un sujeto que definesu infancia como “muy feliz”. Unainfancia sin conflictos, podemos agregar:sin indicadores de neurosis infantil. Unniño: “infantil, chiquilín, inocente, ingenuo…”.Un niño muy alejado del “perversopolimorfo” freudiano.Esto es claro en M. donde su mundose ordena alrededor de variossignificantes: “ser contador”, “ser jefe”,“denunciar las estafas”. Su dimensiónética frente al mundo corrupto. El rigor yla dignidad del sujeto psicótico.En dos momentos de su vida – dos escenas- aprendió la lección del otro, dosmomentos de alienación, pero sin apropiarsedel discurso, sin incluirse en él:-“Unos minutos en el calabozo bastópara que aprendiera la lección…” y ano escaparse jamás de la escuela.“A los 16 años, todo se tergiversó, maduréde golpe. Era ingenuo hasta ese entoncesen lo sexual, porque mi padre nome comentó nada, y empecé a desarrollarmi curiosidad. Un profesor de anatomía,me enseño sobre la sexualidad femeninay masculina, y me llevo a la madurezhumana…” Una lección de anatomía leindicó el camino de la diferencia sexual.La psicosis nos presenta un sujeto noinscripto en la función fálica. Un sujetoque mira la vida, desde afuera, sin incluirse:“el río en el que se bañaban loscorpulentos, yo no era así, prefería lo intelectual”.Su lógica sexuada es: “Todosfálicos corpulentos”. Pero, él no está incluidoen el universo fálico de “todos loshombres corpulentos” y se inscribe en laexcepción, M. hace excepción aluniversal fálico. Más bien se ubica en loque hace rasgo diferencial. M. no pudo,por incidencia de la forclusión,inscribirse en la función fálica, que regulael goce del órgano.Su “letra” es un “no a leer”. Un estudiante“normal”, que “estudia y estudia yestudia…”. M. es un sujeto “normal”,pero no es “norm-mâle” (norma-macho).No está regido por la norma, que hace almacho. Se incluye, más bien, dentro deluniverso de los que tienen “capacidadesdiferentes”, pero vive en un mundo queno encaja. Es muy significativa la fraseque denuncia su posición ética: “si todosrespetaran a los otros, todo el mundosería mejor”. ¡Cierto! Pero, es justamenteesto, lo que lo deja por fuera: “el solteroque sigo siéndolo”. Es más, cuando seEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano218

enamora son amores de excepción:“judía” “raza aria”.Vemos momentos de irrupción delgoce del órgano, “momentos locos”, luegode que elige una mujer y, a pesar desus artilugios (asados, flores…) no puedeseducirla y se aboca a un goce loco, sinregulación.En un momento de la entrevista nosentrega su fórmula: “Cuándo me recibí,me metía en todos lados, como las mujeresa ‘revolear las chancletas’ ”.Una lógica sexuada, la de M., quedivide los sexos en: “mujereschancletas / hombres hojotas”Hace una condensación: “revolear la cartera”y “chancletear” y dice: “revolear lachancleta”. Un ¿“empuje a la mujer”?,otro rasgo de la psicosis. Toma un rasgode lo femenino para nombrar su gocesexual…La mujer no es un Otro diferente, sinoun “otro parecido”, otro especular.Sabe claramente la diferencia sexual:“los hombres usan hojotas”, pero M. a lahora de gozar “revolea la chancleta”. ¿Suórgano, una chancleta? Hay que ver…Ninguna va para hacerla su mujer…darle un hijo… Valen más la patria, losafectos, sus padres.Por otra parte, vemos en M. que su psicosisse disimula bajo una hiper-normalidad:“uno tiene capacidades diferentes, ouna constitución física mejor, yo no soyatleta, lo mío es lo intelectual, si todos respetarana los otros, todo el mundo seriamejor…”M. nos habla de sus padres no biológicos:“Tata Dios”, “profesor deanatomía”, los “padres espirituales”.Al nombrarlos, se nombra -renglón seguido- con un nombre que le dio, comosuplencia, su profesión: “Soy el mejoreconomista del mundo, de la macro y microeconomía…”El es el mejor economista: suma, resta,calcula, organiza y dirige empresas.Puede transformar todo, incluso unpsiquiátrico, en un negocio rentable…Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano219

▪ Tempo e strutture clinicheTemporalidad del arrepentimientoPatricia MuñozEste título es unaredundancia pues elarrepentimiento en símismo, implica untiempo anterior en el cualse realizo algo de lo cualuno siente pena y seculpa por ello. Siendocomo es, un verbo reflexivo, arrepentirse,ese vestigio de voz media en que ademásde la implicación del sujeto en lapersona del verbo, se insiste de nuevocon el pronombre. El verbo nunca espasivo en las oraciones medias, la vozmedia designa que la acción del verboafecta al sujeto. Gramaticalmente estesignificante tiene una implicaciónredoblada del sujeto. En latín decían mepoenitet, que interpretado sería “me afligeuna vez y otra vez” “me atormenta lapena” por eso se invento el punire, esdecir el imponer penas. Elarrepentimiento (me poenitet) nace en lapenitencia. Ésta es el malestar constante(reiterado) que experimenta quien estápagando una pena. Ese mismo malestarreduplicado es el arrepentimiento.Es una posición ética, el sujeto se saberesponsable y asume una culpa, en elarrepentimiento no hay solamente ladoble implicación del sujeto sino quetambién hay un malestar reduplicadoSe quiere con este trabajo acercarse,aunque sea sólo un poco, a lo que sería larelación con el tiempo en la psicosis,tomado un caso en el que después deldesencadenamiento se instala unobsesivo sentimiento de arrepentimiento.En la psicosis, en el momento deldesencadenamiento hay una ruptura conla realidad y por la tanto con lascoordenadas simbólicas y espaciotemporales. La temporalidad implica laestructura del lenguaje y el tiempogramatical el pasado, el presente y elfuturo. Sería imposible concebir unatemporalidad en una dimensión animal,los animales no tienen ninguna relacióncon el tiempo.Para el psicoanálisis se trata del sujetoque habla y por lo tanto inmerso en ellenguaje, que se estructura en unarelación compleja con el significante y sedetermina en un efecto del significante.En el seminario Las psicosis Lacan noshabla de un tiempo lógico y nocronológico, previo a todasimbolización, en el cual habría una etapadonde, puede suceder que parte de lasimbolización no se lleve a cabo… puedeentonces suceder que algo primordial enlo tocante al ser del sujeto no entra en lasimbolización, y sea, no reprimido sinorechazado. Es lo que Lacan llama laverwerfung primitiva, algo que no essimbolizado y que se manifiesta en loreal. El fenómeno psicótico es paraLacan en este seminario, la emergenciaen la realidad, de una significaciónenorme que parece una nadería, en lamedida en la que no se le puede vincularcon nada, ya que nunca entro en elsistema de simbolización pero que endeterminadas condiciones puede demolertodo . Es una significación que concierneal sujeto pero que es rechazada y quesólo asoma de la manera másdesdibujada en su horizonte y en su éticay cuyo surgimiento determina la invasiónpsicótica.En la psicosis se deshace la secuenciatemporal por helecho del significante enlo real, pero que quiere decir ¿unsignificante en lo real?, en el seminario“las psicosis” se refiere primero a lo queel llama un puro significante y másadelante habla del significante en lo real.Nos dice Lacan que en relación a laEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano220

fenomenología, en la psicosis no sepuede desconocer la originalidad delsignificante en cuanto tal, se trata delabordaje por el sujeto del significante encuanto tal y de la imposibilidad de eseabordaje. Entonces un puro significante,el significante en lo real y el significanteen cuanto tal, diferentes formas de nombraralgo difícil de asir. Es un significantefuera de la cadena.Sabemos también que en laapropiación que hace el sujeto delsignificante hay un resto de esaoperación que es el objeto a. Esa relaciónes esencial, es ciertamente la queproporciona una estructura a la aprehensióndel mundo. Es el fantasmallamado también la ventana sobre larealidad. La relación del sujeto con elobjeto a.Estos son los desarrollos teórico esencialespara la psicosis, pero a partir de losaños 70 ya no son solamente las elaboracionesque se refieren a las relaciones delsujeto con el significante, sino que iniciala teoría de los nudos y hay un cambio enla concepción de los 3 registros, RSI,anudados por un cuarto término, elsíntoma o algo que haces las veces defunción del Nombre del Padre, y estafunción pasa a ser una función quenombra.Después de un rodeo teórico vamos alcaso, hay en esta paciente una gran inquietudque inicia con el grado de su hijamayor, al mimo tiempo se vanpresentando los síntomas de lamenopausia, entendida ésta como estarvieja y que las hijas ya crecieron, ellahubiera querido que se quedaranpequeñas. En relación a las hijas es algode la sexualidad de ellas que le es difícilaceptar, hay también en ese tiempo unagran culpa por los abortos que se hizoantes de decidirse a tener sus hijas.Hay algo del paso del tiempo imposiblede atrapar y que produce un arrepentimiento,de haberse separado, de haberdejado un trabajo y de no haber aprovechadoel tiempo cuando sus hijas estabanpequeñas.Hay también un rechazo hacia lo viejo,no soporta lo que le evoca el pasado, lamúsica vieja, encontrarse con personasque compartió en esas épocas, las fotosviejas, lugares que le traen recuerdos,para ella es como si todo se le devolviera.No esta fuera del tiempo, como pasaen la neurosis, esta dolorosamenteaferrada a él por el arrepentimiento, noacepta el presente porque esta siemprepensando en lo que hizo y en lo que nohizo, se podría nombrar como: “Un granesfuerzo por vivir en el presente acosadapor el pasado y con horror al futuro”Para ella el pasado es algo oscuro, hayen su familia un enigma, los apellidos desu madre son diferentes a los de suabuelo y además su padre mantuvo dosfamilias al mismo tiempo, una legalizaday la otra, que es la de la paciente, oculta,secreta. También hay una tendencia a losauto reproches y un rechazo de sí misma.Si en el neurótico hay una ausencia delos efectos del paso del tiempo, para estapaciente podríamos decir que es, esepeso, paso del tiempo lo que la desencadena.El tiempo, la vida y la muerte, lasexualidad, la generación, la filiación y laexistencia, anudados en un momento porel tiempo.El arrepentimiento se podría tomarcomo una solución al vacío que se abreente ella. Hay en la pintura un términorepentie, que hace referencia a los trazosque ha hecho el pintor y luego se ha arrepentidode ellos y ha pintado encima,solo se ha visto más claramente con latecnología de los rallos x, pero en la vidareal, ¿quién podría, al arrepentirse de loya vivido, corregirlo añadiendo nuevascapas de pintura hasta que lo nuevoocultara cualquier traza de lo antiguo?,no en la neurosis, pero en la psicosis, sepodría pensar que el arrepentimiento esla manera de poner encima capas depintura que no dejan ver lo que haydebajo, como una solución, un síntomaque permitiría anudar lo real, losimbólico y lo imaginario, como cuartonudo que supliría la función anudante delNombre del Padre. Lo que le daría unnombre, “la arrepentida” que ademástiene que ver con su nombre propio.Aunque el desencadenamiento fuepersecutorio, he pensado si en este casoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano221

no se trata más bien de una melancolía yno de una paranoia. Dice Freud, lamelancolía se trata de un duelo por lapérdida de la libido, de una hemorragiainterna, aunque hay autorreproches yautodenigraciones, no hay culpa niexpectativa de castigo y elarrepentimiento va en el sentido de laculpa.Sol Aparicio, en su texto “En su hora”dice: “En la psicosis se deshace lasecuencia temporal por el hecho mismodel significante en lo real fuera de lacadena y en la melancolía es el presenteeternizado”. No creo tampoco que sepueda decir que es el presente eternizado,aunque el trabajo con ella es vivir el día adía, ir a trabajar, tener un horario, estarmirando el reloj.Lo que nos enseña este caso: ….Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano222

A peversão e o tempo▪ Tempo e strutture clinicheVera PolloSe considerarmos a alta incidênciado termo perversãona doutrina psicanalítica,talvez nos espante apequena frequência dsujeitos de estruturaperversa em nossosconsultórios. É que o usodo termo se estende desde “a perversãopolimórfica da infância” assinalada porFreud, até o comentário de Lacan, emR.S.I., de que é preciso que o homemtome “père-vertidamente” uma mulhercomo objeto a causador do seu desejo,para que mereça o respeito filial,passando, evidentemente, pela caracterizaçãoda fantasia como “traço perversoda neurose”.Em 1957, Lacan propõe a pergunta “Oque é a perversão?”, para, com sua resposta,afastar a idéia de que ela seriaapenas o índice de algo que parou notempo, como um acidente na evoluçãodas pulsões. Enfatizou que a fórmulafreudiana “A perversão é o negativo daneurose” não significa que a primeiradeixa ver ‘a céu aberto’ o que a segundaesconde, indicando que podemos lê-lacomo a diferença entre a subjetivaçãoneurótica e a dessubjetivação perversa. Afantasia perversa parece estatuir a maiscompleta equivalência Eromenos /Erastes, amado/amante: $ ◊ a = sujeitodesejo de objeto, objeto desejo de sujeito.Nessa ocasião, Lacan salientou que omolde da perversão é a valorização daimagem, a prevalência da dimensãoimaginária.Em seu livro “A subjectividade por vir”, Zizec (2004/2006) comenta que já setornou lugar-comum falar do laço íntimoque une a perversão e o ciberespaço. Istoporque, se o cenário perverso põe emcena o desmentido da castração, a perversãosó pode ser entendida como umaforma de defesa contra o motivo “mortee sexualidade”, consequentemente,defesa contra a ameaça de finitude (otempo real) e contra a imposiçãocontingente da diferença sexual. O autornos lembra, então, que o perverso instalaum universo semelhante ao dos desenhosanimados, onde sobrevivemos ilesos atodas as catástrofes. Nele, não somosobrigados a morrer nem a escolher umdos dois sexos. Como universo da maispura ordem simbólica, do jogo designificante entregue a si mesmo, ele estádesembaraçado da inércia do Real e dafinitude humana. Não corresponde àrealidade em que vivemos, mas àprojeção espacial da fantasia narcísica deimortalidade.Nesse sentido, podemos dizer que aperversão faz existir um grande Outroimaginário como um deus do tempo, alionde a neurose faz existir privilegiadamenteum grande Outro simbólico, deusdo espaço. O resultado, o sabemos, éque, “preso à hora do Outro”, o neuróticoestá sempre adiantado ou atrasado,procrastinando ou precipitando-se. Emcontrapartida, o perverso encontraEbenbild, a imagem exata. Mas são osditos neuróticos que denunciam aexistência de um tempo eminentementepulsional, se assim pudermos nosexpressar, uma vez que caracterizam oobjeto tempo alternada ousimultaneamente como falta e comoexcesso. Impotência e impossibilidadeenunciam-se como: “Não tenho tempo,estou sem tempo” e, inversamente:“Estou perdendo tempo, jogo tempofora”. Não se indica, assim, a existênciade uma fantasia em que o tempo é umfluxo contínuo, tal qual o jorrar dossignificantes?Em seu texto “A tempo, o que não espera”, Bousseyroux (2002) ressalta queo tempo da história só nos faz andar emcírculo, uma vez que o mundo humano étórico. O que equivale a dizer que, emsuas relações simbólicas, o sujeito é umEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano223

aglomerado de significantes em torno dedois espaços vazios e que o vazio centralcomunica-se com o exterior. O motivoda impossibilidade dessa representaçãocentral não reside simplesmente no fatodela ser demasiado traumática, mas deque nós, sujeitos que a consideramos,continuamos sempre implicados nela efazemos parte integrante do processoque a engendrou (Zizec, 2004). Assimcomo o real da história resiste àhistorização, o real do tempo resiste àcronologização. Em “Função e campo”,Lacan já observava que “o que se realizaem minha história não é o pretéritoperfeito do que foi, uma vez que já não é[...] mas o futuro anterior do que tereisido para aquilo em que me estoutransformando” (1953/1998:301). Háuma excessiva proximidade do sujeitocom o irrepresentável. Pois o sujeito sóse comunica com o Outro real – o quenos ensina Lacan no seminário, livro 10 –no ápice da angústia. Este momento dequeda do objeto a configura-se como“um nó do tempo como superfície” , umretorno do instante do olhar nomomento de concluir, que decide,retroativamente, o tempo paracompreender.Yukio Mishima , um dos autores maistraduzidos da moderna literatura japonesa,inicia seu livro Confissões de umamáscara com a seguinte frase: “Por umbom tempo, insisti em que tinhalembrança de cenas do meu próprionascimento”. Em seguida desfia umasérie de lembranças de sua primeirainfância, cenas que “o atormentaram eassombraram a vida inteira” e que teriamimprimido nele um desejo detransformar-se em um outro, que tantopodia ser um “rapaz todo sujo”carregando baldes de excrementos e vestindouma calça muito justa, quanto umabailarina opulenta “ envolta em trajes semelhantesaos da meretriz do livro doApocalipse”.Em nota enviada ao editor, o jovemMishima, então com vinte e quatro anos,observa que Confissões de uma máscaraserá seu primeiro romance autobiográfico,mas não um “Ich-roman convencional”.E acrescenta: “Apontarei para mimo bisturi da análise psicológica que aguceiem personagens imaginários. Tentareidissecar-me bem vivo. Espero atingir aexatidão científica...” (apud Ritter,2005:28). Diz-se que sua escrita étambém uma tentativa terapêutica quefaz apelo ao que ele designa como“poderes de auto-análise” ou “um dessescírculos obtidos dando um simplesmovimento de torção a um pedaço depapel, cujas extremidades são em seguidacoladas juntas. O que parecia ser ointerior era o exterior e o que parecia sero exterior era o interior” (idem: 29). Nãohá dúvida de que Mishima percebeu ointeresse da topologia da banda deMœbius na análise dos fatos subjetivos,ao mesmo tempo em que dizia possuirum “talento perverso” capaz de“transmudar o sofrimento em gozo e afalta em plenitude”. Para Millot(1996/2004), seu talento inscreve-se nalinha direta do masoquismo originário,dito erógeno, sob a forma de um “erotismoda desolação”. Já Assoun, após concluirque “raramente se verá, como emMishima, a identificação de um escritorcom uma estrutura transformada emprincípio de escrita” (1998:15), propõeque “não é talvez uma casualidade se, depoisde uma momento ainda observávelno século passado em que a literatura sedistinguia como refúgio neurótico, a literatura(pós)moderna acaba servindo paratrazer à cena a subjetividade perversa”(Idem:18).Lembremos, para terminar, que, assimcomo a mascarada feminina não é umamentira ou uma falsa imagem de mulher,mas, como assinala Lacan, o “prestar-se àperversão d’O homem” (Lacan 1973,p.71) que nela encontrará a sua hora deverdade e poderá chegar ao álibi fálico doorgasmo, também a mascarada perversa,ao fazer-se letra e, até, literatura, prestaseà perversão do Outro.Mishima preparou cuidadosamente oseppuku como morte televisionado. Confirmousuas palavras de que “a morteviolenta é a beleza suprema, contantoque aquele que morre seja jovem.”Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano224

▪ Tempo e strutture clinicheO seppuku de Mishima: a derradeira erotização damorteMaria H. MartinhoKimitake Hiraoka nasceuem Tóquio em 14 de janeirode 1925, membrode uma famíliaburguesa, foi criadocomo um herdeiro dotrono imperial. Adotouo pseudônimo Yukio Mishima – quepassaria a usar por toda a sua vida -, aosdezesseis anos quando publicou seuprimeiro romance, A floresta em plenoesplendor (1941). Mishima foi o maisfamoso dos autores nipônicos de suaépoca. Quase todos os seus dramasvisam à estética trágica, baseada no tripé,juventude, beleza e morte. Esse textopretende destacar alguns aspectos dahistória do escritor japonês extraídos dacriação literária do próprio autor, nosquais ele descreve e formaliza episódiosde sua vida, de seu romance familiar,deixando transparecer o modo que utilizapara negar a castração do Outro: odesmentido (Verleugnung), ilustrando assim,de forma paradigmática o que é aestrutura perversa para a psicanálise. Otexto procura ressaltar o que há desingular na perversão de Mishima: eledeveria perseguir a dissolução de todas aspolaridades - “a carne e o espírito”, “ocorpo e as palavras”, “o amor e odesejo”, “a arte e a ação”, até aosextremos da derradeira erotização damorte que foi seu suicídio.Na infância conjuga: solidão, erotismoe morteEm Confissões de uma máscara (1949),Mishima mistura realidade e ficção.Através da narrativa do protagonistadesse romance Mishima confessa cenasde sua própria vida extraídas das suasmais remotas lembranças que conjugamo erotismo e a morte. A lembrança deuma cena ocorrida aos quatro anos deidade passou a persegui-lo. O encontrocom um jovem latrineiro com quemcruzou na estrada representa para omenino algo da ordem de um sacrifícioheroico que continha o auge dasensualidade. “Um jovem descia a vertentecarregando uma canga de baldes defezes noturnas num ombro [...] Estavavestido como um operário e calças justasde algodão azul-escuro, do tipo chamado“puxa-coxas” (1949, p. 11). Olhandopara o jovem sujo o menino ficou“sufocado pelo desejo”. O desejo tinhadois pontos de enfoque: as calças justas eo ofício de latrineiro. A calça justacontém uma carga de erotismo e o ofíciode latrineiro de “tragédia”. Isso fez comque o menino pensasse: “quero metransformar nele”, “quero ser ele”. Dalipor diante quer “ser ele”, tornar-secoletor de excrementos e vestir aquelaroupa colada no corpo. Ser latrineiroparecia ao menino poder desempenharum ofício heroico semelhante aomartírio. O protagonista de Confissõesde uma máscara descreve uma outra cenamarcante vivida aos quatro anos de idadeque retrata o fascínio que sentira dianteda figura de um cavaleiro montado “enfrentandoa morte”. No instante que lheé explicado que aquele belo cavaleiro erauma mulher – Joana d’Arc -, e não umhomem seu encantamento pela figura sedesfaz, pois a “morte trágica” se dissociada figura do “cavaleiro” másculo, viril.Outra cena extraída das lembranças datenra infância explicita o fascínio do meninopelo destino trágico, pelo sujo, fedorento,pela morte. O cheiro de suor dastropas de soldados que passam diante doportão de sua casa. “Anseio apaixonadopor coisas como o destino dos soldados,a natureza trágica de seu apelo, as terrasdistantes que veriam, as maneiras comomorreriam...” (1949, p. 16). “Tinha predi-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano225

leção por príncipes assassinados ou destinadosà morte [...] Meu coração se inclinavapara a Morte, a Noite e o Sangue”(1949, p. 20). As visões de príncipes queforam mortos o perseguiam tenazmente.“Quem poderia explicar-me por que euficava tão encantado com a fantasia emque aquelas roupas justas que moldavamo corpo, usadas pelos príncipes, eramassociadas com suas mortes cruéis? [...]Eu me deliciava imaginando situações emque eu mesmo morria em combate ouassassinado” (1949, p. 20). A carga dedesejo, ao mesmo tempo a qualidadetrágica que está ligada a ela, pertence àfigura do latrineiro, dos cavaleirosmortos na guerra, aos príncipesassassinados e aos mártires cristãos. Aosdoze anos de idade pegou alguns livrosde arte do pai.“Topei com uma figura que eu tinhaque acreditar estivera ali à minhaespera, por minha causa. Era umareprodução do São Sebastião deGuido Reni. Um jovemexcepcionalmente bonito estavaamarrado nu ao tronco da árvore. Nãoé dor que paira sobre seu peitoretesado, seu abdômen tenso, seusquadris levemente contorcidos, masum tremular de prazer melancólicocomo a música” (1949, p. 32).Quando se depara com a gravura deSão Sebastião o menino fica tão excitadoque se masturba e tem a sua primeira ejaculação.A excitação sexual do protagonista,gerada ao ver a gravura do Martíriode São Sebastião também fora provocadapelo choque de erotismo e morte. SãoSebastião passou a representar paraMishima o seu ideal de tipo físicomasculino. Para Mishima a coragem era acoisa mais importante da vida. Oprincípio básico do corpo para ele é oculto do herói, um conceito físico, umavez que relacionado ao contraste entreum corpo robusto e a destruição damorte. Em suma, é o tema do martíriode São Sebastião. Para Mishima a belezaestaria associada à destruição e a morte.A erotização da morteA erotização da morte se desvela emMishima desde a mais tenra infância. Ascenas descritas pelo autor – o encontrocom o latrineiro, com os soldados, com ocavaleiro enfrentando à morte, com SãoSebastião -, revelam que a partir dos seusquatro anos de idade esse sujeito conjugasolidão, erotismo e morte. Em Sol e Aço(1968), aos quarenta e três anos de idade,Mishima confessa que tentou aproximaro corpo e o espírito ao longo de toda asua vida, mas “corpo e espírito nunca deramboa combinação” (1968, p.90). Contudo,Mishima não cessava de buscar ainterseção tão almejada entre o corpo e oespírito “em algum lugar corpo e espíritodevem se encontrar. Onde porém? [...]Em algum lugar deve haver um princípiomaior onde os dois se encontrem efaçam as pazes. Esse princípio maior, eupensei, era a morte” (1968, p.90). Numatarde de inverno, a 5 de dezembro de1967, três anos antes de seu seppuku.Mishima embarca num caça supersônicoF104 transporta o seu corpo a 4500 pésda terra. “A esta distância da terra, minhaaventura intelectual e minha aventurafísica poderiam se fundir em harmonia.Era o que eu sempre havia buscado”(1968, p. 100). Foi então, num momentode êxtase sexual, que ele viu a“gigantesca serpente de nuvens brancascercando o globo terrestre e mordendosua própria cauda”. Lá no alto, envoltopela morte, posto que “as regiões maisaltas, onde não há ar, estão repletas demorte pura”, sua consciênciacontemplou a união de corpo e espírito,o gigantesco anel-serpente que supera aspolaridades. O círculo da serpente revelavao mistério: “a carne e o espírito, o sensuale o intelectual, o dentro e o fora, vãodesprender-se do chão e, mais alto, mais,mais alto até do ponto onde o círculoserpentede nuvens brancas que cerca aterra, todas as coisas vão se encontrar”(1968, p. 89). “O mundo interior e omundo exterior tinham se invadido mutuamentee se tornado completamenteintercambiáveis” (1968, p.100).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano226

O Seppuku: a derradeira erotizaçãoda morteNo processo criativo de seus romancese dramas, Mishima só começava a escreverquando determinava claramente o final.Depois pensava em como levar àconclusão, tendo em vista a última cena.E isso ele também praticou na sua existência.O escritor esculpiu o seu corpocomo uma obra de arte, que segundo asua estética estava irremediavelmentefadado à destruição, a tragédia derradeira.Dois anos antes de cometer o seppukuMishima revela em Sol e aço a suainsatisfação com a literatura, pois nelaembora a morte seja a força condutorana construção de ficções, a arte nãomorre, ela é eterna, cria uma flor imortal,artificial, ficção. Ao passo que na ação semorre com a flor que não é imortal. “Naliteratura, a morte é mantida em xequemas, ao mesmo tempo, usada como umaforça condutora [...] Ação é morrer coma flor; literatura é criar uma flor imortal.E uma flor imortal, evidentemente, sópode ser uma flor artificial” (1968, p. 49).Com a sua morte Mishima combina açãoe arte, a flor que fenece e a flor que durapara sempre, mistura a um só tempo osdois desejos mais contraditórios dahumanidade e os respectivos sonhos darealização desses desejos.A forma de negação da castração doOutro: a VerleugnungEm “Esboço de Psicanálise”(1940 [1938]), especificamente na parteVIII, intitulada “O aparelho psíquico e omundo exterior”, Freud dá uma enormeatenção à “divisão do eu” e ao“desmentido”. Esse importante trabalhoFreud nos dá subsídios para supor omodo que Mishima encontrou paranegar a castração do Outro: a Verleugnug.Mishima tentou constituir dois pólos depureza e perfeição, dois absolutos, poruma separação que exclui a mistura deles.Os desejos divergentes representam duassoluções das quais cada uma traz umdesmentido à castração materna e que,embora contraditórias, se reforçammutuamente. Mishima perseguiu asolução da divisão do eu que seapresentava nas polaridades. No entanto,a fenda entre os pólos opostos não sepreencheu, ao contrário só ressaltou airremediável incompletude de cada umdos termos. “As flores artificiais da arte”e as “flores perecíveis da ação” são umao ideal da outra. O gozo do instante e oda eternidade respondem a votoscontrários. Só a morte pode resolver adiscordância deles. Só a morte do beloherói conjuga a arte e a ação. A morte seafigura a única resolução possível dadualidade que o habita e a única maneirade parar o incessante movimento que oprojeta de um pólo ao outro de suasubjetividade dilacerada.Referências BibliográficasFREUD, Sigmund. (1905) Obras completas.“Tres ensaios de teoria sexual” Buenos Aires:Amorrortu, 2005._________. (1927) Obras completas: “Fetichismo”.Buenos Aires: Amorrortu, 2005._________. (1940 [1938]) Obras completas.“La escisión del yo em el processodefensivo”. Buenos Aires: Amorrortu, 2005._________. (1940 [1938]) Obras completas.“El aparato psíquico y el mundo exterior”.In: “Esquema Del psicoanálisis”. BuenosAires: Amorrortu, 2005.KUSANO, Darci. Yukio Mishima: O homem deteatro e cinema. São Paulo: Perspectiva:Fundação Japão, 2006.LACAN, Jacques. O Seminário, livro 4: a relaçãode objeto (1956-57)._________. “Kant com Sade”. (1963). In:Escritos. Rio de Janeiro: Zahar, 1998._________. O Seminário, livro 18: de um discursoque não seria do semblante (1971), inédito.MILLOR, Catherine. Gide, Genet, Mishima:inteligência da perversão. Rio de Janeiro:Companhia de Freud, 2004.MISHIMA, Yukio. (1949) Confissões de umamáscara. São Paulo: Vertente Editora Ltda,sem data.________. (1956) O templo do pavilhão dourado.Rio de Janeiro: Rocco, 1988.________. (1968) Sol e Aço. São Paulo:Editora Brasiliense, 1985.STOKES, Henry S. A vida e a morte deMishima. Porto Alegre: L&PM Ltda, 1986.VALAS, Patrick. Freud e a perversão Rio deJaneiro: Jorge Zahar Editor, 1990.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano227

Como se analisa “hoje” a perversão?▪ Tempo e strutture clinicheMaria Lucia AraujoAideia axial desse trabalhoé partir de algumas consideraçõesdas noções dedesejo e gozo para interrogarcomo nós, analistas,temos nos atualizadoem relação à análise daestrutura perversa.Sabe-se que não há consenso entre osanalistas a respeito da possível análise deum sujeito de estrutura perversa. Um aspectopreocupante, e que chama a atenção,é o fato de existir uma tendência,dentro do campo psicanalítico, de dizerque o perverso não demanda análise. Enfatiza-se:o sujeito perverso não temquestão...Os sujeitos, realmente perversos,ficam pouco tempo e interrompem otratamento..., etc. Nesse sentido, ocorreunospensar em que ponto estamos napesquisa e tratamento desses sujeitos, apartir da descoberta freudiana e após osavanços lacanianos, pois sabemos desdeFreud que perversidade não é perversãoe que há traços perversos em todas asestruturas.Freud, quando apresenta o fetichecomo paradigma da perversão, já faz umadistinção entre neurose, psicose eperversão. Jacques Lacan vai, então, apartir da dupla função do véu, que é aum só tempo o que esconde e o que designa,nos apresentar a estrutura de todaa perversão.Nesse sentido, chega a causar estranhezaouvir alguns analistas afirmarem que odispositivo analítico não é adequado paraos perversos. Todavia, consideramos apartir de nossa pesquisa teórico-clínica,que o perverso procura análise, estabelecetransferência e há manejos a partir dasquais o analista opera. Além disso, entendemosque é um dever pautado na éticaatender tais sujeitos, pois o analista sabeque em tal dispositivo trabalha-se a partirda relação do sujeito ao significante e daposição do sujeito na fantasia, e não apartir da realidade. Assim, é a partirdesses dois operadores que o analistapoderá identificar as estratégias de desejodo sujeito e sua modalidade de gozo. Opróprio Lacan nunca esteve de acordocom não analisabilidade do sujeitoperverso e a prova disso é que muitas sãoas referências à perversão durante todo opercurso de sua obra, onde ele seempenhou em demonstrar a possívelanálise de tais sujeitos, sempreconsiderando que existem diferenças nadireção do tratamento.Nogueira nos lembra que: “... a linguagemé condição do inconsciente...” e que“A relação simbólica que a linguagemconstitui possibilita a investigação, e simultaneamente,a modificação do queestá além da linguagem, mas que ela indica:a sexualidade humana enquanto umaeconomia de gozo, e não apenas oexercício das relações de reprodução ou aprática do prazer do sexo”. O autor diz,ainda, que “Lacan se preocupou emestabelecer a Lógica dessa economiapropondo o que ele chamou de “lógicado significante”, estudando a realidadedas fantasias inconscientes. Significanteporque na investigação psicanalítica oque vai ser privilegiado, pela escuta doanalista, decorrente da fala do analisanteserá a manifestação mesma da língua, doenunciado, enquanto indicador dasubjetividade do falante e não areferência a realidade. E fantasia porqueé ela que estabelece o ponto de partidadessa lógica que está articulando eorientando essa economia, sabendo que afantasia é um significante construído apartir da indicação da associação livre.”No seminário A angustia, Lacan consideraque se alguma coisa é reveladorapela experiência analítica, é que mesmoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano228

na perversão onde o desejo em sumaapareceria como aquilo que faz a lei, ouseja, por uma subversão da lei, ele é defato, verdadeiramente o suporte de umalei. Ele nos chama a atenção para o fatode que “Se há algo que sabemos agorado perverso, é que isso que aparece externamentecomo satisfação sem freio édefesa, e verdadeiramente colocação emjogo, exercício de uma lei na medida emque ela freia, suspende, detém, precisamentesobre o caminho do gozo. A vontadede gozo no perverso,..., é vontadeque fracassa, que encontra seu próprio limite,seu próprio freio, no exercíciocomo tal do desejo perverso.”Ao comentar esse seminário, Bicalhoesclarece que a fantasia é um dos lugaresque permite uma diferenciação das estruturasclínicas. Isso a partir de várias leiturasque Lacan fez da fantasia para a lógicada fantasia. Assim, o lugar que a angustiaocupa, diz ela, é o mesmo lugar dafantasia, o que permite tratar da angustialigada às defesas do eu, isso além de umconceito é um operador clínico. Sublinha,ainda, que a garantia do campo do desejona perversão é o fetiche, e há um tipo defantasia no fetiche. Sendo assim, se hácampo do desejo, há barreira ao gozo, e aangustia é mediana entre eles. Dessamaneira, na neurose temos o campo dodesejo, enquanto que na perversão temoso desejo transformado em vontade degozo.Cabe ainda ressaltar, que o nosso trabalhoclínico vem nos revelando que ademanda de análise de um sujeito perversoé feita quando há perturbação com ogozo, pois aí sobrevêm sintomas. O perversotem a vontade decidida de gozar,realizando sua fantasia. É uma formapossível do desejo perverso, isto é, transformandoo desejo em vontade de gozo.Em seu artigo “O fetichismo”, Freud observaque o fetiche representa frequentementeo último objeto que o sujeito viuantes de ser traumatizado pela castraçãofeminina. Constitui como uma espécie deparada na imagem, deslocadametonimicamente pela relação da faltafálica.Assim, guiamo-nos na análise de umperverso seguindo sua cadeia significante,e diagnosticamos a partir do enquadre dafantasia, tendo o fetiche como prova clínicada estrutura.Entretanto, para o perverso não há sustentaçãono campo do desejo como desejodo Outro, como acontece na neurose,pois ele faz um curto-circuito na questãodo desejo e inverte o axioma da fantasia,indo em direção ao gozo do Outro. Dessaforma, ele tenta inverter o jogo na direçãoda análise com a intenção de angustiaro outro; é sua maneira de lidarcom o corte, com a castração. Do pontode vista da transferência, o jogo quemjoga é ele. Ele não se interessa pelo jogodo outro. A identificação na perversão écom o gozo da mãe e não com o desejoda mãe, há repetição por inversão. Acriança que foi objeto de tal gozo perpetuaesse gozo, gozando por sua vez deum objeto semelhante ao que ela foi. Entra,então, em uma relação imaginária aserviço do gozo do Outro a ser mantido.Aliás, convém sublinhar que, JacquesLacan, em seu texto: “De uma questãopreliminar a todo tratamento possível dapsicose” salienta que “Todo problemadas perversões consiste em concebercomo a criança, em sua relação com amãe, relação esta constituída na análise,não por sua dependência vital, mas peladependência de seu amor, isto é, pelo desejode seu desejo, identifica-se com oobjeto imaginário desse desejo, na medidaem que a própria mãe o simboliza nofalo”.Assim, “O que define se uma estruturaé perversa não são os atos a ela associados,mas sim a posição do sujeito na tramaedípica”, conforme nos lembra Chermann.Na verdade o Édipo é um operador dodiscurso do desejo. Nas considerações deAntonio Quinet, “Alguns analistas seequivocam ao abandonar a referência àsestruturas clínicas, e ao não considerar aposição do sujeito no Édipo, a relação àcastração”. “A clínica dos discursos, dizele, como propõe Lacan ao inserir a psicanáliseno campo do gozo a partir dosanos 70, permite um acréscimo à clínicaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano229

das estruturas subjetivas ordenadas peloÉdipo, e não a exclusão desta”.Sabe-se que para Freud, a criança é umperverso polimorfo e que a polimorfiadas perversões se aplica a todas as estruturas,todavia, para que se estruture psiquicamentea perversão é necessário queo sujeito passe por uma sucessão de temposlógicos e que a isto se acrescentetranstornos no percurso edípico. Comoobserva Chermann “Nesta estrutura atransgressão e o desafio andam juntos. Éo desafio que angustia o outro e o deixasem saída muitas vezes. Ele convoca ooutro como testemunha de um segredo,pois precisa do olhar do outro como terceiro”.Como o perverso se fixa no segundotempo do Édipo, isto é, no tempo da privação,ele fica atrelado ao desejo da mãee não articula desejo à lei. A fórmula dametáfora perde a possibilidade de substituição,mas não perde a condição desejante,há acesso ao simbólico, mas comoo x do desejo da mãe não é enigmáticocomo na neurose o próprio sujeito faz alei. O falo tem estatuto imaginário, é positivadoe o objeto “a” é revestido pelofetiche, sendo este a prova clínica da recusada castração materna. Para a perversão,o não Ter é transformado em Ter,através do mecanismo do desmentido dacastração. Na verdade o perverso está interessadono gozo do Outro. Como eleentende que o Outro não sabe gozar, elese dedica a fazer o Outro gozar.Seguindo os ensinamentos lacanianospodemos encontrar no Seminário intituladoO desejo e sua Interpretação a seguintecitação de Lacan que nos apontauma das diferenças em relação ao desejoe gozo na neurose e na perversão: “Se,no neurótico, o desejo está no horizontede todas as suas demandas longamentedesdobradas e literalmente intermináveis,pode-se dizer que o desejo do perversoestá no coração de todas as suasdemandas”.Após estas breves considerações convémnos interrogarmos a respeito deuma questão crucial: qual é o pivô quesuportaria a transferência de tal estruturano curso de uma análise?Uma possível elucidação dessa questãopodemos encontrar no Seminário “Mais,ainda” em que Lacan nos diz: “A transferênciaé o desejo do analista e que é ele(o desejo do analista) o pivô e motor dotratamento. Que o analista não deve cederde seu desejo e abrir mão de seu realcujo nome é não há relação sexual”. Ora,sabemos que o desejo do analista devejustamente ser definido em oposição aodesejo do perverso e que a ética da psicanálisenão nos deixa opção para qualqueracordo com a perversão.Serge André, um psicanalista que háanos se debruça sobre a complexidadeteórico-clínica da estrutura perversa, afirmaque “Os analistas, parece que concordamque os perversos interrompem prematuramentesua análise. A questão éidentificar o ponto exato em que elespõem fim à sua análise. Na maioria dasvezes ele assinala o momento em que osujeito, repetindo sua sujeição primordialsignificante, que o determina no inconsciente,escolhe ou, pelo menos, adota suaperversão. Fica faltando uma modificaçãode sua postura em relação àfantasia”. Assim, “... onde o perversopara, começa o desejo do analista". Eacrescenta, “ninguém solicita melhor doque o sujeito perverso a expressão dessedesejo no analista, pois ninguémreivindica mais do que o perverso apossibilidade de fazer de seu sintomauma escolha”.Para concluir, ressaltamos que ao analistacabe operar em termos de desejo,isto é, ser causa de desejo, pois como nosadverte Rabinovich “Operar em termosde gozo é operar em termos de recuperação.Por essa razão, não há gozo para oanalista no exercício de sua função, nãohá gozo do “ser psicanalista”. Lacan é categóricoa esse respeito em seu texto Televisão,quando afirma, com severidadesardônica, que o lugar do analista,enquanto ele desempenha a função quelhe é própria, é um lugar drenado,esvaziado de gozo...”Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano230

BibliografiaANDRÉ, S, A impostura perversa, Jorge ZaharEditor, Rio de Janeiro (1995, p.27).BICALHO, H, “O fantasma na direção daanálise”, tese de doutorado no IPUSP, 1990.BICALHO, H, Aula ministrada no Institutode Piscologia da Universidade de São Paulo,no dia 13/09/2004 (trabalho não publicado).CHERMANN, E, Perversão em Cena ,EditoraEscuta, São Paulo, (2004).FREUD, S, (1976) O Fetichismo. In. S.Freud, Edição Standart Brasileira das ObrasPsicológicas Completas de Sigmund Freud(VOL.XXI) Rio de Janeiro:Imago (trabalhooriginal publicado em 1927).LACAN, J, (1995) O Seminário Livro 4: A relaçãode Objeto. Rio de Janeiro: Jorge Zahar. (trabalhooriginal publicado em 1957-1958).LACAN, J. (2000) O Seminário Livro 10: AAngustia. Seminário Inédito, Publicação Internada Associação Freudiana Internacional.Recife: Centro de Estudos Freudianos doRecife, (1962).LACAN, J. (1998). De uma questão preliminara todo tratamento possível da Psicose.In. Escritos Rio de Janeiro: Jorge Zahar(trabalho publicado em 1957-1958).LACAN, J. (1972-1973) Livro 20, mais, ainda.Versão brasileira de M. D. Magno, Rio de Janeiro,Jorge Zahar Editor. (1985).NOGUEIRA, L. C. , A psicanálise: Uma experiênciaoriginal; o tempo de Lacan e a nova ciência.Tese de Livre-docência, Instituto de Psicologia, Universidade de São Paulo.(1997,p.151).QUINET, A, Psicose e laço social, esquizofrenia,paranóia e melancolia. Jorge Zahar Editor, Riode Janeiro, (2006).RABINOVICH, D., O desejo do psicanalista- liberdadee determinação em psicanálise. Companhiade Freud editora, Rio de Janeiro (2000,p.128).(Como se analisa”hoje” a perversão, título deste trabalho, foiinspirado no título do Terceiro Encontro Internacional do CampoFreudiano: Como se analisa hoje?. Publicado em livro. Editora:Manancial. Buenos Aires. Argentina, 1987).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano231

▪ La psicoanalisi nel suo tempoFormação do analista e Transmissão daPsicanálise: qual articulação possível?Beatriz OliveiraEm seu texto de 1919 245 ,Freud deixa claro qual aimportância da formaçãoem uma sociedadepsicanalítica. Além dotrabalho de análise pessoal,Freud considerafundamental a troca com analistas experientesem sessões científicas, bem comoo trabalho de supervisão e análisedidática com analistas reconhecidos.Assim, sua proposta institucional sesustenta como um lugar onde aformação psicanalítica deveria acontecer.Desde sua formação na Sociedade Psicanalíticade Paris, instituição ligada à Internacional– IPA – Lacan sustenta umacrítica assídua aos abusos transferenciaise desvios em relação à direção dos tratamentosdispensados, a ponto de rompercom a SPP em 53. Em 56 246 , Lacanesclarece que estrutura de formação daIPA era consequência da própria direçãodo tratamento ali estabelecida. Ou seja,para se formar analista, era necessáriauma graduação obtida no instituto deformação, bem como a autorizaçãoobtida do próprio analista. Ora, estaautorização estava relacionada com adireção do tratamento ali dispensada: ofim de uma análise pela identificação aoanalista, pela “introjeção do bomobjeto” 247A transferência é um ponto nodal paraa crítica realizada por Lacan à IPA.Lacan fará referência ao texto freudianoPsicologia das Massas para argumentarcontra a formação dispensada na IPA.245FREUD, S. (1919) Deve ensinar-se apsicanálise na universidade? In Obras Completas.Amorrortu Ed., vol. XVII246LACAN, J. - Situação da psicanálise eformação do psicanalista em 1956 In Escritos.Jorge Zahar, E. 1998.247Op. Cit, p. 466Essa dimensão da transferência pela qualo analisante, ao final, identifica-se ao eudo analista será o elemento constituintedo funcionamento das sociedadesanalíticas, tal como acontecia na igrejaou exército: os indivíduos colocavam as“suficiências” - nome dado aos analistasreconhecidos como tal- no lugar de Idealaos quais todos se identificavam. Aconsequência disto seria o silêncio dosanalisandos mais jovens. Diz Lacan:A função da identificação nateoria – sua prevalência- assimcomo a distorção de reduzir a elao término da análise, estão ligadasà constituição dada por Freud àssociedades – e levantam a questãodo limite que com isso elepretendeu dar a suamensagem 248 ”.A questão que pretendo discutir nestetrabalho refere-se à proposta deformação analítica introduzida porLacan. Em que esta se diferenciaria dade Freud e quais seriam os elementosque permitiriam uma saída institucionalque não reproduzisse os efeitos deidentificação e hierarquia tal comoverificado na IPA?A Proposição de 67 é um texto fundamentalpois é a primeira vez que Lacanfaz uma proposta efetiva de Formaçãodos psicanalistas em sua Escola,articulando-a necessariamente com opróprio funcionamento de umasociedade psicanalítica: “trata-se defundamentar as garantias mediante as quaisnossa Escola poderá autorizar um psicanalistapor sua formação e... responder por ela (...).248LACAN, J. – Primeira versão da “Proposiçãode 9 de outubro de 1967 sobre o Psicanalista daEscola” In Outros Escritos. Jorge Zahar Ed.2003Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano232

Pode também constituir o meio de experiência ede crítica que estabeleça ou sustente as condiçõesde melhores garantias”. 249Crítico da concepção de final deanálise pela via da identificação, Lacansustentará que o analista autoriza-se de simesmo. Ou seja, a questão do lugar efunção do psicanalista, no início e fim dapsicanálise, está orientada pelo conceitode transferência como Lacan formalizarána proposição. “ O sujeito suposto saber é,para nós, o eixo a partir do qual se articulatudo o que acontece com a transferência” 250 . Atransferência se verifica na articulação deum significante qualquer do analista coma cadeia significante do analisando.Neste sentido, Lacan será claro aoafirmar que a transferência fazresistência à intersubjetividade,desconstruindo a idéia de relação dualentre analisando e analista e sustentandoo final da análise não pela via daidentificação, mas pela via da destituiçãosubjetiva.Lacan articulará dois pontos de junção,onde tem que funcionar seus órgãos de garantia: a intensão e a extensão dapsicanálise e o início e o fim dapsicanálise – tal como a partida dexadrez, sendo que o ponto de encontroé justamente a passagem depsicanalisante a psicanalista. Nesteponto a transferência é o pivô em tornodo qual a passagem se articula. Ou seja,como transmitir o que se foi para oOutro e o modo particular de como sesaiu disso? Como fazer passar doparticular ao universal um desejo que seextrai nesta passagem?Lacan se refere ao desejo dopsicanalista, uma enunciação que ocupao lugar do x em uma função, “resto que,como determinante de sua divisão, o faz decairde sua fantasia e o destitui como sujeito” 251 .Em 79, Lacan dirá que foi por isso queinstaurou o dispositivo do Passe: “ o quefaz com que , após ter sido analisante, nostornamos psicanalistas?” 252 . Com isto,podemos dizer que Lacan faz um giroem relação à saída pela identificação aosituar a transmissão da psicanálise nocerne de sua proposta institucional.Dessa forma ele desloca o lugar doobjeto como ideal, tal como nasinstituições freudianas, para o lugar decausa, o que implica em manter aberta apergunta a respeito do que faz apassagem de analisando a analista.Se por um lado esta pareceu ser umaproposta subversiva e audaciosa, por outro,e por sua estrutura mesma, nos fazquestionar a respeito de suas consequências.Na Carta de Dissolução da EFP ,Lacan afirma que“A Internacional reduz-se aosintoma que é daquilo queFreud dela esperava. Sabemos oque custou o fato de Freudhaver permitido que o grupopsicanalítico prevalecesse sobreo discurso, tornando-se Igreja.”Assim critica os rumos pelos quais apsicanálise se orientou, qual seja, a via dosentido e conclui: “a estabilidade da religiãoprovém de o sentido ser sempre religioso 253 ”.Aqui situamos o ponto problemáticodas sociedades psicanalíticas. Lacan, em1980, critica e dissolve a EFP por questõessemelhantes às que verificava na Internacional,por seus efeitos de grupo. Aquestão que se coloca é se sua propostade Escola permitiria um outro tipo delaço que fizesse “resistência àintersubjetividade”, que barrasse osefeitos de grupo inerentes ao Ideal, quepermitisse um avanço em relação àproposta freudiana de formaçãoanalítica. Lacan dirá claramente que suaEscola pretende dissipar a sombra queencobre este ponto de junção, depassagem de psicanalisante a psicanalista,muito embora diagnostique:249Lacan, J. Proposição de 9 de outubro de 1967sobre o psicanalista da Escola. In Outros Escritos.Jorge Zahar Ed., 2003250Op. Cit. p. 253251Idem, p. 2572529º Congrès de l’École Freudienne de Paris sur“La transmission”. Parue dans les Lettres del’École, 1979, nº 25, vol. II, pp 219-220.253Lacan J. Carta de Dissolução In Outros escritosJorge Zahar ed., 2003., p. 320.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano233

“há um real em jogo naformação do psicanalista e que associedades existentes fundam-senesse Real. Esse Real provocaseu próprio desconhecimento,até mesmo sua negação sistemática254 ”Ora, como tratar esta negação sistemática,própria da estrutura do sentido, dosignificante, da neurose, que promove oefeito de cola nas instituições,constituindo igrejas? Poderia odispositivo do passe barrar isso?Se apostamos no passe como um dispositivode transmissão do que fez umanalista autorizar-se, podemos encontraraí um princípio de dissolução que barrea constituição de igrejas? Se acompanhamosa advertência em relação à via dosentido – sempre religioso- poderíamosesperar do Passe, a cada testemunho,uma reinvenção do intransmissível dapsicanálise, tal como Lacan articula em79? Dessa forma, cada saída encontradacolocaria em questão um sentidounívoco, ao mesmo tempo quepermitiria dar um testemunho do que seriapreciso para colocar o analista no passo de suafunção 255 . Foi por isso que Lacanperseverou em seu caminho de matemas,como diz em 1980.Assim, a proposta de Escola inclui aTransmissão como mais um elemento naformação dos analistas hoje.Transmissão esta que se verifica aposteriori, tal como a função do maisumem um cartel; tal como o discursoanalítico que propicia os giros. O que seobtêm são efeitos de Escola.Ora, neste sentido, me parece que esteefeito articula o que Lacan procurou desenvolvercom sua proposta de ponto dejunção na proposição. A Escola seria acausa de se fazer esta junção: do particularao universal. Neste sentido que, parafazer a psicanálise durar, preocupaçãodesde Freud, me parece que não só análise,a teoria e a supervisão seriam necessárias,mas algo mais. Não apenas umlugar onde isto possa ocorrer – comoFreud propôs- mas um laço a mais, umaquarta enodação que tenha uma funçãode sustentar um desejo que não seja anônimo,uma nominação 256 consequênciadas três instâncias freudianas, que permita,na presentificação da psicanálise nomundo, manter aberta a fenda, o furo, oestilo cortante da psicanálise. Parece-meque a Escola se presentifica pelo efeitode corte que seu estilo pode transmitir.A questão que me parece fundamentalcolocarmos hoje é: estamos fazendo Escola?254LACAN, J. Proposição de 9 de outubro, p.249255LACAN, J. Carta de Dissolução, p. 320.256No Houaiss, o verbete nominação refere-se à“figura de retórica que consiste em denominaralgo que não tenha nomeEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano234

▪ La psicoanalisi nel suo tempoInstituciones psicoanaliticas (¿?) en la era de laglobalizaciónViviana GómezA modo de introducciónesde la fundación de laDIPA, pasando por laEFP de Lacan hastanuestros días sostenerla presencia del discursoanalítico dentro deuna comunidad cuyodevenir científico eideológico la empujaba con frenesí haciala forclusión del sujeto, fue la apuesta.Lejos de ideales de adaptabilidad, elpsicoanálisis supo leer la particularidad,el caso por caso y aun axial establecer tiposclínicos y estructuras de la subjetividadintentando vencer la tendencia delpsicoanálisis a la “religiosidad”En este trabajo intento reflexionar sobreel quehacer de cierto conjunto de InstitucionesPsicoanalíticas que funcionanen la actualidad en Argentina y ofrecensus servicios asistenciales.Reflexionare si, tal como lo hicieronFreud y Lacan pueden ellas mismas reconocerseherederas, no solo del aspectoterapéutico de una cura sino de responsabilizarsepor la permanencia del discursoanalítico en la época actual.La psicofarmacologia o el conductismose nos presentan como adversariostemibles, pero, son ellos por quienes tenemosque preocuparnos? O tal vez elriesgo de la desaparición del psicoanálisissea responsabilidad de nosotros mismos,los psicoanalistas, que atravesadospor el discurso capitalista estamos siguiendouna huella que creemos nosacerca a extender tanto el psicoanálisiscomo la formación de los analistas dentrode la comunidad y en vez de eso estamoscontribuyendo a su sepultamiento.Tal vez lo peligroso, lo desbastador delpensamiento del hombre no sea “el olvido,sino olvidar que haolvidado”(Nietzche).Dos testimonios1er. Testimonio: Mi transito por unaInstitución Psicoanalítica con objetivosde “formación y asistenciales” se extendiópor tres años.Fui docente y supervisora de un grupode alumnos que acababan de egresar dela Carrera de Psicología de la UBA, ámbitoen el cual también fui docente.Mi tarea consistía en una supervisiónsemanal “grupal” donde cada participantecomentaba el caso de algún pacienteque había sido derivado desde unaentrevista de admisión.El participante podía tener hasta 6 pacientesen el año y pertenecía a la Instituciónabonando una cuota mensual.Por cada paciente que atendía, él recibíaun porcentaje de los honorariosacordados y el otro porcentaje lo recibíala institución.Los pacientes pactaban con el psicólogoel monto de los honorarios pero sipor alguna razón no podía pagar debíaser atendido en forma gratuita.Las derivaciones eran hechas por una secretaria,la cual adjudicaba los pacientesde acuerdo a la disponibilidad de horariosde los practicantes. El tratamientoduraba, como mínimo, un año en la institución,y luego podían continuar enforma privada (fin)2do testimonio: Me llamo Andrés.Salí hace un año de la Universidad, soyLic. En Psicología, tengo formación sicoanalítica, me interesa la clínica y quieroatender pacientes.Me anote en el examen de “ResidenciaHospitalaria” pero como solo habían 20vacantes para 2000 inscriptos y quede enel lugar 280, lo cual me permitió aplicarEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano235

para la concurrencia en el HospitalMoyano.Pensé si hacia esos 4 años comoconcurrente o me inscribía en una delas Instituciones Asistenciales que ofrecen“residencias privadas” y opte por losegundo, entendí que era lo mejor meiba a formar, e iba poder empezar aatender pacientes. En el Hospital no tepagan al ser concurrente y además tenseque pagar un seguro de mala praxis.En la institución pagas por mes ytense pacientes , también “te incluye”seminarios y supervisiones grupales yademás te dejan llevarte a los pacientesdespués de un año de atenderlos allí.Si pagas la cuota un porcentaje alto delo que abona el paciente es para mi sinouna parte es para mi y otra para la instituciónmas o menos un 60 para mi y un40 para ellos.Podes tener hasta 6 pacientes y si unase va, te derivan otro. Eso si, el pacienteque no puede pagar lo atended gratis.Elegís, un modulo de horas y allí te acomodana los pacientes, si quedes adultoso niños.Yo todavía no me analizo. No se conquien, tendré que ver cuando comiencea atender porque no cuento con muchodinero.Tal vez también me empiecen a derivarpacientes para el consultorio privadoy axial con los pacientes de la institucióny los privados me pueda sostener económicamente(fin)Todo le cierra, verdad? He aquí unpsicólogo que pertenece a la nueva generación.Andrés, plantea sus inquietudes e relacióna una practica en la cual desea hacersu experiencia. Tal vez haya afirmacionescuestionables de las cuales no podemosquitarnos parte de la responsabilidadquienes fuimos sus docentes, muchosde nosotros, practicantes del psicoanálisis.Tal vez, Andrés crea que su titulo deLic. En Psicología incluye una formaciónanalítica suficiente sin saber que esetitulo se ubica en el lugar que las InstitucionesSicoanalíticas deben ocuparrespecto de esa autorización y deja vacíoel espacio del análisis personal comofundamento del deseo del analista.Pero nosotros, los analistas, sabemosque no son los títulos universitarios losque sostienen la garantía sino el pase ylos reconocimientos sostenidos en untrabajo permanente.El pase, en tanto verifica el momentoclínico del surgimiento del deseo del analistay el reconocimiento como analistade una Escuela de aquel que ha dadopruebas de ser tal.A lo mejor Andrés crea que el “quehaceranalítico” como objeto de conocimiento,pueda capturarlo al final del recorridode su postgrado o aprehenderlocuando finalice su concurrencia y “seaun analista” producto de una carrera yno producto de un análisis…Andrés cree, pero quienes hace algúntiempo que sostenemos una práctica yuna formación sabemos que eso no esmás que “vana ilusión”.Lo urticante es que algunas institucionesasistenciales,”verdaderamente”psicoanalíticas prometan conseguir “loimposible”, que en acto de ofertar formaciónque haga lugar ala demanda delmercado socave los fundamentos del psicoanálisisque intenta sostener.En esta misma línea, encontramos elobstáculo de las instituciones hospitalarias.Me pregunto, Cual es esa demanda dirigidaal “orden medico” de ser reconocidoscomo analistas, cuando sabemosque el psicoanálisis mismo necesito separarsede la medicina para poder existir,haciendo lugar a una clínica de la escuchaen vez de una clínica de la mirada,un saber del lado del analizante y no delmedico, tomando el error como objetode estudio y no como falencia.Dice Freud. En “El Psicoanálisis Profano”:El neurótico constituye una condiciónindeseada para la Medicina, tantocomo para los tribunales de justicia opara el servicio militar (…) Ahora bien,la formación medica universitaria noproporciona medio alguno para suestudio o su tratamiento (…) Lasituación seria aun soportable si laformación académica de los médicos seEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano236

limitase a impedirles orientarse hacia elterreno de la neurosis”.Tiempo-transferencia-pagoTomare estos tres ejes, y los interrogareen relación al lugar que ocupan ennuestra práctica analítica y a la significaciónque corren el riesgo de correr en laera actual donde se valoriza lo eficaz, elrápido reestablecimiento, el consumo yel mercado.Dice Cristian Ferrer en su texto“El nido roto”: Inexistente hasta comienzosde los noventa, la palabra deorden, GLOBALIZACION llego a lamanera de ciertos productos importados,con instrucciones de uso especificadasen idioma ingles en el manual correspondiente.Su inclusión en los lenguajespúblicos ha sido rápida, rampantee imperativa y pronto se dispuso ante laopinión publica como desideratum humanistay funcional cuya naturalidad seriaindiscutible. Pero el proceso de globalizaciónno solamente reorganiza espaciossociales y modifica los tiemposantropológicos, o los aplana, tambiéndespliega una imagen del mundo al interiorde cuyos confines ciertas formasde vida se hacen posibles y otras cancelablese incluso informulables. En la lógicade la globalización “todos losbienes humanos del mundo están siendotasados y formateados como mercancías”.Y agrego no olvidemos que los“humano” también se ha transformadoen un “recurso” junto a los recursos materiales…Cuantas veces se ha planteado el psicoanálisissu duración. Sin lugar a dudassu temporalidad armoniza aparentementecon un romanticismo que se llevamejor con los valses de Strauss que conla época actual, pero su razón sintonizacon su fundamento. Freud nosrecuerda:”Un trayecto que en tiempo depaz recorre un tren en pocas horas,puede costar semanas enteras a un ejercitosi tiene que ir venciendo la existenciadel enemigo. Tales combates necesitantiempo en la vida anímica, todas lastentativas realizadas hasta el dia (dehoy)para apresurar la cura, han fracasado.El mejor medio de abreviarla es desarrollarlacorrectamente.”Es claro pues, que cualquier escansiónque no este vinculada a una intervenciónanalítica introduce la incidencia del discursodel amo parametrando el tiempoen relación a circunstancias situacionaleso reglamentarias que apuntan a que“todo ande” evitando el encuentro fallidocon lo real.La Institución, regida necesariamentepor el discurso del amo existe con unalógica que no se articula a la lógica deldiscurso analítico sino que mantiene conél una relación de “tensión”.Del mismo modo cuando un practicanteentiende que el paciente es de laInstitución, y lo es porque ella mismapuede sancionar a quien se lo apropieantes de tiempo, con qué concepto detransferencia nos estamos manejando?Volvamos a Freud :”El neurótico prestasu colaboración porque tiene fe en elanalítico y este sentimiento va constituyéndosedurante la cura. Tampoco elniño cree sino a aquellos a quienesquiere. Esta influencia “sugestiva” tanimportante, no la utilizamos para yugularlos síntomas y esto diferencia el métodoanalítico de otros procedimientos psicoterapéuticos,sino como fuerza impulsivapara mover al yo a vencer sus resistencias,para darle un gran impulso hacia sudesenlace”.Para finalizar la cuestión del Dinero articuladaal pago.Quien paga?. Si el psicoanálisis se sostieneen una platica que implica una perdida,pagar es estar dispuesto a perder,perder qué…goce, por ello paga el sujeto.Dice Lacan “Sabemos la importanciaque tiene el pago en psicoanálisis, no esalgo para tomar a la ligera y dejarlo libradoa la interpretación mundana”.Si el que paga es el que trabaja, cuandoel analizante no paga, quien trabaja?, responderésin mas, el analista, si no cobra,paga.¿A qué posición de altruismo debemoseste quehacer del presunto analista, esacaso curador? ¿el que tiene?, ¿el quesabe?, ¿aquel que escamotea su castra-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano237

ción al mostrarse poderoso pudiendoescuchar y soportar la transferencia?El problema esta bastante generalizadoen el ambiente del psicoanálisis entanto que hemos hecho de nuestra prácticauna discusión religiosa, somos sacerdotesy humanitarios, sostenemosprincipios que no se solidarizan connuestra labor.En su articulo sobre “La iniciación deltratamiento” Freud, escribe: “El tratamientogratuito intensifica enormementealgunas de las resistencias delneurótico (…) La ausencia decompensación que supone el pago dehonorarios se hace sentir penosamenteal enfermo, la relación entre ambospierde todo carácter real quedando elpaciente privado de uno de los motivosprincipales para atender a la terminaciónde la cura”No pocas veces en mis tiempos de supervisoraen aquella institución escuchabaintervenciones que los practicanteshacían a “esos” pacientes en las que sevehiculizaban sentimientos de impotenciay hostilidad hacia aquel que regulabasu pago y por lo tanto su goce.Consideraciones.Me pregunto, si no somos practicantesde la medicina y el psicoanálisis aunqueconserva el dicho “tratamiento” tampocolo es.Cual es la razón por la cual necesitamosque en ese orden sea reconocidopara poder autorizarnos.No será acaso que nos ocurrirá comoal sacerdote que quiso convertir al vendedorde seguros y en vez de lograrlo resultoél asegurado contra todo riesgo?,según comenta FreudNo nos pasara como a Einstein quepara que resulte mas comprensible laTeoría de la Relatividad la simplifico tantoque termino siendo otra cosa?.Entiendo que, si la consistencia del discursoanalítico se verifica en el Pase talvez solo necesitemos un Campo y unaEscuela donde trabajar en torno a la preguntaQue es un analista y que la practicavuelva a los consultorios y que de suanálisis personal se responsabilice cadacual.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano238

▪ La psicoanalisi nel suo tempoDuração e profundidade: algumasconsiderações sobre espaço e tempo a partirda pintura renascentistam seu texto O TempoELógico e a asserção da certezaantecipada, Lacanutiliza o que ele denominaum sofisma paradiscutir a insuficiênciada lógica clássica naresolução deproblemas que envolvam a dimensãotemporal. A dificuldade residiriasegundo Lacan, na redução do tempo auma única dimensão, a duração, queseria representada de maneiraespacializada: ao que pode ser visto de umúnico golpe 257 . No entanto a crítica deLacan à espacialização do tempo nãodeve ser entendida como uma recusa aqualquer tentativa de articulação entreessas duas dimensões, o recurso à topologiamostra um esforço paraultrapassar uma concepção queconsidera o tempo uma sucessão deinstantes e o representa espacialmenteora congelando um desses instantes, oraenlaçando-os em cenas das quais sedepreenderia uma dimensão cronológica.No entanto, seriam essas asduas únicas formas de tratar as relaçõesespaço-tempo? Não haveria uma formade espacialização do tempo (além da topológica)que seguisse outros critériosque os da linearidade? Vejamos as formaspelas quais esta questão foienfrentada em um momento específicoda história da arte e se as articulações aíproduzidas podem contribuir para onosso propósito. No que se refere à artede maneira geral o início doRenascimento representa um momentode profundas modificações nas formaspelas quais os homens e suas relações257LACAN, J. O Tempo Lógico e a asserção da certezaantecipada. In: Escritos. Rio de Janeiro, JorgeZahar, 1998, p.202.Luís Guilherme Molacom o mundo são representadas. Noentanto, é talvez na pintura que essasmodificações se mostram maiscontundentes. As figuras “chapadas” ejustaposição de cenas para representar apassagem do tempo, tão típicos dapintura medieval, já não são maissuficientes para dar conta do olhar doartista da Renascença. Torna-senecessário encontrar novas maneiras derepresentar uma realidade que adquiriunovas dimensões. As relações entreespaço e tempo tiveram que ser revistasou mesmo subvertidas, a partir domomento em que a visão passa a serconcebida mais como uma atividade damente do que como uma funçãoóptica 258 . Entendida como função óptica,a visão receberia da realidade suasformas, cores e relações cabendo aoartista reproduzi-los a seu modo. Se, noentanto, a visão passa a ser entendidacomo uma ação do intelecto na qual oolho é apenas um instrumento, omovimento se dá do sujeito para oexterior, ação que organiza o espaço, queo submete a regras, que o deforma paraque ele, paradoxalmente, se torne maissemelhante ao que pretende representar.A visão perspectiva é o oposto da visãoóptica. O ponto de vista do artistaencontra-se projetado no ponto de fugada representação que ele constrói. Umbelo exemplo de como o olho do artistaé “colocado” no quadro encontra-se emuma das primeiras experiências sobre adeterminação das leis da perspectivarealizada por Brunelleschi. Ele pinta umretábulo representando o Batistério deFlorença que para fornecer a ilusão deprofundidade deveria ser posto diante de258ARGAN, G. C. Clássico e anticlássico: oRenascimento de Brunelleschi a Bruegel. São Paulo,Companhia das Letras, 1999.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano239

um espelho colocando-se o observadoratrás do quadro e observando seureflexo por meio de um orifício feito naprópria pintura. Nesse esquema óptico,o olho ocupa um ponto fixo, calculadopara que a imagem no espelho lhedevolva a visão do artista.Posteriormente esse artifício não serámais necessário, basta fazer com que oolhar escoe pelas linhas que conduzema esse ponto para que o espectadortenha a sensação de profundidadecalculada pelo criador da cena. Aperspectiva fornece às pinturas umterceiro eixo que lhes confere volume eamplia o espaço permitindo assimnovas formas de representação para adimensão temporal. Sendo talvez maispreciso, a questão que aqui se coloca é apossibilidade de se derivar umaestrutura temporal a partir de umarepresentação espacial. Vejamos comoessa questão é tratada por um dos maisrepresentativos nomes da pintura desseperíodo: Masaccio. Nascido em 1401em Castel San Giovanni, cidadepróxima a Florença, Masaccio constituicom Brunelleschi e Donatello ospioneiros da revolução renascentista dapintura, arquitetura e esculturarespectivamente. Influenciado, segundoArgan, pela retomada de umaconcepção teológica em que a verdadereligiosa embora racional deveriarevelar-se pela “evidência literal daforma 259 ” e não por demonstraçãoargumentativa, Masaccio procuraalcançar a “forma total”, isto é “aunidade formal absoluta entre espaço etempo.” Um exemplo dessa tentativapode ser encontrado em sua obra ATrindade. Ocupando toda uma parede daIgreja de Santa Maria Novella, Masacciorepresenta Cristo crucificado encimadopelo Espírito Santo sustentados pelafigura de Deus Pai (cuja representaçãoera pouco usual até então). Aperspectiva aqui é utilizada para marcarum corte entre o espaço profano,cotidiano (representado pelas figurasdos patrocinadores da obra) e o espaçosagrado, absoluto, daquilo que já foi,259Idem, p.42.ainda é, e sempre será; o lugar portanto,do eterno. O espaço não é aqui um vazioa ser preenchido por uma cena qualquerou uma sucessão de eventos, mas umespaço que engendra uma determinadatemporalidade. Nas palavras de Argan:“Masaccio compreende que, pararepresentar o verdadeiro sentido dodogma, é preciso representar na mesmacena a causa e o efeito, até torná-losidênticos. Assim essa trindade, todaconstituída por triangulações espaciais,não ilustra seu tema, mas o representaestruturalmente. Consegue evitar osímbolo e a alegoria, substituindo-os poruma representação que encarna e tornaevidente por si mesma 260 ”. Masaccio“enforma” o tempo sem que issoconduza ao singular do instante, o que seencontra aí é o universal do eterno. Mas,como articular tempo e espaço em umaobra que retrata um episódio compostode várias cenas sem necessariamenteutilizar uma sucessão cronológica? Oquadro O Tributo foi pintado porMasaccio nos anos de 1427-28 para aCapela Brancacci e representa o episódioem que ao ser cobrado para entrar nacidade de Cafarnaum, Cristo diz a Pedropara pescar um peixe quemilagrosamente trará em sua boca umamoeda para pagar o imposto. Emboratrate de eventos que se sucedem notempo a cena não está representadaconvencionalmente da esquerda paradireita, mas organizada segundo ahierarquia dos fatos o que implica umahierarquização do espaço, a organizaçãoespacial do quadro segue uma exigênciaética: o centro deve ser ocupado peloevento mais significativo, ainda que issocontrarie a sucessão temporal doepisódio. Masaccio sabe que o fatofundamental dessa passagem não omilagre (tanto que o representa demaneira pouco definida e à margem doquadro), mas a simultaneidade dosgestos de Cristo e Pedro: “À indicaçãoali!, corresponde a execução ali! 261 ”. Omovimento é condensado em umaforma única: a ação e a reação tornam-se260Idem, p.43.261Idem, p.46.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano240

uma coisa só. A articulação entre ascenas representadas não é cronológica,“antes” e “depois” não são relevantespara o entendimento da cena, embora adimensão temporal esteja fortementepresente no quadro. Uma vez maisArgan: “É preciso então traduzir otempo em termos visíveis, e portantoem termos de espaço: fazer coexistir nomesmo espaço aquilo que não podecoexistir no mesmo momento. O quevem a ser, então, esse espaço? Anatureza, talvez? Não, porque anatureza não pode abranger presençassimultâneas. É uma quarta dimensão, étempo condensado, solidificado oucoagulado, visualizado. Mas continuasendo tempo 262 ”. Esses exemplos, queconstituem o início de um trabalho depesquisa, procuram mostrar que aespacialização do pensamento emboraimplique em uma espacialização dotempo, como afirma Porge 263 , nãonecessariamente conduz a umarepresentação estática que “nada trazque não possa ser visto de uma só vez”,mas que possibilita, ou melhor dizendo,exige novas formas de nodulação entreessas duas dimensões.Lacan encontra na topologiapossibilidades de superar a representaçãounidimensional do tempo, haveriaoutras? As respostas sugeridas pelaanálise das obras aqui apresentadasindicam outros caminhos ou podem serconsideradas “intuições” de umaestruturação topológica de espaço etempo? Que cortes seriam possíveis ounecessários para que se precipite osujeito implicado nessas construções?Ainda mais, que conceito de sujeito estáimplicado nessas concepções? Talvezaquele que se oculta no ponto de fuga edali, invisível, organiza toda a cena queoferece ao olhar do Outro? Embora artee psicanálise constituam camposdistintos, talvez as produções artísticaspossam provocar e instigar o psicanalistaa “ocupar seu tempo” na investigaçãodos pressupostos que fundamentam suaprática.262Idem, p.45.263PORGE, E. Psicanálise e Tempo: o tempo lógico deLacan. Rio de Janeiro, Companhia de Freud,1998.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano241

▪ La psicoanalisi nel suo tempoA eternidade do espaço, ou o que podemosaprender com a pintura de Francis Bacon?Sonia Xavier de Almeida Borgesrancis Bacon foi capaz deFformalizar a sensação detempo no espaço da tela.Para ele, o objetivo daarte deve ser o de rompercom as percepçõesordinárias e escapar dosclichês. Pintar assensações, de modo a provocá-lastambém no receptador, foi oprocedimento que escolheu para isto,ainda que o considerasse uma tarefaimpossível. Queimava suas telas pornão o haver conseguido,mas nãoadmitia outra possibilidade.As características absolutamenteoriginais do seu trabalho e esta ênfaseque concede à função da sensação etambém ao acaso na produção da obrade arte me instigaram a uma maioraproximação de sua pintura e dadescrição que apresenta de suaatividade criativa nas entrevistas queconcedeu a David Sylvester por vinteanos. Mas, o que a pintura de Baconpode nos ensinar sobre o tempo?No texto “O inconsciente” de 1915,Freud menciona três características dotempo em psicanálise: organização descontínua,ou não linear, eternidade ouimutabilidade e independência dotempo cronológico tal como percebidopela consciência como tempo vivido.Estas ideias adquirem ainda maiorprecisão quando em 1920, em “Maisalém do princípio do prazer”, onde põeem dúvida a afirmação kantiana de quetempo e espaço seriam duas categoriasnecessárias e inatas constitutivas denosso pensamento. Mas, pode-se dizerque é, ainda neste mesmo ano, em“Uma nota sobre o bloco mágico” queapresenta a sua teoria sobre o tempo:“É como se o inconsciente estendessesensores, mediante o veiculo do sistemaPcpt-Cs. Orientados para o mundo externo,e rapidamente os retirasse assim quetivesse classificado as excitações provenientesdele (...) Tive ainda a suspeita deque este método descontínuo de funcionamentodo sistema Pcpt – Cs jaz nofundo da origem do conceito de tempo.(Freud, O Bloco mágico”, v. XIX, p.290)Poeticamente podemos resumir a perspectivada psicanálise sobre o tempo comas palavras de Hamlet: “O tempo estáfora dos gonzos”. Tempo que rompecom os critérios científicos – filosóficosclássicos de uma somatória de instantes, etampouco se alinha à descrição moderna,bergsoniana, de um fluxo contínuo. Tempolivre de toda medida, intervalo, número.Independente do que seria a permanência,a sucessão ou a simultaneidadeporque submetido à lógica indissociáveldos efeitos de temporalidade relativos àincidência das cadeias significantes que,como mais tarde Lacan enfatizaria, condicionama modulação temporal de cadasujeito. O Nachträglich põe em jogo umtempo que é paradoxalmente. reversível edescontínuo. Trata-se de um vir –a –serno tempo e no espaço, feito de cortes,rupturas, como Freud o apresenta no livrodos sonhos:Como você sabe, estou trabalhandocom a hipótese de que nosso mecanismopsíquico tenha se formado por um processode estratificação material presentesob a forma de traços mnêmicos fica sujeitode tempos em tempos [sic] a umrearranj, de acordo com novas circunstâncias,a uma retranscrição. Assim, o quehá de essencialmente novo em minhateoria é a tese de que a memória não sefaz presente de uma só vez, e sim ao lon-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano242

go de diversas vezes. [e] que é registradapor vários tipos de indicações. ( Freud,1900: 209)Considero importante registrar, poisnos leva à concepção de tempo já aí implícita,que desde o “Projeto”, Freud jános remete à consideração de quequando se trata da memóriainconsciente, a repetição, implicada nareprodução ou na transncrição, é lugar dadiferença, e não da mimésis ou da cópia.Estão, portanto, em jogo, segundoFreud, relações que não remetem a umoriginal, mas, como explica Derrida, àdiferença invisível e indiscernível entre ostrilhamento (1973).Identidade, presença, tempo e espaço,como constructos da filosofia clássica,sempre estiveram sob suspeita paraFreud..A ideia de repetição em Freudnão diz respeito nem à qualidade, nem àquantidade, mas à grandeza, àmagnitude , à força, noções que não sãoexplicativas, mas, ajudam em sua descrição.É uma grandeza que varia em umespaço - tempo;Em arte não se trataria de reproduzirou inventar formas, mas de captarforças. Bacon é pintor da força, daintensidade, do movimento e tambémdo tempo. Em sua obra há umpredomínio da força sobre a forma. Eletopologisa a força do tempo no espaçoem branco da tela. Mas, de onde partirpara se chegar a estas conclusões?Antes de mais nada, de uma concepçãoestética que reconheça na obra de arteuma realidade ontológica, isto é, reconheçaque nela existem elementosnuma tensão interna capaz de provocarsensações. Sensações advindas e quedevem ser examinadas na própria obra,e não na mente do artista ou do fruidor.O esforço de Bacon é de subjetivação eformalização na pintura do que lhe atiçaos sentidos. ´Em linguagem dapsicanálise, diríamos que quer destituiras determinações narcísicas e asrepetições fantasmáticas naquilo quepodem representar de limitação àcriação. Um exemplo disto são as váriastelas em que, sucessivamente, representao Grito buscando fazê-lo“como jamais alguém o teria feito”. Eafirma que o seu intuito nunca foi pintaro horror, que supostamente originaria oGrito, mas, o próprio Grito, de modo atornar audível o inaudível.Este é o fio que liga o seu trabalho aode Cézanne e Paul Klee que também consideravamque a música e a pintura deveriamtornar visíveis forças invisíveis, sonorasforças não sonoras. Como pintarou fazer ouvir o tempo que é insonoro einvisível? Referindo-se a Van Gogh, Baconafirma que seus quadros não mostramgirassóis, mas, sensações advindasda força invisível de sua germinação. Emseu belo livro sobre Bacon, “A lógica dassensações” Deleuze comenta quepintar para Bacon é como equilibrar-seem uma corda tensionadaentre aquilo que se costumachamar de pintura figurativa eaquilo que é abstração, mas, naverdade, nada tem a ver com ela.É uma tentativa de fazer comoque a coisa figurativa atinja o sistemanervoso de uma maneiramais violenta e penetrante.(2007:.12)Para Bacon, a tela nunca está em branco,mas, preenchida por clichês, de que énecessário se livrar. E só haveriam doiscaminhos para isto: a pintura abstrata, ou,na via aberta por Cézanne, a pintura dasensação. Nas entrevistas a Sylvester, expressoua inusitada opinião de que a pinturaabstrata ainda lhe parecia insuficientepara desempenhar a tarefa. E pergunta:Não haveria outra via mais direta e sensívelpara isto?A via da sensação, afirma. Para ele, asensação dirige-se à carne, ao corpo, emenos ao intelecto. Na sensação, a distinçãosujeito–objeto é confusa, não só nocorpo do sujeito que sente, mas tambémna coisa sentida. Ao falar de seusesforços para a consecução desta tarefa,Bacon se refere a “ordens de sensações”,“níveis sensitivos”, “domínios sensíveis”,“sequencias moventes”. Um quadro seriauma “sequencia movente” d sensaçõesque são ou estão em diversos níveis.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano243

A formalização da sua pintura dá-sesempre através de uma. Mesmaorganização topológica de seuselementos ou planos, constitutivos dafigura, em que entram em conexão (ou“contração”): a própria “figura”, a“grande superfície plana” e a “árearedonda”. Trata-se sempre de umafiguração desfigurada pela variação edeformação destes planos topológico,sobretudo das cabeças e corpos, quetem como efeito a emergência de ressonânciasinternas como ritmo emovimento e tempo. Nos quadros deBacon, não se trata de passar doespacial ao temporal, mas de realizá-losa um só tempo.A destituição dos processosintelectuais visada por Bacon, porquenecessária à criação, se dá pelavalorização da sensação e também doacaso na criação: “Pode-se, - diz ele - deum jeito muito parecido com a pinturaabstrata, fazer marcas involuntáriassobre a tela, que sugerem outroscaminhos muito mais penetrantes paraapreender o fato que você persegue”:Um dos quadros que pintei em1946, aquele que parece umaçougue, surgiu diante de mimpor acaso. Eu estava tentandofazer um pássaro pousandonum campo [...] de repente aslinhas que eu tinha desenhadosugeriram uma coisa muitodiferente, e desta sugestãobrotou o quadro. [...]Na pintura de Bacon, o que conta é aproximidade absoluta dos elementos,que faz com que possam se imantar,organizando um regime de forçassensíveis que possibilita que a figurapasseie pelos vários planos. Bacon aceitao desafio de desfigurar a figura,principalmente cabeças e corpos, para,desfigurando-a, figurá-la de forma aromper com o que seria consideradocomo identidade do objeto pintado. Afigura é distorcida, contorcida nummovimento de vai e vem em que passa deuma ordem para outra, ou provoca a suacontração. Os corpos se alongamquerendo fugir, ou se diluir, ou estãosaindo de uma convulsão interna? AGrande área também se movimenta,numa fuga ou aproximação da figura.Seus múltiplos planos desterritorializamas figuras, desmaterializam os corpos, jáque as sensações que promovem vêm depercepções que, porque nunca estão acabadas,sempre nos ultrapassam. Estesmesmos processos de imantação e ressonânciasmútuas ocorre nos trípticos.As imagens de Bacon são lugar de movimento,tempo, espaço de múltiplos deviresque impedem estabilidades e identidadesperceptivas.Em 64, Lacan ensaia representar topologicamentea relação tempo-espaço coma garrafa de Klein. Desde então se pergunta:“como definir aquilo que em umconjunto de dimensões faz de uma só vezsuperfície e tempo?” Em 1973, no. Sem.21, afirma: “O espaço implica o tempo eo tempo não é nada mais que uma sucessãode instantes de contração. O tempo étalvez a eternidade do espaço”. (Lição de11.12.1973).Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano244

▪ La psicoanalisi nel suo tempoInland Empire: El cine de David Lynch comoacontecimiento para el psicoanálisisLaura Salinasl momento del comenta-de la película suele re-Eriosultar tan grato como elmomento de su proyección.Comentario quepuede tener la oportunidadde la charla apasionadaen la pizzería o el café,o lo inoportuno de surgir justo en esemomento en que nuestra pareja está apunto de lograr el sueño.Estar hoy aquí con Uds. intentarenovar esa incauta experiencia de lacharla sobre cine para poder, errando,decir algo que importe al psicoanálisis yno tal vez a David Lynch.El modo en que Lacan realiza suhomenaje a Marguerite Duras 264 , abreuna nueva operación en la relación delpsicoanálisis con el arte; operación quese hace necesaria no al arte, sino alpsicoanálisis. Esta nueva relación nosaparta de la vía del psicoanálisis aplicadocomo trabajo de revelar lo incc reprimidodel autor en la obra. Lacan insistirá en laadvertencia freudiana que alcanza alpropio Freud en algunas oportunidades:es el artista quien viaja adelante delpsicólogo en el desbrozado del camino.Lynch, así, concita nuestro asombro nosólo como espectadores sino en tantopsicoanalistas, al modo en que Lacan seanoticia de cómo “Marguerite Duras evidenciasaber sin él, lo que él enseña. 265Tendríamos que aceptar para empezar,que no hay psicoanálisis sin experienciadel tiempo. “Con el tiempo pasará”... esla fórmula a veces resignada a veces decidida,que vulgarmente suele ofrecerse264LACAN, J. (1985) “Homenaje a MargueriteDuras, del rapto de Lol V. Stein”, Intervencionesy Textos 2, Editorial Manantial, 1988.265Ibid, 1985, pag. 66.como tratamiento para la repetición delsíntoma. Aunque no dé resultado en lamayoría de los casos, hay un sabercolectivo que mantiene anudados dealgún modo, tiempo y sujeto. Tanto esasí, que Freud funda su propuesta para elpsicoanálisis, incluyendo en eltratamiento la experiencia del tiempo.En Recordar, repetir, reelaborar dirá: “Elanalizado repite en vez de recordar yrepite bajo las condiciones de laresistencia” Pero, agregará “nombrar laresistencia no puede producir su ceseinmediato. Es preciso dar tiempo alenfermo para enfrascarse en laresistencia, no consabida para él...Sólo enel apogeo de la resistencia descubre uno,dentro del trabajo en común con elanalizado, las mociones pulsionalesreprimidas que la alimentan y de cuyaexistencia y poder el paciente seconvence en virtud de tal vivencia”.Mientras el enfermo vivencia estacondición patológica artificial de laneurosis de transferencia “como algoreal-objetivo y actual, tenemos nosotrosque realizar el trabajo terapéutico, que enbuena parte consiste en la reconducciónal pasado” Es decir que es en la acciónde este tiempo de la repetición en la queel pasado habita el presente, por donde elpsicoanálisis encuentra el motor de lacura.Inland Empire o Imperio como se la tradujo,puede ser entendida como invitacióna hacer la experiencia del tiempo.Una invitación a transitar otro tiempoque el lineal, con personajes que se debatensobre un tiempo descalibrado. Un pasadoque aparece en el futuro, y un presentecontinuo que no puede consumarse,finalizar, devenir pasado. Los re-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano245

lojes escoltando escenas muestran su incapacidadpara medir las horas.Este personaje ominoso viene a encargarsede interrogar la responsabilidad delsujeto por el sendero del olvido. El olvido,es el tiempo del amo que avanza en lacertidumbre de un tiempo que progresajunto a un pasado que ya ha acontecido yun futuro que vendrá.Pero Lynch se muestra fascinado poresta reversión del tiempo como sustentode la experiencia humana. Ese tiempo reversivoque pareciendo ir hacia el futurova a mostrar simultáneamente, su inscripciónen el pasado. “No te acuerdas: sihoy fuera mañana, estarías sentada ahí ysucedería eso.”En el film, recordar no es el regodeonostálgico de la fantasía encubridora,sino un ver-se ahí. Ver-se en un lugardonde el ser ya no puede reconocerse.La repetición como encuentro fallidocon lo Real, es este tiempo que no pasa alpasado, que vuelve y que no cesa de noescribirse.La imagen de esa incesante púa quesurca, sobre un disco de vinilo en movimiento.A partir de allí, comenzará un abismodel ser. Un abismo del ser que ya nopuede reconocerse en la imagen alienadadel espejo. Ese Yo que ahora es otro yque aquí se da a ver en el encuentro delpersonaje con su doble; en ese espejoque refleja las dos siluetas de Nikkiseparándose de sí; en la ventana que dejaver al partenaire pero que notransparenta su propia imagen. Así, elvidrio del televisor es una ventana realdonde espectador y personaje conformanlas dos caras moebianas de un mismosujeto. La joven prostituida del inicio quemira del otro lado del televisor llorando,será con quien Nikki se reencuentra al finaldel periplo. El personaje, Sue y la actriz,Nikki, integran ahora a un único sujetoque ha descubierto el otro lado de labanda moebiana pero no puede acceder aél. Así como Nikki en la escena de lacama le reclama al partenaire quecontinúe siendo él, el amante-actor,podrá pasar luego a buscar a “Billy” elamante en la ficción.Lynch parece interesarse además poruna alienación que no sólo se visualiza enlo Imaginario, sino por aquella otra alienación–simbólica- que revela la divisióndel sujeto entre dos estados del ser: el estadodel sentido y el del sinsentido.Convoca a pensar ese otro modo deltiempo que es el inconsciente y querevela la subversión del cogito que funda eldiscurso de la ciencia moderna: el cogitocartesiano. El psicoanálisis encuentra unsujeto, dividido entre el soy donde nopienso (ese inconsciente) y el pienso (elinconsciente) donde no soy.Podría entenderse así, el modo en queLynch hace transitar a su personaje desdeesta posición inicial del no pienso; desdeuna cierta comodidad de la existencia queha encontrado en el olvido el modo derechazar el saber sobre su posición deobjeto, a una posición de encontrarsecon el no ser; el no-ser bajo historiarechazada, enviada al olvido.En la cohabitación de este estado delno ser, se ve a una Nikki que ahora se encuentraentre prostitutas. Ambiguamentepasa a ser la criminal o la víctima del crimenque va a perpetrarse. Una frase larepresenta como sujeto incapaz de responsabilizarsesubjetivamente en tantodeslocalizado en el tiempo de la repetición:despeinada, desencajada; visiblementegolpeada y lastimada y con undestornillador en la mano, reflexiona anteun interlocutor que la escucha ensilencio: “Un día supuse que al despertardescubriría qué diablos sucedió ayer”Lynch propone que es necesaria unapresencia, un semblante, para que estapregunta del sujeto pueda desplegarse?“No sé qué hago acá”. “No fue fácil encontrarel lugar, eh?” “Vine porque medijeron que podría ayudarme” Frases conocidaspara un analista y que son aquellascon las que esta Nikki se anuncia alllegar hasta este interlocutor: ¿AludeLynch a la figura de un analista? Si lo fuera,parece difuminarse en la imagen de ungordo que soporta semblantes de idiota,de detective privado y de alcahuete delamo.Podría arriesgarse una hipótesis mássobre el film de Lynch. En ‘Imperio’ seEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano246

despliega una invitación a la experienciadel tiempo simultáneamente en dos planos:en el del enunciado y en el de laenunciación.Lo descripto hasta aquí podría demarcarla experiencia del tiempo en el planodel enunciado, es decir aquello que ocurriéndolea los personajes es un mensaje atransmitir.Pero hay una apuesta de Lynch que suponeun acto: el hacer que la experienciadel tiempo se realice ya no en elpersonaje sino en el espectador mismo.El film parece constituir un nuevo génerode cine en el que el montaje 266obliga a salir del cine para estar en elcine. No en el sentido de los muchos quedeben abandonar la sala por la sensaciónde molestia o fraude que les produce elfilm, sino en el sentido de que es un cineque se escucha. Necesita para ello unsegundo momento donde el decir setransforme en dicho, en texto.El cine de Hitchcock por ejemplo,constituye en sí mismo un género por elmodo de comprometer la identificacióndel espectador en el desarrollo de la trama,con un uso del montaje que pone nítidala disyunción entre la visión y la mirada.Si bien este uso del montaje estápresente todo el tiempo en Imperio, eldato no puede ser completado por elespectador como en el filmhitchcockiano donde el espectador es unYo que sabe y ocupa un lugar similar aldel detective. Aquí Lynch se dirige a unYo que debe ser puesto en suspenso parapoder escuchar, para que el saber puestoen juego, advenga.Ver Imperio resulta una vivencia deuna belleza insoportable, ya que es untránsito regido por la fragmentación delos episodios, las situacionesdesconectadas y la reiteración deestribillos. Ver el film por segunda otercera vez deja ver que la aparentedesconexión cobra otra lógica y surge unguión imposible de situar en un primerintento.266Montaje: en cine el montaje se define como lamanipulación que el director realiza con lo realpara crear un espacio cinematográfico realizardelo conComo en el axioma del fantasmainconsciente, hay una trama quepermanece por la que se deslizanpersonajes superpuestos y tiemposfragmentarios. Llamativamente unmismo personaje –como el del esposopuedeocupar lugares distintos en elrelato. Habitualmente en un relato elpersonaje funciona como un operadorestable que realiza ciertas funciones en lanarrativa de la historia. A lo sumo, la funciónpuede ser cambiar de personalidad,de edad, metamorfosear en otro simultáneamente,pero manteniendo una relacióncon los acontecimientos que experimentanlos otros personajes de la trama.Aquí no. Lynch hace que en las dos historias,la de la mafia polaca de los años30 y la de la mafia del nuevo milenio, lospersonajes roten como en el desplazamientodel sueño. Mezclando sus características,pasando la función de un actora otro pero haciendo permanecer unatrama que se repite: la mujer prostituídapresa entre el amor por su amante y elmafioso criminal por celos, seráasesinada. El amante que la entrega, quele suelta la mano como se dice en loscódigos mafiosos, también por su culpava a morir.En la historia actual, Devon el actor esel amante; en la historia polaca el maridoes el amante, el amor verdadero de la chicaprostituta. El personaje del proxenetapolaco de la vieja historia, reitera el rasgode criminal por celos del personaje delmarido de la historia actual como asítambién su imposibilidad para procrear.¿Lynch se interesa por cómo está desfiguraciónde los datos está al servicio dehacer que la trama subsista en el tiempo?Como en la figurabilidad del sueño segúnlo enseñara Freud a principios del otrosiglo, las imágenes están al servicio dedesfigurar la realización del deseo. Comoel síntoma, que bajo el sufrimientoenmascara la satisfacción prohibida.¿La hipótesis psicológica o un intentode lectura del sujeto posmoderno y lasegregación?No resulta sencillo discernir –y tal vezno sea demasiado fructífero hacerlo- cuálEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano247

de las dos lecturas posibles cabría paralos eventos que vive el personajeconstruido por Lynch.La hipótesis psi es denostada engeneral por los seguidores del director yaque consideran –tal vez legítimamentequela variante de análisis psi del film esinfructuosa y estéril para desentrañar elfin expresivo de la estética puesta enjuego.Para quienes estamos habituados aescuchar desde el psicoanálisis eldiscurso de la psicosis con las vías queabrió la teorización del delirio y deldesencadenamiento a partir de Lacan,concita asombro la coherencia de unrelato 267 que conserva varios de loselementos y temas que pueden poblar eldesencadenamiento de una psicosis y elintento restitutivo del delirio.Vemos al personaje enfrentado a ladisolución de su mundo frente apresencias ominosas y fenómenos delenguaje; lo vemos ante el encuentro conla presencia real de su doble, y tambiénante el fenómeno del empuje-a-la-mujertodos fenómenos propios deldesencadenamiento de la psicosis.Tan absurdo como pensar que fueranecesario haber leído a Lacan o a Freudpara escribir Hamlet, es absurda lapregunta sobre si Lynch leyó o no aLacan.De todos modos, habitar ese tiempodel no-soy sin la apoyatura del amor detransferencia, nos habla o de la pesadillao de los fenómenos de las psicosis.En la última clase del Seminario 11,Lacan dice: ... “la religión, entre losmodos que tiene el hombre de hacerse lapregunta por su existencia en el mundo y,más allá como modo de subsistir delsujeto que se hace preguntas, se distinguepor una dimensión que le es propia y queesta signada por el olvido.”La muerte de dios de laposmodernidad, con el nacimiento delindividuo, ha cedido paso267Aceptar que Lynch ha filmado sin guión,podría hacer caer en la ingenuidad de que porqueno lo tiene escrito, creer que no sabe lo quequiere transmitir. Los psicoanalistas sabemosalgo de eso.llamativamente al recrudecimiento de lasreligiones. El capitalismo como otrareligión, no ayuda a mantener ni acontestar las preguntas, pero puedeprometer a los individuos una pequeñagarantía para la falta de ser. La publicidadparece una tentativa. Las boquitasatomizadas y besuconas bajo el lema‘Coca-cola fábrica de felicidad’ que seveía hasta hace unos días en nuestrocartel de Corrientes y Callao, representanese intento. En otro extremo como lohacía notar Jorge Alemán con respecto ala estrategia publicitaria de hace unospocos años de Benetton de mostrar elhorror para acercarnos a la moda: elmercado ya no necesitaría velo paraconvocar la mirada: no hay más que estehorror que te mostramos, así que vístetecon Benetton que sólo queda tuapariencia.”Lynch gusta de transitar los bordes dela gran maquinaria legitimadora que esHollywood. Está más atento a lapenumbra de los estudios de filmación, alos bastidores de los escenarios, y a lasocultas redes de poder que sustentan losfilms. Está atento a aquello que esrechazado de este discurso en suproducción como maquinaria ideológica.Nikki, emblema identificatorio para lacultura globalizada, puede ser una másentre esos seres-desecho que moran enlos bordes del consumo, que habitadospor la locura o la debilidad mentalmuestran sin velo el saber de lasegregación.Como Lacan lo señala en marzo de1970, es del tiempo de la repetición de locual el discurso del capitalismo sesustenta. Como resultado de lacopulación entre el discurso del amo y laciencia, su motor se reanuda al serviciode la forclusión de la verdad de lacastración.El discurso capitalista se alimenta de supropuesta para el goce sin lazo social, esdecir la promesa de una conexión directacon el objeto de goce.La lógica del supermercado gobiernano sólo la pulverización de los idealessino del objeto de goce. Bajo el ideal deun tiempo que progresa, lo nuevo seEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano248

instala como promesa de satisfacciónacelerando los ritmos de producción conobjetos cada vez más perecederos. Juntoa la plusvalía de un capital que sehipertrofia, Lacan encuentra algo más: loindeseable de la entropía de laproducción, que borra progresivamenteel límite entre el desecho y el producto.La entropía del lado de la materia, labasura. Del lado de las sociedades, lasegregación. Entropía es aquello que nose puede usar ni sacárselo de encima.Así el cine de Lynch puede pensarsecomo acontecimiento para el cineporque rompe no solo con el cineposible de hacer, sino que constituye uncine imposible de ver. Es un cine quecuestiona la posibilidad de su consumoya que es un cine que necesita serescuchado y por ello se emparenta máscon la literatura.Un acontecimiento para el psicoanálisistambién, porque en el avance de unacivilización global que intenta curarse delo Real instituyendo el discurso delindividuo, hay mucho lugar para los filmssobre terapeutas como “analízame” o“secretos de diván” pero poco lugar paradar testimonio de la experiencia delsujeto.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano249

▪ La psicoanalisi nel suo tempoTempo e política na clínica psicanalíticaMarcelo Amorim Checchiam 1961 foi criada pelaEIPA (International PsychoanalyticalAssociation) umacomissão que ficouconhecida como ComissãoTurquet, por ser dirigidapelo psicanalista inglêsPierre Turquet, cuja missão era a deinvestigar a SFP (Société Française dePsychanalyse) e, principalmente, o usodo tempo na prática clínica lacaniana.Essa comissão chegou a convocaranalisandos de Lacan para obter informaçõessobre seu método e, mais especificamente,sobre o tempo de duraçãodas sessões (Didier-Weil, Alain; Weiss,Emil; Gravas, Florence;, 2007). Isto porque,já há algum tempo, ao longo da décadade 1950, Lacan ficou conhecido porconduzir as análises didáticas sem seguiros padrões estabelecidos pela IPA,principalmente no que diz respeito àarbitrariedade dos 50 minutos de sessão.A variabilidade e o encurtamento dotempo da sessão lacaniana suscitaramuma questão propriamente política. Osdirigentes da IPA – primeira instituiçãopsicanalítica internacional, fundada porFreud e Ferenczi em 1910 –, fizeram valero poder a eles investido pela própriacomunidade de analistas da qual Lacanqueria fazer parte e negaram oreconhecimento da SFP. Em 1963 aComissão Turquet emitiu seu parecerfinal negando o pedido de filiação daSFP à IPA. O que estava em jogo,portanto, era a legitimação ou não deuma instituição psicanalítica em função,essencialmente, do respeito ao tempocronológico da sessão. É a políticainterferindo diretamente no tratamentodo sujeito.Mas a conjunção entre tempo e políticaapresenta ainda outras interferências naclínica psicanalítica. O tempo doscidadãos destinado ao trabalho, ao lazerou ao cuidado de si é também de domínioda política. Nas grandes cidades dasociedade contemporânea os homens seorganizaram de tal forma, com base emtal sistema econômico, que tempo passoua significar dinheiro. O tempo de produção,de consumo e mesmo das relaçõesinterpessoais fora do âmbito profissionalfoi abreviado. No nível da organizaçãodo trabalho, as corporações exigem altaprodutividade num curto espaço detempo; no nível ideológico, aspropagandas demandam alto consumoem ritmo acelerado. A maioria doscidadãos está submetida a essa políticado tempo.Olhando por essa perspectiva, poderse-iadizer que as sessões lacanianas maiscurtas enquadram-se perfeitamente nessapolítica. Inclusive, essa era uma dascríticas que Lacan recebia: ele podia atendermuito mais pessoas e assim enriquecermais facilmente. “Lacan era um capitalista!”,poderiam bradar seus críticos.Trata-se, obviamente, de um grande equívoco.Em seu sétimo seminário, A éticada psicanálise (1959-1960/1997), Lacandeixa bem claro que a clínica psicanalíticanão deve seguir na direção da política defelicidade (e seu equivalente na idéia desucesso da análise como conforto individual)própria daquilo que ele denominoude “serviço dos bens” . A garantia debem-estar no plano político não passa deuma falácia: o ordenamento universal doserviço dos bens implica sacrifícios, renúncias,o que na verdade complica a relaçãodo homem com seu desejo. Portanto,além de questionar e mesmo criticarqualquer associação da clínica psicanalíticacom o propósito de re-educação emocionalpor meio da harmonização entreas instâncias psíquicas e de adaptação eadequação ao sistema social, Lacan, emseguida, denuncia o poder do “serviço deEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano250

ens”, cuja moral é a de não deixar espaçopara a manifestação do desejo. Aposição desse poder em relação aodesejo sempre foi, segundo Lacan, emqualquer circunstância histórica, amesma: “Continuem trabalhando. Que otrabalho não pare. (...) A moral do poder,do serviço dos bens é – quanto aosdesejos, vocês podem ficar esperandosentados” (1959-1960/1997, pp. 377-378).A política lacaniana de tratamento nãosegue, portanto, a lógica do capital, mas ado inconsciente, da falta-a-ser, tal comoele afirma em A direção do tratamento eos princípios de seu poder (1958/1998).O tempo da sessão está submetido a essapolítica que, por sua vez, fundamenta-seno tempo lógico do inconsciente. Aorecusar o estabelecimento de umcontrato modelado no serviço dos bens,contrato no qual o sujeito pagaria peloserviço de análise e teria assim o direitode consumidor, de usufruir de todo otempo combinado nesse contrato, opsicanalista indica de outro modo que ocerne dessa experiência é a fala. Ambosestão submetidos a(o) isso, o que nostraz uma questão bem interessante: a doestatuto do poder na experiênciapsicanalítica.Atualmente, não se pode pensar empolítica sem se referir também à noçãode poder. “O poder político pertence àcategoria do poder de um homem sobreoutro homem”, afirma NorbertoBobbio, poder, por exemplo, que osgovernantes exercem sobre osgovernados, poder que é exercido pela“posse dos meios que permitem obter os‘efeitos desejados’” (Bobbio, 2000, p.161). De certo modo, um sujeito elegeum psicanalista para tratá-lo, atribuindo aele, pela suposição de saber, o poder degovernar o tratamento. Ademais, opsicanalista possui uma experiência (a daprópria análise) e uma teoria que procuraformalizar essa experiência para que sepossa transmiti-la. Isso pode lhe dar opoder de ocupar um lugar particular quefaz funcionar o dispositivo analítico, defazer intervenções que visam obter os“efeitos desejados”, como umaassociação livre. Mas esse poder não pareceser propriamente um poder político,pois este é caracterizado também pelapossibilidade de uso da força para obtençãode seus fins, tal como ocorre na sugestão.É curioso, contudo, que Lacan tenharecorrido a Clausewitz, filósofo daguerra, cuja noção de política está estreitamenteassociada às estratégias e táticasde domínio sobre o outro na experiênciada guerra, para tratar da política do tratamento.É claro que reduzir a noção lacanianade política às influências de Clausewitzsó pode ser uma espécie de witz,uma vez que o uso da força pela sugestãofoi abandonado por Freud há muito tempo.Mas o lugar do psicanalista não deixade “impor” algo ao analisando. O que se“impõe” ao sujeito em análise é a experiênciada falta, do desejo, que o leva aretificar suas relações com o gozo e coma realidade. O psicanalista não deverecuar diante disso, por isso ele é tãomenos livre em sua política do que emsua estratégia e tática.Se o poder da sugestão deve serrecusado, o poder atribuído ao psicanalistapela transferência deve ser manejado.Ele não recusa totalmente esse poder quelhe é dado, mas o utiliza com a finalidadede fazer o sujeito associar e trazer significantesque liberam significados até entãorecalcados. É aqui que entra também afunção do corte da sessão. Esse corte,como qualquer outra intervenção do psicanalista,deve ter um estatuto significantee deve ser realizado sob transferência.Esta, por sua vez, tem íntima relaçãocom a temporalidade do inconsciente: “atransferência é uma relaçãoessencialmente ligada ao tempo e a seumanejo”, afirma Lacan em Posição doInconsciente (1960/1998). Avariabilidade do tempo da sessão estáassim associada ao manejo transferencial.Mas fica ainda a questão sobre oestatuto do poder na clínica psicanalítica.É evidente que ele não deve ser exercidode forma arbitrária, despótica ou sugestiva,mas fundamentado na ética do desejo.Contudo, mesmo aí não há também umuso de poder? Embora não saiba no iní-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano251

cio da sessão quanto tempo esta durará,é o psicanalista que em ato realiza ocorte, seja isso do agrado do analisandoou não. Mas ele só o faz com basenaquilo que foi dito ou enunciado pelosujeito. Que tipo de poder é esse, então,ligado à temporalidade do inconsciente?Qual a potência desse poder? Pois o fatodo psicanalista operar o corte nãogarante que este tenha efeito de ato. Eesse ato pode ser considerado tambémum ato político? Deixo essas questõespara nosso debate.Obras citadasBOBBIO, N. (2000). Teoria Geral da Política- a filosofia política e a lição dos clássicos.Rio de Janeiro: Elsevier.DIDIER-WEIL, Alain; Weiss, Emil; Gravas,Florence;. (2007). Entrevista com ChristianSimatos. In: A. Didier-Weil, E. Weiss, & F.Gravas, Quartier Lacan. Rio de Janeiro: Ciade Freud.LACAN, J. (1958/1998). A direção dotratamento e os princípios de seu poder. In:J. Lacan, Escritos. Rio de Janeiro: JorgeZahar Ed.LACAN, J. (1959-1960/1997). O Seminário,livro 7: a ética da psicanálise. Rio de Janeiro:Jorge Zahar Ed.LACAN, J. (1960/1998). Posição doInconsciente. In: J. Lacan, Escritos. Rio deJaneiro: Jorge Zahar Ed.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano252

▪ La psicoanalisi nel suo tempoA causa final na psicanálise e na arteSilvana Pessoaual é o tempo necessá-à transformação de Qriouma estrutura, seja elade um bloco de mármoreou do sujeito emanálise? Depende. Se oartista for muito perfeccionista,o processo deconstrução não acabará nunca. Se o analisandoe o analista colocarem o finalcomo um ideal, a resposta será a mesma.Se não houver abandono da obra ou daanálise - que serão considerados inacabados-, chegará o momento de concluir.Nas artes, o momento de uma exposiçãoou publicação precipita a produção,mesmo que haja procrastinação durantetodo o processo. Assim foi com Leonardoda Vinci, assim é com muitos escritores,pintores e escultores que trabalhamcom datas marcadas para a entrega daobra. Na psicanálise, a pressa também énecessária para a conclusão. Entretanto,não se pode fixar uma data para a “finalizaçãodo produto”, pois não há produtofinal, e uma antecipação desse tempopode deixar o sujeito prisioneiro na suaprópria repetição.A duração de um processo psicanalíticoprecisa ser indefinida, pois não podemosprever o tempo necessário paracompreender e o tempo que levará oalargamento das tramas discursivas, a(de)formação ou a destituição subjetiva.Mas é preciso verificar o que encontramosno percurso ou ao final de uma análise,após decorrido um tempo: a transformaçãodo mesmo ou a emergência donovo?Analisaremos o que as artes, particularmentena literatura e na música, podemnos ensinar a esse respeito.Nem sempre, a um primeiro olhar deuma cena qualquer, percebe-se a existênciade algo novo: e, quando isso se dá, noinstante seguinte tenta-se explicar o diferente,dar um nome, associá-lo a algo visto,inseri-lo num mundo das coisas conhecidas.Busca-se reduzir o desconhecido,o que nos causa preocupação, ao familiar,ao “mesmo”, que nos acalma.Mas, com isso, lamentavelmente perde-seo novo.Esse mecanismo também acontece naleitura: adquirimos o vício de não ler ounão ler direito. Buscamos, no que lemose no que escutamos, aquilo que tem relaçãocom as nossas verdades. Inventamos,para nós mesmos, boa parte do fato. Somostodos inventores. Mas vemos e ouvimoso geral segundo as nossasverdades e perdemos o detalhe. Issotambém pode ocorrer em algumasanálises, quando não entende-se alinguagem como causa do inconsciente.Na psicanálise, temos familiaridadecom os chistes, que são importantes porterem a característica de uma escuta quecapta o detalhe. Eles despertam prazernos ouvintes pelo seu jogo com as palavrase por estarem ligados a fontes reprimidasou a hostilidades. Através da técnicade condensação acompanhada de umsubstituto, do nonsense ou o duplo sentidodas palavras, nós nos vingamos donosso inimigo ao trazemos o outro, umterceiro, para rir do nosso lado. Naturalmente,alteramos a estrutura discursiva –é como abrir lugar para a emergência dealgo diferente, algo novo.Dar tempo para a coisa aparecer, deixara coisa ser, sem pensar em nada, sememitir parecer ou julgamento, deixar acoisa se mostrar, é a orientação nessescampos: o da linguagem, o da arte e o dapsicanálise - talvez particularmente nopasse. Entretanto, nem sempre se consegueisso – um momento difícil de capturar,difícil de se apresentar e de passar.Deixar as imagens irem e virem, semjulgar a priori – sentir o mundo sem tentarexplicá-lo, mesmo que num segundoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano253

momento possamos rotulá-lo - o que éinevitável. Criar o silêncio, um espaço,um momento, entre esses dois tempos,para ter o aparecimento das coisas comorecompensa – estrutura de linguagemque possibilita a aparição do sujeito doinconsciente entre dois significantes.A música de John Cage nos ensina afazer isso na sua forma dadaísta de compor.Cage impõe, na sua obra, o uso deliberadodo acaso, ‘da indeterminação e daindistinção entre som estruturado e ruídosvindos da vida ordinária. Ele “[...]leva às últimas conseqüências seu projetode crítica à racionalidade da música ocidental”. Racionalidade que, ao contrário,tem uma ansiedade enorme de dizer, comentar,murmurar, remedar, expressarse,buscar sentido – expressa nas estruturasdos romances, nas grandes sinfonias,nas falas dos analisandos.“Todos querem através da palavra, enão do silêncio, provar que estão vivos”,e perdem a oportunidade de permitir quese instale um espaço para outras vozes irromperem.Um horror a vacui, expressãoutilizada na era do Renascimento, quandoos pintores não deixavam um pedaçode sua tela sem cor, por menor que fosseo espaço, e os compositores criavampriorizando o sentido e os afetos – pensandoem termos de progressão, expectativae resolução.Mas é no vazio que as coisas acontecem.( ). O que pretendemos com essetrabalho é investigar a capacidade decriação de um significante novo no percursoou no final de análise, ou seja, deum novo saber que colocamos nesse vazio,da nossa capacidade de depor nossojulgamento e deixar os sons serem elesmesmos, como nos aponta Cage na conjugaçãoda sua “gramática dadesafecção”. Gramática que podemosaproximar do analista como alguém “nãoafetado” pelas paixões ou ignorância.O movimento de dialética que umapsicanálise instaura “não determina somenteo sujeito, à sua revelia (...), mas oconstitui numa ordem que só pode serexcêntrica em relação a qualquer realizaçãoda consciência de si”. Os analistas,que fazem parte desse movimento - epara quem se dirige a fala -, devemaprender a “agir com a linguagem comose faz com o som: seguir a velocidadedela para romper o seu muro” , muroque lhe é próprio, e passar esse modo defuncionamento ao analisando,transmitindo-lhe, com isso, a psicanálise .A rapidez é exigida para antecipar-se àsdefesas do sujeito, às crenças a que essesujeito se apega na civilização e constituemuma variedade de delírio. É precisoseguir a velocidade própria da linguagempara que possa emergir o desejo, captadopela brincadeira do Fort-Da, mas que osujeito faz abolir, desaparecer cem vezespara poder vê-lo aparecer novamente,nas repetições que voltam para ser elaboradas.Para adquirir essa prática, convém nãonos enganarmos com regras, modas eproibições presentes em todos os lados,principalmente nas instituições. Esse éum risco que sempre corremos.Lacan sugere que os analistas abram osouvidos para as canções populares e paraos maravilhosos diálogos de rua. Essasugestão aponta para um aspecto quenunca engana: que toda sabedoria é umgaio saber, desde que o homem começoua enfrentar o seu destino, como ele diz.Uma linguagem que subverte, canta,instrui e ri, um gaio saber. Alimentam-sedessa tradição, para citar alguns: Joyce,Machado de Assis, Rabelais, esse último,representante da sátira menipeia , gêneroliterário que destaco neste trabalho porqueconsiste em produzir um tipo particularmentefragmentário de narrativa einclui particularidades que, quando nãodetectadas ou bem analisadas, são geralmenteconsideradas como aberrações ouirregularidades, que aproximamos da estratégiade desconstrução do mesmo ouemergência do significante novo propostapor Lacan.Tanto a psicanálise como a obra de Rabelaisconvidam os analisandos ou leitoresa realizar, eles mesmos, a tarefa deprocurar sua própria sabedoria. A pedagogiarabelaisiana e a lacaniana ensinamque é necessário dissolver as fórmulas, asideias recebidas e, no lugar delas, desenvolver-seum espírito critico, ampliar aEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano254

trama discursiva, aquela em que todosestamos peados.Pantagruel, personagem criado por Rabelais,acolhe, no Terceiro Livro , a angústiade Panurge – que, tal como umneurótico obsessivo, buscava garantias dofuturo e procrastinava a decisão decontrair matrimônio. Pantagruel acolhe oque vem do outro por saber que existeigualdade na imperfeição - situação essencialmentehumana, que jamais deveser pretexto para a intolerância.Pantagruel, tal como os analistas, sabea limitação e a incapacidade de adaptaçãoque as viseiras das ideias feitas tendem aimpor aos seres humanos, que, através dapsicanálise, da literatura e/ou das artes,procuram minimamente libertar-se.“Tudo o que impede a multiplicidade darealidade, da constante descoberta domundo são vícios. É essa forma de estupidezque se apresenta em Panurge. Suaobsessão em não aceitar as verdades e asmudanças da vida fazem com que o própriocurso dessa se repita incessantementedizendo-lhe sempre a mesmaverdade”[sic].Qual a verdade em questão? Para a filosofiade Pantagruel: casar ou não casardá no mesmo. Crer ou não crer dá nomesmo, já que, para Rabelais e vários outros,vivemos num lusco-fusco da consciência,nunca certos de quem somos ousupomos ser; há sempre um erro cujoângulo não sabemos. Estamos falandode autores que ensinam sobre o indecidível,sobre a impossibilidade de fazer umaescolha acertada, sem dúvidas, baseadano porvir. A psicanálise segue o mesmotrilho.Panurge tem dúvidas deve casar-se,pois teme ser traído pela esposa. Nadado que lhe digam o convence de quedeve seguir o seu desejo. O que quer quese diga, já foi. Para Rabelais, melhormesmo que se esqueça. Pessoa diz que,depois que escreve, já não mais sereconhece, e Lacan, que os significantesque nos são dados do Outro, apesar deterem diversas combinatórias, seguemum determinado padrão e estrutura,representantes do mesmo, que, aindaassim, nos causam estranheza.Na verdade, não há a opinião verdadeirae única - já que há paradoxos. Não valeconfrontar, desafiar as coisas. Resta-nos,ao final, respeitá-las no seu tempo comhumor, valorizando os chistes e tropeçosda linguagem na clínica, com a certezaque há o indecidível demonstrado porRabelais, assim como os mundos simultâneose mundos impossíveis, representadospor Escher; ou, na música criadapor John Cage, formas possíveis dofim, que podem vir em socorro e transformaralgo do mesmo (transformaçãoinerente à própria estrutura de linguagem)em um significante novo, que podeemergir do silêncio, no vazio entre doissignificantes, durante todo o processo etambém no final.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano255

▪ La psicoanalisi nel suo tempoSucesión de instantes de tirón en tiempos decompulsiónAlicia Donghi“Para no ver pasar el tiempo,nos tapamos los ojos con el pañuelo de la eternidad”Proverbio chinoiempo y magia: dimen-enigmática solo para Tsiónlos seres parlantes perono así para los restantes.Subjetivamente a vecespasa vertiginosamente, estan frenético ysubyugante que hastaasombra que la cronología no coincida,en tanto en otras situaciones la brumadel aburrimiento lo envuelve y no fluye:pasa “nada”. Por la lógica de la razón,sabemos que para los sujetos, ni eltiempo ni el espacio son eternos oinfinitos, pero es sólo en esa otra lógicade la experiencia vivida en unpsicoanálisis, que se pueden evidenciarlos “contratiempos” o “des- encuentros”cuando se descubre que somos losúnicos animales vivientes que solemostropezar más de una vez con la mismapiedra. También en lo inexplicable de “lacompulsión a la repetición”, así como en eldiscurso como “insistencia significante”cuando se descubre el enredo en hechosy actos que le dan consistencia y fijeza alsíntoma. Insistir en lo que no anda,quedarse en el padecimiento, es unamanera de permanecer varado en eltiempo tormentoso y subyugante de lamagia de ese extraño goce, que Lacandenominara, “plus de goce” y que loautorizara a proclamar: “ Sin goce es vano eluniverso”. Tiempo lindante con unaeternidad a la que no se renuncia. Aveces desenredar esos nudos hechos detiempo y trauma y sortear ese maleficio(¿mal - beneficio?) para pasar a otracosa, significa sostener una lógica queno es la del sentido común, sino la delacto analítico, que alivia y libera al sujetode un trozo o “pedazo de real 268 ” quecomparte raíces con la eternidad.“Presencias del objeto a”, lugar al que elanalista deberá advenir y semblantearpara que un sujeto pueda transitar desdela barrera del bien, que no es el soberanobien, sino el inherente a “la ética del deseo”,para poder acampar en la barrera de labelleza, el “tiempo” que haga falta paraque su vivir incorpore el goce como“aperitivo” o sea de muerte tan solo unpoco.Lacan dice: “Entre lo simbólico, loimaginario y lo real el tiempo se lo pasatironeando, ´sucesión de instantes de tirón´…presencias del objeto a”, dimensión tambiénespacial con movilidad, giros, nudos.Esto demuestra que la medida, la horajusta o la cantidad precisa, no son de estemundo, constituyendo otra forma de leerla falta de proporción sexual. La prisa sinacto, el apremio, la urgencia desorientada,hacen de la aceleración elfuncionamiento privilegiado del mundocontemporáneo. Es en este tiempodonde el “no pienso” produce uncortocircuito entre “el instante de ver” y “elmomento de concluir”.Hay tres cuestiones ligadas entre si, respectodel psicoanálisis en el tiempo de laimpulsión y/ o compulsión al consumo,las cuales tienen cada una su propialógica y se relacionan con fenómenos demasa: la droga, las adicciones, y latoxicomanía. Cada una tiene su propiahistoria, su propia época, su propianarrativa. Por un lado la droga es tanvieja como el hombre y lo haacompañado tanto en la producción de268Asi denomina Lacan al objeto a en elSeminario X ( La angustia)Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano256

mitos colectivos, como en ceremoniassagradas de diversas creencias y religiones.La adicción, en cambio, ha idoapareciendo ligada a pruebas médicaspara la analgesia y luego a la industria delmedicamento más tributaria de undiscurso de la ciencia incipiente: Lasdrogas pasan al campo medico, aldescubrirse los problemas colaterales aluso de sustancias (“el síndrome deabstinencia”). Es el momento donde seempieza a utilizar la morfina para calmarlos dolores de los heridos de la guerracivil americana de fines del siglo XIX enEEUU y se los llamaba “habituados”,término aun desprovisto de unaconnotación teológica o moral. Es laépoca de Freud cuando el uso denarcóticos está asociado a una estrategiamás frente al “malestar en la cultura” osea un medio para un fin. En estasinstancias cada adicto era una entidadsingular en si misma y, como dice Lacan,era un asunto de la polis, una contravenciónligada a lo policial. Enconsonancia con esta posición se han idocon el tiempo construyendorepresentaciones que consolidarían a losadictos como delincuentes desdeparadigmas ético-jurídicos, o comoenfermos desde paradigmas medicosanitarios.Luego, aparece un tercer momento,hacia fines del siglo pasado vigenteen los últimos años, en que elconsumo se transforma en un fin en simismo, algo generalizado y producto dela globalización. En otras culturas lasdrogas eran sagradas, el grupoparticipaba de los consumos, el lazosocial ordenaba los intercambios y no setransformaban estas practicas en unasatisfacción en si misma, es decir no secerraba el circuito pulsional y esto nogeneraba toxicomanía.Voy a hacer un rodeo y diferenciar dependenciade nudo adictivo. Todo fenómenode dependencia es un proceso objetal,que puede tener diferentes formas(televisión, sexo, psicoanálisis, velocidad,juego, etc.) El nudo adictivo es la adiccióna un efecto, a un cambio de estadoque tiene que ver con la capacidad quetiene el yo para lograrlo. Lo problemáticono es el efecto, sino el camino para lograrlo- en el caso de las drogas- que salteani mas ni menos que el circuito del tiempodel deseo que supone una espera.Entonces en la compulsión al consumo,es adicción a un efecto, a un cambio deestado inmediato en el yo, mas que la clásicafijación a un objeto. Esta inmediatezsupone saltear el tiempo de comprender,que es el tiempo de inscripción. No envano en los tres tiempos lógicos, Lacansitúa un instante de ver y un momento deconcluir pero donde ubica el tiempo, esen el de comprender. Como decia Borgesparadojalmente: “Lo único que puede ser modificadoen la vida de alguien es el pasado” Sihay algo no inscripto, si hay una pulsacióntemporal que no termina de permitirla inscripción, eso circula en un presentecontinuo, es decir se torna menester historizarlo,entramarlo en un tiempo. En elanálisis se establece una vía de escrituraque hace necesario dejar que “la lenguavaya delante de uno”, delante incluso delanalista como sujeto para devenir” semblante”de…La familia de X (23 años), joven toxicómanode larga data, tras largas e infructuosasinternaciones en distintas institucionespor diferentes practicas de riesgo,consulta por un dispositivo ambulatoriomas personalizado en una institución especializadacon un marco psicoanalíticode abordaje. Una de las practicas adictivasse recorta con fijeza a lo largo de losúltimos 5 años: el consumo de cocaína,fumada tras cocinarla (crack), solo, encerradoen su habitación. Negado a cualquierexperiencia terapéutica individual,acepta solo entrevistas con su familia conquien vive. Se logra situar el origen deese consumo, tras la muerte de su abuelamaterna “cocinera”, cuando pasacasualmente “a acampar” en la habitacióndonde ella muere, a causa de un cáncerterminal que la postra. Lospsicofármacos que “ella deja por azar”escondidos antes de fallecer le sirven depuntapié al inicio de un consumo querápidamente se desliza a la “fetichizacióndel ritual 269 ”, lectura retroactiva mediante.269“Cualquier ritual tiene ese doble matiz: ayuda aelaborar una perdida, pero al mismo tiempo elEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano257

Hicieron falta diferentes prácticas(acompañamientos terapéuticos, encuentrosgrupales, etc) para que algo dela historización y de la subjetivación adviniese.Le costó separarse de este consumofatídico, recurso identificatorio degoce propicio también para sus allegados,negados por supuesto a emprender cualquiertrabajo de duelo, taponando coneste sujeto ” elegido” , identificación almuerto mediante, la existencia de aquellapara quien “supo ser su falta 270 ”. Una pesadillaque se repite: “compro cocaína demala calidad, al cocinarla se estropea yno puedo fumarla” y su trabajo deelaboración inicio un derrotero analíticoque permitió que la compulsión ingresaraen el desfiladero de las formaciones delinconsciente. Se despierta cada vezangustiado ante esta repetición onírica,pero no recurre al consumo - no sin unacto de por medio- mudarse con supareja y la apuesta sublimatoria decomenzar estudios de Chef. Estodetermina la caída perdurable yabsoluta de una adicción, que yainstalado en su análisis, el definirácomo “de otro tiempo, de otra vida”¿La vida de quien?...” De allí las más omenos bruscas apariciones, en el cursodel análisis, no tanto del sentimiento deltiempo, como de la repentina concienciade su existencia (sucesión de instantes detiron?) a veces, con un tinte de angustia.Es preciso, entonces, distinguir estesentimiento, que sin duda vuelve presenteal tiempo, de los momentos de realizacióndel tiempo, cuyo efecto dedeseo es evidente. Quizás para estepsicoanálisis el ofrecimiento consistió enposibilitar que pueda ni más ni menosque volver a decidir acerca de su goce,con otro tipo de libertad, después deestar advertido sobre las condiciones enque “eso” gozaba. En ese sentido, estedispositivo personalizado de tratamiento,funcionó como preliminar a la entrada enanálisis, entendido como tiempo deimplicación subjetiva de un goce quedevino deseo, no sin su perdidapertinente.Nadie puede gestionar el goce intrínsecoal cambio de estado sin un espaciopara la angustia como indicador temporalfundamental. De gobernarla y educarla seocupan las psicoterapias y losdispositivos que, creyendo en lavoluntad, obedecen a formas de controlsocial que propician la dilución de lassingularidades en pro de la masa. Eltiempo del psicoanálisis, con su intervaloentre el impulso y la acción, por un ladoy el manejo de la transferencia (entre azary cálculo) como “intromisión -inmixion- deltiempo de saber” por el otro, hacenobjeción al presente continuo del “nopienso”. Su principal misión: vectorizarel goce de una eternidad con prescindenciadel tiempo del Otro hacia la intemporalidadde la repetición del goce fálicodel síntoma con un analista,advertido de la finitud en su acto. Dandoel rodeo exigido por su sumisión altiempo del sujeto, tiempo propio quedetermina la incompresible duración desu recorrido. Que esta no pueda seranticipada no quiere decir que el analistala ignore. A condición de que consigaaprehender la estructura lógica en la cualél mismo se encuentra. Es decir, acondición de situar los instantes de ver,de respetar los tiempos para comprendery de reconocer los momentos de concluirque no advienen sin él.recusarla… suerte de fetichización… permite seguir conla vida… perdida a medias” Hechizos del tiempo deO. Lamorgia270“No estamos de duelo, sino de ´alguien´ de quienpodemos decirnos: yo era su falta…No sabemos quellevamos (por nuestro camino) esa ´funcion´, a saber : lade estar en el lugar de su falta” J. Lacan , SeminarioX, la angustia. Clase del 30/1/ 63 (fragmentos)Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano258

▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaA posição do sujeito no laço totalitário docapitalismo contemporâneoRaul Albino Pacheco Filhoconstituição do sujeito eAseu ingresso no simbólico,na linguagem e na cultura,‘cobra o preço’ dacisão/alienaçãooriginárias, que seredobram a cada vez queele fala. A entrada dosujeito em todo e qualquer laço socialsempre implica essa alienação originária econstitutiva, que é da ordem da estruturae não da contingência: poderíamos dizêla‘trans-histórica’. Na esperança deassim estar servindo a uma instânciaabsoluta e sem falhas, potente para lheassegurar escapar aos sofrimentosordinários da vida humana, os sujeitosinventam um Outro/Pai Absoluto quelhes permita sustentar o ideal impossívelde um gozo absoluto e ilimitado; masque, ao mesmo tempo, os proteja contraessa mesma possibilidade de gozo. Iludidosde que estão juntos na mesma fantasia,e de que se remetem a um único emesmo Outro absoluto e sem falhas, ossujeitos com estrutura neurótica entregam-secomo instrumentos desse saber.E isto está na origem de inúmerastragédias sociais: os totalitarismos dedireita ou esquerda, os fundamentalismosreligiosos, os genocídios e massacresracistas ou xenófobos e assim por diante.Disparado esse processo, ele prosseguena direção de uma alienação total do sujeito,em um movimento de progressivaredução da participação de sua singularidade,nas ações em sociedade. Aqui voume referir a isto como a ‘inércia totalitária’do laço social. O Outro não existe,mas, mesmo assim, o sujeito deve sustentarsua pseudo-existência: mesmo queseja às custas da sua insatisfação ouimpotência.O objetivo deste trabalho é ressaltar aexistência de um adicional de alienaçãoespecífico do laço social implicado pelocapitalismo, que está para além da alienaçãoestrutural anteriormentemencionada; e que responde por umaaceleração exponencial da referida‘inércia totalitária’, nessa forma históricade sociedade. Consiste, portanto, emuma tentativa de contribuir para a críticado capitalismo, a partir da consideraçãoda questão do sujeito: ou seja, ofereceruma contribuição da Psicanálise para ainterlocução com o pensamento e asteorias sobre a sociedade.Em um de seus textos, Lacan diz que a“integração vertical extremamente complexae elevada da colaboração social”exigida pelo sistema de produção capitalistaconduz a um “plano de assimilaçãocada vez mais horizontal” dos ideais, noqual (...) os indivíduos descobrem-se tendendopara um estado em que pensam,sentem, fazem e amam exatamente asmesmas coisas nas mesmas horas, emporções do espaço estritamente equivalentes.Meu propósito é explorar este aspectodo laço social capitalista, esmiuçandoas bases sobre as quais ele se assenta.Entendo que uma crítica do capitalismo,que não se pretenda fundamentadaem um ponto de vista meramente’moral’, não pode alegar uma pretensa‘desumanização’ do sujeito peloatrelamento do seu desejo à posse demercadorias. Kojève nos lembra que odesejo propriamente humano,‘antropogênico’, não busca um objetoreal ‘positivo’, mas sim o desejo de umoutro ser humano. O desejo por umobjeto só é ‘humano’, se for mediatizadopelo desejo de um outro ser humanopelo mesmo objeto. E, no que dizrespeito a isto, ninguém poderia acusar oEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano259

capitalismo de ‘desumanizar’ o sujeito. Acriação da ‘forma-valor’, analisada porMarx em “O Capital”, possibilita apadronização e universalização dosprocedimentos de medida do valor dasmercadorias, por meio do ‘valor-detroca’.E isto viabiliza uma amplificaçãoinusitada da referida mediação, pelaarticulação do desejo dos distintossujeitos aos objetos-mercadorias. Aqui épossível estabelecer-se uma seguintearticulação relevante (poder-se-ia dizerhomologia?) entre ‘função paterna’ e oprocesso de instituição social do ‘valorde-troca’:a) Ainda que o significado doDesejo da Mãe seja um enigma para osujeito, o Nome-do-Pai permite‘significantizá-lo’, criando a significaçãofálica e possibilitando a circulação dofalo; b) Ainda que o significado últimodo valor do objeto seja um enigma para osujeito, o ‘equivalente-geral’ (e sua formamais bem acabada, o dinheiro) permite‘significantizá-lo, criando o valor-de-trocae possibilitando a circulação demercadorias.Os desejos por objetos também sãomediatizados pelos desejos de outrem,em culturas não capitalistas, como é ocaso do valor de um bom arco, entre osíndios de uma tribo. Até mesmo o querelaciona os seres humanos ao seualimento é desejo humano, na medida emque, já se disse, comemos signos. Lévi-Strauss não mostrou algo desta ordem,em “O cru e o cozido”? Porém, pormeio do valor-de-troca, a culturacapitalista criou um poderoso e inéditoinstrumento de articulação, fixação epadronização da ‘desejabilidade’ pelosobjetos do mundo: talvez pudéssemosnos referir a isto como a fixação/padronização/homogeneizaçãodo ‘valordesejo’de um objeto, para todos osmembros do corpo social. Acredito quese possa relacionar isto à observação deLacan, de que o capitalismo talvez tenhaproduzido um ponto crítico de ruptura,ao articular o sujeito ao ‘objeto causa dodesejo’. Aliás, Marx propôs que a passagemà forma-valor-geral constituiu umsalto qualitativo, pois se dissolveu na totalidadesocial a antiga relação em que ovalor-de-uso ainda predominava sobre ovalor-de-troca.Proponho que a saída de um mundo devalores-de-uso, para um mundo de valores-de-troca,apresenta uma homologiacom o processo de compartilhamentosignificante, que é possibilitado pelainstituição de uma língua. Uma línguacria as ‘amarrações’ de significaçõesoperadas pelos signos, viabilizando acomunicação e a cultura humana(respeitada, é óbvio, a prevalência dosignificante no que diz respeito àemergência do sujeito do inconsciente).E algo como um ‘valor-desejo’ pelosobjetos pode ser significantizado peloequivalente-geral, em processo queguarda relação de homologia com aquelepelo qual o ‘Desejo da Mãe’ pode sersignificantizado pelo ‘Nome-do-Pai’.Portanto, não me parece absurdo chamara atenção para uma conexão entre: a) Afunção do Nome-do-Pai, que, ao serincluída no lugar do Outro, funcionacomo ponto-de-basta e possibilita que osujeito confira significação aos seussignificantes; b) E o que seria uma‘função equivalente-geral’, que, ao serestabelecida no seio da sociedade,introduz algum tipo dehomogeneização/ padronização darelação dos sujeitos com os objetos domundo, por meio da criação de algo danatureza de um ‘valor-desejo’.A linguagem possibilita um certo compartilhamentoparcial dos objetos domundo e uma certa unificação das açõesa eles dirigidas, mas com uma ‘perda’ –registrada pela extração do ‘objeto a’, emfunção daquilo a que o simbólico nãopode dar conta –, produzida pela equivocidadesignificante. Equivocidade significanteque, de algum modo, responde pelasingularidade na relação desejante do sujeitocom o mundo. Proponho a seguintequestão: não seria, a função equivalentegeral,responsável pela produção de umalimitação sem precedentes na margem desingularidade da relação do sujeito com omundo? Limitação produzida pelo fatodela capturar algo da ordem de um‘valor-desejo’ pelos objetos, em suasmalhas? Não foi isso, aliás, queEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano260

possibilitou o desenvolvimento detecnologias sociais de administração dodesejo, como é o caso da publicidade edo marketing? Cito o Seminário 17:“Aqui, na encruzilhada, enunciamos queo que a psicanálise nos permite concebernada mais é do que isto, que está na viaaberta pelo marxismo – a saber, que odiscurso está ligado aos interesses dosujeito. É o que na ocasião Marx chamoude economia, porque esses interesses são,na sociedade capitalista, inteiramentemercantis. Só que, sendo a mercadorialigada ao significante-mestre, nadaadianta denunciá-lo assim.”Unidos pelo compartilhamento doideal de consumo, não me parece que ossujeitos do capitalismo estejam atadospor um laço social frágil, nem imersosem um narcisismo metapsicológico‘stricto sensu’, como certas análisesparecem pretender. Neles, o que mais meassusta é a disposição para se entregaremà ‘inércia totalitária’ do ‘discurso docapitalista’. Se existe possibilidade de seproduzir abalos na ilusão dos sujeitos, deque estão juntos na mesma fantasia e seremetem a um único e mesmo Outro,isso depende de que percebam ascontradições entre as diferentes formasde relação com o mundo, que decorremdas distintas concepções que eles (osdiferentes sujeitos) têm a respeito domundo. Porém, como é possívelquestionar-se a convicção de que todoscompartilhamos a única e mesma‘realidade’, se, como mencionadoanteriormente, Lacan nos lembra queestamos na sociedade em que todos“pensam, sentem, fazem e amamexatamente as mesmas coisas”, nasmesmas horas e lugares?Disparada por uma padronização semprecedentes históricos dos ‘valores-desejo’pelos objetos do mundo, lança-se àsalturas a disponibilidade para entrega àalienação produzida pela fantasia coletivade referência a um único e mesmo OutroAbsoluto. É este, assim o entendo, o perigomaior desta forma de estruturaçãoda sociedade: a ‘inércia totalitária’ do laçosocial capitalista. Perigo tão maior quantotambém o próprio sujeito deixe de representarum ‘enigma’, para tornar-se, igualmente,apenas um objeto com ‘valor-desejo’quantificado e padronizado: umamercadoria (seu trabalho), com valor socialmentedefinido pela medida do equivalente-geral.Cito Marx: [No modo capitalistade produção] o próprio operáriosomente aparece como vendedor demercadorias (...). Os principais agentesdeste modo de produção, o capitalista e ooperário assalariado, não são, como tais,senão encarnações do capital e dotrabalho assalariado, determinadascaracterísticas sociais que o processosocial de produção imprime nas pessoas,produtos destas relações determinadas deprodução.O sujeito do capitalismo ensaiou seusprimeiros passos, na História, substituindoa obediência ao Pai da Igreja Católicapela obediência ao Pai da Reforma Protestante.Prosseguiu, ensaiando uma tentativade libertação da alienação esubmissão a qualquer Pai Absoluto,tentando posicionar-se como criador doseu próprio mundo, responsável pela suaCiência e autor de sua própria história.Mas o fetichismo da mercadoriaamarrou-o em suas malhas e desviou-odo percurso buscado, deresponsabilidade pelo seu própriodestino. Fetichismo, este, operando nosdois sentidos, marxiano e freudiano,conforme a distinção proposta porZizek: (...) no marxismo, o fetiche ocultaa rede positiva de relações sociais, aopasso que, em Freud, o fetiche oculta afalta (‘castração’) em torno da qual searticula a rede simbólica. Esquivar-se dese submeter a qualquer totalizaçãopositiva, sustentando o próprio desejocomo norte, e assumindo as contradiçõese conflitos inerentes ao laço social, talvezseja este o único modo pelo qual o serhumano possa retomar o progresso naHistória, na condição que é própria doseu ‘ser’. Termino citando Kojéve (...) opróprio Ser desse Eu será devir, e aforma universal desse Ser não seráespaço, mas tempo. Manter-se naexistência significará, pois, para esse Eu:“não ser o que ele é (Ser estático e dado,Ser natural, caráter inato) e ser (isto é,Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano261

devir) o que ele não é.” Esse Eu seráassim sua própria obra: ele será (no futuro)o que ele se tornou pela negação (nopresente) do que ele foi (no passado),sendo essa negação efetuada em vista doque ele se tornará.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano262

▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaCapitalismo, Imperio y Subjetividad: el derecho,la guerra y el tiempoMario Uribea instauraciónLcontemporánea de unanueva forma de soberaníasolidaria de laglobalización irreversiblede los intercambios económicosy culturales hacesurgir un nuevo sujetodistinto del sujeto freudiano de la épocavictoriana. A diferencia del sujeto delmalestar freudiano, dominado por laculpa y la vergüenza inherentes a la preeminenciade un Otro que juzga, el nuevosujeto “desnudo” del Imperio obedece auna lógica de auto fundación subjetiva,tiende inercialmente al goce, al acto, y suobscenidad consiste en no mostrarse particularmenteproclive ni a la culpa ni a lavergüenza. Examinaré ese cambio de estatutode la subjetividad, el malestar en lacultura asociado y la dificultad para elpsicoanálisis de operar sobre el sujeto enesta nueva cultura capitalista donde lasrelaciones entre el derecho y la guerrason solidarias de la precariedad simbólicade la época.El psicoanálisis encuentra al sujetodividido del malestar freudiano y suscondiciones de posibilidad en laspostrimerías de la época victoriana,fuertemente disciplinaria, y dominadapor el puritanismo, la represión de lasexualidad, una neta demarcación entreespacio privado y espacio público y unamuy conocida doble moralidad. En esecontexto, Freud define un mito delorigen de la cultura, de la ley y de laguerra a partir del efecto creacionista deun crimen primordial: el parricidio.Desde entonces la familia del neuróticose opone a la familia primitiva y seescande un gap irreductible entre goce ydeseo. Freud propone inauguralmente laguerra ontra el padre de la horda y lalógica triunfal de “unión de los másdébiles” contra la ley del “más fuerte”,con lo cual no hace otra cosa quehumanizar el crimen y definir de paso lacultura como una manifestación eróticacontraria a la destructividad inherente ala pura pulsión de muerte. Se instaura asíun modo de lazo social cuya estabilidades el efecto de la libido y de la lógica delas identificaciones. De la misma manera,define una teoría de la “guerra justa”donde, más allá del clásico jus ad bellumo derecho a hacer la guerra asociado a lasimple percepción de una amenaza deagresión o peligro para la integridadterritorial o política del estado, lalegitimidad de la guerra va a depender deque en su desencadenamiento hayaprimado Eros o la unión erótica de losmuchos por sobre Thánatos o laviolencia destructiva del uno. En suartículo ¿Por qué la guerra? y frente aldebilitamiento de la Liga de las Naciones,Freud concluye que la materialización delideal pacifista de posguerra va adepender de que los estados-naciónunidos sean capaces de otorgarle poder yestabilidad permanente y duradera a estainstitución de violencia centralmediadora. Pero, ¿qué unifica en nuestraépoca donde el Imperio implica unasoberanía distinta de aquella de losestados-nación? ¿Qué une al sujeto en unmundo donde se elogia o banaliza laguerra luego del resurgimiento del viejoconcepto de guerra justa en torno a laguerra del Golfo según lo denunciaraAntonio Negri?Lo que une en tiempos de Freud es uncierto estilo de erotismo y una lógica deidentificaciones donde destaca la figurapreeminente de un padre fuerte comoOtro en el lugar de la ley. La monarquía,el estado, la iglesia y el ejército, entreEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano263

otras, son algunas de las estructurassimbólicas fuertes que inciden en lasubjetividad de la cultura freudiana cuyodenominador común es el padre. Noobstante y paradójicamente, al mismotiempo que une, el padre divide. Enefecto, algunas de sus declinaciones: lamirada panóptica de un Otro que juzga,prohíbe, sanciona y desnuda la intimidaddel sujeto hasta el pudor y la vergüenza,el significante de la ley, el Otro quelegitima la guerra justa en tanto culta yerótica, en fin el padre del Edipo, no soloconstituyen el eje creacionista alrededordel cual gravita en última instancia todala clínica de la culpa, el deseo, lavergüenza, la inhibición, el síntoma y laangustia, sino también el malestar en lacultura del neurótico. Más aún, el sujetodividido que recrea la posibilidad delpsicoanálisis en sus orígenes es un efectode la marca imborrable o rasgo unarioque deja el padre en él bajo la forma delsuperyó.Para bien o para mal, no se puede decirlo mismo a propósito de la subjetividad ydel psicoanálisis en los albores del sigloXXI. El paso de una sociedad normativadominada por una función paternapoderosa y eficaz a un modelo de lazosocial caracterizado por la declinaciónprogresiva y la falta de ubicuidad delOtro constituye un terrenoparticularmente árido para el desarrollodel psicoanálisis. De manera general y adiferencia del modelo cultural victoriano,la clínica analítica y la reflexión filosóficay sociológica, coinciden en que el lazosocial contemporáneo conlleva un déficitde subjetivación, una decadencia de laexperiencia colectiva, y unempobrecimiento de la experienciaprivada.La Cultura del Nuevo Capitalismo deRichard Sennett revela, por ejemplo, eldéficit de cultura del capitalismo toda vezque una economía tan flexible y enconstante reestructuración modifica elparadigma de prácticas y valores quetradicionalmente unían a la gente comola lealtad con sus empresas einstituciones, el valor de la calificación yexperiencia profesionales, el sentimientode continuidad y la posesividad, en otros.Al igual que Freud, el autor se interrogasobre aquello que une a los ciudadanoshoy cuando las instituciones en las cualesviven se fragmentan y se disuelven losaprendizajes pasados. Tres aristas de estenuevo malestar debieran interesar alpsicoanalista. Primero, la imposibilidadpara el sujeto asalariado de instituir unrelato sobre su vivencia en el marco desu relación con el trabajo y laconsecuente incapacidad de interpretarsu historia, apropiarse de ella y suscitar laacción. Segundo, la herida narcisista delsujeto en el plano de la competenciaprofesional, producto de la imposibilidadde constituir una experienciaacumulativa, en una cultura dominadapor una temporalidad del orden de unasincronía del presente, y donde elcontexto económico disipaconstantemente la experiencia pasada.Tercero, el carácter insostenible einaceptable para un sujeto de cierta edadde tener que partir a menudo de cero enel contexto de instituciones flexiblesinteresadas en el desarrollo de nuevascompetencias entre sus asalariados.En cuanto a Lacan, desde Los ComplejosFamiliares ya nos había alertado sobre losriesgos aludidos de la declinaciónsimbólica de la época, particularmente dela función paterna. Posteriormente, endistintos momentos de su obra, alude almalestar en la cultura contemporánea enlos términos de una obturación de lasposibilidades de subjetivación delciudadano común como efecto deldiscurso capitalista y su instrumento, laciencia positiva, la cual pone sobre elmercado una enorme producción deobjetos de consumo que colmatan la faltaen ser. Dos aspectos de este malestarmerecen una particular mención.Primero, la pérdida de la significación dela sanción en un mundo dominado por elutilitarismo. Segundo, el empuje a laobscenidad en un sistema donde “nohay vergüenza”.A propósito del sentido de la sanciónen un mundo dominado por elneoliberalismo de mercado, Lacananticipa ya en los años 50 su tendencia aEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano264

la desaparición. Para Lacan, la marca delsuperyó o del padre en el sujeto implicauna necesidad estructural de castigo. Porsu parte, el sentido expiatorio del castigoimplica que la ley positiva del corpussociocultural que lo decrete encuentreuna resonancia en el nivel de la leysimbólica del sujeto. Esta resonancia soloes posible mediante el asentimientosubjetivo, condición suficiente para quela sanción tenga un efecto retributivo yeventualmente curativo, ya que permite alsujeto admitir su responsabilidadverdadera y aceptar la sanción como“su justo castigo”. Al no recrear elterreno favorable a la subjetivación oasentimiento, nuestra época no favorecela responsabilidad sino la producción deuna irresponsabilidad generalizada.En fin, a propósito de la vergüenza, enel Reverso del psicoanálisis…, Lacanproclama un mundo donde “no hayvergüenza”. La fórmula implica uncambio de estatuto de la mirada enrelación con la decadencia del Otro. Lavergüenza, entendida como el índice deun momento donde falta ese campo delOtro que determina la función del rasgounario y del Ideal del Yo, es un afectoraro en una época proclive a la autofundación del sujeto o a la escisión entreel sujeto y el Otro. La vergüenza es unafecto que presupone una mirada,representa un intento de esconder larealidad de la castración, y surge cuandola coyuntura muestra la falla de laidentificación fálica. Afirmar que no hayvergüenza implica entonces admitir uncambio del estatuto del Otro que mira, oen otros términos, admitir que se trata,sea de un Otro que no existe, sea de unOtro cuya mirada está desprovista de lapotencia de provocar vergüenza. Ahorabien, en estricto rigor, al mismo tiempoque anuncia la muerte de aquellavergüenza ligada al honor, la dignidad yla nobleza, es decir de la vergüenza comoantónimo del pudor, Lacan afirma entrelíneas que no es posible escapar a un tipode vergüenza primordial: la vergüenza devivir. Esta forma de vergüenzaontológica, ligada al goce más íntimo delser, es el efecto de la relación del sujetocon un Otro distinto del Otro freudianode la culpa, refleja bien la relación actualdel sujeto con el Otro, y condiciona eladvenimiento de la era de la vida nudita,tan bien identificada por Agamben.Frente al panorama esbozado, el pasode un Otro que empuja al deseo a unOtro que empuja al goce y su correlatoúltimo, es decir un sujeto que no quieresaber nada sobre su falta en ser, implicala pregunta para el psicoanalista sobre eldesarrollo y difusión de su arte. ¿Quéestrategia futura? ¿Qué actitud frente alderecho a la guerra? En Los caminos dela terapia psicoanalítica, Freud anticipaalgunas soluciones posibles. Se evoca allíla “adaptación de nuestra técnica a lasnuevas condiciones” y el uso de métodos“más activos”. Para el Freud de Loscaminos…la adaptación del discursoanalítico implicaría ir más allá del sujetoindividual y considerar seriamente laposibilidad de impacto sobre grandesmasas de individuos en el marco de lasinstituciones públicas o privadas desalud, incluyendo incluso la polémicaposibilidad de un acceso gratuito alpsicoanálisis para las clases populares. Enla perspectiva de la ética freudiana de laadaptación, creo pertinente operar hoyuna sutura entre la realidad psíquicaindividual y la aplicación del arte de lacura en el nivel de la masa. Esta difíciltarea implicaría posicionar el discursoanalítico en todos aquellos nivelespolíticos en que se trate de contrarrestarel imperativo al goce inherente alsuperyó de la cultura contemporánea.Para ello se necesitan estrategiasadecuadas y psicoanalistas decididos adejar la comodidad de la consulta privaday crear activamente la demanda con laoferta en el seno del espacio público, talcual lo hiciera Freud a propósito de ladifusión de la peste. Entendiendo que eldiscurso analítico opera como reguladorde goce, creo deseable y pertinente, porejemplo, su inclusión en programaspúblicos de prevención orientados aestimular la responsabilidad del sujeto yde las instituciones del Imperio. Crear unespacio para la palabra allí dondeactualmente domina el goce, es decir enEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano265

los ámbitos del comportamiento sexual,del consumo, y de la delincuencia,contribuiría a reposicionar el deseo, aemancipar al sujeto de las leyes delmercado y a favorecer la resonancia de laley penal positiva en el nivel de la leysimbólica del sujeto. De esta manera yentre otras fórmulas, las estrategias decontrol social y los programas derehabilitación de delincuentes ganaríanen eficacia. En fin, a propósito de laguerra en un mundo donde ni el padre nila ONU cumplen eficazmente su rolagregativo y resurgen viejos discursosque el secularismo moderno ya habíaborrado, lo menos que un psicoanalistapuede exhibir es una actitud críticafrente a fórmulas apologéticas comoaquella de David Frum, tan biendenunciada por Norman Mailer, y queidentifica a la Ex Mesopotamia con “eleje del mal”. En efecto, muy lejos de losdiscursos moralistas de legitimación de laguerra inspirados en la lucha medievaldel bien contra el mal, al fundar lasrelaciones entre la cultura y la guerrasobre una metapsicología, Freud sitúa deentrada el jus ad bellum más allá del bieny del mal.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano266

▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaO nó do tempo nos tempos atuais, vicissitudes damemóriaÂngela Mucidaa Carta 52 FreudNapresenta um aparelhopsíquico constituindo-sepor traços.De um lado e do outro,separados por intervalosde três tempos,situa-se o sistemapercepção-consciência. Os primeiros traçosda percepção constituem-se os primeirostraços da memória e o 1º tempoda constituição do sujeito, delimitandouma relação estreita entre sujeito, tempoe memória. Podemos afirmar com Freudque o sujeito é também um efeito dotempo e da memória, já que esta é a primeiraapreensão do tempo. Esse tempoprimordial escrito por traços que não seapagam, só pode ser traduzido parcialmentepelo 2º tempo, de ligação, e o 3ºdas representações verbais. Relendo essasindicações com as indicações de Lacanem Mais Ainda, diremos que esse 1º tempo,marcado pela simultaneidade, constitui-sede significantes esvaziados de sentido,denominados por Lacan de letra.Eles são aquilo que são, não fazem cadeiae não sofrem a erosão do tempo. É umtempo real; tem incidência sobre o sujeito,não se apaga, mas não pode ser percebidoou apreendido. Entre o 1º e o 2ºtempo, há uma barra ao sentido, impondouma falha originária no tempo quepercorrerá todo o funcionamento damemória, traduzindo a nosso ver o queLacan nomeia de “debilidade” do sujeitopara tratar a precoce incidência do Outroem sua constituição. Essa falha inaugural,marca a primeira e fundamental vicissitudeda memória. Antes de falar, articularum discurso e tentar traduzir o tempomarcado, o sujeito já foi falado, nomeado,contado por um tempo anterior, quenão se recupera jamais. O 2º e 3º tempopermite certo tratamento do real do tempopelas ligações, traduções e rearranjoscontingentes, suportados por um impossívela traduzir e recuperar. Esse“bom tempo” de cada dia, não operasem essa alienação fundamental e inaugural.A memória é o que se recorda ecomo se recorda no tempo que passa,marcado por essa barra à recordação;proteção do aparelho psíquico contra oexcesso de sofrimento, limite à sincroniae ao deslizamento significante. Com Lacan:“O aparecimento evanescente se fazentre dois pontos, o inicial e o terminal,desse tempo lógico – entre um instantede ver em que algo é sempre elidido, senão perdido, da intuição mesma, e essemomento elusivo em que, precisamente,a apreensão do inconsciente não conclui,em que se trata sempre de uma recuperaçãolograda” (Lacan,1998, pp. 35, 36).“Recuperação lograda” que abre à neurosesentidos possíveis, transitórios,contingentes diante de um tempo perdido.Se a memória é uma função do tempo,ela o atualiza, carregando suas falhas,buracos, interstícios inassimiláveis presentesna realidade psíquica; conceitoque, segundo Lacan, enodaria em Freudos três tempos.Lacan indica uma associação entre topologiae tempo e em O Sinthoma propõeum enodamento entre RSI por umquarto termo, o sinthoma. Trata-se deum enodamento que permite reparar acadeia, mantendo juntos RSI e a especificidadede cada um como ex-sistência, buracoe consistência. Independente da estrutura,o sinthoma refere-se a uma invençãosingular do sujeito, diante da debilidadeface à sua constituição. Na análise,acentua Lacan, trata-se de ensinar oanalisante a emendar seu sinthoma e oreal que paralisa o gozo a um gozo possível(Lacan, 2005, p.71), afirmando dessamaneira um enodamento dos tempos.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano267

Na obra de Proust para além do tempoperdido ou a ser redescoberto, o extratemporalexpõe, a nosso ver, um entrelaçamentodas três dimensões por umtraço singular e intraduzível: ”(...) o ruídoda colher no prato, a desigualdade daspedras, o sabor da madeleine fazendo opassado permear o presente a ponto deme tornar hesitante, sem saber em qualdos dois me encontrava; na verdade, oser em mim então gozava dessa impressãoe lhe desfrutava o conteúdo extratemporal,repartido entre antigo e oatual, era um ser que só surgia quando,por uma dessas identificações entre opassado e o presente, se conseguia situarum único meio por onde poderia viver,gozar a essência das coisas, isto é, fora dotempo.”(Proust, 1994, p.152). Se o gostoda pequena madeleine, o pisar no calçamentoirregular, os ruídos e cheiros deoutrora lhe serviram naquele momentopara acalmar os temores da morte, foiporque, ali ele pode encontrar um traçosingular enodadando os tempos.Utilizamos “tempos” para indicar astraduções possíveis do real do tempo.Tempos que circulam, vão com o temporal,aliam-se aos discursos e incidem sobreos sintomas, provocando outras vicissitudesda memória. Nos quatro discursosformalizados por Lacan, há trêsformas de incidência do significante ($,S1, S2) e o objeto a que podem se lidoscomo quatro versões do tempo. No DM,nos dois tempos da constituição do sujeitoS1(tempo real e intraduzível) e S2(tempo da produção do sentido) persisteum intervalo, uma perda, marcando a divisãosubjetiva, e como produto dessaoperação do tempo, um resto (objeto a);tempo que excede e não se apreende. NoDC prevalecem dois tempos: S1 sobre S2sem a barra do impossível e o tempo dosobjetos que, mesclando-se como objetosde um tempo que se recupera, incide diretamentesobre o tempo do sujeito, tentandoanulá-lo e convocando-o ao tempodo mais-de-gozar. Tempo bizarro que,buscando apagar o inapreensível, apresentando-secomo factível e assimilável,produzindo sujeitos “enlouquecidos”pelo tempo, tomados pelo tempo, semtempo... Objeto a ser consumido,precioso e agalmático, o tempo é regidopor uma contradição fundamental,quando não o têm o querem, ao tê-lodevem consumi-lo. No tempo dassimultaneidades, algumas criançasaceleram demais, já que o tempo étambém da desmedida, passando de umobjeto e atividade a outros sem que nadalhes detenha a atenção. Os hiper-ativossinalizam os efeitos do real que retornade um tempo que desliza sem o sinal do“basta”.O imperativo de que tudo circule emum tempo mínimo, com passagens rápidasde um objeto a outro, incide diretamentesobre a memória. Atualizar, renovar,modernizar em um tempo cada vezmais curto, impõe uma forma de memorizaçãoalheia à memória subjetiva quedemanda um intervalo para que a retençãose processe. Uma analisante de 73anos acentua sua dificuldade em memorizarsenhas bancárias e números de telefonescelulares ao contrário dos fixos“que têm uma lógica”. Entre o fixo e omóvel, uma lógica se impõe: cada um éconvocado a memorizar uma gama enormede senhas para acessar simplestransações bancárias. Uma vez escolhida,deve-se mudá-las frequentemente pararesguardar o sigilo. O idoso que tende aescolher números ligados à sua história éorientado a não fazê-lo, pois são facilmentedescobertos. Na nova ordem damemorização instantânea e artificial imperao corte com a história. Nacontramão do novo, os idosos são convidadosa esquecerem suas lembranças e ahistória, sempre fora dos tempos atuais e,sem espaços para os lutos- cada vez maisevasivos-, de perdas que se agudizam, encontraminúmeras dificuldades para enodaremos tempos, atualizando suamemória. Esquecer e deixar cair são palavrasdos novos tempos que não levamem conta o tempo particular. Esquecidos,muitos idosos adoecem, não falam, perdema palavra ou se agarram “ao seutempo”. Por essa via, qual o tempo doAlzheimer? De imediato poderíamos responder;é um fora do tempo de umaEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano268

memória que se apaga, mas qualmemória se apaga?Da clínica com sujeitos diagnosticadoscom Alzheimer ou com suspeita dessapatologia, depreendi a existência de umponto singular, já que todo desencadeamentopassa pelo sujeito, que toca umrombo na relação com o Outro e que,sem um trabalho de luto- movimentoque permite enlaçar os tempos, abrindoas vias ao desejo-, provoca o desenlaçamentodo tempo e da vida. Sem as emendasàs suturas-, possibilitando que RSImantenham-se juntos sem se confundirem-,no Alzheimer prevalece a perdagradativa da cadeia e, consequentemente,a mistura dos tempos e uma indistinçãoavassaladora entre RSI. Sem essas amarraso sujeito tende a se agarrar a um passadoconhecido, como medida protetoracontra um real devastador. Sem os meiossimbólicos e imaginários e, portanto, semretenção do simbólico e imaginário, persisteum real do tempo que desliza. Restamapenas fragmentos de cada registro,sem relação entre si. Um sujeito com 93anos acentua que depois da perda do maridocomeçou a esquecer os nomes dascoisas. Afásica para alguns nomes cotidianos,tenta enlaçar com muitos fios suahistória de amor, tempo que não se apaga,à vida que continua.Como falar na falta dos referentes?Como pensar sem as palavras? Insiste emfalar pelas lembranças, mas não todas;não quer se lembrar da perda, mas apenasdo que vive do objeto amado. Talvezcomo Garcia Márquez e Yourcenar, pudéssemospensar que “(...) a memória doshomens assemelha os viajantes fatigadosque se desfazem das bagagens inúteis acada pausa do caminho” (Yourcenar,1983, p.17), mas não é possível desfazermosde tudo. “Se ao menos pudesse sonharcom ele!”. Tempo real do sonho,onde o objeto perdido pode retornar talcomo foi, sem os limites dos tempos quecorroem até as lembranças. Mesmo comafasias esse sujeito agarra-se às lembrançasque lhe interessam e isto não a deixasair do tempo. Para outros, ao contrário,na falta do espaço para o luto, o buracoaberto com as perdas (marcadas inicialmente,sobretudo, no corpo, com buracossubstanciais sobre a consistência imaginária)e o domínio de um real sem oamparo do simbólico e imaginário, imperaa demissão dos tempos com recuo aotempo primordial, real.Observa-se que no final dessa via crucisdos tempos, vários sujeitos retornamao tempo do balbucio, pequenos sonsconhecidos, pequenas letras tocadascomo música, frases escutadas, traçosque marcados não morrem jamais e encontram-seainda disponíveis, mas semos recursos da tradução e da amarração.Se Joyce pode corrigir os erros do enodamentoentre RSI pelo sinthoma de suaescrita, dirigindo-se diretamente ao realda linguagem, estilhaçando-a, quebrandoas palavras e fazendo das letras uma invençãooriginal de escrita, do lado doAlzheimer permanece também um encontrocom um tempo real (especialmenteno final), mas sem possibilidadede invenção, amarração ou costura. Essasletras, restos metonímicos, resquícios dacadeia que se esgarça, memória de umtempo primordial, talvez seja o último recursoa que alguns sujeitos com Alzheimerse agarram para tratar o real avassaladordesse tempo que realmente deslizae não pára.Referências bibliográficasFREUD, Sigmund. Carta 52([1896]. ESB,Rio de Janeiro: Imago, 1977. v.LACAN, Jacques. O Seminário.Os quatroconceitos fundamentais da psicanálise.(1964).Rio de Janeiro, Zahar, 1988.-----------------------. O Seminário [1972-1973]. Livro 20: Mais ainda. Rio de Janeiro:Zahar, 1985---------------------. RSI. O Seminário (1974-1975). Inédito.---------------------. Topologie du temps. O Seminário.(1979).In: http://www.ecole-lacanienne.net/bibliotheque.php---------------------. O Seminário. O Sinthoma(1975-76). Rio de Janeiro, Zahar, 2005, p. 90.MÁRQUEZ, Gabriel. Memória de minhasputas tristes. Rio de Janeiro - São Paulo: Record,2005,p. 14.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano269

PROUST, Marcel. O tempo redescoberto.São Paulo: Globo, 1994.YOURCENAR. Marguerite. O tempo essegrande escultor. 2ª ed., Rio de Janeiro, NovaFronteira, 1983.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano270

▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaEl psicoanálisis aplicado en la enseñanzaoriginaria de Lacanacan sostuvo a lo largo deLsu práctica tres caminos deexperiencia que recorriósin cesar: la enseñanza, ensu seminario desde 1949,aunque se publicó desde1953; la práctica del psicoanálisisen su gabineteen el 5, rue de Lille; y una actividad en elHospital Saint-Anne, donde llevó adelantede modo ininterrumpido sus célebresy demasiado desconocidas presentacionesde enfermos.Cuando fundó su primer Escuela, laEscuela Francesa de Psicoanálisis (EFP),planteó la actividad en tres secciones, unasección de estudio de la doctrina y lostextos del campo freudiano, una secciónde psicoanálisis puro y una sección quellamo de psicoanálisis aplicado .El paralelo y cierto equilibrio es notorioentre los lugares en la Escuela y losejes de su experiencia como psicoanalista.Un equilibro en el que sostenía las doscuestiones que le importaban, practicar elpsicoanálisis y mantener abierta la preguntaqué es un psicoanalista ? Considerabaque de otro modo la cuestión seríacerrada, y además, desde otros discursos,con otros fines.En esta Escuela de Psicoanálisis quecreo Lacan en 1964 había entonces tressecciones. A su vez, para cada una de estassecciones hay un proyecto de trabajoespecífico y orientado desde el psicoanálisis.En modo alguno se trata en estas seccionesde grados o degradaciones de laopción lacaniana. En todo caso, podríanconsiderarse las tareas de cada seccióncon los pares conceptuales enseñanza ytransmisión, por un lado, trabajo analíticoen intención y en extensión, por otrolado.Anibal DreyzinVamos a avanzar aquí algunos temasrelativos al Psicoanálisis Aplicado.En la propuesta originaria de Lacan nose trataba con relación a las tareas de laSección de Psicoanálisis Aplicado decuestiones de duración del tratamiento,terapia más o menos corta, ni de valoracionesclasistas del estilo de psicoanálisispara algunos, psicoanálisis para muchossegún las posibilidades materiales o lugaresdonde se desarrolla.Se trata de distintos ejes o lugares deinserción de la práctica de los psicoanalistas.Rescatar la perspectiva lacaniana cuandofundamentó la sección de PsicoanálisisAplicado en su Escuela en 1964 nosresulta de interés clínico y ético en la actualidadpues con el paso de los años laarticulación original que Lacan habíaplanteado para estos distintos ejes oprácticas de los psicoanalistas se ha idodesdibujando. A falta de esa articulaciónoriginal se ha generado mucho ruido ylos practicantes, incluso las institucionespierden la posibilidad de sostener conclaridad sus fundamentos. La confusiónse generaliza. La práctica se degrada y finalmentevienen a poner orden en el psicoanálisisdesde otros discursos, desde laUniversidad o desde el Estado.Pero allí ya no importará sostenerabierta la pregunta qué es un psicoanalista? Mucho menos encontrar la respuestaen los análisis mismos y en aquello quede ello puedan decir quienes concluyeronla experiencia tal como lo propuso Lacan.¿ Cómo definía Lacan la Sección dePsicoanálisis Aplicado ?Recordemos muy brevemente y paraque ustedes puedan medir la diferencia,que la sección de psicoanálisis denominadopuro en 1964 era aquella cuya actividadera la praxis donde se producía elEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano271

nuevo analista, es decir, el psicoanálisisdidáctico. Luego los términos cambiaríanpero seguirá tratándose de la prácticaanalítica que apunta hacia el final deanálisis del cual surge el nuevo analista,aquel de quien la Institución Analíticaespera que en el frescor de ese momento,llamado momento del pase, nos puedadecir algo sobre qué es un analista, sobrelos puntos más relevantes de una cura ydel final de un análisis.La sección de psicoanálisis aplicado dela Escuela en cambio, es aquella que cobijabaproyectos terapéuticos, llevadosadelante por “sujetos psicoanalizados ono por poco se hallen en condiciones decontribuir a la experiencia psicoanalítica”.¿ De qué modo ?“...mediante la crítica de sus indicacionesen sus resultados... por la puesta aprueba de los términos categóricos y delas estructuras que en ellos introduje... enel examen clínico, en las definiciones nosográficas,en la posición misma de losproyectos terapéuticos” .Vamos a desarrollar ahora en este trabajolos fundamentos de una experienciaque bien hubiera podido en 1964 ubicarsebajo la rúbrica de la sección de PsicoanálisisAplicado en la EFP. Plantearemosparticularmente aquellos conceptosque sostienen nuestra actividad en la direcciónde un Centro de Día y Hogarpsiquiátrico que venimos llevando adelantedesde hace pronto quince años .¿ Cuáles fueron las definiciones delProyecto terapéutico en cuestión ?Para comenzar, en el inicio de la experiencia,cuando fundamos la clínica, hicimospie en las estructuras freudo-lacanianasde la subjetividad.Así fue que nos pusimos las primerasbalizas y condiciones de posibilidad. Nospropusimos trabajar con sujetos psicóticos.Es decir, no atendemos en ningunade las modalidades que desarrollamos yque son de internación y de centro de díaa pacientes neuróticos, ni perversos. Noatendemos pacientes adictos a las drogas,alcoholistas, menores delincuentes niotras patologías que golpean a las puertas.Es decir que la primera pauta estáapoyada en un eje nosográfico y declínica diferencial según las estructurasfreudo-lacanianas.Segundo concepto, este muy específicode Lacan que guía nuestro trabajo, elconcepto de no-todo, que tuvo para nosotrosuna especificidad clínica de enormeincidencia.Podemos presentar algunas declinacioneso consecuencias clínicas del trabajocon este riquísimo concepto.Una de ellas es que trabajamos con estaorientación pero que no todos somospsicoanalistas, no todos psicoanalizadosni psicoanalizantes. Damos además elmayor valor a la interdisciplinariedad delequipo.No todo lo que hacemos es psicoanálisis.No somos una institución psicoanalíticasino una Institución de Salud Mental.Consideren ustedes que el dispositivo esde internación o de centro de día, es decirque los pacientes están con nosotrosal menos 15 horas semanales. El pacientesuele llegar a nosotros con diversostrastornos psicóticos o asociados alas psicosis, motricidad deteriorada, dificultadescognitivas, abandonos diversosligados a los tratamientos o internacionespsiquiátricas donde sólo importa la compensacióndejando de lado cuestionessubjetivas o relativas al lazo social y presentandiversos deterioros derivados de laestructura.Tercer concepto que nos guía entonces,- recuerden que el primero fue el de diagnósticoestructural y el segundo el deno-todo -, hacemos de secretarios delalienado, de prótesis, de cuarto nudo ydesde esa perspectiva surgen las estrategiasterapéuticas.Si una de las consecuencias existencialesde la estructura psicótica es la segregación,la imposibilidad para el sujetode sostenerse en el lazo social, el proyectoterapéutico se orienta allí para paliaresa inercia mortificante de la estructurapresente en el campo de las psicosis.Esto lo hacemos en lo cotidiano de lasactividades que proponemos con granflexibilidad. Hay para quienes apoyamosmás en tal o cual aspecto, pero en todoslos casos apuntamos a inscribir al sujetoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano272

psicótico en aquello donde el neuróticose inscribe habitualmente solo y el psicóticono puede hacerlo. Esto va de la escolaridadal cybercafe, del gimnasio a la utilizacióndel transporte, de la natación a lacapacidad de escribir, producir objetosde valor social reconocible, reanudar unlazo familiar caído, la lista es tan largacomo avatares hay en la vida de cerca decuarenta personas.Cuarto concepto. La cuestión subjetivadesde el inicio: la inversión de la demandadesde la admisión. Aún el sujeto autistamás profundo tiene la eficacia subjetivanecesaria para consentir o no a unapropuesta terapéutica. Desde éste hastael sujeto paranoico en su despliegue yaún en su reticencia cada uno de ellospuede consentir o no al proyecto terapéuticoque proponemos. De allí surge lamodalidad singular de admisión quesiempre practicamos. Una admisión esentonces un proceso, puede llevar un díao tres meses, dos encuentros al menos, oquince. Siempre más de un tiempo puesun tiempo es el del sujeto traído, a partirde allí hay que instaurar otro tiempo queinicia la dialéctica de la demanda. Esto esinusual y genera sorpresas interesantes enalgunos casos. Así como el sujeto neuróticotiene en la praxis analítica un períodode entrevistas preliminares que puedenllevar o no al comienzo de un análisis,así un proceso de admisión de un sujetopsicótico en esta Institución puedellevar a comenzar con él en una modalidadprestacional de Internación o Centrode Día o no.Quinto concepto. Un dispositivo terapéuticobien construido, una estrategiaterapéutica para cada cual. Hay proyectoterapéutico, hay dispositivos, programas,un territorio balizado que apunta a presentaruna suerte de “ruta principal” . Apartir de esa consistencia cada pacientehará fallar el dispositivo a su modo, loutilizará a su modo, nos interpelará a sumodo y según sus tiempos y así se irá dibujandola estrategia terapéutica paracada cual. Una paciente utilizará el Centrode Día de Media Jornada para estabilizarsu jornada como esposa, un pacienteutilizó los productos de la huerta yel taller de cocina para ser recibido comonovio capaz de proveer en la casa de susuegra.Cada uno pondrá también en juego suparticular eficacia subjetiva y nosotrosdesde la perspectiva lacaniana que nosevita volver a transitar los caminos rebatidosdel furor curandis no buscamos surehabilitación al mercado capitalista deltrabajo, somos flexibles a la estructura.Sexta. Los talleres, la producción deobjeto y su subjetivación. En otro lugarya planteamos el debate acerca de lacuestión de los talleres en el dispositivo .El dispositivo interdisciplinario donde sedespliegan diversos talleres y actividadesterapéuticas, educativas, de socializacióne inscripción del sujeto en las más diversosplanos de la actividad humana puedetener lugar en ese marco institucional ylenguajero amplio donde también tienelugar la psicoterapia o el tratamiento individual.No para todos o en todos loscasos, sino allí donde se plantea ya seaporque la estrategia terapéutica lo requiere,ya sea por la demanda del sujeto.El espacio del psicoanalista no requierenecesariamente de un marco externo .Recordemos la postura de Maude Mannonicuando fundó Bonneil: era de rechazode los dispositivos de talleres yotros que desde su ideología antipsiquiátricaen ese momento rechazaba. El demandade los pacientes fue contundente:los pacientes demandaron un dispositivoque incluyera esas actividades rechazadaspor la fundadora de Bonneuil y ésta volviósobre sus pasos reconociendo su prejuicio.Un dispositivo todo-psicoanálisisdeja a los pacientes librados, en su noinscripción, a la inercia de las pulsiones ylos libra a la agresividad y la mortificación.Ese no es el campo para el encuentrocon la palabra. Nosotros planteamosun dispositivo con talleres y actividadesque posibilitan el desarrollo de la subjetivadaen las áreas cognitiva, de la motricidad,ocupacional y expresiva. Insistimosen la especificidad de cada saber y cadapráctica. En particular evitamos todas lasactividades infantilizantes que hacían a latradición asilar y nos vedamos los caminosque conducen a la producción de ob-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano273

jetos que reduplican la segregación propiade la estructura, objetos que algunosllaman esquizofrénicos. Los pacientes ensu medida producen objetos de valor demercado, hay un trabajo apropiación ysubjetivación de esas producciones. En lahora de piscina no se interpreta. En cambiohay un momento específico para eltratamiento individual.La extraterritorialidad del tratamientoindividual no es formal. La demandasurge allí donde está la oferta y esa ofertaes posible en el dispositivo.La palabra encuentra su lugar en espaciosparticularizados de la vida institucional,que no empuja, ni siquiera a la palabra.El goce empuja, el psicoanalista noempuja. El dispositivo terapéutico notiene que empujar.Séptima cuestión. La duración del tratamiento.La psicosis acompaña al sujetoa lo largo de su vida. Nosotros no noshacemos en consecuencia ningún planteode finalización del tratamiento. En todocaso acompañamos al sujeto en el desplieguey nos prestamos a modificar eldispositivo propuesto toda vez que eso lees útil al sujeto. Así, un mismo pacientepuede estar internado y luego en unamodalidad ambulatoria o al revés, puedeconcurrir todo el día o medio día o tresveces a la semana, estar internado sietedías a la semana o cinco o cuatro. Lofundamental es que el sujeto sabe quenos prestaremos flexiblemente a sus procesos,que cuenta con nosotros.Lo fundamental es que a lo largo deltiempo el sujeto sepa más de cómo manejarsecon su estructura en la vida.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano274

▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaA brevidade como princípio da eficiência: aspsicoterapias e a clínica do ensurdecimentoConrado Ramosm Freud (1988) escreveu:E“sem dúvida é desejávelabreviar a duração dotratamento analítico, massó podemos conseguirnosso intuito terapêuticoaumentando o poder daanálise em vir em assistênciado eu 271 ” (p.245). Essa passagemindica a relação que há entre a abreviaçãodo tempo de tratamento analítico e osdispositivos de socorro terapêutico calcadosno imaginário e na sugestão. As modalidadesde tratamento conhecidascomo psicoterapias breves, que sustentamclínicas ortopédicas, educativas oude apoio, ao buscarem o alívio imediatodos sintomas assemelham-se à práticamédica que, após o diagnóstico da“doença”, prescreve a conduta mais adequadaà eliminação do sintoma (e não aoseu questionamento), o que cala o sujeitoque deveria escutar.A função da pressa, que dentro do tempológico nos aponta àquele momentoem que, por um ato de fala, o sujeito seimplica deixando-se representar nacadeia de significantes, fora do tempológico – isto é, no tempo cronológicolinear – corresponde ao princípio deeficiência da lógica capitalista que devealcançar o máximo de produção nomínimo de tempo. Neste caso, naspsicoterapias o equivalente à função dapressa assume a forma da brevidade e opaciente é chamado a produzir tãorápido quanto puder, devendo, pois,concentrar todos seus esforços no foco(ou seja, na associação não-livre).271Cientes de que Freud jamais escreveu eu e issocom os respectivos termos gregos ego e idadotados na tradução inglesa, optamos porefetuar as correções nas citações da ediçãostandard brasileira, originária da versão inglesa.Além disso, sob a perspectiva do aumentoda produção num mínimo detempo, vários recursos são convidadosao tratamento: da hermenêutica ecodificação da comunicação corporal(facial, gestual e postural) e do clima deacolhimento afetivo ao uso combinado detécnicas de relaxamento e catarse (comoa aplicação de socos em almofadas); doplanejamento de situações-problema e demanipulações ambientais para além do settingao uso do dispositivo de repetição defrases com vistas à reprogramação desistemas cognitivos danificados emanejos de correção perceptiva e emocional.Para lembrar Lacan (1960/1998): “oafeto é incapaz de desempenhar o papeldo sujeito protopático, uma vez que esseé um cargo que não tem titular ali”(p.813). De certo modo, todos esses sãodispositivos clínicos de produção de sentidos,códigos de enredamento dos afetosnuma imagem cristalizada. Vale dizer quesão clínicas da linguagem intersubjetiva, masno sentido que esses termos ganham aopensarmos na relação especular e na comunicaçãocibernética.Se além do princípio de eficiência dalógica capitalista recordarmos também dalei geral da cibernética – para a qual nummínimo de energia consumida um máximode informação deve ser tratada (PO-CIELLO, 1995) – e sua vertente dentroda propaganda subliminar – que propõeque quanto maior a quantidade de estímulosem menor tempo de exposição,maior a subliminaridade (CALAZANS,1992) –, podemos sustentar a existênciade uma fórmula comum para os dispositivosadministrativos de controle e dominaçãopresentes em nossos dias: a associaçãodo grau de eficiência ao númerode informações processadas num mesmoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano275

intervalo de tempo 272 . Quanto maior onúmero de informações num tempo dado, maioro grau de eficiência. Isto dá à noção debrevidade um valor imperativo cujo adágiomais conhecido é o time is money.Uma fórmula como essa nós podemosencontrar em diversos campos da culturaque vão da propaganda e do videoclipe àtecnologia de ensino e às relações interpessoais(que devem ser intensas enquantoduram, graças ao desígnio moral predominantede que a qualidade da presença é muitomais significativa do que a quantidadeda presença: é assim que se fazem os paiseficientes, os parceiros eficientes, os amigoseficientes e os trabalhadores por produção).Não seria de se estranhar que essa fórmulase fizesse presente também nas psicoterapias273 .Pois bem, quando num tratamento apressa é retirada de sua função lógica pararesponder por sua função social imperativa(como brevidade), as justificativas damanutenção dessas opções clínicas nãoconseguem se distanciar dessa mesmafórmula.Invariavelmente, critérios objetivos ouobjetiváveis acabam sendo chamados aresponder em nome da eficiência. Nestecaso, maior é o grau de eficiência de umtratamento quanto maior o número debenefícios alcançados num mesmo espaçode tempo.Parecem-nos inevitáveis, então, quatroconsequências para essas clínicas 274 : 1) otempo como denominador comum ecom função imperativa nesta proporçãobenefícios/duração; 2) o princípio pragmáticoe relativista da eficiência como a“verdade possível” sustentada por essaproporção; 3) é entre a brevidade (como272No. informações processadasEficiência = ________________________tempo273Valeria a pena interrogar e investigar asassociações que podem ser feitas entre o caráterespecular e cibernético próprio dessesdispositivos de dominação e as mais diversascorrentes que postulam uma sociedade narcísica.274Aplicando os termos ao discurso do mestre,temos:Brevidade Pragmatismo________ __________ = lógica utilitarista doconsumoEficiência // Benefícios mensuráveissignificante-mestre) e o pragmatismo(como um “saber-fazer” técnico) que taisclínicas acabam, em geral, porrepresentar sua eficiência; e 4) é naprodução de benefícios mensuráveis queencontram sua justificativa. Estas são ascondições nas quais situamos todos osesforços de formalização presentes nocampo das psicoterapias. Basta ir aostextos de psicoterapias breves que afórmula e a lista de benefícios, muitasvezes mensuráveis, estão lá, comoargumentos lógicos de sua eficiência efundamento “teórico” do marketing de suaprática. Estes textos funcionam comobulas, descrevendo as composições de suastécnicas, suas indicações e contra-indicações,precauções e advertências, posologia e resultadosesperados; comparam-se entre si por meiodos resultados que obtiveram com umnúmero significativo de pacientes comdeterminados transtornos; oferecem-secomo modernização em relação atécnicas ultrapassadas e última novidadeno tratamento de distúrbios específicos;são panacéias com benefícios medidosem função do tempo, mais do que emrazão dos sintomas.Quanto à discussão dos benefícios, nacondição que adquirem de critérios objetivosou objetiváveis, precisamos voltar àFreud. Na parte III do Análise terminável einterminável (ou finita e infinita), Freud(1937/1988) discute a relação econômicaentre força das pulsões e força do eu,apontando o fator quantitativo na etiologiada neurose. Este é um ponto muitocitado em textos de psicoterapia breve,posto que, se a força do eu diminui, aforça das pulsões têm suas exigências aumentadas,decorrendo daí a importânciados fatores cotidianos e objetivos naetiologia das neuroses ou crises e aorientação clínica em direção ao eu. Masobservemos o que escreve o próprioFreud (1937/1988):Temos aqui uma justificação dodireito à importância etiológica defatores não específicos, tais comoo trabalho excessivo, o choque etc.Esses fatores sempre gozaram dereconhecimento geral, mas foramrelegados para o segundo planoEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano276

exatamente pela psicanálise. Éimpossível definir saúde, excetoem termos metapsicológicos, istoé, por referência às relaçõesdinâmicas entre as instâncias doaparelho psíquico que foramidentificadas – ou (se se preferir)inferidas ou conjecturadas – pornós. ( p. 241, nota 3)Assim, podemos supor que para Freud,definir saúde por meios não metapsicológicos,isto é, por benefícios objetivos ouobjetiváveis, leva a psicanálise mais facilmenteàs práticas ortopédicas adaptativas(torna-se ajustamento segundo critérios cotidianos).Freud escreve, no mesmo texto,que a psicanálise vai orientar-se peloamansamento das pulsões, ou seja, pela intervençãono campo das fantasias quesustentam a força das pulsões, e sabemoso quanto as psicoterapias breves, ao contrário,vão dar preferência ao fortalecimentodo eu, trabalhando no campo dasdefesas.A perspectiva clínica de que ossintomas respondem como crises provocadaspor acidentes externos e que o tratamentodeve levar à recuperação dosajustamentos cotidianos do eu, remetenosao seguinte trecho de Colette Soler(2004):A ênfase dada à causalidadetraumática da neurose nosinteressa muito particularmenteporque faz do sintoma o resultadode um acidente da história, deuma das contingências da vida, naqual, no fundo, o sujeito, mesmocom alguma nuança, é essencialmentevítima: vítima do mauencontro mais que parteinteressada. (p.48)Via de regra, quanto mais os psicodiagnósticospautados pelo modelo médicoseguem critérios anamnésicos, mais buscamresponsabilizar a causalidade traumáticae mais “inocentam” o sujeito.Vale dizer, com Soler (2004), que a medicinae as ciências naturais conhecem bemo trauma, mas desconhecem a fantasia. Apsicanálise, por sua vez, por conhecerbem a fantasia, coloca em questão o modelomédico calcado no trauma e tomacomo uma dimensão ética a implicaçãodo sujeito na sua neurose. Esta é uma diferençafundamental porque nos leva aleituras conflitantes da clínica: se do ladoda psicanálise, Lacan caminhou para aformalização do ato e da constituição dosujeito por retroação, para aspsicoterapias pautadas no modelomédico, os operadores clínicosconduziram à via psicológica edesenvolvimentista da regressão e àcompreensão do sujeito como um dadonatural. Aqui chegamos novamente àsdiferenças clínicas entre tempo lógico etempo cronológico e às suas respectivasfunções da pressa e da brevidade.No final de seu escrito sobre o tempológico, Lacan (1945/1998) nos diz que apressa em autorizar-se e reconhecer-sepor si mesmo, vem em resposta ao medode não ser reconhecido pelo Outro. Essaposição é diferente daquela presente nadialética do senhor e do escravo, pelaqual, por medo de ser morto, naurgência, o escravo cede e reconhece osenhor, oferecendo-se a ele como objeto.Ao invés de buscar o reconhecimento dooutro (desejo de reconhecimento, tendoa brevidade como imperativo), trata-sede, também na urgência, reconhecer-sepor meio do ato de fala (reconhecimentodo desejo ou a pressa como funçãológica). A diferença entre as duasurgências acima pode ser esclarecidaquando recordamos que “nada há decriado que não apareça na urgência, enada na urgência que não gere suasuperação na fala” (LACAN, 1953/1998,p.242).As psicoterapias breves, ao pautaremsepelo imperativo do tempo e não pelaética do desejo, conduzem a clínica àlógica do senhor e do escravo, pedindoque o sujeito se ajuste ao seu lugar decriado o mais rápido possível, tendo porpreço o seu desejo. Por esta via, para osujeito trata-se de ceder em seu desejo,guiado pelo mestre e pelo alívio imediatodo sintoma na produção de uma novaposição de objeto ou na correção daposição rompida, num campo que é o dadireção do paciente, isto é, da sugestão, eEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano277

não do tratamento, ou seja, datransferência. O tempo paracompreender, aqui, se conclui por seuengessamento, quando um máximo deinformações num mínimo de tempo eenergia reduz o sujeito à sua imagem, perenizando-onas relações dos sujeitos recíprocosou refletidos do sofisma dotempo lógico, imerso no campo da linguagemem sua acepção cibernética aplicadaàs relações imaginárias (PORGE,1994). Estamos no muro da linguagem,a-a’, e na codificação de zeros e uns, pelaqual as máquinas se conversam e os psicoterapeutasse tornam surdos ao sujeitodo inconsciente.Parafraseando a crítica de Lacan(1960/1998) à psicologia do ego, podemosdizer que estamos falando, “bementendido, da extraordinária transferêncialateral pela qual vêm recobrar-se napsicanálise as categorias de uma psicologiaque com isso revigora seus usos visde exploração social” (p.812).Diante disso, cumpre questionarmosse a psicanálise que coloca o tempocomo imperativo clínico não ruma aopior. É preciso opor a ética do desejo aoprincípio da eficiência, o que nos leva asustentar o momento simbólico da linguagem,isto é, a fala, que é estranha àsmáquinas e à fórmula reducionista da cibernética,e que se introduz “a partir domomento em que o sujeito [do sofismado tempo lógico] executa essa ação pelaqual afirma ‘eu sou branco’” (PORGE,1994, p.77). Mas opor a ética do desejoao princípio da eficiência implicatambém, e fundamentalmente, operarpela via da extração do objeto a.Referências bibliográficasCALAZANS, F. Propaganda subliminarmultimídia. São Paulo: Summus, 1992.FREUD, S. (1937). Análise terminável einterminável. In: Obras completas de SigmundFreud: edição standard brasileira. Rio deJaneiro: Imago, 1988, vol. XXIII, pg. 225-270.LACAN, J. (1945). O tempo lógico e aasserção da certeza antecipada. In: Escritos.Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p.197-213.LACAN, J. (1953). Função e campo da fala eda linguagem em psicanálise. In: Escritos. Riode Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p.238-324.LACAN, J. (1960). Subversão do sujeito edialética do desejo no inconscientefreudiano. In: Escritos. Rio de Janeiro: JorgeZahar, 1998, p.807-842.POCIELLO, C. Os desafios da leveza: aspráticas corporais em mutação. In:SANT'ANNA, D.B. de (org), Políticas do corpo.São Paulo: Estação Liberdade, 1995, p. 115-20.PORGE, E. Psicanálise e tempo: o tempológico de Lacan. Rio de Janeiro: CampoMatêmico, 1994.SOLER, C. Trauma e fantasia. Stylus: revistade psicanálise. Rio de Janeiro: AssociaçãoFóruns do Campo Lacaniano, n.9, p.45-59,outubro de 2004.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano278

▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaLe couple psychiatrie/psychanalyse :du tempsdes amours au temps du divorce ?Jean-Pierre DrapierNous sommes passés àl’époque dutrouble(je parle de lanosographie biensûr…quoid’autre ?) qui n’estrien d’autre qu’untour de passe-passesémantique pour imposer la pensée ( ?)anglo-saxonne, le « desorder » américain.Les cliniciens de la vieille Europe, dontnous nous revendiquons sans aucunevergogne, avaient l’habitude d’utiliser lesignifiant trouble , en particulier dans laclinique d’enfant, mais ils l’employaientau pluriel : les troubles du comportement,de la relation, les troubles de la paroleetc.… comme un vrai synonyme de« difficultés ». Ce pluriel classait simplementces troubles du côté de la descriptionsymptomatique ; ils voulaient dire :tel enfant a du mal dans ses relations,son symptôme s’exprime par l’agitationqui est UN trouble du comportementetc.… Cela ne disait rien sur la cause dutrouble et encore moins qu’il était uneentité en lui-même. Les troubles sontcompatibles avec la psychopathologie,solubles dans une clinique dynamique.Avec the desorder, LE trouble anglosaxonon passe à autre chose, à toutautre chose : le trouble est à lui-même sapropre cause ; la simple approche purementphénoménologique et descriptivesuffit à créer de nouvelles entités nosographiques,débarrassés des approchesdynamiques singulières et pouvant renvoyerà des structures diverses. Lestroubles du comportement de l’enfantsont des phénomènes aussi bien compatiblesavec la névrose ou la psychose etqui y trouvent leurs causes, pluriellescomme les sujets. A contrario LEtrouble des conduites est une entité etsurtout une entité a-subjective,universalisante, qui est plus causequ’effet : cause de conduite anti-socialeou asociale, de sociopathie etc.… Causesans cause, objet à dépister, prévenir,guérir ou réprimer. LE trouble n’est passoluble ni compatible avec la clinique, ilest plutôt là pour la dissoudre.Bref, LE trouble n’est ni à écouter, ni àentendre et encore moins à interpréter : ildonne enfin à la psychiatrie une nosographieacéphale, jetant encore plus letrouble ,le désordre,dans le drôle decouple qu’elle forme avec la psychanalyse.Et pourtant, pendant des décades psychiatrieet psychanalyse se sont tant aimées!Elles ont été objet d’amour l’unepour l’autre.« Et si je t’aime prends garde à toi ! »Ce sont les paroles de la Carmen de Bizetqui me trottaient dans la tête en préparantce texte sur l’articulation psychiatrie-psychanalyse.Et aussi des phrases deLacan sur l’amour : « l’horizon du rapportà l’objet n’est pas avant tout un rapportconservatif. Il s’agit d’interrogerl’objet sur ce qu’il a dans le ventre…/…Jusqu’où l’objet peut-il supporter la question? Peut-être …/… jusqu’au point oùla question se confond avec la destructionmême de l’objet. » (1)Rien que ça.-Dans l’amour de la psychiatrie pour lapsychanalyse il y a ce rapport de curiosité,d’investigation destructive mais aussicomme dans tout amour une tromperiedans la rencontre, un malentendu debase : quand le sujet croit dire « jet’aime » il dit en fait : « je m’aime à traverstoi », et quand il demande à l’autre, ilne sait pas que l’autre ne peut rien luidonner hormis ce qu’il n’a pas.Je prendrai quatre exemples desamours malheureuses de Monsieur Psy-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano279

chiatrie et Madame Psychanalyse. Puisj’essaierai d’augurer du devenir de cecouple improbable .1. « Je te donnerai une belle nosographie» se sont-ils promis l’un à l’autre autemps de leurs belles fiançailles… Etvoilà la psychiatrie prêtant son hystérie àla psychanalyse qui lui cède la névroseobsessionnelle, remise en forme et enraison de la vieille psychasthénie. La catégorienévrose au sens moderne adoptéepar la psychiatrie lui vient directementde Freud et de ses élèves. Ceux-cien revanche ont tiré vers eux les psychosesqu’elles soient schizophréniquesou paranoïaques. Une langue communec’est bien pratique pour s’aimer … maisderrière cette rencontre apparente secache un malentendu de fond :La psychiatrie classait à partir de signeset de syndromes c’est-à-dire utilisait uneclassification in fine phénoménologique ;la psychanalyse s’oriente à partir d’élémentsstructuraux tels que le rapport à lacastration, la fonction paternelle ou lemode de jouissance, ce qui l’amène à privilégieravant tout le discours du sujetplus que son comportement.Lorsque,pour tel sujet, Monsieur parled’hystérie (« il y a conversion ou suggestibilité» dit-il) Madame parle d’obsession(« Satisfaction impossible » « positionmortifère » dit elle) ; lorsqu’elle parle paranoïaau nom du déchaînement dejouissance de l’Autre, il n’y voit qu’hystérieou schizophrénie selon les cas. Rappelons-nousle malentendu historique représentépar le cas du Président Schreber: schizophrénie classique en psychiatriepour sa dissociation, son morcellementet sa jargonophasie ; paranoïa évidenteen psychanalyse par l’instaurationd’un Autre absolu de méchanceté jouissantsans ménagement du corps dupauvre Schreber.Malentendu redoublé quand la psychiatriese simplifie la vie en simplifiantsa nosographie, recourt encore plusmassivement à la phénoménologie voireaux effets des médicaments pour établirune classification sans queue ni tête deplusieurs centaines de pages. Le DSM 4,rejeton adultérin de Monsieur Psychiatrie,aboutit à des perles savoureuses tellecelle-ci que j’aime à citer sans me lasser :« la dépression est ce qui guérit sous antidépresseur» (2) ! Fi de l’étiopathogéniequi divise, vive la robuste simplicité del’effet médicamenteux qui unit les praticienset les maladies : pourquoi s’embarrasserde dépression névrotique ou demélancolies, alors qu’avec une telle définitionle melting-pot des « maladies dépressives» sera parfait.Dans les deux dernières décennies ,cequ’il y a de remarquable c’est la préexistencechronologique ou logique du médicamentà chaque « invention » « nosographique» pilotée par les laboratoires. Préexistencelogique : « la dépression est cequi guérit sous anti-dépresseur » osaientdonc écrire dans « les maladies dépressives» nos confrères Olié, Poirier etLoo. Et dans ce qui se voulait être labible de la dépression des années 90 (480p. dont de nombreux exemplaires offertsgracieusement par un laboratoire pharmaceutique)ils lançaient un découpagede la dépression en dépression sérotoninergiqueou dépression dopaminergiquepoussant à ses ultimes conséquences lemécanisme de formation de cette nouvellenosographie : à partir de la pharmacodynamiquedes médicaments ,ce quiévidemment économise la question de lacause .Mais aussi préexistence chronologiquedu médicament, l’existence de celui-ci entraînantla naissance d’un mutant nosographique: ainsi de la Ritaline pour laquelleon a inventé le syndrome hyperkinétique(HTDA) en piquant l’agitation etles troubles de l’attention tantôt chezl’enfant dépressif, tantôt chez l’enfantpsychotique, tantôt chez l’enfant angoissé,en autonomisant ces troubles et en lesélevant à la dignité d’une nouvelle maladie.Et puis tant qu’à faire étendonsl’HTDA à l’adolescent et à l’adulte, çaétend les indications de la Ritaline….etdonc ses ventesIdem pour les anxiolytiques, insuffisammentutilisées pour les névroses et lespsychoses. Alors piquons l’angoisse,nommons la syndrome « d’angoisse gé-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano280

néralisée » ou « attaque de panique » eten avant les grosses doses.Et les antidépresseurs croyez-vousqu’il soit raisonnable de réserver ces excellentsmédicaments à la seule dépression,même si on a vu qu’ils la définissaient? Et si on appelait T.O.C. les compulsionsobsessionnelles ou psychotiques? Et si de l’évitement ou de l’isolationon faisait une nouvelle phobie, appeléedisons … phobie sociale ? Hébien, on pourrait donner les anti-dépresseursà deux ou trois fois leur doseusuelle et puis étendre l’indication auxadolescents et puis aux enfants. Et aussiles donner dans la prévention destroubles maniaco-dépressifs …et accessoirementdans la prévention de la psychanalyse: exit culpabilité, objet perduet deuil ; exit pulsion, fantasme et désir ;exit le symptôme analytique, sa mise autravail et le transfert – que d’économies !.mais aussi que de profits !Avouons-le : dans ce couple maudit cen’est plus un malentendu, c’est une trahison.Madame Psychanalyse aurait biendu mal à croire ou même à faire semblantde reconnaître des enfants communsdans ces rejetons .2. Il lui avait dit aussi : « aide-moi àguérir tous ces malheureux ». Elle,vaillante, s’était mise au travail. Et puis,chemin faisant elle s’est aperçue quedans la vie elle n’était pas faite pour soignermais pour éclairer, que son éthiqueétait celle du bien-dire .En vérité, la psychiatrie n’arrive pas àsoigner les symptômes du névrosé –mais elle le croit alors qu’elle ne fait queles déplacer ou les masquer. La psychanalyse,avec Freud, pensait y arriver :pour lui le symptôme est la trace d’unconflit oublié dont le sens est enfoui.C’est donc un hiéroglyphe qu’il faut déchiffrerpar l’interprétation. Celle-ci suffità faire céder le symptôme qui a perdusa valeur ce compromis ou de satisfactionsubstitutive. Avec Lacan la psychanalyseest plus prudente et considère lesymptôme comme une réponse à l’insatisfactionstructurelle du rapport sexuel,comme un autre mode de jouissance. Ilne s’agit plus d’un compromis, d’un ratage,d’une clocherie mais en quelquesorte d’une réussite qui vient combler lesujet – d’où l’amour qu’il lui porte… et larobustesse du symptôme. Il ne s’agit plusde guérir du symptôme mais de « faireavec ». Alors, la psychanalyse se donnepour but le savoir, ce qui n’est pas la guérisonmais peut l’amener « de surcroît »comme elle peut conduire à une simplepacification un sujet qui s’assujettit au« malheur banal ». Quand il dit : »je veuxguérir et libérer l’individu » et qu‘elle luirépond : »Je vise le savoir et pour moi laguérison est de surcroît » ,ça ne peut quedégénérer : « Trahison, traînée ! « lui criet-il« Cause toujours… je t’écoute » répond-elle.Sur cette question du symptôme leurdésaccord ne fit que croître. Avec les médicamentset les thérapies comportementalesil se pensait redevenu maître du jeuet, en effet, il assurait ou en tout cas lecroyait. « Tu vois, lui dit-il, je guéris lesnévrosés maintenant » « Crétin ! tumasques les symptômes et aggrave leursdestinées ! ». « Ecoute au moins ce que jefais avec les neuroleptiques sur les délireset sur… ». Elle l’interrompt d’un : « apprendsà t’en servir et sache ce que tuvises, empoté : si c’est faire taire le symptômeet le sujet alors là bravo tu y arrivesmais je t’avertis je te quitte. Le silence desorganes, l’homéostase du corps, l’harmonieantérieure c’est bon pour la médecinepas pour nous, rêveur. Tu frappes surtout ce qui bouge content quand tuécrases à bon escient les effets de jouissancetelles que l’agitation ou les hallucinationsaussi bien que lorsque tu écrabouillesmaladroitement les effets de sujettels que les délires, les identificationset autres tentatives de construction »« Bêcheuse » lui répond-il et il s’en va. (3)3. Monsieur psychiatrie a une autre récriminationenvers sa belle. Il voulaitfaire ménage avec elle pour qu’elle viennedonner du sens à ce qui n’en avait guère.Toujours la même histoire, au début ellelui a fait plaisir, elle est allé dans son senssi j’ose équivoquer . Avec Freud et son« symptôme – hiéroglyphe », ses tracessur la neige et son retour du refoulé la vieétait belle et ils roucoulaient : on passeEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano281

du signe au sens, du signifiant à sonsignifié et en avant pour la signification.Mais voilà ,avec Lacan, elle est devenuesophistiquée, compliquée, rebelle àl’usage simplifié, quasi domestique qu’ilespérait d’elle. Déjà il n’appréciait pas sasophistication du symptôme-jouissance,maintenant ne la voilà-t-elle pas qui leprive du sens, le précipite dans le horssensen parlant de logique de la chaînesignifiante, raccordant un signifiant nonpas à un signifié mais à un autresignifiant et cela sans fin…Encore un espoir déçu et le couple quise déchire un peu plus.4. Et puis ils s’aperçoivent un beaujour qu’ils ne sont mêmes pas d’accordpolitiquement. Pour lui, il y a un idéalavec des signifiants-maîtres qui leconfortent : soigner, guérir même, protéger(le patient ou la société à l’occasion)… il y croît et il n’a pas tort puisque c’estsa fonction même, son être qui s’ytrouve engagé. Et en effet Il y a une unitéentre discours sécuritaire, discoursscientiste et tentative de réduire le sujet àl’individu, le corps à l’organisme, la thérapeutiqueau médicament et le symptômeau silence. Cette unité est devenuévidente avec le rapport de l’INSERMsur les troubles prédictifs de la délinquance: c’était un discours scientiste àcommande sécuritaire et à solutions sécuritairesfaisant appel aux thérapeutiquesscientistes telles les thérapiescomportementales et cognitivistes –dont le préalable est la réduction dusymptôme à un trouble trans-nosographique,du coup hors-sens particulier àchaque sujet et impossible à appréhenderd’une manière articulée aux autressymptômes et modes de défense propresà chaque structure.Mais la catin, elle, se la joue subversivese méfiant des idéaux comme de lapeste, de l’universalisation comme dudiscours de la Science et l’accuse, lui, decollaborer avec le Maître et son avatarmoderne, le Capitaliste. Déjà que la situationn’est pas facile avec ces derniersqui veulent lui couper les crédits, il se demandeoù il va avec une compagne quin’a qu’une boussole : l’objet cause dudésir.Tout cela fait beaucoup ! D’autant quedans ce vieux couple s’il y a un rejetonadultérin c’est qu’il y a une maîtresse,d’abord tapie dans l’ombre et qui maintenants’affiche sans vergogne. Elle plaitbeaucoup à Monsieur car elle est dotéede multiples facettes : MademoiselleNeurosciences avec sa neurophysiologie,sa psycho-pharmacologie, sa neurochimie,sa biologie moléculaire, etc.…Et enplus la donzelle paraît tellement plusjeune !Elle va lui donner, via les neuro-transmetteurset leurs dysfonctionnements, lesens qu’il réclame. Tant pis si le sujetrisque d’avoir du mal à y trouver le sien,qui passe par la reconnaissance d’un certainnon-sens. Rationnel, Monsieur Psychiatriepréfère les molécules… au risquede s’y perdre ,de perdre son nom pourredevenir Monsieur Neuropsychiatrie etde disparaître dans le grand corps de lamédecine.Avec la psychanalyse, il constitue uncouple conflictuel, basé sur des malentendus: en somme un couple banal. Avecles neurosciences il constituerait uncouple tranquille : celui du boa en trainde digérer la souris. Pour ma part je préfèrele bruit des disputes, encore mieuxcelui de la disputation, au silence de lapensée et au consensus bêlifiant. C’estpeut-être dans cette certitude d’êtreétouffée puis digérée dans les tentaculesdes neurosciences que la psychiatrie trouverale courage de continuer sa vie infernaleavec la psychanalyse et de luicrier : »reviens ,je te haime »Il y a une remarque à faire sur mon petitapologue et que je me suis faite dansl’après-coup : dans la distribution desrôles je n’ai pas hésité une minute et nesuis jamais revenu sur la distribution desrôles, Monsieur Psychiatrie et MadamePsychanalyse.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano282

La psychiatrie du côté de la positionphallique, de celui qui n’est pas sansl’avoir et la psychanalyse du côté du pastout.La psychiatrie du côté masculin : dece côté le partenaire est un symptôme eten effet la psychiatrie met bien souventla psychanalyse en place de compléterson manque, de suppléer à l’insatisfactionfondamentale qui est la sienne.Dans « Encore » (p.75) Lacan n’écrivaitilpas que côté masculin « le sujet n’a jamaisaffaire, en tant que partenaire, qu’àl’objet (a) inscrit de l’autre côté de labarre », d’où il concluait que pour leshommes « la conjonction de ce $ et dece (a) ce n’est rien d’autre que le fantasme» ($ ◊ a). La relation d’amourentre Monsieur Psychiatrie et MadamePsychanalyse tient du fantasme pour luiet du danger pour elle car on peut,comme Lacan, se poser la question « jusqu’oùl’objet peut-il supporter la question? Peut-être …/… jusqu’au point oùla question se confond avec la destructionmême de l’objet ? »Et en effet mettre la psychanalyse ducôté féminin n’est pas anodin :le partenaire pour la femme n’est pas unsymptôme mais un ravage et on comprendbien pourquoi à la lumière de ceque je viens de dire. Alors la psychiatrieravage pour la psychanalyse ? Sûrementsi elle se laisse piéger à n’avoir affairequ’au phallus du partenaire, éblouir parsa brillance et au semblant de pouvoirqu’il confère. Ce leurre a souvent fonctionnéavec la psychiatrie…comme avecl’université, d’ailleurs. Mais situer la psychanalysedu côté féminin c’est aussi ladéfinir comme pas-toute, ayant affaire àune autre jouissance que la jouissancephallique. Bref, mettre la psychanalyse ducôté féminin c’est avoir l’idée qu’elle peutse sauver du piège phallique et du mêmecoup sauver son partenaire, la psychiatrie.Et pourquoi pas, puisque comme le dit lepoète la femme est l’avenir de l’homme ?Bibliographie :1. Lacan J. : Le Séminaire livre VIII « LeTransfert », Paris, Seuil, 1991 – p.4532. Olié J.P., Poirier M.F., Lôo M. : « Les maladiesdépressives », Paris, Flammarion, 1995 – p.XXV3. cf. L’Enfant et les Sortilèges, VIIIèmesRencontres du C.M.P.P. d’Orly, chapitre« Les médications du caractère » Orly 1998,Association R.O.S.E. éditeur, p.5 à 30.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano283

Mañana, el Campo Lacaniano▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaEduardo Fernández SánchezEl concepto de Campo lacanianocomo herramienta contra la crisis y elcolapsoHace cuarenta años, losabundantes conflictosque atravesaban elmundo hicieron signoa una primera generaciónde posguerra endistintos lugares delplaneta. En esa coyunturahistórica el doctor J. Lacan forjó unamagnifica herramienta conceptual quetrascendió a la experiencia psicoanalítica:la teoría de los discursos.Dicha teoría cobra enorme relevanciaen la actualidad como herramienta paracaptar el instante de ver que el mundoestá entrando en una crisis de una magnitudinédita en la historia de la humanidad,comprender su naturaleza y actuar enfunción de sus posibles salidas.El discurso del analistaPensar la dirección de la cura desde losdiscursos nos ayuda a entender de quémanera el analista puede intervenir paraque el analizante circule por la ronda delos discursos. Nos ayuda a entender quesin histerización, es decir, sin que el sujetodividido ocupe el lugar del agente, nohay posibilidad de psicoanálisis. Nos ayudaa entender que sin intervención deldiscurso analítico el saber producido noocupará el lugar de la verdad del sujeto yentonces ni los significantes amos que dirigieronal sujeto ni otros nuevos aparecerán.Algo homólogo al discurso del analistaemerge cuando en la sociedad hay cambiosde discurso, cuando aparecen nuevossemblantes de la causa del deseo y el plusde gozar y se producen nuevos significantesamos.La pregunta que me hago y les transmitoes: ¿de qué manera el saber depositadopor la experiencia del discurso delanalista y la teoría de los discursos puedencontribuir a una lógica colectiva queaborde los inevitables cambios en y deldiscurso capitalista inherentes a la crisisdel sistema productivo que lo sostiene?Algunos dichos de Lacan sobre el discursocapitalistaDice Lacan en Televisión: “…al discursocapitalista, yo lo denuncio. Indico solamenteque no puedo hacerlo seriamente,porque al denunciarlo lo refuerzo – lonormativizo, a saber, lo perfecciono.”El sentido de la afirmación resulta inequívocopues es la misma tesis formuladasobre el hallazgo de la función de laplusvalía por Marx. Demostrar que laplusvalía es la clave del capitalismo, nosólo ha ayudado al capitalista a obtenerla,sino que ha hecho de la plusvalía el objetoa recuperar por el trabajador, transformandoasí la plusvalía en la causa de deseode toda una economía.Efectivamente, no se trata de denunciarlo,se trata de entenderlo a fondo y valorarsi podemos estar entrando en eltiempo del “reventón”.Dice Lacan en la conferencia de Milánde mayo de 1972: “(…) la crisis, no deldiscurso del amo, sino del discurso capitalista,que es el sustituto, está abierta (…)discurso astuto pero abocado al reventón.Es insostenible (…) porque no puedemarchar mejor, marcha demasiado rápido,se consuma, se consuma, de modo que seconsume.”Contingencia histórica del discursocapitalistaPodemos formular la pregunta en losmismos términos que emplea Lacan. ¿Enque momento nos encontramos respectoa la insostenibilidad y al reventón?Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano284

Nos encontramos, por un lado, con unacrisis financiera y de sobreproducción demercancías, inherentes y proporcionalesal grado de expansión e internacionalizacióndel sistema, es decir a la constitucióndel mercado mundial; por otro lado nostopamos ya con los límites impuestos porla naturaleza a todo sistema de producción,manifestados desde hace algúntiempo en subproducción (disminuciónprogresiva por habitante del planeta) deenergía y alimentos, y en enormes riesgosmedioambientales, incluido el cambioclimático. Los cambios de las civilizacioneshistóricas, más o menos violentosy traumáticos, han sido siempre consecuenciade este tipo de crisis de subproduccióny medioambientales.El desmentido de la dependencia de lanaturaleza, producto de la pasión de laignorancia, de no querer saber de qué gozamosrealmente, con sus variantes de indiferenciay desprecio, comporta laconsecuencia de dejar a la humanidad encondiciones de gran vulnerabilidad.La ideología marxista a remolque del“progreso” científico-técnico capitalista– al contrario que Marx – desdeñó el hechode que todo trabajo, toda transformación,no puede ser más que sobre y de lanaturaleza; hecho éste que Marx expusopor doquier en su obra y que hoy se noshace evidente.Crisis energética y cenit de la extracciónde petróleoLa aceleración del proceso de produccióny consumo de la era industrial hasido posible, entre otros factores, por ladisponibilidad de una fuente de energíade gran valor de uso por su enorme capacidadenergética y, hasta el momento, fácilmenteobtenible: los hidrocarburos. Elcarbón, el petróleo y el gas, recursos limitadosde la naturaleza, han tardado millonesde años en formarse.La extracción de petróleo se encuentraal límite de su capacidad, es decir en sucénit, y en pocos años entraremos en lafase de declive. Después de la carestíavendrá la escasez.Confiar en que el mercado permitiráadaptarse a la carestía, próxima escasez ya la tasa de agotamiento geológica futura,pasando la factura a los más desprotegidosen el mundo, constituye una actitudsuicida para las clases medias de los paísesdesarrollados que son igualmente vulnerables,dado que el sistema financiero sesostiene en el supuesto de un crecimientofuturo.Es difícil hacerse una idea del grado dedependencia que la sociedad actual tienedel petróleo. La correlación entre ProductoInterior Bruto (PIB) del planeta y elconsumo de petróleo es del 99,74 %.Dos datos relevantes:1º) El transporte – necesario para la escalay productividad en la que están organizadasla producción y distribución – dependeen más de un 90% del petróleo.2º) En la alimentación humana, cincode cada seis calorías provienen de laenergía fósil, y solamente una de laenergía solar directa. La producción agrícolaactual –la llamada revolución verdedependedel uso intensivo de maquinas,fertilizantes y pesticidas. Además de ladependencia del petróleo, la posibilidadde aumentar las tierras cultivables y la disponibilidadde agua para regadío estánmuy limitadas a nivel mundial.No puedo extenderme aquí sobre lasenormes dificultades para sustituir loshidrocarburos y disponer de fuentesenergéticas suficientes y económicas parasostener la producción y el consumo enun futuro próximo.Espero haber transmitido suficientementela magnitud y urgencia del problemaal que más de 6.500 millones (2.500en 1.950) de habitantes del planeta nosenfrentamos.El discurso tecno-político capitalista,amplificado hasta la saturación por losmedios llamados de comunicación, se esfuerzaen creer y hacer creer en la cienciay la tecnología como si fueran la divinaprovidencia.Por el contrario, la ciencia y la técnicaponen de manifiesto tanto su dependenciade la naturaleza como los límites a latransformación de la misma, tanto su incapacidadpara sustituirla como su capacidadpara violentarla, agotarla y destruirla.La ciencia y la técnica muestran la inviabi-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano285

lidad y banalidad de las grandes solucionesque el discurso dominante prometea través de sus colosales medios desugestión.Lo posible de hacer para evitar la catástrofea la que está abocada la crisis, resultaantinómico y antagónico con el discursocapitalista. Confiar su gestión al sistemaque la produce es sencillamente suicidapara gran parte de la humanidad.Entrelazamiento de las diversas crisisPodemos apreciar ya desde el inicio dela crisis cómo las medidas tomadas parapaliarla no hacen más que agravarla.El intento de sustituir un pequeño porcentajedel petróleo por agro-carburantesrepercute inmediatamente sobre la alimentaciónhumana. Si a esto añadimosque, por efecto de la crisis económico-financiera,ingentes cantidades de capital seinvierten en lo único rentable en estosmomentos (algunas materias primas, petróleoy cereales) el resultado inevitablees la carestía de esos productos básicos.Tomémoslo con un poco de ironía,como afirman nuestros gobernantes lasolución es sencilla. La crisis de sobreproducciónde mercancías se resuelve aumentandoel consumo, y la crisis de recursosnaturales reduciendo el consumo.Guerra contra el terrorismo, guerraspor el petróleoLa estrategia de las grandes potencias selimita a intentar asegurarse el suministro ycontrolar las reservas, en la medida desus fuerzas, mediante alianzas militares.La militarización y la guerra ya han comenzadoen torno a las grandes reservas,principalmente el Golfo Pérsico y el MarCaspioEl control y apropiación de las reservasde petróleo y de los alimentos constituyenla estrategia fundamental estadounidensepara afrontar la crisis y su propiodeclive. “Controla el petróleo y controlarásla economía, controla los alimentosy controlarás a las poblaciones”, viene diciendoHenry Kissinger desde hace tiempo.Para desarrollar tal agenda hace falta elconsentimiento de las poblaciones, de laopinión pública, lograda mediante la opiniónpublicada. Si no se consigue pormedio de la sugestión pacífica, entoncesuna buena dosis de “choque y pavor”hará a las gentes más sugestionables.Escenarios probables y goce mortíferoCualquier escenario futuro, incluido elmejor, resulta siniestro.Si la recesión económica aplaza el iniciodel declive del petróleo, la gobernabilidaden el mundo tendrá alguna oportunidadde mejorar y el inevitable decrecimientopodría resultar más regulable. Más probableserá que eso no ocurra e inclusoque la situación se agrave como consecuenciade las luchas y guerras por elcontrol de las reservas, especialmente depetróleo y alimentos.El escenario más probable resulta ser elde un mundo donde la crisis sistémica, lade recursos, especialmente energéticos, yla medio ambiental se entrelacen y potencienentre si. Es previsible un proceso decolapso progresivo de los distintos nivelesde la compleja organización social mundial,de reordenamiento de nacionalismosenfrentados, de migraciones y desplazamientosmasivos, de empobrecimiento,carestía, escasez, epidemias, hambre yguerras. La pulsión de muerte desanudaday manifestada bajo su forma de odio ydestrucción campeará a lo largo y anchodel planeta.La evolución ha dotado a los humanosde amplios recursos para la supervivencia,pero limitados a los grupos reducidos yejercidos sobre otros grupos y especies.Durante este proceso los cambios dediscurso, el cuestionamiento de los significantesamos actuales, la aparición deotros nuevos y la reaparición de antiguosserá una constante.Sabemos que solamente la aceptacióndel derecho a gozar del usufructo de laTierra y la renuncia a su posesión permitiráconservar ésta para las futuras generaciones,pero sabemos también lo lejosque los humanos estamos de actuar enconsecuencia y renunciar a los gocesconsumistas y destructivos.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano286

El campo lacaniano y la teoría de losdiscursosEl concepto de campo lacaniano, comocampo del goce, y la teoría de los discursosconstituyen una valiosísima contribucióndel Psicoanálisis a la posibilidad depensar y anticiparse, sin precipitarse, enalguna medida, a lo que está por venir.En todo caso, sea probable o improbablela hipótesis de escenario que hedescrito, la prudencia y sensatez aconsejanque sea tomado en consideración ypuesto a prueba.Les propongo, en palabras de Lacan,una primera herramienta:“… quizás si la gente trabajara un poco, siverdaderamente interrogaran el significante,el funcionamiento del lenguaje, dela misma manera que lo interroga un analizanteentonces quizás saliera algo.” (J.Lacan, “Conferencia en Milan”, mayo de1972).Gijón, julio de 2008POSTDATAA los pocos meses de haber escrito loanterior, las crisis financiera y económicase han hecho evidentes para todo el mundo.Resulta necesario plantearse la naturalezade la crisis y el momento de su evolución,pues las elites dirigentes y los poderespúblicos en el mundo han tomadoel camino del desastre para la mayor partede la humanidad con el fin de mantenerun sistema de producción y unacivilización agotados¿Depresión económica y final de ciclolargo capitalista o imposibilidad delsistema para sostener la civilización?Nos encontramos en el final del cuartociclo largo de la historia del sistema capitalista.La pregunta a plantearse es si despuésde la destrucción de la sobreproducciónse relanzará un nuevo ciclo de acumulacióno si comprenderemos que yanos encontrábamos en la senilidad y descomposicióndel mismo.¿Por qué ha durado este ciclo más de lohabitual y se ha demorado tantos años laactual crisis de sobreproducción? ¿Quécambios ha experimentado el sistema?El ciclo largo iniciado en los años cuarentay que ahora finaliza, cuya fase ascendenteduró hasta finales de los sesenta,comenzó a partir de los primeros setentaun largo declive en la tasa de beneficiodel capital, causado ya por la sobrecapacidadinstalada en las industrias manufacturerasmundiales.Los numerosos países, que fueron desarrollandosu industria manufacturera eincorporándose al mercado mundial, produjeronlos mismos bienes que los anteriorespero más baratos. El exceso deoferta en relación a la demanda condujo aprecios y beneficios más bajos, las empresasrecurrieron entonces a la innovacióntecnológica para aumentar su productividadcon la consecuencia de aumentar lasobrecapacidad productiva instalada enrelación a la demanda.Los beneficios decrecientes de las inversionesaminoraron el crecimiento enmaquinaria, equipo y empleo, y rebajaronlos salarios reales mientras los gobiernosreducían el gasto social.Esta adaptación del capital a la decrecientetasa de ganancia se tradujo en políticaen una nueva etapa de liberalismoeconómico. Los beneficios se orientaronen gran medida hacia el capital financieroy especulativo, mientras la reducción delos déficits y deuda de los estados, encondiciones de baja rentabilidad delcapital, infligieron un duro golpe a lademanda. La consecuencia fue unaimportante recesión a principios de losaños noventa.Para estimular la demanda las autoridadesfinancieras sacaron de la chistera elcrédito barato orientado a la compra deactivos financieros. Cuando la burbuja delos mercados bursátiles se desinfló a finalesde los noventa, la manera de estimularla demanda y el crecimiento consistióen recurrir a un tan pequeño comoútil objeto, aparentemente menos volátilque la bolsa de valores: el ladrillo.Ya se podía prestar a cualquiera, aunqueno pudiera pagar. La deuda titulizada yempaquetada con falsas certificacionescomenzó a distribuirse por el mundo en-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano287

tero a la búsqueda de incautos con dineroy confianza ciega en el sistema.A finales de 2007 la suma del valor alcanzadopor los mercados financieros deEEUU era equivalente a 5,8 veces el PIBestadounidense y el mercado de los seguroscontra impagos de crédito unas 3,7veces el mismo PIB, equivalente al 63%del PIB mundial. Se calcula el valor de losactivos financieros existentes en el mundoen unos mil billones de dólares, unas19 veces el valor de los bienes reales a losque representan.El estallido de la burbuja inmobiliaria yel inicio de la crisis financiera en EEUUsupuso que el gobierno diera ingentescantidades de dinero a los bancos, nopara sanearlos como se afirma sinopara…que la estafa continúe.A la tendencia del sistema a la insuficienciade la demanda, se ha añadido enlos últimos tiempos un extraordinariotrasvase de rentas del trabajo al capital ypara rematar la demanda ha dependido enenorme medida del crédito.A las deudas de los particulares se sumanlas de los estados a todos los nivelesadministrativos convirtiéndolas sencillamenteen impagables. Queda un recurso“Padre nuestro que estas en los cielos(…) perdona nuestras deudas así comonosotros perdonamos a nuestrosdeudores…”¿Podría haber sido de otra manera?No son errores ni excesos regulables.La acumulación de capital ha dependidoen los últimos tiempos de oleadas de especulacióncuidadosamente diseñadas yreguladas por los responsables de las políticaspúblicas de las metrópolis y coreadaspor las elites dirigentes del mundo. Elcortoplacismo, la especulación y el parasitismoson los rasgos definitorios del capitalismoen su etapa de mercado mundial yhegemonía financiera.Todo sistema económico-social lleva ensu germen desde el nacimiento las causasde su autodestrucción. La clave del capitalismo,la obtención de plusvalía por elcapital de la fuerza de trabajo no pagada,y la reinversión de ésta en más medios deproducción, implica la tendencia a que lacapacidad productiva instalada supere lacapacidad de consumo de la sociedad, lademanda. Ésta es siempre la causa de lascrisis de sobreproducción capitalistas. Ladestrucción de esa sobrecapacidad, de sussectores más obsoletos e improductivoses condición necesaria para la soluciónque el sistema da a sus crisis. Otra condiciónnecesaria es la reactivación de la demanda.En la anterior gran crisis esa reactivaciónde la demanda la proporcionaronlos gastos en armamento de la GuerraMundial.El problema es que el desarrollo de unciclo largo de acumulación capitalista precisade nuevos productos de consumomasivo, tecnologías y especialmentefuentes energéticas. Un primer ciclo deacumulación capitalista lo protagonizaronla máquina de vapor (creada precisamentepara extraer el carbón de las minas, antela carencia de madera combustible en lasciudades inglesas) y la industria textil, graciasal carbón. Un segundo ciclo dependióde las industrias siderúrgicas y metalúrgicasy el ferrocarril, también posiblespor el uso del carbón. El tercer ciclose basó en la química y los motores yla generalización de la electricidad (engran medida de origen térmico, obtenidomediante la quema de carbón). El cuarto,que ahora finaliza, se basó en laelectrónica, petroquímica y automoción,teniendo como fuente energética elpetróleo.Ni las condiciones para un nuevo ciclode acumulación y crecimiento existen, niexiste la posibilidad de que aparezcan.¿Cuál es la situación?Los límites del crecimientoEn el año 1972 auspiciado por el Clubde Roma fue elaborado un informe, publicadocon el título Los límites del crecimiento,en él se planteaba la necesidad deponer freno a la utilización descontroladade los recursos naturales, la imposibilidadde un crecimiento económico sosteniblesi continuaba la misma dinámica. En1992 se publicó una edición revisada delinforme, titulada Más allá de los límites delcrecimiento, las conclusiones no dejaban lugarpara las dudas, las tendencias no soloEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano288

continuaban sino que se habían acentuadomanifiestamente; la humanidad yahabía traspasado los límites de la capacidadde carga de la Tierra. Una tercera ediciónLos límites del crecimiento 30 después demuestrala extralimitación en que nos encontramos,la capacidad de carga del planetaes decir la capacidad para suministrarlos recursos consumidos por lahumanidad y para absorber sus emisionesha sido sobrepasada en más del 20%.Estamos instalados en la insostenibilidad.Solo un ingente y consciente esfuerzopodría modificar el rumbo. Si a la enormedificultad de los humanos para renunciara los goces inmediatos añadimosla lógica inherente al sistema de produccióncapitalista y en particular a su etapaúltima parasitaria y depredadora, la preguntapertinente es cuando y de que manerase producirá el colapso.La actual crisis de sobreproducciónsería teóricamente una buena oportunidadpara planificar y organizar el decrecimiento.Desgraciadamente los hechos, lasmedidas tomadas y las políticas decididasvan en el sentido opuesto.Estoy convencido de que el psicoanálisisy en particular la teoría de los discursospueden y deben contribuir a auxiliar ala humanidad en los próximos tiempos.Para ello lo primero es librarse de la sugestióndel discurso dominante, para poderver y comprender la lógica del procesoen curso.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano289

▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaHá, ainda, tempo para a Psicanálise?Sérgio Marinho de Carvalhociência moderna provocoutransformaçõesAfundamentais no eixo decompreensão que ohomem possui de simesmo. Até o fim daIdade Média era o poderda religião que dominavaas mentes humanas. A ciência moderna,por sua vez, trouxe à baila uma novaconcepção de autoridade. A querelaenvolvendo Galileu é um momentoexemplar dessa questão e marcou oconflito radical entre um principio deautoridade calcado no enunciador – opoder temporal da Igreja – e umprincípio de autoridade fundado nalógica interna dos enunciados,independente do enunciador, que passoua caracterizar o novo saber emergente, aciência. A ciência, e o discurso que lhe ésubjacente, criaram uma nova situaçãosocial caracterizada pela substituição darelação mestre-sujeito por uma relaçãosaber-sujeito. 275 Esse novo saber nãopossui um enunciador mas estrutura-senas leis e relações lógicas que lhe sãopróprias e que independem de qualquerautoridade enunciadora. Esse aspecto ébastante relevante pois aponta para ofato de que o sujeito, no discurso daciência, é excluído.Outro aspecto importante a ser salientadoé que o surgimento da ciência modernacoincide com o surgimento domodo de produção capitalista. Quemaponta com clareza essa questão é osociólogo Robert Kurz. Diz ele: “Otriunfo da ciência natural sobre opensamento crítico da sociedade e suaentronização como "a ciência não é obrado acaso. Isso porque a ciência naturalmoderna e a ordem social capitalistadominante têm uma origem histórica275Ver LEBRUN, J-P. op. cit., pág. 53comum”. 276 Para Kurz, a prevalência dasciências naturais como o modelo deciência tem sua razão de ser nodesenvolvimento do sistema capitalista namedida em que elas “forneceram umparadigma de ‘objetividade’ sem sujeito”.Isso permitiu ao capitalismo atingir seuestágio atual de transformação em quetudo é intercambiável e tem um preçobem definível.Do ponto de vista da ciência, esse processoculminou na “medicalização davida”, isto é, na difusão social, medianteo discurso da ciência, de que osproblemas habituais da existênciahumana, que causam angústia,sofrimento, desamparo, etc, são, naverdade, oriundos de disfunçõesbioquímicas perfeitamente corrigíveismediante o devido diagnóstico e a devidaprescrição médica. Essa “coisificação” daexistência humana, tal qual promovidapelas ciências biológicas, é concomitanteà “coisificação” da existência humanapromovida pelo sistema capitalista. Lebrunsalienta que a contemporaneidade édeterminada pela substituição das ideologiasantigas pela ideologia da tecnociência:“(...) Doravante, não há mais necessidadede projeto para sustentar a existência,nem de recurso ao mito para inventaro sentido, não há mais necessidade de reconhecerao Terceiro seu lugar (...)”. 277De fato, não se trata de que não existammais ideais, mas que o ideal adquiriu conotaçõesnegativas, isto é, o ideal é nãoter ideal algum, é ser, simplesmente, conformeaquilo que se apresenta. Com isso,o sofrimento humano desprende-se dafrustração provocada pelo registro doSimbólico e liga-se, justamente, à recusaem aceitar os limites que o Simbólico impõe.A incerteza e o risco, que movem o276KURZ, R. O Homem reduzido. Folha de SãoPaulo – 3.10.1999.277LEBRUN, J-P. op. cit.; pág. 132Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano290

desejo, são atacados, tanto quanto o tempoda espera. Em seu lugar surgem “ascategorias de segurança e de imediatezsem limite, já que estas são abusiva eenganosamente prometidas pelosimplícitos de nosso social”. 278 Emespecial, pelo discurso da ciência, quetorna o sujeito reivindicador, na medidaem que promete o “tudo é possível”.Dessa forma, o sujeito é posto comocredor insistente de uma dívida que nãoé, contudo, passível de simbolização.Esse processo de avanço do capitalismopara as esferas mais íntimas dasubjetividade permitiu a ingerência dodiscurso da ciência naquilo que sempreesteve fora de seus domínios. A subjetividade,de um lado, se coisifica, então, emneurônios, em bioquímica, em genética,e, de outro, se imaginariza, num processocomplementar ao primeiro, tornando virtualas insígnias do ser, num simbólicoque não marca mais a falta-a-ser mas que,ao contrário, alimenta uma promessa de“tudo é possível”.As chamadas “novas patologias”relacionam-se, então, “a uma defesa contraa desordem consequente à desinscriçãodo significante fálico”. Trata-se deuma tentativa de se desembaraçar do terceiroatravés do desembaraçamento dopai. O movimento realizado pelo sujeito,então, intenta desfazer essa relação como terceiro, num correr da cadeiasignificante, sem ponto-de-estofoprovocado pelo recalque. A consequênciadesse processo é a produção de um tipode gozo mais ligado à imediatez e menosàs representações do simbólico. Comisso, há uma ênfase na economia dossignos e o corpo – dessignificantizado –torna-se a sede desse gozo semsimbólico.Uma outra consequência desseprocesso pode ser constatada na progressivanecessidade de reconhecimento imagináriopor parte do sujeito – antes sustentadoe garantido pelo simbólico. Essanecessidade de reconhecimento imagináriotem como característica tornar o outrouma mera prótese contra a angústia,comprometendo sensivelmente a capaci-278LEBRUN, J-P. op. cit.; pág. 132dade de construção de laços sociais estáveis.“Seguramente, nos lembra Lebrun,podemos pensar que, no fim das contas,sempre foi assim, que a alteridade semprefoi traumática, o que é verdadeiro, mas oque parece atualmente novo é aamplitude da reação que ela suscita, éconsiderar que esse traumatismo nãodeveria ter acontecido; tudo se passacomo se tivesse havido não só oapagamento da diferença, masapagamento do apagamento; e quando adiferença, entretanto, é encontrada,assistimos seja a um comportamento deesfolado vivo, seja à indiferençaabsoluta”. 279 Nesse contexto, em que oOutro é visto como quem oferta bens eobjetos de satisfação (capitalismo); ouque diz que nada é impossível (ciência), osujeito depara-se com a ausência dereferências. Isso provoca uma invasão degozo e o outro adquire, não raras vezes,características meramente operacionais.Se as chamadas “novas patologias” são,na verdade, formas contemporâneas dese evitar a castração, há aí uma diferençafundamental: os discursos da ciência e docapitalista fundam um simbólico virtual,calcado basicamente na troca e noestabelecimento de imagens. O simbólicode uma época marcada pela religião eraum simbólico de todos, “coextensivo àhumanidade, preexistente a todos nós,não pertencente a ninguém”. Isso permitiaao sujeito se situar numa genealogiaque lhe era própria; fundar sua sexualidadeem termos que não se resumiam aomero biológico do corpo, o fazer devedorperante a linguagem; ou seja, lhe permitialançar-se no social tecendo inúmeras relações.O simbólico essencialmente virtual,introduzido pelos discursos dominantes,destrói “a falta comum a todos” e esgarçao tecido social. 280 Para Lebrun isso representaum germe totalitário presente nodiscurso da ciência que, “liberando-se daobrigação mítica do Pai, crê poder liberar-seda lógica do terceiro”. O discursoda ciência “destitui a legitimidade da autoridadee que, por abandonar sua tarefa279LEBRUN, J-P. op. cit.; pág. 168280Ver LEBRUN, J-P., op. cit.; pág. 169Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano291

de refletir o caráter fundamentalmentedecepcionante da ordem simbólica, semostra dessimbolígeno e que, por essefato, não constitui mais limite para umimaginário desvairado, favorecendo,assim, a vitimização tanto quanto ainflação das expectativas”. 281Estabelecido o quadro sócio-psíquicocontemporâneo, resta-nos, a seguir,tentar traçar algumas possibilidades deatuação do psicanalista. Parece-nos que aintervenção do psicanalista (ou do saberpsicanalítico) no ambiente social – emsentido amplo – é cada vez mais necessáriaem função dos processos patologicamentedesagregadores mencionados atéaqui, cada vez mais dispersos e mais intensos.É preciso salientar, antes, que a ciênciae seu discurso, falham. A ciência não écapaz de tudo dizer sobre a verdade dascoisas ou da verdade do homem. Comonos recorda Lebrun, “com efeito, alionde, antes de seu nascimento, Real eSimbólico estavam intrincados, o que o‘projeto matemático da natureza’ instala éum Simbólico que, sozinho, doravante,elidindo a enunciação, pretende dar contado real (...); um real com o qual, a partirde então, a ciência não para de querer coincidir,‘esquecendo’ a intrincação daqual, no entanto, procede; seguramente,não pode chegar a isso, é uma impossibilidadeestrutural (...)”. 282Havendo uma impossibilidade estrutural,a realidade trabalhada pela ciênciae o Real não se confundem jamais. Se,de um lado, isso alimenta o discurso daciência (real e realidade se equipararãoum dia); de outro, delimita o lugar deonde a psicanálise pode trazer algo denovo, algo que permita desconstruir essediscurso, ressaltando o lugar do sujeito.A função da psicanálise, portanto, é a deressaltar o lugar do sujeito, contrapondoseà função da ciência e de seu discurso.Lacan utiliza o termo constituição dosujeito para marcar o caráter de positividadeque ele possui. O sujeito, para apsicanálise, não surge da interação de exterioridades,mas, ao contrário, ele se281LEBRUN, J-P. op. cit.; pág. 170282LEBRUN, J-P. op. cit.; pág. 61constitui. O sujeito “é a prova positiva econcreta de que é não apenas possívelcomo absolutamente exigível e necessárioque se conceba o vetor em torno do qualse organiza o campo de atuação dapsicanálise como tendo um modo deprodução que não é nem inato nemaprendido”. 283O sujeito tem sua origem na linguagem.Não é o caso aqui de nos depararmoscom o desenvolvimento da teoria dosujeito em Lacan, mas faz-se necessárioapontar o caráter social de sua teoria. Istoé, a psicanálise é antes de tudo, articuladaao mundo social. O bebê humano só setransforma em um sujeito humano se forinserido numa ordem familiar e socialespecífica. A esse desamparo de basedeve corresponder uma resposta. Essaresposta, como sabemos desde Lacan,provém do Outro. Esse Outro, no entanto,deve ser encarnado, deve ser alguém,deve, antes de tudo, ser capaz de representara ordem simbólica. É a partir destaordem simbólica que chegam ao bebê humanoos significantes – marcas materiaise simbólicas – que “suscitarão em seucorpo, um ato de resposta que se chamade sujeito”. 284 Os significantes recebidos,portanto, gerarão respostas de sentidoque constituirão o novo sujeito.Esse sujeito, que nenhuma relaçãopossui com a biologia, é o que nos caracterizacomo humanos. É esse sujeito queestá sendo ameaçado pela lógica dos discursoscapitalista e da ciência pois, comodiscursos da cultura, emitem, através doOutro, significantes enrijecidos e comprometidoscom uma lógica“coisificante”. Essa lógica, como vimos,tenta inserir o próprio sujeito numa cadeiade objetos consumíveis. Reside aí orisco dos fenômenos culturais contemporâneose suas respectivas conseqüências,refletidas na eclosão dos “novos sintomas”.Se observarmos bem,verificaremos que esses sintomascaracterizam-se pela progressivadessubjetivação, isto é, pela ausência dereferências a qualquer processo de283ELIA, L. O Conceito de Sujeito – Jorge ZaharEditor – 2004 – Rio de Janeiro; pág. 36284ELIA, L. op. cit.; pág. 41Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano292

subjetivação. Isso gera a emergência deum gozo sem limites e o único remédiopara isso, como sabemos, é o desejo. É odesejo que faz barreira ao gozo e é odesejo que faz barreira à emergência daangústia. E o que assistimos hoje éjustamente a dificuldade de lidar com adimensão do desejo.A psicanálise, portanto, possui a funçãode legislar sobre o gozo, isto é, “(...)introduzir significantes que separem osujeito e suas demandas da busca de satisfaçãoimediata, estabelecendo umanova posição subjetiva que se efetive pelavia do desejo e não por uma submissãopassiva ao gozo do Outro”. 285 O que aanálise tem a fazer, como lembra Ocariz,é resgatar o direito à singularidade dossintomas. Garantir a construção de umasingularidade do sintoma consiste em trabalharas relações contemporâneas relacionadasà compulsão para com o objeto– isto é, ao consumo desenfreado e abusca incessante por um objeto desatisfação plena -- procurando ressaltarsignificantes que permitam separar osujeito da procura por satisfaçãoimediata, que representa uma submissãonão questionada ao gozo do Outro.Esse Outro contemporâneo impõe fidelidadeao consumo desenfreado e se apresentacomo todo poderoso, um Outronão barrado, nos termos lacanianos.Do ponto de vista social, cabe aos analistasuma militância em nome do sujeito.Não se trata, evidentemente, de uma militânciapolítica qualquer, mas de uma inserçãosocial que lhe permita fazer circularo discurso da psicanálise. Trata-se deocupar um lugar não previsto na lógicado mercado e da ciência masfundamental para sustentar laços sociaisconsistentes. Ao fazer isso, a psicanálisemarca seu caráter de resistência aosdiscursos dominantes. Resistência dosujeito que requer a resistência de umlugar que possa ser Outro, barrado esimbólico.285OCARIZ, M. C. – op. cit.; pág. 109Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano293

Amor y presura capitalista▪ La psicoanalisi e il discorso capitalistaJorge Zanghellinia época nos grita, plenaLde gigas de aumento diario,que es de la velocidadde aquello que no es posiblemoderar. El impulsoveloz, contra los duelos ycontra las relaciones deamor, justamente cuandioamor y duelo son imposibles sin tiempo.Es un lugar común sostener la diferenciaen la escena de amor de la época respectoa otros tiempos asi como dar cuenta delos sin tiempos de todo lazo al otro.Pero así como en esa famosa melodíade la película Casablanca, '''As Time GoesBy''', el así pasan los años, película del año1942, el tema ya había sido estrenado en1931 en una obra musical de Broadway.La primera estrofa del tema original, es elsiguiente: El día y epoca que estamos viviendoNos da causa de aprehensiónCon velocidad y nuevas invencionesY cosas que gustan de la cuarta dimensiónTerminando de hacer referencia a Einsteiny su teoría y la necesidad de bajarnuestra ansiedad al tiempo que pasa. Despuésvendría You must remember thisA kiss is just a kiss, a sigh is just a sigh.The fundamental things applyAs time goes by.YA FREUD lo precisaba en los añosdiez.Pero es que los mismos albores del sigloveinte nos trajo el empuje al vértigo oes que ello no es solo consecuencia de latecnociencia y si, una consecuencia de lamisma lógica capitalista, donde el tiemporegido no es el propio del sujeto sino loque conlleva la necesariedad del mercado?Y si es así, puede hablarse de amorcomo si su definición fuera sin tiempo?Pensar primero si aquello que se llamaamor en la época ¿qué supone? dados estosrasgos del tiempo capitalista, no si esnecesario para dar cuenta de ese lazo, llamarloapego romántico, como hace elcognitivismo.El APEGO es una propiedad de las relacionespsicosociales donde un sujetomás débil y menos capaz confía en la protecciónque le brinda otro sujeto máscompetente y poderoso. Ambos sujetosdesarrollan vínculos emocionales recíprocosy construyen una representación internade la relación vincular. La representaciónmental interna que construyen losinfantes es denominada por un científicocognitivo ,Bowlby, ¨ working model ¨.Bowlby (1982) considera que los sistemasde apego infantiles son similares, ensu naturaleza, a los que más tarde se ponenen juego en las relaciones amorosas y,en realidad, señala pocas diferencias entrelas relaciones cercanas, sean éstas entrepadres e hijos o entre pares. Ainsworth(1991) remarcó la función del sistema deapego en las relaciones adultas, enfatizandoel fenómeno de base segura como unelemento crítico a ellas. Una relación deapego seguro facilita el funcionamiento yla competencia exterior a ella misma.El concepto de apego permite des-subjetivarlo que en el amor supone el ser implicado.Sostienen los cognitivistas que : Un adultomuestra un deseo hacia la proximidadde figuras de apego en situaciones de malestar.Siente bienestar ante la presenciade esa figura y ansiedad si ésta es inaccesible.La aflicción es esperable ante la pérdidade una figura de apego.( Simpson,Steven Rholes, 1998).De allí que pueda hacerse una clasificaciónen relacin acuatro formas de apegoque sew denominan seguro, ansioso, evitativoy temeroso. En el estilo seguro, laspersonas tienen una buena imagen de símisma y del otro, por lo tanto se sientendignas de captar la atención y el amor delos otros y esperan que sus expresionesEterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano294

de amor sean bien recibidas. En cambio,los de estilo despreocupado tienen unaimagen positiva de sí mismos peronegativa de los otros, lo cual los lleva aautoprotegerse de desencuentrosamorosos, evitando relaciones muyíntimas y manteniendo el sentido deindependencia. Los preocupadosmuestran un modelo negativo de símismo y positivo de los demás: seesfuerzan continuamente por seraceptados por otras personas, altamentevaloradas por ellos. Finalmente, losmiedosos o inseguros tienen modelosnegativos de sí mismos y de los otros, porlo cual tienden a evitar relacionesrománticas firmes.Las personas que están expuestas socialmentea mayores niveles de estrés especialmentepaternidades de tipo insensitivas,ambientes físicamente violentos ygraves inconvenientes económicos tiendena desarrollar estilos de apego insegurosasociados con estrategias de elecciónde pareja de corto plazo.Sujetos de contextos sociales con estrésmás bajo, como personas que viven enculturas con amplios recursos, tienden adesarrollar estilos de apego romántico segurosasociados con estrategias de elecciónde parejas monógamas.Lo mismo sucedió al comparar el productobruto: encontraron que un PBIper cápita alto estaba asociado con bajosniveles de apego despreocupado.Otra intelectual, muy celebrada en elambiente académico estadounidense yque ha recibido el Distinguidhed ServiceAward de la Asociación Norteamericanade Antropología y a la que se considerauna autoridad en las cuestiones del amorromántico, Helen Fisher 286 plantea que…Amamos porque, hace millones de años,nuestros ante apasados necesitaban eseflujo cerebral, estos impulsos y sentimientospara dirigir su cortejo, apareamiento,reproducción y paternidad. El impulsodel amor está profundamente imbricadoen el cerebro humano. Por lo tanto, elamor es una necesidad fisiológica, un286FISHER. H. Por que amamos? Editorial: PuntoDe Lectura. Buenos Aires. 2007.instinto animal y también el resultado deun flujo químico en el cerebro.Se trata de sustancias que campean porlas llanuras del cerebro, subsidiadas por lanecesidad animal, sin otra significaciónque el instinto. Luego vendrán las palabras,lo que se llama la subjetividad a vestirese real de la pura química. La ciencia,ha podido por fin reducir los brillos tontosdel amor a la nominación de sustanciasque son causa.Y la principal, la dopamina.En el amor todo es química? Sin duda.Cada vez que pensamos, tenemos una motivacióno una emoción, siempre se trata de química (dela dopamina, uno de los estimulante más poderososde la naturaleza, por dar un caso); sin embargo,por más que se conozcan todo los ingredientesdel pastel amoroso …Como se ve, no faltan las metáforas, apesar de que toda causa sea química. Elpastel amoroso, tiene los ingredientes delas sustancias dulces y saladas, pero suforma depende de cómo ello se organice.Y para tal efecto, quienes serían lo mejor,sino los encargados en el mundo capitalistade dar forma a los objetos deseables:las agencias de publicidad.En el mundo complejo entonces delapego romántico, intervienen los antropólogosacadémicos, los químicos delas farmacopeas importantes y las agenciasde publicidad.Es indudable la asociacióncomplementaria entre las definicionescognitivistas del amor y la políticade los grandes laboratorios.Porque quizáslos que no están nominados como integrantesdel pastel son los psiquiatras ypsicólogos cognitivos que tienen su ubicaciónfundamental cuando el pastel, a losumo, 18 meses después(según serias investigaciones),comienza a derruirse,cuando las migajas adquieren mala imagen,cuando los olores evidencian quealgo dejó de ser perfumado y brilloso. Lasinvestigaciones sobre la dopamina y otrassustancias, llevan sostener conclusivos, ano pocos investigadores como OrtizQuesada (cirujano mejicano) que "cuandodos personas se atraen sexualmente, una cascadade neurotransmisores recorre su cerebro y sucuerpo. Tales agentes son oxitocina, fenilenetilamina,adrenalina, noradrenalina, serotonina, do-Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano295

pamina, vasopresina, endorfina, así como lashormonas sexuales testosterona y estrógenos. Esdecir, que si se explica que es el amor, escuando la serotinina no es más del 40% yel amor loco, pasional con el exceso dedopamina. En cambio, cuando usted sequeda con la misma persona por tiempoconsiderable, es la presencia de una determinadatasa de ocytocina, llamada la hormonadel amor. Está muy claro que elamor es entendido con la lógica cuantitivistay hacia lo que tiende el mercado.Esos elementos químicos, posibles entoncesde ser elaborados permitirá lapróxima modificación de los males deamor.El contrato capitalista impulsa a hacerdel otro del amor, incierto e inaprensible,de una consistencia definible y de un valorpreciso, como bien diría un psicólogocientífico. El otro del apego será, en unaelección adaptada a la lógica de la globalización,un otro con ropajes de Dior y conesencia de caja de seguridad. No es acasola principal cuestión, para el mercado, lascuestiones de seguridad? De allí que elamor es anticapitalista en tanto que poneen juego el no tener con la falta en ser.Por ello, de uno u otro lado, un-amor eslo que hace suplencia en la escena de negociaciónde la diferencia y donde se dirimenlas elecciones subjetivas. De allí loque comporta la tesis lacaniana devenidadel no hay relación proporción sexual.Valentía ante fatal destino. Es el enfrentaresa valentía la posición fuerte del psicoanálisisen la época y el lugar posiblepara una clínica de la in-pareja lacaniana:el hacer falta al tiempo.Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano296

Eterità 7Commissione editoriale (Eterità 7): CRIF 2008-2010Cristina ToroDominique FingermannEsther FayeLola LopezMarc StraussMaria Teresa MaiocchiMiquel Àngel FabraRicardo RojasÉquipe di realizzazioneDominique FingermannMiquel Àngel FabraLola LopezMaquette e impaginazioneCícero OliveiraCopertinaDanilo CarvalhoDominique FingermannCommissione scientifica del V Rendez-Vous de l'IF-SPFCLAna Diaz Patron (Argentine - CRIF)Angelia Teixeira (Brésil - CIOE)Antonio Quinet (Direteur del'EPFCL - Brésil)Colette Soler (France - CRIF)Dominique Fingermann (Brésil - présidente du V Rendez-vous)Luis Fernando Palacio (Colombie - CRIF)Marc Strauss (France- CIOE)Mario Binasco (Italie - CRIF)Ramón Miralpeix (Espagne - CIOE)Sonia Alberti (Brésil - CRIF)Eterità 7Internazionale dei Forums-Scuola di Psicoanalisi dei Forums del Campo Lacaniano297

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