A legitimação do intelectual negro no meio acadêmico brasileiro

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do, no decorrer do tempo, de uma postura de busca da origem e doculturalismo para uma perspectiva mais sociológicaPelo menos enquanto residiu na Bahia (até 1940), sua obra eatuação, em relação aos cultos afro-brasileiros, são muito marcadaspela influência de Nina Rodrigues e Artur Ramos. É dandocontinuidade às preocupações destes autores que Édison Carneirotentará conseguir para os candomblés não só legitimidade, mastambém legalização e, neste processo, faz-se um recorte em que seprivilegia a África. (...) a linha básica da argumentação para o pedidode legalização do Candomblé é o fato de ser ele religião, idéiaque vinha sendo trabalhada, desde Nina Rodrigues, restritivamenteem relação ao nagô, e que Édison Carneiro alarga para abranger asoutras formas religiosas trazidas da África. A busca pelo reconhecimentolegal era circunscrita, pelos limites da herança africana,sobretudo da tradição mais pura. Como a feitiçaria, o charlatanismoe a exploração que – segundo ele – campeavam entre os candomblésde caboclo eram obstáculos ao reconhecimento legal do Candomblécomo religião, era necessário fiscalizar e controlar a ortodoxiados cultos. 29Enfim, a obsessão por uma África idealizada, a recusa da magiae ênfase nos aspectos religiosos do Candomblé, a defesa dos terreirosmais “tradicionais”, como suportes do “verdadeiro candomblé”, a recusada reinterpretação da África e a desestruturação simbólica que osafro-brasileiros não filiados aos terreiros Jeje-nagô realizavam, são limitesdo trabalho de Édison Carneiro, criticados por vários autores. 30 Alémdisso, Dantas observa que a perspectiva teórico-metodológica de umautor como Édison Carneiro contribuiu para a exotização dos cultos afrobrasileirose transformação do Candomblé em símbolo de uma supostademocracia racial e cultural, desejado pelos brancos porque domesticado.2930Dantas, Vovó Nagô e Papai Branco, p. 190-191.Fry, “Homossexualidade Masculina”; Dantas, Vovó Nagô e Papai Branco; Birman, Fazer EstiloCriando Gêneros; Santos, O Dono da Terra; José Jorge de Carvalho, “Violência e Caos naExperiência Religiosa”, Religião e Sociedade, 15/1, Rio de Janeiro, Campus, 1990, pp. 9-67;Clóvis Moura, Sociologia do Negro Brasileiro, São Paulo, Ática, 1988; entre outros.294 Afro-Ásia, 25-26 (2001), 281-312
Ainda em relação a Édison Carneiro gostaria de enfatizar novamenteum mesmo aspecto negligenciado por todos os autores citados,qual seja as implicações da condição racial do autor, num contexto emque tinha como interlocutores referenciais dois autores brancos, NinaRodrigues e Arthur Ramos, e um autor negro, Manoel Querino. 31 Talvezseja exigir demais que, no final dos anos 30, Édison Carneiro, negrointelectualizado, de classe média, problematizasse seu status de cor eclasse, por outro lado, é possível conjecturar que estas suas especificidadesinterferiram ou determinaram suas relações de campo e a construçãoteórica do seu objeto. Este aspecto me parece relevante, considerandoo fato de que, embora desconheça qualquer menção do próprioÉdison Carneiro a este fato, sua condição racial é, vez por outra, denunciadapor outros autores. 32 Ademais, nesta época, a sociologia do negrono Brasil se consolidava como uma sociologia branca eQuando escrevemos branca não queremos dizer que o autor énegro, branco, mulato, mas queremos expressar que há subjacenteum conjunto conceitual branco que é aplicado sobre a realidadedo negro brasileiro, como se ele fosse apenas objeto de estudo enão sujeito dinâmico de um problema dos mais importantes parao reajustamento estrutural da sociedade brasileira. Como podemosver, o pensamento social brasileiro, a nossa literatura, finalmenteo nosso ethos cultural, em quase todos os seus níveis,está impregnado dessa visão alienada, muitas vezes paternalista,outras vezes pretensamente imparcial. 33Édison Carneiro, em várias oportunidades, põe no extremo daciência objetiva, inteligente e imparcial, Nina Rodrigues e, por extensão31Manuel Querino, Costumes Africanos no Brasil, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1938.32Vivaldo da Costa Lima in Oliveira e Lima, Cartas de Édison Carneiro, p. 40, neste sentido,sugere uma conotação curiosa quando afirma que para Édison Carneiro “as religiões africanas”de Nina Rodrigues já eram “religiões negras” e que Édison Carneiro, “ele próprio um negro –embora um ‘negro doutor’ – viveu intensamente este tempo e participou (como negro ou comocientista?) da vida de muitas das comunidades religiosas da época”. Ruth Landes, guiada porÉdison Carneiro durante quase todo o tempo que esteve na Bahia, o define em A Cidade dasMulheres (1967) como um mulato aristocrata, que “encarava a gente do candomblé como se ofizesse por cima de um abismo, espécimes, embora naturalmente sêres humanos com o direitoinalienável de viver como quisessem” (Landes, A Cidade das Mulheres, p. 69).33Moura, Sociologia do Negro Brasileiro, p. 9.34Corrêa, As Ilusões da Liberdade, pp. 207-313.Afro-Ásia, 25-26 (2001), 281-312 295
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