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passando de antropocêntrica para teocêntrica. Ao criticar Cícero, a
quem jocosamente denominava de philosophaster (um filósofo amador),
Agostinho, deixando entredita esta nova experiência cultural, refere:
“Desta maneira, [Cícero] não só nega a presciência de Deus, mas também
procura destruir toda a profecia, mesmo que ela seja mais clara do que
a luz, com vãos argumentos e opondo a si mesmo certos oráculos que
facilmente se podem refutar – mas nem sequer isto mesmo consegue.” 37 ,
desta forma revelando, por um lado, que Deus está no centro da vida
humana – portanto, também da vida social –, e, por outro lado, estreitos
limites do determinismo, uma vez que a promessa de graça divina ou
de castigo limitarão as áreas de expansão da liberdade humana 38 . É por
isso que Agostinho condena com veemência o suicídio, aquele que seria
o mais fundamental e individual dos gestos de liberdade, referindo: “Só
nos resta concluir que temos de aplicar apenas ao homem as palavras não
37 Ibidem, p. 485 (a interpolação com colchetes é nossa).
38 Ao tratar do pensamento de Agostinho acerca da liberdade, Brown refere: “[...] para
Agostinho, a liberdade só podia ser a culminação de cura”. E, mais adiante, explica:
“Em Agostinho, portanto, a liberdade não pode ser reduzida a um sentimento de
escolha: trata-se de uma liberdade de agir plenamente. Tal liberdade deve envolver
a transcendência do sentimento de opção. É que o sentimento de opção é sintoma de
desintegração da vontade: a união final do conhecimento e do sentimento envolveria
de tal maneira o homem no objeto de sua escolha, que qualquer outra alternativa
seria inconcebível.” (BROWN, Peter. Santo Agostinho: uma biografia. Tradução de
Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Record, 2005, p. 465-466. Título original: Augustine of
Hippo). O rigorismo do bispo de Hipona vai muito mais longe e ele tende a reconhecer
e a abandonar as tentações proporcionadas pelos sentidos. Por isso, ao falar das
tentações do ouvido, refere que “Os prazeres do ouvido me prendem e escravizam
com mais tenacidade. [...] Sinto que todos nossos afetos interiores encontram na
voz e no canto um modo próprio de expressão, uma como misteriosa e excitante
correspondência. No entanto, muitas vezes me seduzem” (AGOSTINHO, Santo.
Confissões. 3. ed. Tradução de Maria Luiza Jardim Amarante. São Paulo: Paulus,
2006, p. 307-308. Título original: Confessiones). Mais adiante, ao tratar da tentação
do olhar, a concupiscentia oculorum, Agostinho é pungente: “Os olhos amam a beleza
e a variedade das formas, o brilho e a luminosidade das cores. Oxalá tais atrativos
não me acorrentem a alma. [...] A própria rainha das cores, a luz que inunda tudo
o que vemos, me alcança de mil maneiras, onde quer que eu esteja, durante o dia,
e acaricia-me até mesmo quando me ocupo de outra coisa e dela me abstraio.” (op.
cit., p. 309-310). Há uma noção do belo, do esteticamente agradável aos sentidos que,
no entanto, rivaliza com outra categoria fundamental para o pensamento e cultura
medievais, que é a da fé em Deus, o único ente ao qual deviam os homens aspirar
a comunhão salvadora. Tal rigorismo agostiniano entra nos séculos da baixa Idade
Média, com vários seguidores. Acerca disso, cf. ECO, Umberto. Arte e beleza na
estética medieval. Tradução de Mario Sabino Filho. Rio de Janeiro: Record, 2010,
maxime p. 26 e ss. Título original: Arte e bellezza nell’estetica medievale.