Identidade-Diferença na contemporaneidade - História - imagem e ...

História, imagem e narrativas
N o 7, ano 3, setembro/outubro/2008 – ISSN 1808-9895 - http://www.historiaimagem.com.br
Identidade-Diferença na contemporaneidade – uma visão pós-moderna
Any Leal Ivo
Doutoranda do Programa de Pós-graduação em Arquitetura e Urbanismo da Universidade Federal da Bahia -
PPGAU
anybivo@hotmail.com
Fábio Velame
Doutorando do Programa de Pós-graduação em Arquitetura e Urbanismo da Universidade Federal da Bahia -
PPGAU
Fabio.velame@hotmail.com
Resumo: Tendo como referencia os autores o STUART HALL e ZYGMMUNT BAUMAN esse texto objetiva
abordar a questão da identidade na atualidade, trançando os motivos que levam à relevância dessa temática nos
discursos e produções contemporâneas. Ademais, busca demonstrar a transposição dessa temática – a questão da
identidade ou, podemos dizer da diferença - ao campo do pensamento urbanístico e da cidade enquanto
representações das relações humanas. Para tanto, terá como suporte além das obras desses autores, outras
perspectivas que auxiliam o enfrentamento dessa temática: Heidegger, Nietzsche, Deleuze, são alguns dos
autores que nos permitem enfrentar o desafio de pensar a Identidade-diferença hoje. No campo urbanístico
abordaremos os escritos de autores como Otilia Arantes, Rem Koolhaas, Jane Jacob entre outros.
Palavras-chave: Identidade, Diferença, Urbanismo, Cidade, Modernidade e Pós modernidade.
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Identidade-Diferença na contemporaneidade
Tomando como base os livros “IDENTIDADE CULTURAL NA PÓS-
MODERNIDADE’’ de STUART HALL e “IDENTIDADE” de ZYGMMUNT BAUMAN
esse texto objetiva abordar, mesmo que de forma prévia, a questão da identidade na
atualidade. Busca também traçar as razões pelas quais essa temática vem tendo destaque nos
discurso e na produção contemporânea. Para tanto, terá como suporte além das obras desses
autores, outras perspectivas que auxiliam o enfrentamento dessa temática: Heidegger,
Nietzsche, Deleuze, são alguns dos autores que nos permitem enfrentar o desafio de pensar a
Identidade-diferença.
Stuart Hall em seu livro “A Identidade Cultural na Pós-Modernidade’’ defende a
tese central de que: “as velhas identidades, que por tanto tempo estabilizaram o mundo
social, estão em declínio, fazendo surgir novas identidades e fragmentando o individuo
moderno, até aqui visto como um sujeito unificado’’ (HALL, 2006, p.07). O autor delimita a
chamada “crise de identidade’’ como parte integrante de um processo mais amplo de
mudanças que esta deslocando as estruturas e processos centrais das sociedades modernas da
era industrial fordista e abalando os quadros de referências que davam aos indivíduos uma
ancoragem estável no mundo social.
Na defesa de sua tese, Stuart Hall, estabelece como objetivo principal a tentativa
de explorar algumas questões sobre a identidade cultural, circunscrita à identidade nacional na
modernidade tardia ou pós-modernidade e avaliar se existe uma “’crise de identidade’’, em
que ela consiste e em que sentido e direção esta indo.
Para tanto o autor estabelece o argumento central de que as identidades modernas
estão sendo “descentradas’’, isto é, deslocadas ou fragmentadas pelo processo de
globalização. Seu propósito é explorar essa afirmação, ver no que ela implica, qualificá-la e
discutir quais podem ser suas prováveis conseqüências. Estabelece a problemática a partir da
idéia de deslocamento, descentralização e fragmentação, a partir da segunda metade do
século XX, em contraponto a um sujeito fixo e centrado da modernidade:
Um tipo diferente de mudança estrutural está transformando as sociedades modernas
no final do século XX. Isso está fragmentando as paisagens culturais de classe,
gênero, sexualidade, etnia, raça e nacionalidade, que, no passado, nos tinha
fornecido sólidas localizações como indivíduos sociais. Estas transformações estão
também mudando nossas identidades pessoais, abalando a idéia que temos de nós
próprios como sujeitos integrados. Esta perda de um ‘’sentido de si’’ estável é
chamada, algumas vezes, de deslocamento - descentração dos indivíduos tanto de
seu lugar no mundo social e cultural quanto de si mesmos – constitui uma ‘’crise de
identidade’’ para o indivíduo (HALL, 2006, p.09).

Todavia, o autor não problematiza filosoficamente os conceitos de diferença e
identidade. Para Hall a diferença é apenas uma pluralidade de identidades. Assim, a diferença
é a identidade no plural: identidade(s). Essa interpretação do conceito traz problemas na
argumentação visto que Hall opera com questões de hibridismo, do outro, do diverso e do
plural aonde a identidade contraditoriamente conduz ao igual, ao idêntico, ao uno forjado no
homogêneo.
O livro se organiza em duas grandes partes. A Primeira parte do livro, capítulos 1
e 2, lidam com as mudanças históricas referentes às mudanças nos conceitos de identidade e
de sujeito. A segunda parte do livro, os capítulos 3 a 6, o autor desenvolve o argumento
central, do descentramento-fragmentação do sujeito moderno, com relação às identidades
culturais, segundo Hall: ‘’aqueles aspectos de nossas identidades que surgem de nosso
‘’pertencimento’’ a culturas étnicas, raciais, lingüísticas, religiosas e, acima de tudo,
nacionais’’ (Hall, 2006, p.).
No primeiro e segundo capítulos o autor, com claras inspirações Foucaultianas
realiza uma arqueologia dos conceitos de identidade e de noções de sujeitos em três
momentos: o sujeito do iluminismo; o sujeito sociológico; e o sujeito pós-moderno.
O sujeito do iluminismo, segundo Hall, é o sujeito clássico da modernidade,
aquele sujeito uno, centrado, indivisível, soberano, independente, individualista no sentido da
autonomia. É o sujeito Cartesiano fundado na oposição entre um eu e a natureza, sendo esse
eu mental o portador de um núcleo, que possui uma essência que lhe atribui sua liberdade de
ação centrada na Razão. É sempre o mesmo, idêntico e imutável conforme a posição de
Locke.
O sujeito sociológico, segundo Hall, corresponde ao primeiro deslocamento e
descentramento do sujeito moderno cartesiano, onde a liberdade e autonomia das ações dos
homens, regido pela razão, estariam limitadas e sempre em correlação com as estruturas
existentes. Surgiu uma concepção mais social do sujeito, onde ele estaria mais inserido dentro
dessas grandes estruturas constitutivas da sociedade moderna. Esse primeiro descentramento
do sujeito surge em virtude da biologia darwiniana e na sociologia no final do século XIX e
ao longo da primeira metade do século XX. Todavia, a sociologia mantivera o dualismo de
Descartes, na problematização sempre relacionando a duas polarizações: o indivíduo (interior)
e a sociedade (exterior).

O Sujeito do pós-modernismo 1 , segundo Hall, corresponde ao segundo
deslocamento do sujeito moderno cartesiano, deslocando-o, descentrando-o e fragmentandoo.
Esses descentramento e deslocamento se deram em virtude de cinco pontos e
acontecimentos: as tradições do pensamento Marxista de Marx a Althusser; a ‘’descoberta’’
do inconsciente coletivo por Freud e seu desenvolvimento em Lacan; a Linguística em
Saussure; a relações entre saber/poder/ processos de subjetivação-individuação em Foucault; e
os movimento dos anos de 1960 como as revoltas estudantis, os movimentos juvenis,
contraculturais e antibeliscistas, as lutas pelos direitos civis, os movimentos de libertação do
terceiro mundo, os movimentos pela paz, os ecologistas, a liberdade sexual, e principalmente
o feminismo que teve um forte impacto nas estruturas sociais modernas. Tendo como
novidade na arena política o Jogo de Identidades, o uso e o manejo das identidades conforme
as circunstâncias dadas.
O autor coloca a questão de como este ‘’sujeito fragmentado’’ é colocado em
termos de suas identidades culturais. Sendo a identidade cultural particular com a qual o autor
irá se debruçar é a identidade nacional. Pois essa modalidade de identidade, segundo o autor,
catalisa todas as demais (étnicas, religiosas, lingüísticas...). Hall questiona a idéia de que as
identidades nacionais tenham sido alguma vez tão unificadas ou homogêneas quanto fazem
crer as representações que delas se fazem.
1 David Havey em a ''Condição Pós-moderna'' defende que o pós-modernismo surgiu com a crise do capitalismo
entre 1973 e 1975 e a subseqüente recessão de 1979 e 1981, oriundas da passagem do capitalismo fordista para o
capitalismo de acumulação flexível informacional. O mundo moderno constituía um mundo estável e seguro,
onde valores e padrões de comportamentos e estilos de vida estavam bem definidos assim como os papeis
desempenhados pela tríplice aliança (estado-capital-trabalho). No pós-modernismo há a substituição da produção
de massa por novas formas de gerenciamento, organização e flexibilidade de atividades, ‘’fim dos empregos’’,
redefinição de fluxos, espaços produtivos e consumo, rompimento do contrato social entre o capital-trabalhoestado,
desintegração das bases econômicas e desestabilização das instituições burocráticas do Estado-Nação-
Democrático. Define ainda o pós-modernismo como seqüência de argumentos e conceitos edificados em virtude
da compressão espaço-tempo, cuja busca de uma identidade produz uma diversidade de ofertas em todos os
campos do convívio social. O pós-modernismo cria um espaço e tempo fútil, efêmero, superficial e cenográfico
em lugar d o espaço seguro e estável moderno. O passado, a história, a tradição e a memória transformaram-se
em meras mercadorias solidificadas em simulacros, e a imagem tornou-se estandarte da ''cultura'' pós-moderna.

A identidade cultural nacional, para Hall, é um sistema de representação cultural,
ou seja, um sistema simbólico, um conjunto de significados, um discurso, um modo de
construir e operar sentidos que influenciam e organizam tanto nossas ações quanto a
concepção que temos de nós mesmos em uma ‘’comunidade imaginada’’ que visa à
homogeneização e enquadramento sob o teto político do estado nação.
O estado nação é uma comunidade simbólica imaginada que visa a centralização,
a homogeneização, a idéia do uno indivisível, imutável que se ergue enquanto representação
na existência constante de cinco pilares: narrativa da nação; ênfase nas origens, na
continuidade, na tradição e na intemporalidade; na invenção da tradição; um mito
fundacional; a idéia de um povo puro, original.
Hall salienta ainda que a unidade do estado nação e sua perpetuação esta
alimentada por três elementos: a posse em comum de um rico legado de memórias; o desejo
de viver em conjunto; e a vontade de perpetuar, de uma forma indivisa, a herança que se
recebe.
O estado nação possui como estratégia de administração e agenciamentos das
diferenças tornar a cultura nacional e a esfera política congruentes, sempre no sentido de
unificar e homogeneizar os seus diversos membros para representá-los todos como
pertencendo à mesma e grande família nacional.
A identidade cultural nacional também é um sistema de poder cultural tendo a
homogeneização da pluralidade, multiplicidade e diferença como principio básico que
possuem as seguintes características: as unificações culturais das nações se deram por longos
processos de conquistas violentas; as nações, todavia, são sempre compostos de diferentes
classes sociais e diferentes grupos étnicos e de gênero; as nações ocidentais modernas foram
também os centros de impérios ou de esferas neo-imperiais de influência, exercendo uma
hegemonia cultural sobre as culturas dos colonizados; dispositivo discursivo que representa a
diferença como unidade ou identidade através da imagem de um ‘’único povo’’.
Todavia, o autor não aborda a gênese no pensamento Ocidental das formas com
que o estado no ocidente foi moldado de Platão a Hegel, como a representação apoiada no
conceito de identidade foi desenvolvida ao longo dos séculos, atingindo a maturidade na
modernidade do século XIX, no sentido de tudo agenciar (conteúdos e forma de expressão),
desterritorializando as diferenças, reterritorializando-as sob o julgo do uno, do homogêneo, do

indivisível. O projeto do estado nação atinge uma configuração e potência homogeneizante
em Hegel que estabelece que a sociedade é uma ‘’evolução’’ da família onde a família é a
base, a célula, da sociedade de irmãos fraternos sob a liderança, chefia de um pai - um líder
político. Isso está na base da formação dos estados nações modernos, notadamente, do estado
alemão com o slogan dos generais prussianos durante a unificação da Alemanha no século
XIX, ‘’um sangue e uma terra’’, potencializada durante o Nacional-Socialismo do Terceiro
Reich de Hitler: ‘’um único líder (Fuher), um único povo (wolk), um único espaço vital
(Lebensraum).’’
O autor aborda ainda o deslocamento das identidades nacionais no final do século
XX, na pós-modernidade, argumentando que esse fenômeno se dá por um complexo de
processos e forças de mudanças, que, por conveniência, pode ser sintetizado sob o termo
‘’globalização’’. A globalização é entendida por Hall conforme McGrew (1992), como sendo:
‘’aqueles processos, atuantes numa escala global, que atravessam as fronteiras nacionais,
integrando e conectando comunidades e organizações em novas combinações de espaçotempo,
tornando o mundo, em realidade e em experiência, mais interconectado’’.
Entretanto o argumento do autor colocando a globalização como o elemento único
do deslocamento das identidades nacionais é restrito, limitador em um único motivo em um
processo extremamente complexo. Hall, nesse momento, deixa de lado as transformações
sociais, culturais, artísticas que ocorreram a partir dos anos de 1960 e 1970.
Também foram elementos de deslocamento, descentramento das identidades
nacionais, além da globalização, os movimentos de defesa étnica e social, com os direitos
civis, as lutas feministas, dos homossexuais e direitos da liberdade sexual, contracuturais,
estudantis, pacifistas, ambientalistas, de libertação dos países africanos e asiáticos. O autor
não articula, nesse momento, o fenômeno de globalização com esses acontecimentos na
esteira de 1968.
Apesar do autor não problematiza de forma mais contundente a globalização
numa perspectiva do aperfeiçoamento da técnica (produção, tecnologia, comunicação,
informação...), dentro da transformação do próprio sistema capitalista da passagem de uma
forma fordista e taylorista de produção e consumo na modernidade para uma produção e
consumo flexível e personalizada na pós-modernidade, apresenta quatro conseqüências desse
processo: as identidades nacionais estão se desintegrando; as identidades nacionais e outras

identidades locais estão sendo reforçadas pela resistência a globalização; e as identidades
nacionais estão em declínio, mas novas identidades – hibridas estão tomando o seu lugar.
Além disso, elenca três efeitos sobre as identidades: ao lado da tendência em
direção a homogeneização global, há também uma fascinação com a diferença e com a
mercantilização da etnia e da alteridade, nichos de mercado na diferenciação local; a
globalização é muita desigualmente distribuída ao redor do globo, entre regiões e entre
diferentes estratos da população constituindo uma geometria do poder; o que a globalização
afeta, uma vez que a direção do fluxo é desequilibrada, e que continuam a existir relações
desiguais de poder cultural entre o Ocidente e o ‘’resto’’ criando defensividades e resistências
dos países ocidentais com formação de ‘’novas’’ identidades.
Por fim, Hal trata do movimento contraditório entre tradição e tradução
(transição), num quadro mais amplo e global, e perguntará o que isso nos diz sobre o modo
como as identidades devem ser conceitualizadas. A tradição, segundo ele, apóia-se em dois
pilares: o nacionalismo (pureza étnica racial, ortodoxia), e no fundamentalismo religioso,
ambos vinculados a noções e conceitos como identidade, puro, coesão, fechamento, uno. A
tradução (transição) vincula-se a tudo que é hibrido diverso, mistura, transformação, e criação
do novo, do inesperado e inusitado.
Apesar de convergir e constatar a fragmentação do sujeito contemporâneo,
Zygmunt Baumam apresenta uma abordagem distinta e complementar à de Hall. No livro
“Identidades” e de certa maneira, nos livros “Modernidade e ambivalência”, “Mal estar na pós
modernidade” e “Modernidade Líquida” ele traz como eixo fundamental da sua produção a
tese de que pela falência do Estado e das instituições referenciais ao sujeito, pelo processo de
globalização, pelo neo-liberalismo e a conseqüente liberdade/insegurança do “mundo
líquido”, os sujeitos encontram-se à deriva: desamparados, livres a novas escolhas e
roupagens num mundo em constante transformação. Razões pelas quais a questão da
identidade se coloca como uma questão aberta, sem podermos buscar nos pais e escritores da
sociologia moderna as respostas ou modelos ou códigos ao enfrentamento desse tema.
É nisso que nós, habitantes do líquido mundo moderno, somos diferentes.
Buscamos, construímos e mantemos as referências comunais de nossas identidades
em movimento – lutando para nos juntarmos à grupos igualmente móveis e velozes
que procuramos, construímos e tentamos manter juntos por um momento, mas não
há muito tempo. (BAUMAN, 2005, p.26)

É sob essa perspectiva que ele irá abordar a questão da identidade. Associa a
Identidade à idéia de pertencimento e, na medida em que a “metaidentidade” 2 , ou seja, a
“identidade nacional 3 ” construída e criada na modernidade fracassa juntamente com a
soberania do Estado, os sujeitos passam a usufruir e vivenciar a “ambivalência da
modernidade” num mundo líquido.
A idéia de “identidade” nasceu da crise do pertencimento e do esforço que esta
desencadeou no sentido de transpor a brecha entre o “deve” e o “é” e erguer a
realidade ao nível dos padrões estabelecidos pela idéia - recriar a realidade à
semelhança da idéia. (BAUMAN, 2005,p.26)
Afirma ainda,
A idéia de “identidade”, e particularmente de “identidade nacional”, não foi
naturalmente gestada e incubada na experiência humana, não emergiu dessa
experiência como “fato da vida” auto-evidente. Essa idéia foi forjada a entrar na
Lebenswelt de homens e mulheres modernos – e chegou como uma ficção.
(BAUMAN, 2005, p.26)
Assim, com o enfraquecimento e transmutação do papel do Estado hoje a
“fragilidade e a condição eternamente provisória da identidade não podem mais ser
ocultadas” 4 . Então o sujeito se apresenta fragmentado, inseguro e “desnorteado” e num
estado de não pertencimento ou possibilidade de pertencimento a infinitas identidades.
Pode-se reclamar de todos esses desconfortos e, em desespero, buscar a redenção, ou
pelo menos o descanso, num sonho de pertencimento. Mas também se pode fazer
desse fato de não ter escolha uma vocação, uma missão, um destino conscientemente
escolhido – ainda mais pelos benefícios que tal decisão pode trazer para os que a
tomam e a levam a cabo, e pelos prováveis benefícios que estes podem então
oferecer a outras pessoas. (BAUMAN, 2005, p.20)
Segundo Bauman, como resultado à falência da “metaidentidade” há o surgimento
de movimentos comunitários-culturais identitários: “(o Estado) declarando neutralidade em
relação às opções culturais e se eximindo do caráter cada vez mais “multicultural” da
sociedade que administra, não surpreende que visões ditas “culturais” da identidade estejam
voltando à moda entre os grupos que buscam abrigos estáveis e seguros em meio às marés de
2 Ver: BAUMAN, 2005, p.42
3 Faz-se relevante esclarecer que Hobsbawn apresenta fundamentalmente dois caminhos ao entendimento da
idéia de Identidade Nacional: a primeira, que é a usada por Bauman como base à idéia da “metaidentidade”,
associa o Estado-Nação à Identidade e assim o território e o lugar de nascimento são determinantes; numa
segunda perspectiva, a idéia de nação está intimamente ligada à idéia de povo e cultura – Bauman, de certa
forma também faz referencia a essa perspectiva, na medida em que trata o surgimento de sentimentos de
Nacionalidade adormecidos – para ele são construções da idéia de comunidade em substituição ou possibilidade
de enfrentamento à Identidade Nacional hierarquicamente dominante e abrangente.
4 Ver:BAUMAN, 2005, p.23

mudança incerta.” 5 No entanto o autor alerta que, as associações comunitárias também são
associações ambíguas, pois ao mesmo tempo que são escolhas podem ser prisões frente a
liberdade e efemeridade do mundo contemporâneo.
As “Identidades” flutuam no ar, algumas de nossa própria escolha, mas outras
infladas e lançadas pelas pessoas em nossa volta, e é preciso estar em alerta constate
para defender as primeiras em relação às ultimas. (BAUMAN, 2005, p.19)
Apesar de trazer a idéia da fragmentação do sujeito, a sua abordagem enfatiza as
dinâmicas contextuais dessa fragmentação e do “mundo líquido”. Traz à cena também a
falência do coletivo, do espaço público e a primazia do indivíduo livre as escolhas e a sua
própria sorte – a sociedade dos indivíduos 6 como impulsionadores à relevância da temática da
Identidade atualmente:
Em nosso mundo de “individualização” em excesso, as identidades são bênção
ambíguas. Oscilam entre o sonho e o pesadelo, e não há como dizer quando um se
transforma no outro. Na maior parte do tempo, essas duas modalidades líquidomodernas
de identidades coabitam, mesmo que localizadas em níveis diferentes de
consciência. Num ambiente de vida líquido-moderno, as identidades talvez sejam as
encarnações mais comuns, mais aguçadas, mais profundamente sentidas e
perturbadoras da ambivalência. É por isso, diria eu, que estão firmemente assentadas
no próprio cerne da questão da atenção dos indivíduos líquido-modernos e colocadas
no topo de seus debates existenciais. (BAUMAN, 2005, p.38)
No processo de globalização, entendida por esse autor como a incapacidade do
Estado em manter a união e solidez da nação - quando “flertes extraconjugais” são
incentivados pela lógica do “mundo livre” (livre transito e fluxo das finanças internacionais) -
até o patriotismo é apropriado pela lógica e agentes do mercado. Nesse ponto, fica clara a
preocupação do autor à espetacularização 7 da identidade.
Até mesmo o patriotismo, ativo mais zelosamente preservado pelos Estados-nações
modernos, foi transferido às forças do mercado e por elas remodelados para
aumentar o lucro dos promotores do esporte, do show businesss, de festividades
comemorativas e da memorabilia. (BAUMAN, 2005,p.34)
Dessa forma, o “mercado” e o consumo surgem como os novos parâmetros e
norteadores da contemporaneidade. “Se nossos ancestrais eram moldados e treinados por
suas sociedades como, acima de tudo, produtores, somos cada vez mais moldados e treinados
como, acima de tudo, consumidores, todo o resto vindo depois” 8 .
5 Idem: p.68
6 Ver: BAUMAN, 2005,p.39.
7 Ver: DEBORD, 2005 (1968)
8 Ver: BAUMAN, 2005,p.72

Essa moldagem do individuo a partir da construção de sua ‘’identidade’’ constitui
uma dos mecanismos de dominação, subjetivação e individuação da Sociedade do Controle 9
como proposto por Deleuze:
Os confinamentos são moldes, distintas moldagens, mas os controles são uma
modulação, como uma moldagem auto-deformante que mudasse continuamente, a
cada instante, ou como uma peneira cujas malhas mudassem de um ponto a outro
[...]Nas sociedades de controle, ao contrário, o essencial não é mais uma assinatura e
nem um número, mas uma cifra: a cifra é uma senha, ao passo que as sociedades
disciplinares são reguladas por palavras de ordem (tanto do ponto de vista da
integração quanto da resistência). A linguagem numérica do controle é feita de
cifras, que marcam o acesso à informação, ou a rejeição. Não se está mais diante do
par massa-indivíduo. Os indivíduos tornaram-se "dividuais", divisíveis, e as massas
tornaram-se amostras, dados, mercados ou "bancos". É o dinheiro que talvez melhor
exprima a distinção entre as duas sociedades, visto que a disciplina sempre se referiu
a moedas cunhadas em ouro - que servia de medida padrão -, ao passo que o
controle remete a trocas flutuantes, modulações que fazem intervir como cifra uma
percentagem de diferentes amostras de moeda. (DELEUZE, 1992, p. 219-226).
Deleuze afirma ainda,
O marketing é agora o instrumento de controle social, e forma a raça impudente dos
nossos senhores. O controle é de curto prazo e de rotação rápida, mas também
contínuo e ilimitado, ao passo que a disciplina era de longa duração, infinita e
descontínua. O homem não é mais o homem confinado, mas o homem endividado.
(DELEUZE, 1992, p. 219-226).
Segundo essa lógica, para Baumam, a identidade então é também mais uma
mercadoria – principalmente em “terras de colono” onde o imigrante não encontrou qualquer
padrão identitário vigente e imposto:
Quase todos os materiais têm sido experimentados, e o que não foi tentado acabará
sendo – e o mercado de consumo se rejubila, enchendo galpões e prateleiras com
novos símbolos de identidade, originais e tentadores, já que não foram aprovados
nem testados. Há também um outro fenômeno a observar: a expectativa de vida cada
vez menor da maioria das identidades simuladas, conjugadas à crescente velocidade
da renovação de seus estoques. (BAUMAN, 2005,p.88)
Mas, ao apresentar a dimensão do mercado como uma possibilidade e incentivo à
liberdade de escolha de identidade, à sua troca e transformação constante – como mais um
produto da moda - apresenta também outro perspectiva: os sentimentos de insegurança e
incerteza gerados por essa liberdade e mais uma vez, é possível relacionarmos à idéia de
pertencimento originalmente apresentada pelo autor.
Você assume uma identidade num momento, mas muitas outras ainda não testadas
estão na esquina esperando que você escolha. Muitas outras identidades são
9 Deleuze trata a Sociedade do Controle em substituição a Sociedade Disciplinadora:´´...as sociedades de
controle que estão substituindo as sociedades disciplinares. "Controle" é o nome que Burroughs propõe para
designar o novo monstro, e que Foucault reconhece como nosso futuro próximo. Paul Virillo também analisa
sem parar as formas ultra-rápidas de controle ao ar livre, que substituem as antigas disciplinas que operavam na
duração de um sistema fechado...´´ (DELEUZE, 1992, p.219-226),

sonhadas ainda estão por ser inventadas e cobiçadas durante sua vida. Você nunca
saberá ao certo se a identidade que agora exibe é a melhor que pode obter e que
provavelmente lhe trará maior satisfação. (BAUMAN, 2005,p.26)
Nesse cenário, o(s) sujeito(s) quer seja pela sensação de insegurança, pela busca
de liberdade ou por interesses privados momentâneos transitam e permitem-se mudar,
experimentar, criar e até “explorar” identidades distintas em função de contextos e interesses
particulares. Nesse ponto podemos entender que os “jogos identitários” já que: “A identidade
é uma luta simultânea contra a dissolução e fragmentação; uma intenção de devorar e ao
mesmo tempo uma recusa resoluta a ser devorado...” 10 Assim, pode ser vista como estratégias
nos jogos de forças entre os distintos agentes: quer como possibilidade de dominação e
imposição, quer seja como meio de “fortalecimento” e enfretamento as forças dominantes ou
ainda no alcance de objetivos e vantagens pessoais.
No entanto, segundo esse autor, existe uma relação direta entre o poder de escolha
de identidades ou de construções identitárias e o lugar que ocupamos na sociedade. Nesse
sentido trata especificamente das subclasses e os despossuídos como os “lugares” destituídos
da possibilidade de escolha e construções identitárias reconhecidas. Dessa forma a identidade
“subclasse” ou a sua não identidade prevalece e impõem-se sobre todos os despossuídos – os
despossuídos de identidades próprias.
Num dos pólos da hierarquia global emergente estão aqueles que constituem e
desarticulam as suas identidades mais ou menos a própria vontade, escolhendo-as no
leque de ofertas extraordinariamente amplos, de abrangência planetária. No outro
pólo se abarrotam aqueles que tiveram negado o acesso à escolha da identidade, que
não têm o direito de manifestar as suas preferências e que no final se vêem
oprimidos por identidades aplicadas e impostas por outros – identidades que eles
próprios se ressentem, mas não têm permissão de abandonar nem das quais
conseguem se livrar. Identidades que estereotipam, humilham, desumanizam,
estigmatizam. (BAUMAN, 2005,p.44)
Toda a argumentação traçada pelos seus escritos não traz grandes incursões pelo
tema da diferença. A idéia da diferença ocorre brevemente ao discutir as práticas “violentas”
entre as diversas identidades destituídas do manto unificador nacional. Assim a diferença
surge como impulsionadora de ações violentas que visam o estabelecimento da ordem. “As
vítimas em potencial não são temidas e odiadas por serem diferentes – mas porque não são
suficientemente diferentes, misturando-se facilmente na multidão. A violência é necessária
para torná-las espetacularmente, inequivocadamente, gritantemente diferentes.” 11
10 Ver: BAUMAN, 2005, p84.
11 Ver: BAUMAN, 2005, p.64-65

È relevante notar que os dois autores tratados, apesar de convergirem em diversos
pontos e tomarem rumos distintos, se completam ao apresentarem ópticas diferentes sobre o
exercício de pensar a Identidade no tempo atual. Se por um lado Hall debruça-se sobre a
dimensão cultural e do sujeito, Bauman explora as dinâmicas estruturais, os cenários e
contextos do mundo contemporâneo como base ao entendimento das mudanças e relevância
da questão identitária (enfatiza duas dimensões do atual mundo líquido: a insegurança e
transitoriedade vivida pelos indivíduos e o papel do mercado neo-liberal, o processo de
globalização e encolhimento do Estado e espaço público e a conseqüente mercantilização da
identidade).
È inegável a convergência dos pensamentos apresentados no que diz respeito à
fragmentação do sujeito e a falência das instituições referenciais a construção identitária na
modernidade, como fundamentos à crise de identidade, ou melhor, às novas perspectivas
sobre a “identidade”(s) contemporânea.
Em um breve relato, Bauman associa à idéia de identidade à questão “quem é
você” facilmente respondida no século XIX e dificilmente respondida nos dias atuais. Assim,
podemos ter como ponto de partida que pensar identidade nos dias atuais seja pensar em
infinitos jogos identitários travados por indivíduos coletivamente. No entanto essa sugestão
não dá conta da temática proposta pelo trabalho.
Nesse sentido, também merece destaque o fato de que a idéia da diferença não é
tratada ou trazida ao primeiro plano por esses escritores. Esse talvez seja o ponto fundamental
ao entendimento da Identidade na contemporaneidade. Uma vez que ao travar jogos
identitários, trava-se a afirmação das diferenças, a legitimação de ser diferente e assim a
possibilidade de escolhas e mudanças, falar em identidade nos dias atuais é falar em
diferenças. E então, poderíamos sugerir que hoje a questão da identidade constitui-se em
pensar nos infinitos jogos identitários-diferenciais travados por indivíduos coletivamente e
reflexo dos jogos de forças dos diversos agentes no tempo, ou ainda, podemos falar em
identidades-diferenciais transitórias.
O conceito de Identidade transformou-se no tempo e é claro ver as transmutações
que assistimos hoje. Originalmente foi concebido como o que há de idêntico – no sentido de
único - ainda que percebido, concebido ou nomeado de formas distintas; ou como
característica de um indivíduo que se diz idêntico, no sentido de “o mesmo”, nos diferentes

momentos de sua vida; ou característica de dois ou mais objetos distintos no tempo e no
espaço que apresentam as mesmas qualidades - e nesse ponto vale acrescentarmos
“momentaneamente”. Assim o conceito de identidade está ligado ao de idêntico, sendo válido
esclarecer que:
O idêntico não se define pela negação da diferença assim como a diferença não se
define pela negação do idêntico; há ai dois conceitos que se implicam e que são a
definição fundamental do pensamento. Contudo, deve-se notar que o idêntico é
privilegiado em relação à diferença: a diferença pura é impensável. (L. Boisse)
Talvez se devesse dizer o mesmo da identidade pura (...) (LALANDE, 1999, p.505)
Quanto a terminologia “identificação”: diz respeito ao ato de identificar, ou seja,
de reconhecer algo como idêntico; ou ainda, ato de se tornar idêntico. Nesse caso poderíamos
reconhecer a ação do sujeito tanto em atribuir identidades, como em auto identificar-se. Nesse
sentido, ainda, podemos dizer que identificar, assim como o termo identidade, pode ser
entendido como o ato de reconhecer diferenças ou o ato de auto diferenciar-se. Dessa forma,
enfrentar a questão da identidade hoje e sempre é defrontar-se a questão da diferençaidentidade
ou identidade-diferença.
Entendendo a relação entre “identidade” e “diferença”, enfrentar a questão da
identidade hoje é enfrentar a questão da diferença. A Diferença foi problematizada no século
XX por dois filósofos apoiados em Nietzsche, com resultados distintos. Em o ‘’Que é a
Metafísica’’, ‘’Ensaios e Conferências’’ e, principalmente, ‘’Que é isto – A Filosofia
Identidade e Diferença’’, Heidegger luta contra o positivismo, o historicismo e
principalmente a metafísica, seu esforço é levar a cabo o que Nietzsche havia começado no
século XIX, superar a metafísica. Todavia Heidegger limita o conceito de Diferença contra o
de Identidade (primado da metafísica) o cristalizado na relação entre o Ser e o Ente. A
‘’Diferença Ontológia’’ de Heidegger não implica numa multiplicidade, mas uma
singularidade no porvir, uma univocidade do ser, onde a diferença não se deixa subordinar ao
idêntico ou ao igual, mas deve ser pensado no mesmo e como o mesmo, apoiado no ‘’Eterno
Retorno do Mesmo’’ de Nietzsche:
O mesmo e o igual não se recobrem, tanto quanto o mesmo e a uniformidade vazia
do puro idêntico. O igual sempre se liga ao sem-diferença, a fim de que tudo se
ajuste nele. O mesmo, ao contrário, é o pertencimento mútuo do diferente a partir da
reunião operada pela diferença. Só se pode dizer o mesmo quando a diferença é
pensada[...] O mesmo descarta todo desvelo em resolver as diferenças no igual:
sempre igualar e nada mais. O mesmo reúne o diferente numa união original. O
igual, ao contrário, dispersa na unidade insípida do uno simplesmente uniforme
(HEIDEGGER, 2206, p. 231).
Posteriormente Deleuze esclarece os maus entendidos sobre a ‘’Diferença
Ontológica’’ de Heidegger e seus desdobramentos na luta em superar a metafísica:

[...] o NÃO heideggeriano remetia, não ao negativo no ser, mas ao ser como
diferença; e não a negação, mas a questão [...] As teses de Heidegger podem ser
assim resumidas: 1ª., o não não exprime o negativo, mas a diferença entre o ser e o
ente [...]; 2ª., esta diferença não é ‘’entre...’’, no sentido ordinário da palavra. Ela é a
dobra. Ela é constitutiva do ser e da maneira pela qual o ser constitui o ente no duplo
movimento da ‘’clareira’’ e do ‘’velamento’’. O ser é verdadeiramente o
diferenciador da diferença. Daí a expressão; diferença ontológica [...] a diferença
ontológica está em correspondência com a questão. Ela é o ser da questão que se
desenvolve em problemas, balizando campos determinados em relação ao ente [...],
assim compreendida, a diferença não é objeto de representação. A representação,
como elemento da metafísica, subordina a diferença à identidade, relacionando-a a
um tertium como centro de uma comparação entre dois termos julgados diferentes (o
ser e o ente) [...] Não há síntese, mediação nem reconciliação na diferença, mas, ao
contrário, uma obstinação na diferenciação. É esta a ‘’virada’’, para além da
metafísica [...], portanto, a diferença não se deixa subordinar ao Idêntico ou ao Igual,
mas deve ser pensada no Mesmo e como o Mesmo (DELEUZE, 2006, p.104).
Entretanto Deleuze questiona a posição Heideggeriana de pensar a diferença
original como sendo a oposição entre o Mesmo (Diferença) e o Idêntico (Identidade), não
conseguindo operar a conversão pela qual o ser unívoco só deve dizer-se da diferença girando
em torno do ente em devires outros.
Deleuze também apoiado no ‘’Eterno Retorno do Mesmo’’ de Nietzsche, em seu
livro inaugural ‘’Repetição e Diferença’’ constrói uma crítica profunda ao mundo da
Representação apoiado na relação Repetição-Diferença 12 . Deleuze amplia o mundo da
representação, lhe dando um estatuto mais amplo, indo muito além da critica a identidade da
metafísica empreendida por Heidegger. Deleuze define o mundo da representação, construída
por Platão, Aristóteles, Descartes, Kant e Hegel, como sendo: ‘’a relação entre o conceito e
seu objeto, tal como se encontra efetuada nesta memória e nesta consciência de
si’’(DELEUZE, 2006, p. 33). Deleuze constrói o quadro referenciado da representação em
seus quatro aspectos, seus postulados:
‘’a identidade na forma do conceito indeterminado, a analogia na relação entre
conceitos determináveis últimos, a oposição na relação das determinações no
interior do conceito, a semelhança no objeto determinado do próprio conceito’’.
(DELEUZE, 2006, p.57).
Portanto os quatro postulados do mundo da representação deleuziano são:
Identidade do Conceito; Analogia do Juízo; Semelhança do Percebido; Oposição dos
Predicados.
12 Hall coloca o mundo da representação como sendo apenas vinculada a Identidade homogenizando as
multiplicidades, enquanto Bauman, ao falar em metaidentidade sugere uma hierarquia identitária que de certa
forma anula a questão da diferença.

A identidade do conceito de base Aristotélica afirma que A=A, ou seja, uma
correspondência direta entre o objeto e o conceito, eliminando a multiplicidades e
singularidades, criando o reino do igual, do idêntico, do homogêneo.
A analogia do juízo constitui o mundo do senso comum e seu sentido primeiro, a
analogia do juízo deixa subsistir a identidade de um conceito. A analogia é o análogo da
identidade do juízo. A analogia é o sentido do juízo. A analogia do juízo corresponde a
criação dos modelos e das categorias que possuem duas funções básicas: ‘’a distribuição que
ele assegura com a partilha do conceito, e a hierarquização, que ele assegura pela medida dos
sujeitos’’ (DELEUZE, 2006, p.63). As categorias são a medida, o valor de juízo. Nesse
propósito as categorias tomam o juízo como modelo.
A semelhança do percebido é a comparação dada por uma percepção imediata de
elementos distintos que deixa, também, subsistir a identidade do conceito dada a partir de uma
primeira impressão, o chamado ‘’bom senso’’, ou seja, o sentido primeiro.
A oposição dos predicados constitui a eliminação da multiplicidade a partir das
polarizações oriundas do pensamento dialético de Hegel. A o enquadramento da
complexidade e da multiplicidade do mundo em pólos contraditórios, opostos, dicotômicos,
que também deixa subsistir a identidade.
Deleuze desconstrói o mundo da representação ao afirmar a repetição na
diferença, na univocidade da diferença:
‘’A abertura pertence essencialmente a univocidade. As distribuições sedentárias da
analogia opõem-se as distribuições nômades ou as anarquias coroadas no unívoco.
Somente aí ressoam ‘’Tudo é igual!’’ e ‘’Tudo retorna’’ Mas o Tudo é igual e o
Tudo retorna só podem ser ditos onde a extrema ponta da diferença é atingida. Uma
mesma voz para todo o múltiplo de mil vias, um mesmo Oceano para todas as
gotas, um só clamor do Ser para todos os entes. Mas à condição de ter atingindo,
para cada ente, para cada gota e em cada via, o estado de excesso, isto é, a diferença
que os desloca e os disfarça, e o faz retornar, girando sobre sua ponta móvel’’
(DELEUZE, 2006, p.417).
Ao buscarmos transpor a questão da identidade, ou melhor, da diferença e
conseqüentemente a desconstrução do mundo da representação proposto por Deleuze ao
campo do pensamento urbanístico e da cidade (entendido também como formas
representativas em construção), temos obrigatoriamente de resgatar, um dos primeiros
trabalhos a clamar pela diversidade frente à funcionalidade, padronização e segregação e
segmentação espacial do urbanismo moderno: no livro Morte e Vidas de Grandes Cidades,
Jane Jacob, “desconstrói” os fundamentos defendidos pelos modernistas, criticando a

homogeneização e o esvaziamento de sentido dos espaços resultantes que priorizam a
aparência asséptica e repetitiva, a ordem e um padrão.
Segundo a autora, esses postulados anulam a diversidade, a vivência e o
estabelecimento de relações entre os habitantes e o lugar. Assim termina por conduzir o leitor
ao entendimento de que, segundo as regras dominantes e universais do urbanismo moderno,
as cidades morreriam.
Vem em defesa da diversidade. Para ela, usos diversos, tipologias distintas,
espaços diferenciados etc, é o que constitui a riqueza de um lugar, proporciona interesse e
conseqüentemente convida e induz a vivencia da rua e da cidade. Dessa forma a diversidade
da cidade poderia promover a segurança, a manutenção dos espaços, o resgate do sentido do
lugar e as relações humanas.
Apesar de clamar a diversidade, não avança no sentido do reconhecimento da
possibilidade de conflito, ou do entendimento da cidade enquanto campo de embate da
diferença 13 . Além disso, apresenta e “idealiza” um modelo inspirado no cotidiano de cidades
pequenas – e na medida em que tratamos de modelos, tratamos de padrões, de limites, de
“camisas de força”.
No entanto é indiscutível a importância desse texto ao pensamento urbanístico e
de cidade contemporâneos, vez que, é um dos primeiros escritos que questiona a soberania
dos pressupostos do urbanismo moderno, trazendo a questão da diversidade a primeiro plano
no pensar a cidade 14 .
13 Segundo Sennett o conflito e o embate são intrínsecos à coletividade – assim a cidade é arena de embate das
diferenças. Para ele a busca por isolamentos espaciais – guetos, condomínios e atualmente da cidade análoga -
são mecanismos que buscam a anulação ao enfrentamento das diferenças. Essa questão é abordada por esse autor
no livro Carne e Pedra – onde aborda a relação do corpo com a cidade e seus espaços.
14 È importante trazer à cena, a produção de Venture que toma como fundamento a diversidade dos escritos de
Jane Jacob e contrapõe-se à arquitetura moderna. Ele vai se debruçar sobre a arquitetura pop de las Vegas, suas
mensagens, trazendo ao debate as questões do gosto popular, do mercado e do simulacro. No entanto, fazemos a
opção de não avançarmos na análise de sua obra, por não trazer a questão da diferença à primeiro plano. Discute
a diferenciação entre a arquitetura moderna e a arquitetura do Strip de forma dual, fundada em dois modelos:
Pato e Galpão Decorado – assim, não tem a diferença e a transformação como questão basilar de seus escritos e
do entender a cidade e ou a arquitetura.

Na atualidade a diversidade e a diferença são tomadas como fundamentos ao
pensar a cidade nas propostas e escritos de Rem Koolhaas. Comparado a Le Corbusier, ele
apresenta a idéia das “cidades genéricas” – cidades do mundo globalizado e de extrema
diversidade. De certa forma, percebemos por seus escritos uma crítica ao historicismo de
Aldo Rossi e à diversidade defendida por Jane Jacob.
Destrói qualquer idéia remota de centro histórico – para ele a crença a um centro
histórico induz a uma prática e espaço paradoxal: o centro, como referencia histórica passa a
receber investimentos e sofrer transformações, levando a sua “destruição” e descaracterização
espacial, restando apenas como símbolo de memória de um centro histórico em intensa
transformação e atualização sendo paradoxalmente o “mais antigo” e o “mais moderno” –
possibilitando a sua “generalização”, inserindo-o ao tecido de uma cidade genérica.
No que diz respeito à diversidade, ele reconhece a sua existência em estado mais
elevado, a ponto de gerar cidades genéricas: cidades onde a diversidade é tamanha em toda a
sua extensão territorial e de forma uniforme. Dessa maneira a diferença se dá em qualquer
lugar, a qualquer hora, de qualquer forma, estando fragmentada e conseqüentemente diluída
uniformemente. É por essa diluição do diverso, da não constituição de uma “identidade”
reconhecível e localizada - ou podemos dizer também, é pela possibilidade de reconhecermos
e percebermos as diversas diferenças em qualquer lugar e em qualquer cidade à qualquer hora
- que as cidades se tornam genéricas: tornam-se “as mesmas”.
Em certa medida e tendo consciência do risco, poderíamos aproximar o
pensamento de Koolhaas aos pensadores que vêem as cidades como “corpos sem órgãos”. È
possível esse reconhecimento na medida em que Koolhaas, assim como os escritores e
pensadores que tratam de “corpos sem órgãos” verem as cidades como “organismos” 15 que se
difundem sem qualquer hierarquia territorial definida, sem contorno e estrutura ou
diversamente genérico – como uma padronagem de bricolagem interminável e sem desenho
reconhecível – generalização ou universalização da diferença. No entanto, as aproximações
encerram-se nesse aspecto – o formal.
Se Koolhaas descreve as cidades genéricas defendendo a intervenção constante no
espaço – objetivando a ampliação do campo de atuação de arquitetos e urbanista e da indústria
15 Facilitando a compreensão, autores tomam como imagem das “cidades sem órgãos”:as espojas, os corais,
colônias de bactérias, colméias, etc.

da construção e por esse motivo é comparado a Le Corbusier – falar em cidades sem órgãos, é
construir um pensar a cidade fora dos modelos impostos pelo modernismo, ou ainda: “O CsO
não se opõe aos órgãos, mas a essa organização que se chama Organismo” (MAGNAVITA,
2008).
Os pensadores organicistas contemporâneos abrem a perspectiva de pensarmos as
cidades baseando-nos na informalidade (o que não representa necessariamente o caos), na
indefinição, na flexibilidade, na mobilidade, na interação de forças, no fluxo, etc.
La ciudad contemporânea podría asimilarse a um cuerpo sin órganos que realizara
SUS funciones, no mediante La cordinación de elementos especializados, como
defendia La Carta de Atenas, sino gracias a procesos de inspiración, evaporación y
transmisión de fluidos, procesos qie están em permanente actividad y evolución. La
tendência funcional de La ciudad tardocapitalista apunta em esta dirección, hacia
La mezcla de formas y funciones em uma amalgama urbana indiferenciada.
(Vazquez,2004, p. 131)
Ou ainda,
A questão geral dos processos da natureza e dos assentamentos humanos não é
propriamente de Organização no universo macro, mas, de Composição de
movimentos velozes ou retardados do universo micro (molecular), o qual pressupõe
Multiplicidade de agenciamentos enquanto passagem de fluxos, intensidades,
composição de micro poderes, e isso, numa formação social no universo de uma
micro política. Pois, as cidades comportam coexistências dinâmicas dessa
multiplicidade e constroem complexas redes de conexões de elementos
heterogêneos em permanente transformação e onde emergem Acontecimentos de
imprevisíveis destinos caracterizados por sobreposições, misturas, zonas de
vizinhança, contaminações, temporalidades diferentes, entre outras modalidades de
processos de composição, e isso, no sentido dinâmico de uma Totalidade
segmentaria. (Magnavita, 2008)
Apesar de apresentar uma frágil amarração cujos nós são pontos singulares como
centros comerciais, aeroportos, centros culturais, etc., o espaço não comporta qualquer idéia
de totalidade, centralidade, nem superestruturas estáveis. Como nesses organismos, a cidade
do corpo sem órgãos pode apresentar estruturas deficitárias, parciais e instáveis, que induzem
à uma grau de complexidade de funcionamento. “Consite em un análisis alternativo que há
demostrado su capacidad para aproximarse a lo que La visión culturalista nunca estuvo em
condicuines de abordar: La cuestíon de la complejidad.” (Vazquez,2004, p. 132)
A diferença também povoa outras perspectivas urbanísticas contemporâneas
como: “cidades enfermas” que traz os corpos enfermos, infelizes, mutilados, disformes como
imagens e representações das cidades – o que contempla o diverso, o fora do padrão

idealizado e dessa forma, uma perspectiva alternativa ao urbanismo moderno. È a cidade em
luta consigo mesma consciente de suas desigualdades e injustiças. 16
“A cidade das mulheres” – a cidade dos diferentes – que traz a tona o papel dos
gêneros na constituição e percepção das cidades e seus espaços construídos, fornecem novas
dimensões para o pensamento contemporâneo denunciando processos de dominação. As
mulheres acusam as cidades de serem “machistas”. Assim como há denuncias de outros
grupos minoritários: de comunidades étnicas que acusam a cidade de ser “a cidade dos
brancos”, ou os homossexuais que a acusam de ser “cidade dos hêteros”. Sob essa óptica, fica
clara a tensão e as lutas de legitimação das diferenças na construção do pensamento e
conseqüentemente do espaço construído.
Nesse ponto podemos resgatar a produção de Otília Arantes que em Urbanismo
em Fim de Linha define os anos de 1960 como um marco da passagem da modernidade para a
pós-modernidade.
Segundo Otília Arantes a modernidade e pós-modernidade não constituem dois
momentos históricos antagônicos e herméticos, mas sim são as respostas e ligações da
arquitetura e da cidade aos dois momentos do sistema capitalista. A relação estabelecida pela
autora está centrada nas transformações e não nas rupturas e polarizações, sendo então
coerente com os seus argumentos 17 . Ou seja, defende que a expressão pós-modernismo
carrega uma visão errônea do processo de mutação da sociedade capitalista, levando a
concepção dualista e simplista conferindo-lhe uma idéia de ruptura: modernismo x pósmodernismo.
Para ela, modernismo e pós-modernismo constituem duas faces de uma mesma
moeda chamada capitalismo. O pós-modernismo, se é que podemos chamá-lo assim,
personifica mais uma mutação do capitalismo impulsionado pela eterna vocação de se
reproduzir através do aperfeiçoamento das técnicas (transportes, telecomunicações,
construção, etc.). A autora argumenta que a cultura na pós-modernidade tornou-se o
16 Ver: Richard Sennett, Grew Lender, Lynn Gregg, entre outros.
17 Essa perspectiva converge à construção do “mundo líquido” elaborada por Zygmun Bauman em seus
trabalhos. Segundo ele o “mundo líquido” é um momento do processo histórico do capitalismo. Nesse mesmo
sentido, no livro “Tempos Hipermodernos”, Giles Lipovoresk irá denominar a contemporaneidade como
Hipermodernismo – o terceiro momento do processo histórico do capitalismo.

combustível fundamental do sistema capitalista contemporâneo definindo-o como ‘’Era da
Cultura’’:
‘’(...) idade em que a noção de cultura se expandiu a ponto de abarcar praticamente
todas as dimensões da vida social. Não há experiência ou artefato que não se
apresente investido de um significado cultural qualquer, que por isso mesmo passa
por instância definidora de sua natureza. Tudo é passível de associações simbólicas,
possui referencias práticas e tradições locais – valores esquecidos e reativados por
essa nova voga cultural, que parece querer a todo custo devolver aos cidadãos cada
vez mais diminuídos nos seus direitos, materialmente aviltados e socialmente
divididos, sua ‘’identidade’’, mediante o reconhecimento de suas diferenças’’
(ARANTES, 1998, pág. 152).
Dessa forma, a cultura passou a se transformar em um instrumento e tática
indispensável de governabilidade e de reprodução do capitalismo de acumulação flexível, já
que na esfera do Estado Local assumiu a forma de animação e espetacularização - virando
fetiche. Na esfera social se torna um meio de aquisição de capital simbólico, de aquisição de
status quo e habitus de classe, como estratégia de diferenciação na massa, pois o ato de
consumir necessita e se apresenta sob a aparência de um gesto cultural legitimador de
imagens ou simulacros 18 . Portanto a forma-mercadoria avança para a forma-publicitária, pois
o que se consome na pós-modernidade é um estilo de vida - a cultura se transforma no
elemento chave na máquina reprodutiva do capitalismo.
Nesse contexto, a cultura passa a ser administrada e produzida, em função da
flexibilidade propiciada pela tecnologia galopante, de maneira personalizada, atestando os
gostos, atendendo as necessidades de um mercado diverso e fragmentado, alimentando a
democracia cultural, todas as manifestações e diferenças - criando a idéia de vivermos num
mundo ideal e da liberdade de expressão absoluta. A realidade tornou-se ideologia tirando
dos ombros do Estado a obrigação de justificar os investimentos aviltantes de ‘’políticas
culturais’’.
Nesse ponto, surge o papel dos arquitetos e urbanistas que ao explorarem,
potencializarem e alimentarem a questão do gosto e preferências estéticas ressuscita uma forte
faceta da reprodução e acumulação do capital, da produção e do consumo: o ''capital
simbólico'' 19 . O fetichismo é retomado (pois o impulso modernista reprimiu, mas não elimina
18 A distinção social fundada no consumo também foi tratada pelos autores Jean Baudrillard - nos livros “A
sociedade de consumo”, “Para uma crítica da economia política” e “Sistema de objetos” - e Pierre Bourdieu – “A
distinção”, “O poder simbólico” e “A produção da crença” – entre outros.
19 Definido por Bourdieu, 1998 como ''a acúmulo de bens de consumo suntuosos que atestam o gosto e a
distinção de quem os possuem''.

o sentido do capital simbólico no mundo urbano) como meio de evidenciar distinções sociais
através da posse de todo tipo de símbolo de status.
A crítica marxista apresentada pela autora questiona a questão da identidade, da
diferença e da multiplicidade, pois coloca em xeque as vertentes culturalistas e tradicionalistas
da arquitetura contemporânea (racionalismo italiano, contextualismo, regionalismo critico,
etc), assim como as vertentes tecnicistas e ''progressistas'' (desconstrutivismo, arquitetura
fluida, os strips, simulacros, etc).
Segundo ela, a arquitetura e as diferenças apresentadas nas formas arquitetônicas,
ou organizadas em suas diversas vertentes são inseridas a essa lógica do capital
contemporâneo. Nesse mesmo sentido e sob o mesmo ponto de vida as cidades e seus espaços
são tomados e norteados pelas mesmas lógicas: quando a diferença ou a identidade são
apropriadas e agenciadas como mercadorias da “Era cultural”, servindo de ferramenta
ideológica à legitimação das dinâmicas econômicas contemporâneas do mundo globalizado
favorecendo a construção de imagens harmônicas e ideais dominantes.
A invasão e apropriação desenfreada exercido pelo capital e agentes dominantes
como ferramenta ideológica, foi alertada por Deleuze:
Enfim, o fundo do poço da vergonha foi atingido quando a informática, o marketing,
o desing, a publicidade, todas as disciplinas da comunicação apoderaram-se da
própria palavra conceito e disseram: é nosso negócio, somos nós os criativos, nós
somos os conceituadores! Somos nós os amigos do conceito, nós os colocamos em
computadores. Informação e criatividade, conceito e empresa: uma abundante
bibliografia já... O marketing reteve a idéia de uma certa relação entre conceito e o
acontecimento; mas eis que o conceito tornou o conjunto das apresentações de um
produto (histórico, científico, artístico, sexual, pragmático...), e o acontecimento, a
exposição que põe em cena apresentações diversas e a “troca de idéias” à qual
supostamente dá lugar. (Deleuze, 2005 [1992], pp. 25)
Ao pensarmos sobre essa óptica, evidencia-se a invasão do mercado as instancias
das vivencias e construções humanas e seus reflexos sobre a produção da cidade e da
arquitetura. Fica evidente também que corremos o risco de que o reconhecimento da
diversidade-identidade ou identidade-diferencial ou da diferença, sejam engolidas ou inseridas
ou transmutados ou re-significados em favor dessa lógica e seus interesses. Mais uma vez, o
campo de batalha se mostra e se edifica na cidade, em seus espaços e sua arquitetura -
diferenças edificadas.
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