O Ludico em Cantares

mais patente do que em qualquer outra, são atribuídos méritos especiais ao trobardus — o
que à letra significa "poesia hermética"
A representação em forma humana de coisas incorpóreas ou inanimadas é a essência de toda
formação mítica e de quase toda a poesia. Neste sentido, a personificação surge a partir do
momento em que alguém sente a necessidade de comunicar aos outros suas percepções.
Assim, as concepções surgem enquanto atos da imaginação.
Haverá razões para chamar a este hábito inato do espírito, a esta tendência para criar um
mundo imaginário de seres vivos (ou talvez um mundo de idéias animadas), um jogo do
espírito ou um jogo mental?
Tomemos como exemplo uma das formas mais elementares da personificação, as
especulações míticas a respeito da origem do mundo e das coisas, nas quais a criação é
concebida como obra de alguns deuses a partir do corpo de um gigante universal.
Encontramos esta concepção no Rig-Veda c no primeiro Edda. Atualmente, a filologia tende
a considerar os textos onde se encontra esta lenda como uma redação literária ocorrida em
época relativamente tardia. O décimo hino do Rig-Veda nos oferece uma paráfrase mística
de uma matéria mítica primordial, paráfrase feita pelos sacerdotes sacrificadores, que a
interpretaram em termos ritualísticos. O Ser primordial, Purusha (isto é, o homem) serviu de
matéria para o universo1. Todas as coisas foram formadas a partir deste corpo, "os animais
do ar, e as florestas e as aldeias"; "a lua veio de seu espírito; o sol, de seu olho; de sua boca
vieram Indra e Agni; de seu hálito, o vento; de seu umbigo, a atmosfera; de sua cabeça, o
céu; de seus pés, a terra; e de seus ouvidos, os quatro quadrantes do horizonte; assim eles (os
deuses2) fizeram os mundos". Queimaram Purusha como oferenda. O hino é uma mistura
de antigas fantasias míticas e de especulações místicas de uma fase mais tardia da cultura
religiosa. Note-se de passagem que num dos versos, o décimo primeiro, surge
repentinamente a nossa já conhecida interrogação: "Quando dividiram eles Purusha, em
quantas partes o dividiram eles? Como foi chamada sua boca, e seus braços, e suas coxas, e
seus pés?" Por que os homens subordinam as palavras à métrica, à cadência e ao ritmo? Se
respondermos que é por causa da beleza ou da emoção, estaremos deslocando o problema
para um terreno ainda mais difícil. Mas se respondermos que os homens fazem poesia porque
sentem a necessidade do jogo social já
estaremos mais próximos do alvo. A palavra rítmica nasce dessa necessidade. Só na atividade
lúdica da comunidade a poesia desempenha uma função vital e possui seu pleno valor, e estes
se perdem à medida em que os jogos sociais perdem seu caráter ritual ou festivo. Elementos
como a rima e o dístico só adquirem sentido dentro das estruturas lúdicas intemporais e
onipresentes de que derivam: golpe e contragolpe, ascensão e queda, pergunta e resposta,
numa palavra, ritmo. Sua origem está inseparavelmente ligada aos princípios da canção e da
dança, os quais por sua vez fazem parte da imemorial função do jogo. Todas as qualidades
da poesia reconhecidas como próprias, como a beleza, o caráter sagrado, a magia, são desde
início abrangidas pela qualidade lúdica fundamental. Segundo os imortais modelos gregos,
distinguimos na poesia três grandes gêneros, o lírico, o épico e o dramático. O lírico é o que
permanece mais próximo da esfera lúdica da qual todos derivam. Aqui, o lírico deve ser
tomado cm sentido extremamente amplo, incluindo, além do gênero enquanto tal, todos os
modos que exprimem o arrebatamento. Na escala da linguagem poética, a expressão lírica é
a mais distante da lógica e a mais próxima da música e da dança. É a linguagem da
contemplação mística, dos oráculos e da magia. É nela que o poeta experimenta mais
intensamente a sensação de ser inspirado de fora, é nela que se encontra mais próximo da
suprema sabedoria, mas também da demência. O abandono total da razão e da lógica é
característico da linguagem dos sacerdotes e dos oráculos entre os povos primitivos,
chegando muitas vezes a ser uma algaraviada incompreensível.