Rastros Freudianos em Mário de Andrade - Universidade Federal ...

doutrina, confesso que não me seduz muito, apesar da sua comodidade. Que o estágio
mental infantil seja primário, não tem dúvida, porém essa primaridade só existe em
relação ao que essa criança virá a ser quando crescida. Quer seja pelo seu contato
quotidiano conosco, ou por outra razão, de hereditariedade talvez, o certo é que desde
logo a mentalidade da criança, por mais livre e imprevisível, vai se exercendo dentro
da reflexão lógica. Nós a obrigamos a isso, não só pelas nossas proibições, que
derivam todas da lógica. Pouco importa que a proibição de um pai mal educado não
seja logicamente lógica: ela será errada, será maldosa, será fruto de má educação, mas
se coloca sempre dentro do domínio da reflexão lógica. Assim, se o estágio mental da
criança é incontestavelmente primário, ele o é especialmente por ignorância, por falta
de conhecimentos adquiridos. Mas os disparates infantis têm outra natureza que a
maneira de raciocinar dos dois outros primitivos. Não derivam, de forma alguma, de
uma mentalidade mística completamente manejada por interesses sociais, mas de
paixões e interesses individuais, de uma mentalidade até racionalista, dominada pelo
maior materialismo, pelo maior agnosticismo.
Aceitado o epíteto de “primitivo” para designar a criança, temos sempre que
nos precaver contra ele, para que a observação da criança não nos leve a concluir
sobre os outros primitivos – como tão freqüentemente acontece. O desespero de nada
sabermos ao certo sobre o comportamento e a mentalidade do homem pré-hitórico
desde Karl Lamprecht tem levado muitos autores a explicá-lo pela comparação da
criança. O estudo de Luquet ( L’Art Primitif ) é sem dúvida dos mais percucientes
que se tem escrito nesse sentido. Mas não chega a me convencer. Ele prova
incontestavelmente que existe um tal ou qual paralelismo de comportamento entre a
criança e o pré-histórico, mas disso, desse paralelismo, triar-se conclusões sobre o
caçador de renas, me parece um enorme abuso.
Antes de mais nada, se paralelismo existe, paralelismo não significa
identidade. Basta lembrar que há um paralelismo bem forte de medidas socialistas
entre o comunismo russo e o fascismo italiano, sem que haja entre estes dois sistemas
sociais a menor identidade. Há um vasto paralelismo de ganhar as alturas, entre o
Gótico e o arranha-céu contemporâneo, mas as causas e os resultados são inteiramente
outros. De resto, justamente em arte, a distinção psicológica entre paralelismo e
identidade se impõe preliminarmente, até grosseiramente. Porque os autores e escolas
se inspiram com muita freqüência no passado, surgem os paralelismos que repõem na
ordem do dia ora o Egípcio ora o Grego, sem que haja mais a menor identidade
psicológica entre o novo amador e o velho objeto amado.
Se paralelismo existe entre a criança e o pré-histórico, ele não é suficiente para
concluirmos nada sobre o homem da caverna. Este e a criança, preliminarmente,
sofrem influências de tal forma diversas (que o próprio Luquet reconhece, mas
repele), que paralelismos de resultado sequer implicam paralelismo de
comportamento, quanto mais identidade. A criança é herdeira, é contagiada, é
estimulada. Ela traz na hereditariedade um mando tradicional que o homem
aurinhaciano não tinha quando a primeira vez se dispôs a esculpir o corpo
eroticamente deformado da fêmea, ou a pintar no rochedo o perfil dos bisontes. A
criança sofre, desde que abre os olhos e os ouvidos, o contágio artístico dos quadros,
das oleogravuras, das revistas e do rádio do pai. Se ela não canta logo tonalmente nem
pinta naturalisticamente, a sua incapacidade técnica, a sua ignorância técnica intervêm
tão violentamente no problema, que não permitem absolutamente identificá-la ao préhistórico.
Porque o homem aurinhaciano se orientou desde logo pro naturalismo e nos
deixou obras tão tecnicamente feitas, tão esteticamente dirigidas como a Vênus de
Willendorf, por exemplo. E desde logo os estímulos sofridos por um e outro
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