Rastros Freudianos em Mário de Andrade - Universidade Federal ...

Neste exemplo, Mário ressalta a força das palavras, da linguagem, na produção da
assombração. Ainda que a assombração marioandradina preserve algo da ordem do
assustador, trata-se já de uma significação e não da presença do objeto a, do real
angustiante. No seminário XI, Lacan define o real a partir do além do princípio do
prazer, como o impossível: “O real se distingue por sua separação do campo do
princípio do prazer, por sua dessexualização, pelo fato de que sua economia, em
seguida, admite algo de novo, que é justamente o impossível”. 366 A fantasia ou
fantasma implica um arranjo, uma série contínua entre o que funciona bem e o que
funciona mal, que encontra uma satisfação própria. Como disse Miller, “o fantasma é
uma máquina que transforma o gozo em prazer”. O objeto a encontra-se normalmente
velado sob os semblantes, sob isso que chamamos de nossa realidade. Desvelá-lo é
cair momentaneamente num campo onde as significações colapsam, onde não há
arranjo possível. Enquanto há cadeia significante e seu efeito de sentido, há formas de
enredo que situam o sujeito e sustentam o desejo enquanto metonímico. O que
chamamos comumente de objeto do desejo é na verdade uma fantasia que não deixa
entrever a verdadeira cara do objeto a.
De maneira aproximada àquela pela qual Lacan circunscreve os objetos do
desejo, como logro, encontra-se em Marx o uso do termo fantasmagoria para se referir
ao mundo das mercadorias que, na sua aparência, ilusória, velam o processo de
produção. Mas o que Benjamin quer acentuar é a mercadoria em exibição seduzindo
os observadores-consumidores, levados a identificar os seus sonhos e desejos com tais
objetos. Benjamin também utiliza o termo fantasmagoria para descrever o espetáculo
de Paris – “Uma lanterna-mágica das ilusões de ótica, com sua rápida alteração de
tamanhos e formas”. 367 Segundo Buck-Morss, fantasmagorias são tecnoestéticas que
anestesiam o organismo humano pela inundação dos sentidos e cujos efeitos são
experimentados coletivamente, onde uma realidade compensatória se torna meio de
controle social. Numa outra crônica de 1929, denominada “O culto das estátuas”,
registramos a crítica social de Mário. Considerando o culto dos mortos como um
fenômeno de psicologia social, o autor sustenta que este foi substituído pelo culto das
estátuas. O que prevaleceria, no monumento erguido ao morto, não seria a sua
memória, “difícil de sustentar”, mas “um minuto vivo de beleza”, oferecido ao olhar
366 J. Lacan, O seminário, livro XI, p. 159.
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