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Africa and Diaspora Post - CIAD II Edição/Edition - Ambiente ...

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The trauma of the return journey<br />

Vilma Santos de Oliveira (Yalorixá Mukumby)*<br />

Even though we are far from completely underst<strong>and</strong>ing<br />

the phenomena of genetic heritage, science<br />

today admits that, within the same family, not only<br />

are physical-biological traits transmitted from one<br />

generation to another, but also emotions <strong>and</strong> even<br />

knowledge related to one’s survival.<br />

For those of us who profess a religious faith<br />

inherited from the <strong>Africa</strong>n forests <strong>and</strong> plains <strong>and</strong> even<br />

for those who follow other religions, there is another<br />

component that needs to be considered in order to<br />

explain this link that binds the generations: the soul,<br />

which is capable of leaving behind the everyday present<br />

in order to interact with the past <strong>and</strong> the future.<br />

Science <strong>and</strong> religion will enable me to find a<br />

reasonable explanation for what I typically call “the<br />

trauma of the return journey”. For many years,<br />

I asked myself, why did we, Brazilian Blacks, not<br />

imagine ourselves on a journey of reencounter with<br />

<strong>Africa</strong>? Why, if not all of us, but a thin majority of our<br />

Blacks, when they thought about knowing a country,<br />

a different culture, did they visualize Europe or the<br />

United States? And, in the case of Europe, countries<br />

with little or no identity with our culture?<br />

Then I arrived at the conclusion that we carry in<br />

our genetic inheritance, in our souls, the bitter memories<br />

of the suffering of our ancestors, in the holds<br />

of slave ships. Perhaps for this reason, even going to<br />

Europe, we Brazilian Blacks do not imagine ourselves<br />

crossing the Atlantic on a ship, but always in a plane.<br />

Intuitively, we do not want to repeat the fateful route<br />

of our ancestors.<br />

It is a stigma, an unconscious <strong>and</strong> collective<br />

trauma, that impedes us from seeing <strong>and</strong> recognizing<br />

a real <strong>Africa</strong>, that preserves on its continent an<br />

immense diversity. An <strong>Africa</strong> that is not a country, but<br />

rather various countries, that does not have only one<br />

people, but rather various peoples, with realities that<br />

preserve common points of identity, but also evince<br />

peculiarities specific to each one.<br />

In Salvador, at the Conference of Intellectuals from<br />

<strong>Africa</strong> <strong>and</strong> its <strong>Diaspora</strong> (<strong>CIAD</strong>) <strong>and</strong> <strong>CIAD</strong> Cultural, I<br />

was even more certain that we, here in Brazil, in fact<br />

suffer from the trauma of the return journey, but,<br />

at the same time, it was proved to me in a practical<br />

way, that we can indeed conquer this obstacle to<br />

reencounter our roots.<br />

There, on one side, were heads of state, intellectu-<br />

50 A Gr<strong>and</strong>e Refazenda, África e Diáspora Pós <strong>II</strong> <strong>CIAD</strong><br />

O trauma da viagem da volta<br />

Vilma Santos de Oliveira (Yalorixá Mukumby)*<br />

Mesmo ainda est<strong>and</strong>o longe de conhecer com exatidão o fenômeno<br />

da herança genética, a ciência admite hoje que, dentro<br />

de uma mesma família, não são apenas as características físico-biológica<br />

que são transmitidas de uma geração a outra, mas<br />

também emoções e até conhecimentos relacionados com a sua<br />

sobrevivência.<br />

Para nós que professamos uma fé religiosa herdada das selvas<br />

e savanas africanas e mesmo para os seguidores das demais<br />

religiões, há um outro componente que não se pode deixar de levar<br />

em consideração, para explicar esse elo que liga as gerações:<br />

a alma, que é capaz de sair do presente cotidiano, para interagir<br />

com o passado e o futuro.<br />

Ciência e religião me proporcionaram encontrar uma explicação,<br />

pelo menos convincente, para o que eu habituei chamar de<br />

“trauma da viagem da volta”. Durante anos me questionava por<br />

que nós, negros brasileiros, não nos imaginávamos numa viagem<br />

de reencontro com a África? Por que, se não todos, mas a esmagadora<br />

maioria dos nossos negros, qu<strong>and</strong>o pensam em conhecer<br />

um país, uma cultura diferente, visualizam sempre a Europa ou<br />

os Estados Unidos? E, no caso da Europa, países com pouca ou<br />

até mesmo nenhuma identidade com a nossa cultura?<br />

Então cheguei à conclusão que trazemos em nossa herança<br />

genética, em nossas almas, as lembranças amargas do sofrimento<br />

dos nossos ancestrais nos porões dos navios negreiros. Talvez<br />

por isso, mesmo indo para a Europa, nós, negros brasileiros não<br />

imaginamos cruzar o Atlântico em um navio, mas sempre em um<br />

avião. Intuitivamente não queremos repetir o caminho da sina<br />

dos nossos antepassados.<br />

É um estigma, um trauma inconsciente e coletivo, que nos<br />

impede de ver e reconhecer uma África real, que guarda em<br />

seu continente uma imensa diversidade. Uma África que não é<br />

um país, mas vários países, que não tem um só povo, mas vários<br />

povos, com realidades que guardam pontos de identidade, mas<br />

também peculiaridades próprias de cada um.<br />

Em Salvador, na Conferência dos Intelectuais da África e<br />

Diáspora (<strong>CIAD</strong>) e o <strong>CIAD</strong> Cultural me deram ainda mais a<br />

certeza de que nós, aqui no Brasil, temos de fato o trauma da<br />

viagem da volta, mas ao mesmo tempo, me comprovou de forma<br />

prática, que podemos sim vencer esse obstáculo ao reencontro<br />

com as nossas raízes.<br />

Ali, ao nosso lado, estavam chefes de estado, intelectuais,

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