Africa and Diaspora Post - CIAD II Edição/Edition - Ambiente ...

terra, a Bahia, construiu-se um parentesco simbólico, não
sanguíneo e não linhageiro: todos os nascidos na outra costa
do Atlântico passaram a se tratar como parentes. Essa nova
identidade foi tão forte que, no português falado por eles, os
pronomes pessoais para designar o outro- o tu e o você- foram
substituídos por “parente”. Nas histórias que ouvi de minha
tia-avó, um diálogo entre velhos africanos era assim narrado:
- Assunta parente, que feitor ta de olho em parente
- Eu sei parente e já abri o olho, parente.
Esses parentes, na verdade, se reconheciam como “africanos”
na Bahia. Esta nova identidade genérica não destruía as
identidades étnicas originárias dos milhares de nagôs, gêges,
angolas, congos, moçambiques, bambaras, mandingas, fantis e
ashantis. Pelo contrário, permitia a comunicação, a solidariedade
e a afetividade entre eles.
Outras foram as construções culturais em que os cativos
africanos se reconheceram. A constituição no Brasil do sistema
religioso do Candomblé é o maior exemplo desta reculturação.
A partir de cada culto ancestral trazido de cidades e regiões
específicas das muitas Áfricas, constituíram-se panteões solidários
de ancestrais místicos, não geografizados ou telúricos e sim
arquetipizados, agrupados em grandes denominações nacionais
como os Nagôs, os Gêges e os Angolas.
Este sistema religioso inter-africano, deu o cimento e a
pedra para comunidades negras, abertas à participação de
outros não negros, e gerou e reproduziu as “famílias-de-santo”.
Assim, ninguém é estranho no Candomblé. São todos parentes
de santo.
Também no catolicismo, os africanos construíram seus espaços
próprios de reconhecimento mútuo e de solidariedade nas
irmandades negras, espalhadas por todo o Brasil, onde se cultuam
santos negros como São Benedito e Santa Efigênia, onde
são relembrados o rei Antonio do Congo e a rainha Nzinga de
Matamba, onde se dançam Congadas e Moçambiques.
Processo idêntico verificou-se em todas as formações sociais
americanas construídas pelos filhos e filhas de África. Entendemos
que a dispersão africana nas Américas foi uma espécie
de semeadura da diversidade cultural africana, que produziu
florestas de híbridos e mutantes, verdadeiras novas Áfricas
negro-mestiças.
Do lado oriental do Atlântico, os povos que continuaram no
Continente Africano experimentaram uma trajetória histórica
própria, submetida ao estatuto colonial, forma pela qual os
vários países africanos foram integrados na dinâmica mundial
do capitalismo. Desde então, a luta pela identidade, independência
e desenvolvimento fez nascer uma nova África, embalada
pela solidariedade continental representada pela OUA.
who came on the same slave ship, a companion from
the crossing, a kinsperson. In my native land, Bahia,
a symbolic kinship was forged, not of blood and not
of lineage: all those born on the other Atlantic coast
came to be treated as kin. This new identity was so
strong that, in the Portuguese they spoke, “kinfolk”
was substituted for the personal pronouns which
designate the other, the second person you. In the
stories that I heard from my great-aunt, a dialogue
between elderly Africans went like this:
-Pay attention kinfolk, the overseer is watching
kinfolk.
-I know kinfolk, and I’m already on the lookout,
kinfolk.
These kinsfolk, truly, recognized each other as
“Africans” in Bahia. This new generic identity did not
destroy the native ethnic identities of the myriad of
Nagôs (Sudanese descended), Gêges (Dahomey descended),
Angolas, Congos, Mozambicans, Bambaras,
Mandingas, Fantis, and Ashantes. On the contrary,
it permitted communication, solidarity, and affection
among them.
Others were the cultural constructions in which the
captivated Africans recognized each other. The Brazilian
Constitution for the religious system of Candomblé
is the best example of this cultural recovery. Based
on each ancestral cult brought from specific cities and
regions from the many Africas, altruistic pantheons
of mystical ancestors, not bound to space nor place,
and yes archetypical, gathered in great national
denominations like Nagôs, Gêges, and Angolas.
This inter-African religious system provided the
cement and the stone for Black communities, open to
the participation of non-Black others, and generated
and reproduced the “saint families”. In this way, no
one is a stranger in Candomblé. Everyone is a kin of
a saint.
Also within Catholicism, Africans constructed their
own spaces of mutual recognition and of solidarity
through Black Brotherhoods, spread throughout
Brazil, where black saints like Saint Benedito and
Saint Efigenia were worshiped, where King Antonio
of the Congo and Queen Nzinga of Matamba are
remembered, where Congadas and Mocambiques
are danced.
An identical process was verified in all of the
American social entities constructed by the daughters
and sons of Africa. We understand that the African dispersal
in the Americas was a type of sowing of African
cultural diversity that produced forests of hybrids and
mutants, true new Black-crossbred Africas.
On the eastern side of the Atlantic, the peoples
that continued on the African continent experienced a
historical trajectory, under the colonial regime, a form