Diversidade Sexual na Educação: problematizações sobre a ...

“Eu”, “nós”, os “outros”: a fluidez das fronteiras
identitárias
A dimensão emancipatória da educação inclusiva, possivelmente, tenderá a ser
tanto maior quanto mais profundamente percebermos que o “outro” não é somente
“aquele/a lá”, mas é um “outro eu” 4 ou, até mesmo, o “outro que também sou eu”,
ambos os sujeitos incompletos, contraditórios, em perpétuo movimento, embalados,
atraídos e entranhados por multidões de vozes. 44 Todos podemos conter algo do
“outro” (ainda que de modo reprimido, postergado ou desviado), 4 além de também
sermos o “outro dos outros” e, inclusive, apresentarmos diferenças e semelhanças e
produzirmos juntos um cenário mutante, multifacetado e polifônico de infinitas e
surpreendentes especificidades e possibilidades. Afinal, “todos já vivemos, ainda que
em níveis diferentes, este reencontro de culturas no interior de nós mesmos: somos
todos híbridos” (TODOROV, 999: , grifos meus). Por isso, Bhabha ( 00 : 9)
chega a ansiar que possamos emergir como “os outros de nós mesmos”.
Nossos marcadores identitários são plurais, agem segundo um concerto polifônico
e concorrem para compor o quadro dinâmico das características que, ao
mesmo tempo, procuramos nos atribuir e são socialmente atribuídas a cada um de
nós. 4 Por isso, nenhum deles pode ou poderia constituir, isoladamente, um único
elemento que sirva para definir um indivíduo de maneira cabal, unívoca e permanente.
Toda distinção absoluta que exclua qualquer possibilidade de convergência
entre “eu”/“nós” e o(s) “outro(s)” e que negue a dinamicidade e a multiplicidade do
processo de configuração identitária é arbitrária e fraudulenta. Por isso, “lá onde a
que pode provocar a produção de discursos hegemônicos disfarçados ou vazios de significado social e
político, ou ainda discursos [...] que produziriam a vulgarização do político e da política e o esvaziamento
do espaço público” (id.).
143 Referindo-se a Bourdieu, Louis Pinto (2000: 55) observa: “Uma vez abolidas as falsas distâncias do objetivismo,
o outro pode ser reconhecido como outro eu: como eu porque até certo ponto ele revela traços
genéricos e experiências comuns, como honra, generosidade, vergonha, confusão etc; como outro porque,
por mais que a prática do outro se baseie na razão e/ou na necessidade, ela pertence a um universo quase
sempre alheio, do qual há que se apropriar unicamente por intermédio do pensamento”.
144 “O indivíduo é o resultado de um acordo entre atores psíquicos múltiplos e heterogêneos; enquanto que o
estado patológico é sempre resultado de um ‘golpe de estado’, em que uma parte de nós diz EU e coloca
em silêncio [...] todas as outras partes do nosso parlamento interior [...] que necessita, para nutrir-se, de
fazê-las relacionarem-se para poder dizer EU de maneira concertada” (CERUTI, 2004: 10).
145 Segundo João Silvério Trevisan (2000: 462), a Aids deixou “evidente à sociedade que homossexual
existe e não é o outro, no sentido de um continente à parte, mas está muito próximo de qualquer
cidadão comum, talvez ao meu lado e – isto é importante! – dentro de cada um de nós, pelo menos
enquanto virtualidade.”
146 Ao prevalecer de maneira arbitrária apenas um “marcador identitário” (cor, raça, etnia, gênero, orientação
sexual, idade, língua, origem, crença, opinião política, condição física, classe etc.), afastam-se
as possibilidades de diálogo e restringem-se as experiências de solidariedade entre diversos outros
indivíduos ou grupos dotados de atributos que poderiam representar fator de aproximação se considerados
a partir de uma ótica não-narcísica e não-reducionista. O posicionamento de determinados grupos
minoritários estadunidenses, em 2006, contrários à legalização dos estrangeiros “latinos” naquele país
serve como ilustração.
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