Diversidade Sexual na Educação: problematizações sobre a ...

O entendimento de uma “humanidade universal” começou a ser abalado a
partir da metade do século XX em função da idéia de multiplicidade presentes nos
movimentos de contestação e crítica social. O “homem” (substantivo masculino – sujeito
privilegiado, até então, da história) começou a dar lugar ao “humano” – reconhecido
como um adjetivo que traz consigo uma pluralidade, até então negada, excluída,
ocultada. Num contexto histórico recente, segundo Guacira Lopes Louro, temos:
[...] de um lado, o discurso hegemônico que remete à norma
branca, masculina, heterossexual e cristã; de outro lado, discursos
plurais, provenientes dos grupos sociais não hegemônicos
que lutam para se fazer ouvir, rompendo o silenciamento a que
foram historicamente submetidos (LOURO, 000a: ).
Portanto, “ser humano” realmente não foi o único requisito para alguém ter
“direito”. Era preciso ser “um tipo” de sujeito e ocupar o privilegiado status hegemônico.
Certamente que esta condição não foi garantida por atributos naturais, ou pela
“indiscutível” qualidade de sua essência, ou pela maioria numérica de seus sujeitos.
O local socialmente privilegiado deste conjunto de identidades (que define “o tipo”
de sujeito de direito) reflete o seu sucesso na disputa pela sua representação num
contexto discursivo, histórico e político. Estes sujeitos tiveram o “poder” que lhes
garantiu o acesso material, a existência e a manutenção de sua representação como
positiva e socialmente hegemônica. Este é o mesmo jogo de poder que assegura
não apenas a hierarquização dos diferentes, mas a definição dos incluídos e dos excluídos,
a posição dos que serão visibilizados e dos que serão ocultados (no âmbito
social em geral, e nos currículos escolares, em especial).
A partir da segunda metade do século XX, principalmente os movimentos
sociais mostraram que os mecanismos de desigualdades e injustiças articulavam-se
relacionados a múltiplos marcadores sociais: sexo, gênero, sexualidade, raça, classe,
geração. De acordo com estes marcadores, os homens e as mulheres, pertencentes
às identidades subordinadas, tinham, não apenas seu estado de “sujeito de direitos”
violado, mas também eram “vítimas” de específicos modos de discriminação, preconceito
e violência decorrentes de cada identidade cultural: às mulheres: o sexismo,
o machismo e a misoginia; a gays, lésbicas, travestis, transexuais, transgêneros: a
homofobia, a lesbofobia e a transfobia; aos negros e às negras: o racismo e o etnocentrismo;
aos estrangeiros e aos migrantes: a xenofobia. 7
7 Entendo que a explicitação dessas possíveis articulações (entre identidades culturais e formas de preconceito)
permite, no trabalho da Educação Sexual, articular discussões sobre gênero, sexualidade e relações
étnico-raciais numa assumida postura política de respeito à diversidade.
299