AS LEIS DA HOSPITALIDADE – D(errida)entre ética e literatura

Aqui devemos dirigir a B um epigrama ou um... epitáfio (pois escrevemos sempre
sobre o túmulo de um outro...) 214 .
O paradoxo se aguça: supondo que temos aqui dois autores, e, logo, duas fundações,
quer concomitantes, quer concorrentes, é possível pensar que há duas violências, isso no
instante mesmo em que, não é temerário declará-lo, as mais belas homenagens e as mais
justas oferendas se lançam nestas paragens. Mas trata-se, na epígrafe, de dois títulos, título
cuja lógica, emprestada a D, parecia aqui se complicar? Talvez esta duplicidade fundacional,
214 Mais de um: “Aucun grand discours sur l’amitié, c’est ici notre hypothèse, n’aura jamais échappé à la grande
rhétorique de l’epitâphios, et donc à quelque célébration transie de spectralité, à la fois fervente et déjà gagnée
par la froideur cadavérique ou pétrifiée de son inscription, du devenir-épitaphe de l’oraison. Ils ne nous
convaincront pas du contraire, les grands exemples qui nous attendent, de Montaigne à Blanchot. Mais il y en
aurait tant d’autres, à l’infini. Quel discours ne rappelle pas un mort? Qui n’en appelle pas au mort ? Le devenirépitaphe
de l’epitâphios, l’impression dans l’espace d’une parole funèbre, voilà ce que promet le premier mot au
mort dédié. Au commencement de ce logos, il y a la promesse d’épitaphe” (Politiques de l’amitié. Op. Cit. p.
115). Mais adiante, também, uma epígrafe ao próprio epitáfio: “On ne l’a jamais fait, à ma connaissance, mais il
serait sans doute intéressant de croiser les deux lignes de recherches, si différentes à tant d’autres égards, que
sont celles de Nicole Loraux et de Paul de Man sur les lois, le genre, la poétique et la rhétorique, les paradoxes
aussi, de l’épitaphe (…)” (Idem. p. 117-8). Ainda numa nota das Politiques de l’amitié sobre As “Considerações
atuais sobre a guerra e sobre a morte” de Freud (1915), o epitáfio está no bojo de uma teoria do político (assim
como o porco-espinho): “Une lecture attentive des Considérations..., dans ce contexte-ci, serait sans doute
nécessaire. Schmitt, à ma connaissance, n’a jamais marqué beaucoup d’intérêt (pas plus que Heidegger en tout
cas, et le fait n’est pas insignifiant) pour quelqu’un qu’il aurait pourtant pu classer, d’après ses propres critères,
parmi les penseurs authentiques du politique, à savoir ceux qui partent d’une vision pessimiste de l’homme.
L’homme n’est pas originairement bon, voilà selon lui l’énoncé fondamental d’une théorie du politique. C’est
aussi la thèse résignée des Considérations actuelles..., qui de surcroît multiplient sur la violence essentielle de
l’État des énoncés de type schmittien ou benjaminien. Freud insiste en effet sur le fait que si l’État interdit à
l’individu le recours à l’injustice, ce n’est pas pour supprimer celle-ci mais pour s’en assurer le monopole. Quant
à la réponse ‘optimiste’ à la question de l’homme (‘l’homme naît noble et bon’), Freud la déclare ‘sans valeur’:
‘nous n’avons pas à nous en occuper ici’. L’interdit ‘tu ne tueras point’ confirme que nous descendons d’une
génération de meurtriers. Sans parler de la loi d’ambivalence qui inscrit la haine dans le deuil même de nos amis
et d’un amour qui a le même âge que la pulsion de meurtre. L’épitaphe et l’oraison funèbre sont un thème du
chapitre II. À cette violence fondamentale, Freud ne propose jamais (comme Schmitt, d’ailleurs) que des
compensations au nom d’une vie qui pourtant ne connaît pas la mort, et n’a pas affaire à elle en tant que telle
(nous préciserons ce point paradoxal quant à Schmitt). Le si vis vitam, para mortem, par lequel Freud propose de
remplacer le si vis pacem para bellum, à la fin des Considérations... ne fait que confirmer ce pessimisme
politique fondamental. Cela se vérifierait aussi à chaque page de Psychologie collective et Analyse du moi et
s’illustre de la parabole schopenhauerienne, que Freud aime alors à citer: des porcs-épics renoncent à se serrer
les uns contre les autres pour lutter contre le froid : leurs piquants les blessent. Obligés de se rapprocher de
nouveau par temps de glace, ils finissent par trouver, entre l’attraction et la répulsion, l’amitié et l’hostilité, une
distance convenable” (Idem. p. 143-4). Mais adiante: “Il appartient en effet au nom de pouvoir survivre au
porteur du nom, et d’ouvrir ainsi, dès la première nomination, cet espace de l’épitaphe dans lequel nous avons
reconnu le lieu même des grands discours sur l’amitié” (Idem. p. 255). “Une fois encore il faut dire (mais à qui
?): les choses ne sont pas si simples. Suis-je totalement irresponsable de ce que j’ai dit dès lors que je suis
irresponsable de ce que j’ai dit? Suis-je irresponsable du fait que j’ai dit (du fait d’avoir parlé) dès lors que je ne
me tiens pas pour responsable de ce que j’ai dit, du contenu de ce que j’ai dit et qu’en fait je me suis contenté de
rapporter? Définis par ce qu’on appelle couramment des conventions, un certain nombre de signes artificiels
viennent attester ceci: même si je n’ai encore rien dit de déterminé en mon nom quand j’ai prononcé pour
commencer, sans autre protocole ‘O mes amis, il n’y a nul amy’, on est en droit (mais qu’est-ce que ce droit ?)
de supposer que néanmoins je parle en mon nom. Il y va donc du nom porté, du port ou du support du nom – et
du rapport au nom. La portée du nom, voilà une question qui n’a pas cessé de peser ici” (Idem).
93