O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

discursos e as práticas racistas presentes noutros grupos sociais. No entanto, se de facto os
intelectuais desempenhavam para Balibar um papel importante na racionalização e
vulgarização da teoria, a sua demonstração da altura não contemplava os amplificadores de
ideologia que constituem bens culturais populares produzidos pelos campos
cinematográfico e televisivo (já mencionei o racismo e a islamofobia assumida de The Unit e
24 hours). Daí talvez a dificuldade em entender as vias inéditas que usa o neo-racismo para
se expandir e se sedimentar em novos grupos sociais.
Por fim, Balibar verificava, o que na altura era inovador na França, a importância na
emergência do neo-racismo de fenómenos como o colonialismo (que nas Antilhas não
desapareceu totalmente) mas também o neocolonialismo (como «realidade maciça») e a
presença de migrantes oriundos das antigas colónias, que «réussissent à concentrer sur eux-
mêmes à la fois la continuation du mépris impérial et le ressentiment éprouvé par les
citoyens d’une puissance déchue […]» (Balibar, 1997: 60).
Balibar notou como o racismo, qualquer que seja a sua denominação
(antissemitismo, islamofobia etc.), constitui não só um conjunto de representações e de
condutas, mas também um sistema estruturante ancorado na sociedade, na política, nos
indivíduos: «S’il connaît des fluctuations, des inversions de tendance, il ne disparaît jamais
de la scène, en tout cas des coulisses» (Balibar, 1997: 291). 90
Face a esta estrutura, face ao Texto, existem certamente outras vozes (Mabeko-Tali,
Mamdani, M’Bokolo, Ki-Zerbo, etc.) que propõem narrativas alternativas, mais matizadas,
com todas as garantias de rigor científico, mas a complexidade das suas obras dificilmente
lhes permite competir (e ainda menos desarticular) com o DAS do Texto. No entanto, o
Estado pós-colonial continua presente no meu corpus de obras, com as suas coerências e
incoerências, com os seus dominadores e os seus dominados, com personagens que sofrem
por causa desta superstrutura que vejo como uma força trágica. Como então descrevê-lo
sem recorrer ao Texto, ainda que esteja sempre atento a ele, desconfiando sempre do que
90 No mesmo livro, Wallerstein também via o racismo como uma espécie de estrutura inerente a muitos seres
humanos. Fala assim de «structures intériorisées de l’ethnicisation» (52). Dos dois autores, Wallerstein é quem
recorre mais às noções de superstrutura e de ideologia para explicar a presença do racismo nos Estados póscoloniais
do Sul e do Norte. Talvez isso explique as aproximações e mesmo algumas imprecisões quando se
aventura no terreno da História. Assim, Wallerstein retoma para o Ruanda a teoria dos invasores Tutsi e dos
autóctones Hutu (253), os primeiros dominando os segundos, sem notar que esta teoria é sobretudo o
resultado de um saber colonial incapaz de pensar uma sociedade local muito mais matizada. Retoma
igualmente sem questionar a representação, ela também uma herança colonial, do Burundi como exata
reprodução sociológica do Ruanda (257). Chrétien desconstruiu estas (e outras) representações em várias
contribuições, nomeadamente num artigo clássico: Chrétien, Jean-Pierre (1985) «Hutu et Tutsi au Rwanda et
au Burundi», in Jean-Loup Amselle, Elikia M’Bokolo, Au cœur de l’ethnie: ethnie, tribalisme et État en Afrique. Paris:
La Découverte, 129-165.
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