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A PALO SECO 48 Ano 4, n. 4, 2012 um estruturalista, um filósofo-historiador. É justamente esse papel que desempenha Foucault na história do pensamento. Quanto ao “quem fala?” de Foucault, Dosse observa que: Trata-se de assinalar estatutos, localizações, posições ocupadas por aquele que tem um discurso cuja significação é referível a um determinado ponto do espaço. Foucault formula precisamente a questão do lugar do locutor: “Quem fala? Quem, no conjunto de todos os indivíduos falantes, dispõe de bases para manter essa espécie de linguagem? Quem é o seu titular?” (1994, p. 276-7). A pergunta “quem fala?” remete às práticas não-discursivas, mas integradas no próprio discurso, mergulhadas na filosofia e na história, fato que o distingue e o afasta dos estruturalistas. É interessante notar a própria opinião sustentada por Foucault sobre a sua inserção no estruturalismo. Ele observa em Microfísica do poder: Admite-se que o estruturalismo tenha sido o esforço mais sistemático para eliminar, não apenas da etnologia, mas de uma série de outras ciências e até da história, o conceito de acontecimento. Eu não vejo quem possa ser mais antiestrutu- ralista do que eu (2001b, p. 5). Foucault afasta-se do estruturalismo, mas guardando ainda a preocupação com o discurso, na medida em que o “acontecimento”, o exterior ao discurso, está integrado na estrutura deste. Aparta-se de um estruturalismo mais dogmático, vindo a opor-se às “análises que se referem ao campo simbólico ou ao campo das estruturas significantes” e a defender o “recurso às análises que se fazem em termos de genealogia das relações de forças” (2001b, p. 5). Ressalta o pensador: Creio que aquilo que se deve ter como referência não é o grande modelo da língua e dos signos, mas sim da guerra e da batalha. A historicidade que nos domina e nos determina é belicosa e não linguística. Relação de poder, não relação de sentido (2001b, p. 5). Foucault distancia-se de uma análise de teor estruturalista, indo em direção a um estudo que privilegia tanto a constituição do sujeito na trama histórica como o discurso em sua produção de verdade, efetivada pelo poder. Embora o livro de Dosse tenha como assunto a história do estruturalismo, esse estudioso levanta a questão de um Foucault anti-iluminista, ao aludir ao comentário deste sobre um discurso que corria em paralelo ao discurso libertário do Iluminismo, e cuja natureza era disciplinar, controladora. Sobre a coexistência destes dois discursos, o libertário e o controlador, comentada por Foucault, Dosse observa que o discurso libertador do Iluminismo oculta o terror que enrosca sob o humanismo, o poder no interior da ciência. Foucault permanece, pois, na perspectiva de uma crítica acerba da modernidade ocidental, do reino da razão a que opõe o carnaval da história (1994, p. 283). Esse estudioso refere-se, nesse trecho, às obras de Foucault que estudam os discursos da medicina e o penal, revelando neles a rigorosa pregação de vigilância e de disciplina. Por meio desses procedimentos, a punição de antes irá se abrandar, “humanizando-se”, porém o controle e a falta de liberdade aumentam na mesma proporção em que pululam os discursos iluministas libertários. 2 Sob este ponto de vista, tam- 2. Foucault constantemente faz referência à invenção do “panapticon” de Benthan e ao seu discurso de defesa de sua utilização: “cada um, de acordo com seu lugar, é vigiado por todos ou por alguns outros; trata-se de um aparelho de desconfiança total e circulante, pois não existe ponto absoluto” (2001, p. 220-1). Fazendo um paralelo entre Rousseau e Benthan, Foucault observa: “eu diria que Benthan é o complemento de Rousseau. Na verdade, qual é o sonho rousseauni-
A PALO SECO 49 Ano 4, n. 4, 2012 bém podemos contextualizar Foucault na corrente teórica de crítica ao Iluminismo, com seus ideais de liberdade e soberania do sujeito e sua razão. O sujeito que ele analisa é constituído contraditoriamente por meio do controle, da falta de liberdade – uma derivação negativa do universalismo, do conhecimento mais do que para todos, mas acima de tudo, do conhecimento de todos. Continuando a análise sobre a localização de Foucault na pós-modernidade, lembramos Albrech Wellmer. No seu artigo “La dialéctica de la modernidad y postmodernidad”, ele afirma ser o movimento da pósmodernidade uma “espécie de explosão da epistéme moderna, explosão em que a razão e seu sujeito – como guardião da ‘unidade’ e do ‘todo’ – saltam feito pedaços” (1988, p. 105 – tradução minha). Wellmer expõe, de maneira um tanto arbitrária, ele próprio confessa, certas caracterizações da pós-modernidade tomadas de Ihab Hassan. Nessa caracterização ele se refere a Michel Foucault: É um momento antinômico que assume um vasto processo de unmaking no espírito ocidental, o que Michel Foucault teria chamado uma epistéme pós-moderna. Falo de unmaking apesar de que hoje são outros os termos de rigor, por exemplo: desconstrução, descentramento, desaparição, disseminação, descontinuidade, diferença, dispersão, etc. Tais termos expressam uma recusa ontológica do sujeito tradicional pleno, do cogito da filosofia ocidental (1988, p. 105). Em primeiro lugar, lembramos que Foucault afasta-se até mesmo da denominação “modernidade”, o que nos leva a crer que a afirmação de Hassan (“o que Michel Foucault teria chamado de epistéme pósmoderna”) figura-se tão-somente o caminho trilhado nas análises e distinções das epistémes clássica e moderna, e a prefiguração de uma epistéme pós-moderna. Foucault não emprega este termo, mas é possível atingi-lo, observando a sua própria teoria, 3 pois o “unmaking” dessa é próprio do que poderíamos denominar “epistéme pós-moderna”. Situando ainda a teoria de Foucault na pós-modernidade, recorremos a Alex Callinicos que, em seu artigo “Marxismo y postmodernidad”, comenta que “parece que a fonte do recurso intelectual contemporâneo da pós-moderna ‘incredulidade diante das metanarrativas’ é dada pelo pós-estruturalismo” (1988, p. 265). Callinicos recorre a Richard Rorty com o objetivo de apontar uma primeira forma do pós-estruturalismo, que seria o textualismo de Jacques Derrida e seus seguidores, distinguindo entre essa primeira forma, em que não existe nada fora do texto, e uma segunda forma do pós-estruturalismo cujo aspecto central está no estudo do “conhecimento do poder” (1988, p. 265), representada por Michel Foucault, com sua genealogia. Este pensador francês, salienta Callinicos, procura, dentro do texto, um discurso social e histórico – o discurso articulando o dito e o não dito. Entendemos que a incredulidade para com as metanarrativas, na primeira postura, leva os teóricos a privilegiar o que está dentro do texto. Na segunda postura, eles procuram inserir os discursos em relações sociais e históricas, com objetivo, acreditamos, de atenuar esta incredulidade. Callinicos não denomina Michel Foucault um teórico da pós-modernidade, mas afirma, não obstante, ser ele uma fonte para essa teoria. ano presente em tantos revolucionários? O de uma sociedade transparente, ao mesmo tempo visível e legível em cada uma de suas partes; que não haja mais nela zonas obscuras [...] que cada um, do lugar que ocupa, possa ver o conjunto da sociedade [...]. Benthan é ao mesmo tempo isto e o contrário. Ele coloca o problema da visibilidade, mas pensando em uma visibilidade organizada inteiramente em torno de um olhar dominador e vigilante. Ele faz funcionar o projeto de uma visibilidade universal, que agiria em proveito de um poder rigoroso e meticuloso. Sendo assim, o grande tema rousseauniano – que de certa forma representa o lirismo da Revolução – articula-se à ideia técnica do exercício de um poder ‘omnividente’, que é a obsessão de Benthan; os dois se complementam e o todo funciona: o lirismo de Rousseau e a obsessão de Benthan” (2001b, p. 215). 3. Há um artigo de Shiguehiko Hasumi, “Foucault et le XIXe Siècle”, no Magazine Littéraire dedicado a Michel Foucault, em que ele sublinha o cuidado de Foucault de evitar o termo “moderno”, empregando-o com contenção. Esquivando-se desse termo, o pensador francês recorre à denominação “classicismo”. Em nossas leituras das obras de Foucault, não encontramos o termo “epistémê pós-moderna”. A sua teoria nos leva às questões próprias da pós-modernidade, sem que Foucault as tivesse assim denominado.
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um estruturalista, um filósofo-historiador. É justamente esse papel que des<strong>em</strong>penha Foucault na história<br />
do pensamento. Quanto ao “qu<strong>em</strong> fala?” de Foucault, Dosse observa que:<br />
Trata-se de assinalar estatutos, localizações, posições ocupadas por aquele que t<strong>em</strong> um discurso cuja significação é<br />
referível a um determinado ponto do espaço. Foucault formula precisamente a questão do lugar do locutor: “Qu<strong>em</strong> fala?<br />
Qu<strong>em</strong>, no conjunto de todos os indivíduos falantes, dispõe de bases para manter essa espécie de linguag<strong>em</strong>? Qu<strong>em</strong> é o seu<br />
titular?” (1994, p. 276-7).<br />
A pergunta “qu<strong>em</strong> fala?” r<strong>em</strong>ete às práticas não-discursivas, mas integradas no próprio discurso, mergulhadas<br />
na filosofia e na história, fato que o distingue e o afasta dos estruturalistas. É interessante notar<br />
a própria opinião sustentada por Foucault sobre a sua inserção no estruturalismo. Ele observa <strong>em</strong> Microfísica<br />
do poder:<br />
Admite-se que o estruturalismo tenha sido o esforço mais sist<strong>em</strong>ático para eliminar, não apenas da etnologia, mas de<br />
uma série de outras ciências e até da história, o conceito de acontecimento. Eu não vejo qu<strong>em</strong> possa ser mais antiestrutu-<br />
ralista do que eu (2001b, p. 5).<br />
Foucault afasta-se do estruturalismo, mas guardando ainda a preocupação com o discurso, na medida<br />
<strong>em</strong> que o “acontecimento”, o exterior ao discurso, está integrado na estrutura deste. Aparta-se de um<br />
estruturalismo mais dogmático, vindo a opor-se às “análises que se refer<strong>em</strong> ao campo simbólico ou ao<br />
campo das estruturas significantes” e a defender o “recurso às análises que se faz<strong>em</strong> <strong>em</strong> termos de<br />
genealogia das relações de forças” (2001b, p. 5). Ressalta o pensador:<br />
Creio que aquilo que se deve ter como referência não é o grande modelo da língua e dos signos, mas sim da guerra e da<br />
batalha. A historicidade que nos domina e nos determina é belicosa e não linguística. Relação de poder, não relação de<br />
sentido (2001b, p. 5).<br />
Foucault distancia-se de uma análise de teor estruturalista, indo <strong>em</strong> direção a um estudo que privilegia<br />
tanto a constituição do sujeito na trama histórica como o discurso <strong>em</strong> sua produção de verdade, efetivada<br />
pelo poder. Embora o livro de Dosse tenha como assunto a história do estruturalismo, esse estudioso<br />
levanta a questão de um Foucault anti-iluminista, ao aludir ao comentário deste sobre um discurso que<br />
corria <strong>em</strong> paralelo ao discurso libertário do Iluminismo, e cuja natureza era disciplinar, controladora. Sobre<br />
a coexistência destes dois discursos, o libertário e o controlador, comentada por Foucault, Dosse observa<br />
que o<br />
discurso libertador do Iluminismo oculta o terror que enrosca sob o humanismo, o poder no interior da ciência.<br />
Foucault permanece, pois, na perspectiva de uma crítica acerba da modernidade ocidental, do reino da razão a que opõe<br />
o carnaval da história (1994, p. 283).<br />
Esse estudioso refere-se, nesse trecho, às obras de Foucault que estudam os discursos da medicina e o<br />
penal, revelando neles a rigorosa pregação de vigilância e de disciplina. Por meio desses procedimentos,<br />
a punição de antes irá se abrandar, “humanizando-se”, porém o controle e a falta de liberdade aumentam<br />
na mesma proporção <strong>em</strong> que pululam os discursos iluministas libertários. 2 Sob este ponto de vista, tam-<br />
2. Foucault constant<strong>em</strong>ente faz referência à invenção do “panapticon” de Benthan e ao seu discurso de defesa de sua<br />
utilização: “cada um, de acordo com seu lugar, é vigiado por todos ou por alguns outros; trata-se de um aparelho de<br />
desconfiança total e circulante, pois não existe ponto absoluto” (2001, p. 220-1). Fazendo um paralelo entre Rousseau e<br />
Benthan, Foucault observa: “eu diria que Benthan é o compl<strong>em</strong>ento de Rousseau. Na verdade, qual é o sonho rousseauni-