religião e pragmatismo em william james - Universidade Federal de ...

Esse sentimento experienciado pelos melancólicos chega a ser tão profundo que
o mundo parece alterado para eles. “O mundo se apresenta remoto, estranho, sinistro
fantástico. Foi-se-lhe a cor, o seu hálito é frio, não há brilho nos olhos com que ele fita as
coisas” (Idem Ibidem). Quando o sentimento chega a esse nível de profundidade,
dificilmente a felicidade volta a aparecer para o sujeito. E a felicidade que volta, quando
volta, é uma felicidade que é muito mais complexa do que a simples ignorância do mal
presentes nos equilibrados mentalmente, é algo que inclui o mal natural como um dos seus
elementos, mas que não acha o mal natural um obstáculo e um terror tamanhos, porque
agora o vê engolido pelo bem sobrenatural. Desse modo, quando o sujeito se salva ele o faz
através de um segundo nascimento, uma espécie de redenção, uma vida mais consciente e
mais profunda que a que ele tinha antes. Essa redenção muitas vezes pode ser dar através da
religião, e a própria religião encontra nesse tipo de caso o verdadeiro âmago de seu
problema, o pedido de socorro. A libertação deve expressar-se de modo tão intenso quanto
a lamentação para fazer efeito.
A essa altura já é possível perceber claramente o antagonismo entre o
equilibrado mentalmente e a alma enferma. O primeiro vê o segundo como sendo
desvirtuado e doentio, enquanto que o segundo vê o primeiro como sendo cego e
superficial. Na opinião de James, a morbidez mental caracteriza um tipo de experiência
mais ampla, e que seu estudo é o que se sobrepõe, ainda que parcialmente. Pois o mero
desvio da atenção do mal se constitui um método eficiente enquanto funciona, mas o seu
desarranjo pode levar à melancolia. Além disso, essa não pode ser adotado como uma
doutrina filosófica, pois os fatos maus, que se recusa positivamente a levar em
consideração, constituem uma porção genuína da realidade, e talvez sejam a melhor chave
para o significado da vida, “os únicos abridores dos nossos olhos para os níveis mais
profundos da verdade”, e “visto que os fatos maus são partes tão genuínas da natureza
quanto os bons, a presunção filosófica há de ser a de que eles têm algum significado
racional, e que o equilíbrio mental sistemático, não concedendo à tristeza, ao sofrimento e à
morte nenhuma atenção positiva e ativa, é formalmente menos completo do que os sistemas
que tentam, pelo menos, incluir tais elementos em sua esfera de ação” (Idem Ibidem).
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