Porque é que a Identidade Psicofísica de Tipos não resiste ao ...

Universidade de Lisboa
Faculdade de Letras
Departamento de Filosofia
Porque é que a identidade psicofísica de tipos não resiste
ao argumento cartesiano de Kripke?
Ana Sofia Vidal Pereira Soares
Aluna nº 21731
Trabalho realizado no âmbito do
Seminário de Tópicos de Filosofia Analítica
Mestrado em Filosofia
Área de especialização Filosofia Analítica

A questão de saber qual a relação entre a mente e o corpo desde há muito que
se tornou objecto previlegiado da reflexão filosófica.
Como mostra Colin McGinn, em The Character of Mind, o chamado “problema
da mente-corpo” surge na sequência da constatação de que os fenómenos mentais
têm dois conjuntos de propriedades absolutamente distintos, que nos conduzem a
perspectivas opostas relativamente ao estatuto da mente. O primeiro consiste num tipo
de características sui generis do mental (entre as quais se contam a subjectividade, o
auto-conhecimento, a acessibilidade incorrigível na primeira pessoa, a consciência, a
intencionalidade, etc), que nos leva a distingui-lo do físico. São traços específicos dos
fenómenos mentais, sempre ausentes nos fenómenos físicos, que nos induzem a
concebê-los como realidades distintas. O segundo conjunto de propriedades, pelo
contrário, conduz-nos à ideia de que o mental está intimamente ligado ao mundo
físico, de que é inextirpável deste, uma vez que exibe uma inevitável relação espaciotemporal
com o corpo.
Muito genericamente, as duas respostas tradicionais ao problema da mentecorpo
optam pela preponderância de um destes conjuntos de propriedades
relativamente ao outro. Por um lado, o dualismo acentua a diferença entre o físico e o
mental . Por outro, o monismo previligia aquilo que os aproxima, entendendo-os como
duas faces de uma só realidade.
A variedade das teorias monistas é grande. Mas o principal alvo contra o qual
se dirige a argumentação de Kripke em Naming and Necessity, o texto que servirá de
base ao presente ensaio, são duas importantes versões do materialismo (usaremos
indiferenciadamente “monismo” e “materialismo” neste contexto). São elas o monismo
tipo-tipo e o monismo de particulares (ou especimen-especimen) e são refutadas
através de argumentos de uma confessa inspiração cartesiana. A questão que se nos
coloca é da saber se o seu argumento refuta de facto a identidade tipo-tipo.
O monismo de tipos procura identificar tipos mentais com tipos físicos. Quer
isto dizer que, sempre que um determinado tipo de fenómeno mental ocorre, o mesmo
tipo de fenómeno físico ocorre também, sendo que estes são idênticos entre si. Os
tipos de fenómenos que ocorrem no cérebro são idênticos aos tipos de fenómenos
mentais que lhes estão associados. São apenas um. Esta identidade tem como
modelo as identidades teóricas, como aquelas que a ciência estabelece em casos
como “A água é H2O”. Trata-se da forma mais radical de monismo, da tese identitativa
mais forte. É também a esta que Kripke pretende reservar maior atenção, embora a
crítica que elabora contra o monismo de particulares (a ser eficaz, como pretendemos)

seja o suficiente para refutar também o monismo de tipos. Isto porque, sendo esta a
forma mais forte de monismo, é condição suficiente para aquela outra, mais fraca. A
rejeição do monismo de tipos faz-se então por duas vias: através de uma
argumentação directamente dirigida conta a identidade psicofísica de tipos e pela
refutação do monismo especimen-especimen.
Para o monismo especimen-especimen, os eventos mentais particulares são
idênticos a eventos físicos particulares, não obstante as propriedades por via das
quais se dizem físicos ou mentais serem distintas. Um único evento exemplifica
aspectos irredutíveis entre si: atributos físicos e atributos mentais. São propriedades
diferentes, mas não eventos distintos. Há identidade entre cada fenómeno particular,
embora não de tipos. Uma mesma ocorrência particular pode exemplificar tipo
diferentes.
Kripke recupera a permissa cartesiana da possibilidade da existência autónoma
da mente relativamente ao corpo e propõe-se contruir um argumento que consiga
rejeitar as formas de monismo acima descritas. Nele são essenciais o princípio
necessidade da identidade e a tese kripkeana da designação rígida.
O princípio da necessidade da identidade, exposto no início de Naming and
Necessity, constitui, como dissémos, umas das permissas fulcrais da argumentação.
Em termos meramente informais trata-se do seguinte:
• É uma verdade lógica que qualquer coisa x é igual a si mesma.
• Também pela lógica, aquilo que é verdadeiro, é-o
necessariamente, pelo que, se x=x, é-o necessariamente.
• Suponhamos que y é um objecto idêntico a x.
• A indiscirnibilidade de idênticos ordena que esta identidade, a
ser verdadeira, seja necessária, como em x=x.
• Se isto é assim, y é necessariamente idêntico a x e não pode
deixar de o ser. Se for possível que y seja diferente de x, então, y é
necessariamente diferente de x.
Descartes argumentou, com base neste raciocínio, que, podendo a mente
existir sem o corpo, isto é, sendo possível que corpo e mente não fossem idênticos
(porque, se o fossem, não haveria possibilidade de um existir sem o outro), então é
porque são de facto distintos. Aceitando a chamada intuição cartesiana, não há
possibilidade de negar a esta conclusão.
É a partir deste argumento que Kripke desenvolve a sua refutação das teorias
identitativas da mente. Iremos aqui concentrar a nossa atenção na crítica ao monismo
tipo-tipo, a tese mais forte, que procura identificar mais radicalmente estados mentais
com estados físicos.

Para tanto, é necessário termos presente o que é um designador rígido e o que
implica a identidade entre designadores rígidos.
Diz-se de um termo singular que é um designador rígido de uma coisa quando
designa essa coisa, e nunca outra, em todos os mundos possíveis em que ela exista.
A relação de identidade que se estabelece entre dois designadores rígidos, é, se
verdadeira, uma identidade necessariamente verdadeira. Isto porque, se cada um dos
termos é rígido, designa, cada um deles, o mesmo objecto em todos os mundos
possíveis em que esse objecto exista. Se é verdade que há identidade entre os dois
termos, então estes são co-referenciais e referem o mesmo objecto em qualquer
mundo em que ele exista. Se a identidade é verdadeira em relação a uma situação em
que o objecto em causa exista, então, é uma identidade necessariamente verdadeira,
verdadeira em qualquer mundo possível.
O monismo tipo-tipo pretende estabelecer relações de identidade entre tipos de
estados mentais e tipos de estados físicos, do mesmo género das identidades
teóricas. Tomemos o exemplo clássico de estado mental “dor” e consideremos que
“estimulação das fibras-C” designa correctamente o fenómeno cerebral associado à
dor. O monista de tipos afirma que “Dor é a estimulação das fibras-C”. “Dor” e
“estimulação das fibras-C” são designadores rígidos. Como tal, a identidade que se
estabelece entre eles é uma identidade necessariamente verdadeira. Isto traduz-se
numa relação de equivalência lógica que corresponde à afirmação de que tudo aquilo
que é uma dor é uma estimulação das fibras–C e tudo aquilo que é uma estimulação
das fibras-C é uma dor.
As teorias identitativas deste género estão comprometidas com a ideia de que
não há dores sem a estimulação das fibras-C e vice-versa 1 , o que representa a
negação da intuição cartesiana. Tal como Kripke a apresenta, esta consiste na
constatação de que é possível, pelo menos logicamente, que a uma estimulação das
fibras-C não corresponda qualquer dor. A premissa cartesiana é de facto uma intuição
e não pode ser facilmente descartada. O monista de tipos vê-se obrigado a explicar
1
É verdade que uma parte dos pensadores materialistas não entende esta identidade como necessária,
conferindo-lhe o estatuto de identidade contigente. Referimo-nos, por exemplo, às posições de Armstrong
e Lewis. A dor é a estimulação das fibras-C mas poderia ser outra coisa qualquer e continuar a ser dor.
Contudo, esta perspectiva tem um preço demasiado alto, um vez que é inconsistente com a tese da
designação rígida e com a ideia de que esta gera identidades necessariamente verdadeiras, ideias das
quais não estamos dispostos a abdicar. Concentremo-nos, então, na tese que afirma a identidade
psicofísica de tipos como necessariamente verdadeiras.

porque é que, se a identidade entre o físico e o mental é necessária, parece
contingente.
A explicação desta ilusão de contingência é feita através do recurso ao que
acontece com outras identidade teóricas (necessárias a posteriori). Trata-se de
demonstrar que essas identidades são erroneamente confundidas com outras, estas
sim contingentes. Argumentando neste sentido, o defensor da identidade de tipos
torna a permissa cartesiana plausível mas falsa. Considere-se, por exemplo, o caso da
“água gémea” de Putnam. Neste caso, em situações epistémicas qualitativamente
idênticas, isto é, indiscirníveis, somos levados a usar o termo “água” equivocamente,
sem que isso tenha quaisquer consequências. Estamos perante a hipótese que relata
a existência de um planeta análogo ao nosso (a Terra Gémea) no qual não existe H2O,
mas um líquido com características superficiais absolutamente idênticas, servindo
exactamente para o mesmo que a água, mas cuja composição química é XYZ. Uma
vez que a referência é fixada tendo em conta as qualidades sensíveis do objecto em
causa, o designador flexível “líquido aquoso” descreve tanto a substância H2O como a
substância XYZ. Isto faz com pareça possível a água não ser H2O, uma vez que a
“água” da Terra Gémea não é. Mas “água” é um designador rígido, isto é, designa o
mesmo em qualquer mundo possível. E é rígido acerca do composto químico H2O, o
que torna necessário que a água seja H2O. A única razão pela qual parece aceitável
que a água possa ser XYZ é porque a descrição (não rígida) que fixa a referência do
termo água, fixa também a referência da “água gémea”. A ilusão de contingência
deve-se a uma confusão entre “água pode não ser H2O” (sendo que ser H2O é a sua
propriedade essencial) e “o líquido aquoso pode não ser H2O” (sendo “líquido aquoso”
a mera descrição qualitativa que ajuda a fixar a referência). Esta última é verdadeira,
traduz uma realidade perfeitamente possível, mas a primeira não. “Água é H2O” é uma
verdade metafísica. A água é H2O e não poderia não ser.
A ilusão de contingência das identidades teóricas, explicável através de
situações epistémicas indiscirníveis, não é, porém, equivalente ao caso das
identidades entre os tipos mentais e os tipos físicos. O facto de dores poderem não ser
idênticas a estimulações das fibras-C não pode ser reduzido a uma mera ilusão de
contingência. No caso mental, não há situações epistémicas equivalentes a dores que
não sejam dores. Estar na mesma situação epistémica de quem tem uma dor é ter
uma dor. Não há nada que pareça ser uma dor e não seja. Não há equívoco possível,
como no caso da água, ou no caso do calor, exemplo explorado por Kripke. Porque
também neste, como naquele, há possibilidade de haver situações em que outras
condições, que não a agitação de moléculas, provoquem a sensação de calor. Isto
acontece porque o calor tem origem nesse movimento molecular, mas não é ele

próprio o movimento das moléculas. Entre a realidade física que é o fenómeno de
calor e a sensação por ele provocada em nós há uma distância, um hiato, inexistente
no caso mental. Entre o fenómeno de dor e a sensação de dor não há qualquer
distância. A dor é o fenómeno e a experiência desse fenómeno em simultâneo. A água
tem aparência de água, mesmo que ninguém tenha a percepção disso. O calor é
produzido, ainda que ninguém tenha a sensação de calor. Mas a dor não pode existir
sem ser sentida. Uma situação epistémica equivalente à de dor, se não for realmente
uma dor (=estimulação das fibras-C), põe em causa a identidade da dor com estado
físico correspondente, que o monisto tipo-tipo pretende, uma vez que seria uma
sensação de dor na ausência da estimulação das fibras-C. Conceber uma situação
epistémica equivalente à dor, é imaginar uma dor na ausência da estimulação das
fibras-C e, consequentemente, negar a relação de identidade entre esta e a dor, que, a
ser verdadeira, é necessariamente verdadeira. No caso da dor, aquilo que fixa a
referência do termo não é nenhuma descrição de propriedades acidentais aparentes
(como líquido aquoso, por exemplo). A própria referência do termo “dor” é fixada
através da propriedade essencial das dores: serem dores e serem sentidas como tal.
A dor é uma propriedade fenomenológica imediata. É ela mesma a sua propriedade
fenomenológica essencial. Ao contrário do calor, que pode não ser sentido, a dor não
existe sem doer.
Da argumentação kripkeana passa então a fazer parte uma tese de carácter
essencialista que torna a dor um fenómeno inconcebível sem a fenomenologia
associada: Se uma coisa é uma dor, então, se essa coisa existe, essa coisa é sentida
como dor.
A intuição cartesiana não pode ser afastada como simples ilusão de
contingência explicável nos termos em que descrevemos. E, se a intuição cartesiana
não é afastada, não podemos aceitar a identidade psicofísica de tipos, que se
pretende necessária e, por isso inconsistente com ela.
O argumento de Kripke contra a identidade psicofísica de tipos pode resumir-se
no seguinte: Todas as dores são necessariamente sentidas como dores. É
metafisicamente possível que existam estimulações das fibras-C que não têm a
fenomenologia da dor. Há, então, um mundo possível em que existem coisas tais que
são estimulações das fibras-C e que não são dores. Isto torna possível que dores não
sejam idênticas a estimulações das fibras-C, o que, pela necessidade da identidade,
tem como consequência que dores e estimulações das fibras-C sejam
necessariamente distintas.
Relativamente à identidade de particulares, o argumento usado em Naming
and Necessity para o refutar é muito próximo deste e baseia-se também no mesmo

pressuposto essencialista e na intuição cartesiana. Apesar de todo o cepticismo que
tem gerado, parece-nos ser de igual modo eficaz. Porém, não o analisaremos aqui,
pois limitámos o nosso objectivo à crítica do monismo de tipos.
A resposta à questão que dá o mote a este trabalho está dada, mas depende
(como já referimos) da aceitação da tese de que as identidades psicofísicas de tipos, a
existirem, têm de ser necessárias. Esta posição, embora não consensual, parece-nos
a mais plausível, se não queremos abdicar da tese da designação rígida ou do
princípio essencialista, como é o caso. Excluímos, então, alternativas como o
Funcionalismo Analítico de David Lewis, que, identificando estados mentais com
papéis causais, faz destes propriedades contingentes dos estados neurofisiológicos
correspondentes, ou seja, são funções desempenhadas por um determinado estado
físico, mas poderiam ser desempenhadas por qualquer outro.
Deste ponto de vista, aquilo que Kripke mostra é que a relação entre tipos de
estados físicos e tipos de estados mentais não pode ser a de identidade, porque, a
sê-lo, seria de identidade necessária e o monismo não consegue dissipar o evidente
elemento de contigência que há entre estas duas realidades. Não obstante, esta
perspectiva, não afasta a hipótese da Sobreveniência. Esta pode, então, constituir a
resposta que o monismo de tipos não consegue dar ao problema da mente-corpo.

Bibliografia
• Kripke, Saul, Naming and Necessity, Oxford, Blackwell, 1980
• McGinn, Colin, The Character of Mind, Oxford, OUP, 1996