Cristina Toshie Lucena Nishio - Biblioteca Digital de Teses e ...

No processo de percepção da matéria, a consciência está sempre diante do presente.
O tempo físico que rege a matéria apresenta-se à percepção consciente enquanto um tempo
presente. Todavia, segundo a tese de Bergson, podemos inferir que, sem a participação da
memória no processo de percepção do mundo, este se tornaria irrepresentável. O presente
puro, nesse sentido, é irrepresentável. Ele pode atingir o corpo vivo em infinitas direções,
mas este será incapaz de formular qualquer representação dele enquanto um tempo puro,
enquanto puro presente. E sem representação, o corpo não pode agir. 47 É pela produção de
representações do mundo, portanto, que o ser vivo torna possível sua ação. Mas essas
representações já não apresentam apenas imagens do mundo físico. Elas estão misturadas a
outras imagens oriundas da memória. Na verdade, é a intervenção da memória no processo
de percepção consciente do universo material que viabiliza sua representação . Por outro
lado, é graças à representação que ela se atualiza no presente. Podemos, então, concluir que
é na percepção consciente que o presente se funde e confunde com o passado. E, se o
presente remete ao universo da matéria, enquanto que o passado, à memória, então, a
representação é já resultante do encontro de ambos.
Ora, o dispositivo cinematográfico se fundamenta justamente nesse encontro. Como
pudemos observar, ao acompanhar o pensamento de Bergson, a memória não é um
armazém de representações esquecidas, alocadas em algum lugar do cérebro. Ela não tem
materialidade. É virtual. Está fora do corpo. Ela é o passado desconhecido pelo ser. Mas
um passado que não se confunde com o tempo físico. Pois, como vimos, o tempo físico é o
presente puro. O passado pertence já a uma outra realidade. São duas dimensões diferentes
que se encontram e se tocam no processo de percepção consciente e que se fundem na
produção de representações. Nesse sentido, pode-se inferir que o dispositivo
47 Poderíamos, então, arriscar uma comparação dessa situação idealizada com aquela que reconhecemos nas
rochas, nos minerais, passivos como o são à ação do mundo físico. Diferentes dos minerais, os seres vivos
possuem a capacidade de representar-se a si mesmos e ao mundo ao redor de seu corpo, e, graças à
representação que constroem do mundo, eles podem agir. Haveria, portanto, uma tensão no corpo vivo que o
impulsionaria criar mecanismos capazes de viabilizar a ação sobre o mundo físico que o atinge
incessantemente. Somos levados, portanto, a comparar essa tendência natural do corpo vivo à ação como um
modo de resistir ao desgaste natural da matéria. Em outras palavras, essa reação do corpo às imagens que o
atingem – movimentos da matéria sobre a matéria – pode ser compreendida como uma luta do corpo contra a
finitude de sua integridade física, contra sua desagregação enquanto uma unidade viva e relativamente
autônoma; ou seja, uma luta contra a morte inevitável. Esse esforço que levaria o corpo vivo à representação
seria, nesse sentido, antes de tudo, manifestação do desejo de viver, ou sobreviver à morte. Por outro lado, a
força capaz de impulsioná-lo a produzir mecanismos capazes de permitir-lhe engendrar uma ação possível
sobre o universo viria desses estado afetivos gerados no contato do corpo vivo com o mundo; ou seja, essa
situação traumática do ser diante de um mundo absolutamente inapreensível e, no entanto, atuante sobre ele.
Em última instância, essa força viria da memória, dos afetos, da dor de sentir a ação do mundo sobre si
mesmo sem que se possa reagir a ele. Uma dor não conhecida, pois tudo se passa, então, em um nível anterior
a qualquer percepção consciente.
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