Revista - RS Negro - pucrs

Revista - RS Negro: ler, refletir, debater, pesquisar, criar, recriar...
ARevista-RS Negro tem como objetivo oferecer
um itinerário de leituras e debates a respeito
da cultura afro-brasileira no estado do Rio
Grande do Sul. A partir de um conjunto de breves textos
sobre a história, as manifestações culturais, a educação,
a língua, a religiosidade, a gastronomia, a mídia, as
lutas e organizações políticas do negro no mundo, no
Brasil e, especialmente, no Rio Grande do Sul, buscamos
estimular e valorizar a inserção e o debate específico
sobre a negritude em nosso estado. Com as abordagens
propostas nos 15 textos, gostaríamos especialmente
de motivar nossos leitores – alunos e professores – a
leituras diferentes, instigar novas reflexões e pesquisas
e inspirar a criação e recriação de outros textos,
imagens, situações, impressões, vivências, discussões,
que enfatizem a negritude no Rio Grande do Sul.
1

Ponto de partida – o continente africano
2
Ponto de partida – o continente
africano
A história e
a cultura da
África são ricas
e diversificadas.
Vamos estudá-las
para compreender
o processo de
transformação
vivenciado no
continente.
A
história do continente africano
se confunde com a história
da humanidade. Cerca de 160
mil anos atrás o Homo sapiens inicia a
evolução da espécie humana na África
Oriental e Meridional, espalha-se
pelo continente e pelo resto do planeta,
adapta-se a novos ambientes e desenvolve
habilidades, diversificando-se
em grupos étnicos e linguísticos. Terceiro
maior continente da terra, a África
ocupa 22% da massa terrestre, tendo
como principal subdivisão duas regiões
limitadas, mas não separadas, pelo deserto
do Saara: África do Norte ou Magreb
(ocidente em árabe) e África do Sul
ou subsaariana (abaixo do Saara). Nesse
território há uma diversidade bastante
grande em termos geográficos, desde
as faixas litorâneas baixas, passando
por planaltos e montanhas até chegar
aos pontos culminantes de mais de 5
mil metros de altitude como o Kilimanjaro
(Tanzânia), o Quênia (no país de
mesmo nome) e o Pico Margherita (República
Democrática do Congo).
Neste continente há uma enorme
diversidade física e socioeconômica,
pois existem neste espaço desde
extensos vales férteis até desertos,
como é o caso do Saara, o maior do
mundo. O contraste da pobreza e riqueza
também é muito visível por
toda sua extensão continental.
Na África havia grandes Reinos
como o de Gana (séc. IV), de Axum
(séc. V) do Ioruba (séc.VI e XI), do Mali
(séc. XII e XIV) e o de Songhai (séc.
XV e XVI). Havia ainda pequenas aldeias
reunidas por descendência e os
grupos nômades de comerciantes,
agricultores e pastores que se deslocavam
sempre que as condições climáticas
ou as oportunidades exigiam.
Entretanto, outros fatores como a expansão
de reinos, a migração de grupos,
o trânsito de caravanas de mercadores,
a disputa pelo acesso aos
rios, o comando sobre estradas podiam
implicar a guerra e o domínio de
um povo a outro.
Antigos Reinos
africanos
Reino de Gana
Teve seu apogeu entre os anos
700 e 1200 d.C. Acredita-se que o florescimento
desse Reino date do século
IV. Há controvérsias históricas se este
Reino foi fundado por povos berberes
ou por negros mandeus, mandês ou
mandingas. Segundo relatos históricos,
o Antigo Reino de Gana era abundante
em ouro e em produtos comerciais,
como sal, cereais, camelos etc. Com a
concorrência de outras potências no
comércio do ouro, o Antigo Reino de
Gana começou a desvalorizar. Até que,
por volta de 1076 d.C., em nome de
uma fé islâmica ortodoxa, os berberes
da dinastia dos almorávidas, vindos
do Magreb, atacam e conquista Kumbi
Saleh, capital do Reino de Gana. A região
de Gana tornou-se, com o tempo,
uma área de intenso comércio. Os habitantes
do Reino deviam pagar impostos
para a nobreza, que era composta
pelo caia-maga (Kaya Maghan Cissé)
seus parentes e amigos. Um exército
poderoso protegia as terras e o comércio
praticados na região, o que nos sugere
a formação de um Reino organizado
e hierarquizado com a tributação
de impostos, início de um processo de
urbanização com as cidades de Gana,
Gharbil, Madasa, Tirka etc. Além de pagar
impostos, as aldeias deviam contribuir
com soldados e lavradores, que trabalhavam
nas terras da nobreza.
Reino de Axum
Na Antiguidade, a África teve
como principais referências antropológicas
o Egito e seus reinos governa-
Suni Al Ber Sílvia do Canto
dos por faraós, e também um reino
africano pouco difundido chamado
de Axum (também escrito Aschoum,
Axoum ou Aksum). Esse reino começou
aproximadamente no século V
a.C. e se expandiu de modo a controlar
as rotas comerciais entre a África,
a Arábia e a Índia, tornando-se assim
um reino bastante rico. O Egito é um
dos países mais populosos do continente
africano. A grande maioria da
população, estimada em 80 milhões
de habitantes (2007), vive nas margens
do rio Nilo, a única área cultivável
do país, com cerca de 40 000 km.
Axum, o que seria hoje a Etiópia,
teve pouca contribuição no tráfico
negreiro para o Brasil; contudo, a
sua importância para o imaginário negro
brasileiro povoado pelas histórias
da rainha de Sabá e rei Salomão, A.
Selassiè, e suas influências no reggae
se dão até hoje.
Reino de Ioruba
O Reino de Oyo Yoruba (c. 1400
- 1835) foi um Reino da África Ocidental
onde é hoje a Nigéria ocidental. O
Reino foi criado pelos Yoruba, no século
XV, e cresceu para se tornar um dos
maiores Reinos do Oeste africano encontradas
pelos exploradores coloniais.
O Reino de Oyo foi, em termos políticos,
o mais importante na região desde
meados do século XVII ao final do
século XVIII, dominando não só outras
monarquias Yoruba, mas também outras
monarquias africanas, sendo a mais
notável o reino Fon do Dahomey.
Reino de Mali
A formação do Antigo Mali teria
se dado por caçadores reunidos em
confrarias ligadas pelos mesmos ritos
e celebrações das religiões tradicio-

nais. Conquistando o que restou do
Antigo Gana, em 1240, Sundiata Keita,
expandiu seu Reino, que já era oficialmente
muçulmano desde o século
anterior. O Mali se tornou legendário,
principalmente sob o rei Kanku Mussá,
que, em 1324, mobilizou a peregrinação
a Meca com a intenção evidente
de fascinar os soberanos árabes. O
Reino de Mali tornou-se famoso devido
à sua imensa riqueza, alcançada
através do comércio com o mundo
árabe. No início do século XV, o Reino
do Mali começou a declinar. As disputas
pela sucessão enfraqueceram a coroa
e muitos se afastaram. Os Songhai
foram um deles, fazendo a cidade proeminente
de Gao a sua nova capital.
Reino de Songhai
Songhai foi um dos maiores Reinos
africanos da história nos séculos
XV e XVI. Este Reino tinha o mesmo
nome de seu grupo étnico líder, os
Songhai. Sua capital era a cidade de
Gao e sua base de poder era em torno
do rio Níger. Antes do Reino Songhai,
a região tinha sido dominada pelo Reino
de Mali, uma das civilizações mais
ricas da história mundial. O Reino Songhai
teria suas origens num antepassado
lendário, o gigante comilão Faran
Makan Botê, do clã dos pescadores
sorkôs. Por volta de 500 d.C., diz a tradição,
que guerreiros berberes, chefiados
por Diá Aliamen teriam chegado à
curva norte do Níger, tomando o poder
dos sorkôs. A partir daí e até 1009,
a dinastia dos Diá reina em Kukya,
uma ilha perto do Níger, quando o
reino se converte oficialmente ao islamismo
e transfere a capital para Goa,
onde a dinastia reina até 1335. Nesse
ano, o povo songhai se liberta do Antigo
Mali, de quem se tornara vassalo
em 1275, e começa a conquistar as regiões
vizinhas.
Divisão Física da África
Norte da África
Oeste da África
África Central
Leste da África
Sul da África
A Copa da África do Sul
de 2010 foi a primeira a ser
realizada no continente africano.
Foi o maior evento esportivo
no continente africano
que até então não havia
sediado nenhuma Copa
do Mundo nem Olimpíadas.
Com a ajuda de um atlas,
localize os países africanos
que participaram da Copa
do Mundo de 2010: África do
Sul, Nigéria, Gana, Camarões,
Costa do Marfim e Argélia.
Investigue as histórias
passadas e recentes desses
países.
Argélia, Egito, Líbia, Marrocos,
Saara Ocidental e Tunísia
Benin, Burkina Faso, Cabo Verde,
Gâmbia, Gana, Guiné, Guiné-
Bissau, Libéria, Mali, Mauritânia,
Níger, Nigéria, Senegal, Serra Leoa
e Togo
Camarões, Congo, Gabão, Guiné
Equatorial, República Centro-
Africana, República Democrática
do Congo, São Tomé e Príncipe e
Chade
Burundi, Dijbuti, Eritreia, Etiópia,
Quênia, Ruanda, Somália, Sudão,
Tanzânia e Uganda
África do Sul, Angola, Botsuana,
Lesoto, Madagascar, Malawi,
Moçambique, Namíbia, Suazilândia,
Zâmbia e Zimbábue
Rainha de Sabá
M’BOKOLO, Elikia. África
negra história e civilizações.
Salvador: EdUFBA,
2009.
Sílvia do Canto
Ponto de partida – o continente africano
3

A vida em movimento – diáspora africana e escravidão
4
A vida em movimento – diáspora
africana e escravidão
A diáspora
africana é
caracterizada por
pessoas que foram
escravizadas e
enviadas para
as Américas
durante o tráfico
escravagista que
ocorreu entre
os séculos XVI e
XIX.
O
termo diáspora significa o
deslocamento, normalmente
forçado, de grandes massas
populacionais originárias de um lugar
determinado para várias áreas distintas.
Este termo é usualmente empregado
para fazer referência à dispersão
do povo hebreu da sociedade
antiga, a partir do exílio na Babilônia.
Ainda hoje a mobilidade humana
(migrações) continua sendo um
fenômeno amplo e complexo que
abrange um número enorme de sujeitos
sociais pertencentes a diversas
etnias, culturas e religiões. As causas
e as motivações que levam aos
deslocamentos têm consequências
bastante diversificadas, dependendo
principalmente dos diferentes contextos
socioculturais. Em geral, os sujeitos
migram em busca de melhores
condições de vida. Todavia, na maioria
das vezes, por trás das migrações
escondem-se aspectos negativos ou
conflitivos, como a expulsão do lugar
de moradia, o desenraizamento cultural,
a perda da estrutura identitária
e religiosa, a exclusão social e a dificuldade
de inserção do sujeito.
É nesse contexto que podemos
entender a diáspora africana. Os africanos
que foram deportados ou que
migraram para distintas partes do
mundo formam aquilo que se denomina
“diáspora africana”, uma das
maiores diásporas dos tempos prémodernos.
Grande parte da diáspo-
ra africana é constituída por pessoas
que foram escravizadas e mandadas
para as Américas durante o tráfico escravagista
que ocorreu entre os séculos
XVI e século XIX.
Vale ressaltar que, quando falamos
em diáspora, não estamos falando
de minorias. Estamos falando
de uma grande maioria dispersa pelo
mundo, visto que a África é um continente
enorme, que compreende vários
países, nações, nacionalidades,
religiões e grupos étnicos. Entre os
fatores que contribuíram e continuam
a contribuir para a expansão desta
migração, evidencia-se a luta dos
povos que vivenciaram a diáspora a
partir das númerosas dificuldades socioeconômicas
e políticas que o continente
africano enfrenta e que provoca
a migração de intelectuais e esportistas,
a migração clandestina, a
migração forçada de refugiados políticos
e o exílio de pessoas qualificadas.
A diáspora africana influenciou
de modo direto as mudanças nas relações
políticas, econômicas e sociais
entre os continentes, através da disseminação
da presença dos negros
pelos diversos continentes e da relevância
que esse fato assumiu para as
futuras gerações. A história do reggae
é um exemplo disso.
O reggae é um estilo musical
que surgiu na Jamaica, uma ex-colônia
inglesa do Caribe, que teve a
população indígena original praticamente
dizimada depois da chegada
dos europeus, capitaneados por Cristóvão
Colombo. Em 1509, sem força
de trabalho para explorar, os espanhóis
iniciaram um dos processos
mais traumáticos da história humana,
levando para a ilha grandes levas
de escravos africanos. De alguma
maneira, foi desse modo que nasceu
o reggae. Primeiro, surgiram os cânticos
dos escravos, trazidos da África.
O reggae surgiu como a síntese de
tudo o que vinha sendo feito anteriormente
(rastafarianismo, letras que
falavam do cotidiano e do amor), adicionando
um elemento fundamental
para a sua propagação: a preocupação
política. O reggae ficou conhecido
no mundo através das músicas de
Bob Marley, Jimmy Cliff, Peter Tosh e
Gregory Issacs.
Da África ao Brasil
Ainda que a escravidão não
seja vista como uma migração, a
escravidão africana no Brasil foi um
movimento migratório de natureza
forçada. Seu início se deu em meados
do século XVI, e desenvolveu-se
no século XVIII, até ser proibido, em
1850. O que não cessou o cativeiro
dentro de nossas terras e pelos mares,
visto que o tráfico negreiro continuava
fazendo vítimas e rendendo
fortunas aos traficantes, mesmo
após sua proibição.
Não é possível precisar o número
de africanos escravizados trazidos
para o Brasil durante o período do
tráfico negreiro, do século XVI ao XIX,
mas a estimativa é de cerca de cinco
milhões de africanos que foram obrigados
a cruzar o Oceano Atlântico
para servirem de mão de obra escravizada.
Cerca de 40% dos escravizados
embarcados nos porões dos navios
morriam durante a viagem; ainda
assim a viagem era lucrativa para
os escravizadores. Os mercadores
dos escravizados buscavam africanos
de idade ativa, que serviam de moeda
de troca, comprados e vendidos a
partir de uma rigorosa seleção física.
No Brasil colonial, os escravizadores
criaram várias justificativas
para defender a escravidão, dentre
elas a de que o tráfico negreiro retiraria
os africanos de um mundo
bárbaro e sem civilização em que
viviam, como se os negros não tivessem
educação, religião e como
se não fossem civilizados. Os escravos
empregaram seus trabalhos nas
charqueadas do Rio Grande do Sul,
nos ervais do Paraná, nos engenhos
de açúcar e nas plantações de algodão
do Nordeste, na pecuária da
Paraíba, nas atividades extrativas na
Região Amazônica e na mineração
de Goiás e Minas Gerais. E não apenas
povoou como também criou pequenas
comunidades rurais, os quilombos,
em todo o território nacional,
dinamizando os espaços sociais
e econômicos através do seu trabalho.
O negro africano participou decisivamente
para o desenvolvimento
populacional e econômico do
Brasil e tornou-se parte essencial de
seu povo. Sua presença projetou-se
em todo o desenvolvimento humano
e cultural do Brasil com técnicas
de trabalho, música e danças, alimentação
e práticas religiosas.

Do Brasil à África
No entanto, essa contribuição
econômica e cultural não reverteu
em qualidade de vida para o próprio
negro, mas, ao contrário, no caso
da produção econômica, toda ela
era exportada e o lucro da comercialização
beneficiava os senhores
de escravos. Essa história tem suas
marcas até hoje, conforme podemos
constatar em muitos indicadores
sociais brasileiros, por exemplo,
a população pobre branca tem mais
anos de estudo que a população
pobre negra.
Ao longo do século XIX, e até
inícios do XX, milhares de brasileiros
de origem africana, escravos libertos
ou forros (nascidos livres), migraram
para a África, em um movimento
que se convencionou chamar de
retornados. Trata-se da saga dos
milhares de africanos
e descendentes
que, alforriados
no Brasil,
cruzaram o Oceano
Atlântico de
volta à África. Estima-se
que, somente
no século
XIX, auge do fenômeno,
cerca de
10 mil ex-escravos
tenham regressado
ao continente
africano. A maioria
dos retornados
deixaram o Brasil
em busca das ori-
gens e de um futuro melhor, ou simplesmente
fugindo da perseguição
e da falta de oportunidades de um
Brasil que engatinhava no processo
de emancipação de seus escravos.
A história dos retornados é
uma história belíssima que evidencia
resistência, busca por dias melhores
e influência entre povos. Os
retornados têm em sua memória
afetiva, a presença da cultura das
nações da África, através da arquitetura;
do folclore; da língua ainda
presente no vocabulário doméstico;
da culinária, presente através da
moqueca e da feijoada, preparada à
moda africana.
Crie um mapa do Brasil
com as principais resistências
organizadas por africanos escravizados,
identificando as
datas, os territórios e outras
informações relevantes. Identifique,
no mapa, os territórios
da diáspora africana no Rio
Grande do Sul.
Redija um texto descrevendo
onde ocorreram as resistências
e discuta com os
colegas quais seriam as hipóteses
que explicam essas lutas
de resistência.
A mobilidade
africana no Rio
Grande do Sul
A presença do negro no Rio
Grande do Sul é bem anterior às
charqueadas. Essa presença se dá
quando das disputas entre os impérios
português e espanhol, em
1680, pela Colônia de Sacramento
(hoje Uruguai), cidadela construída
para disputar o comércio clandestino
de escravos e prata que desciam,
pelo rio da Prata, de Potosí na Bolívia.
Pelo império português, essa disputa
recua até a fundação de Rio Grande,
no início do século seguinte, em
todo esse período e território a presença
do africano escravizado sempre
foi constante ao lado de portugueses
e espanhóis.
Com o desenvolvimento
das
charqueadas, os
escravizados africa-
nos, a maioria originários
de Angola,
começaram a ser
levados em maior
número ao estado
do Rio Grande do
Sul a partir do final
do século XVIII, chegando
a representar
metade da população
gaúcha em
1822. Porém, essa
população foi reduzida
drasticamente
devido a dois fatores: ao tráfico interno,
por conta do bloqueio inglês do
tráfico negreiro no Oceano Atlântico,
ocasionando a transferência de escravos
para estados cafeeiros, como São
Paulo e Rio de Janeiro; e as mortes de
muitos escravizados por ocasião da
Guerra dos Farrapos (1835-1845) e da
Guerra do Paraguai (1854-1870).
HEYWOOD, Linda M.(org.)
Diáspora negra no Brasil.
Trad.: Ingrid de Castro Vompean
Fregonez, Thaís Cristina
Casson, Vera Lúcia Benedito.
São Paulo: Contexto, 2008.
SANTOS, José Antonio. Diáspora
africana: paraíso perdido
ou terra prometida. In: MA-
CEDO, José R. (Org.). Desvendando
a história da África.
Porto Alegre: Ed. da UFRGS,
2008.
Palavras-chave para
pesquisar: Diáspora, cultura
afrodiaspórica, formação
demográfica africana,
censo 2010/IBGE.
A vida em movimento – diáspora africana e escravidão
5

As lutas por liberdade e os quilombos
6
As lutas por liberdade e os
quilombos
Os africanos
escravizados
fugiam da opressão
dos colonizadores
e construíam
as moradias em
locais isolados e
de difícil acesso.
Atualmente, os
descendentes de
negros escravizados
lutam pela
visibilidade de suas
ações e ampliação
de direitos.
Para compreender melhor o que
são os territórios quilombolas, a
primeira coisa a fazer é definir o
significado do termo quilombo. A palavra
kilombo é originária do banto,
língua africana, que significa agrupamento,
fortaleza, acampamento. No
Brasil recebeu esse nome, no período
colonial e imperial, por conta das
constantes fugas dos negros escravos.
Ao fugirem da exploração, dominação
e opressão dos colonizadores,
eles construíam as moradias em locais
isolados e de difícil acesso. Edson
Carneiro denomina a formação dos
quilombos como um movimento de
fuga contra a “negação da sociedade
oficial, que oprimia os negros escravizados,
eliminando a sua língua, a sua
religião, os seus estilos de vida”. Em linhas
gerais, uma das principais características
da formação dos quilombos
era a luta pela liberdade, pela sobrevivência,
por dignidade dentro de uma
estrutura comunitária. A convivência
comunitária nos quilombos ajudou
também a preservar as tradições, os
costumes, os ritos, as crenças, a cultura
e a identidade negra.
Comunidades
quilombolas
Outra palavra importante a ser
definida é comunidade. Ela evoca ao
pertencimento, à vivência cotidiana
das pessoas, isso não significa isolarse
dos acontecimentos do entorno.
Como diz Bauman (2003), não ter comunidade
significa não ter proteção.
As comunidades quilombolas serviram
de abrigo e proteção para os negros
fugidos do processo de escravidão.
Hoje, os habitantes das comunidades
quilombolas são chamados
de remanescentes de quilombo. São
os afro-brasileiros, descendentes dos
negros africanos que historicamente
ocuparam terras como heranças do
período escravista. Ou seja, os remanescentes
de quilombo são pessoas
que por muito tempo ficaram escondidas
e isoladas da sociedade dominante,
em luta permanente para
garantir o direito à terra e à vida. As
comunidades onde vivem os descendentes
de africanos também são
identificadas como territórios. Nos
territórios dos remanescentes de quilombo,
como observa Georgina Helena
Lima Nunes (2008), há conhecimento
das próprias necessidades, um
dos elementos que possibilita ao negro
sonhar com um mundo de menos
carência, injustiças e mais liberdade.
É importante ressaltar que as terras
onde habitam os remanescentes de
quilombo não são espaços doados e
nem é um mero estar juntos, mas são
espaços construídos, a partir das lutas
históricas pela posse da terra, pelo combate
à miséria, a desigualdade e em favor
da vida, do acesso a oportunidades,
dos direitos sociais como educação,
saúde e moradia digna.
Conquistando
espaço
Com o processo de redemocratização
do Brasil, os remanescentes
de quilombo mobilizaram-se para garantir
o direito à titulação das terras,
ou seja, o título de domínio definitivo
e coletivo da terra. Essas reivindicações
estão contempladas no artigo
68 da Constituição Federal de 1988. A
Lei reconhece como legítimo o direi-
to à propriedade da terra aos descendentes
de africanos; entretanto a sua
implementação é lenta e burocrática.
Por isso, a aplicabilidade da Lei é objeto
de questionamentos.
De acordo com dados oficiais
(dados da Fundação Cultural Palmares),
o Brasil tem mais de 3.500 comunidades
quilombolas, número que
chega a 5.000 considerando outras
fontes. Dessas, mais de 1.300 são reconhecidas.
O reconhecimento é o
primeiro passo para o processo de titulação.
Atualmente apenas 105 comunidades
receberam o título definitivo.
A respeito dessas comunidades
é importante ressaltar que existem
comunidades remanescentes de quilombo
tanto rurais quanto urbanas.
Elas têm características específicas,
mas têm os laços que as unem, o vínculo
com a ancestralidade negra. A
resistência, tanto nas comunidades
rurais quanto nas urbanas, é fazer
frente à ameaça das invasões dos latifundiários,
o combate à especulação
imobiliária e às propostas dos projetos
desenvolvimentistas que pretendem
reduzir as terras dos grupos étnicos.
No Sul do País
A presença negra no Rio Grande
do Sul é marcada por contradições.
A principal delas se encontra
no processo acentuado da colonização
europeia no Estado. De um lado,
as vantagens e os estímulos aos colonizadores
europeus. De outro lado,
a tentativa de silenciar as minorias
étnicas existente no Estado, desarticulando
os contatos entre grupos
e principalmente estimulando-os a
rivalidades étnicas. Essa situação dificulta
ainda hoje o reconhecimento
das terras habitadas por estes grupos.
Rosane Aparecida Rubert (2008)
aponta que essas contradições acentuaram
os mecanismos de divisão
entre brancos e negros no Estado.
Frente a essa realidade, a população
negra passou a agir contra os privilégios,
a exploração e o preconceito.
A forte presença do negro no
Rio Grande do Sul contribuiu para
se desenvolver formas paralelas de
organização sociais, incluindo as fugas,
as revoltas, os mecanismos encontrados
para preservar os cultos
aos ancestrais e a manutenção da
língua. Pode-se dizer que as organizações
se materializavam nas vivências
cotidianas das comunidades quilombolas.

Quilombolas hoje
Ainda hoje as comunidades remanescentes
de quilombo não estão
isentas de coação, pressão e humilhação.
Em Canoas, região metropolitana
de Porto Alegre, os moradores da
Chácara das Rosas, vivenciaram essa
experiência. A população do entorno
identificava o local, onde vivem 12 famílias
negras, como sendo o Planeta
dos Macacos. Essa é uma de tantas
histórias de preconceito vividas ao longo
dos anos pela população negra.
Conforme mapeamentos de instituições
sociais apontam a formação
de um número superior a cem comunidades
quilombolas rurais e urbanas
no Estado. Algumas delas já receberam
a titulação e certificação das suas
terras. As primeiras comunidades remanescentes
urbanas a receberem a
titulação definitiva foram: Família Silva,
em Porto Alegre e Chácara das Rosas,
em Canoas. As certificações das terras
saíram para Casca, no município de
Mostardas, Rincão dos Martinianos e
São Miguel, ambos da cidade de Restinga
Seca, beneficiando mais de 290
famílias negras. Os dados demonstram
que a participação social deve
ser fortalecida para que as experiências
locais se tornem atos de resistência
coletiva.
CARNEIRO, Edson. O
quilombo dos palmares.
4ª ed., São Paulo, Nacional,
1988.
MAESTRI, Mário. Quilombos
e quilombolas em
terras gaúchas. Porto Alegre:
EST e EdUCS, 1979.
NUNES, Georgina Helena
Lima. Espaços possíveis
por onde cartografar quilombos.
In: SILVA, Gilberto Ferreira;
SANTOS, José Antônio
e CARNEIRO, Luiz Carlos da
Cunha. RS Negro: cartografias
sobre a produção do conhecimento.
Porto Alegre:
EDIPUCRS, 2008.
RUBERT, Rosane Aparecida.
Comunidades negras
no RS: o redesenho do mapa
estadual. In: SILVA, Gilberto
Ferreira; SANTOS, José Antônio
e CARNEIRO, Luiz Carlos
da Cunha. RS Negro: cartografias
sobre a produção do
conhecimento. Porto Alegre:
EDIPUCRS, 2008.
SANTOS, Joel Rufino dos.
Zumbi. São Paulo: Editora
Global, 2006.
BAUMAN, Zygmund.
Comunidade:a busca por segurança
no mundo atual. Rio
de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.
Quilombo dos Palmares
O
quilombo de Palmares, o mais reconhecido, do
século XVII, estava localizado na serra da Barriga,
atualmente pertencente ao estado de Alagoas.
Em Palmares, havia uma complexa estrutura de
organização, com ruas, casas, muros, capelas, oficinas
de fundição, produção de cerâmica e utensílios em madeira,
lavouras de feijão, milho, mandioca e cana-deaçúcar.
Era formado por várias aldeias, com suas respectivas
lideranças. Todas as aldeias eram comandadas
por uma comunidade principal, onde ficava Zumbi,
líder do quilombo.
Os portugueses destruíram Palmares em 1694,
por uma expedição comandada pelo paulista Domingos
Jorge Velho, causando a morte de 200 quilombolas.
E, mais de 500 negros foram capturados e vendidos
para outras capitanias. Zumbi e alguns quilombolas
conseguiram fugir. Em 20 de novembro de 1695,
Zumbi foi pego e assassinado, tendo sua cabeça decepada
e exposta publicamente.
Palavras-chave para pesquisar:
comunidade quilombola,
comunidade negra, fugas
do sistema escravista,
mocambos, movimento abolicionista,
remanescente de
quilombo, terras adquiridas
por negros libertos, território
negro, Zumbi dos Palmares.
Construa um mapa
do Brasil, identificando os
principais quilombos que
existiram no País.
Identifique as comunidades
quilombolas do RS
por região (missões, litoral,
metropolitana, pampas,
campanha gaúcha...) e faça
um texto com seus principais
dados como origem,
características dos grupos
sociais, entre outros.
As lutas por liberdade e os quilombos
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Narrativas africanas: mitos, lendas e provérbios
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Narrativas africanas: mitos, lendas
e provérbios
É possível afirmar
que toda pessoa já
ouviu, contou ou
leu uma história.
É através das
histórias que
aprendemos,
muitas vezes, as
primeiras noções
de afetividade,
ética, justiça,
solidariedade,
partilha,
amizade e tantos
outros valores
fundamentais
à existência
humana.
É
possível afirmar que toda pessoa
já ouviu, contou ou leu uma
história. É através das histórias
que aprendemos, muitas vezes, as
primeiras noções de afetividade, ética,
justiça, solidariedade, partilha, amizade
e tantos outros valores fundamentais
à existência humana. Paralelo aos
conteúdos da educação formal, grande
parte da população mundial que
não tem acesso à cultura letrada se
educa baseada nos valores transmitidos
através de narrativas milenares
que chegam a nós até hoje por meio
de registros orais ou escritos.
As histórias africanas, carregadas
da força da oralidade, constituem
um vigoroso instrumento para conhecermos
a vida e valores dos povos africanos
e dos seus descendentes afrobrasileiros.
Os mitos, as lendas, os
provérbios, as brincadeiras e jogos são
alguns destes instrumentos.
Provérbios africanos:
• O machado esquece; a árvore recorda.
• O cavalo que chega cedo bebe a água boa.
• Não importa quão longa seja a noite, o dia virá certamente.
• A água sempre descobre um meio.
• Os defeitos são como uma colina: você escala os seus e, lá de cima, não
vê os dos outros.
• O que você dá aos outros, você dá a si mesmo.
• Ninguém experimenta a profundidade de um rio com os dois pés.
• Não pise no rabo do cachorro e ele não o morderá.
Os mitos
Sílvia do Canto
São, em princípio, narrativas
sagradas relatando fatos que teriam
ocorrido num tempo ou mundo anterior
ao nosso e que, geralmente,
tentam explicar a origem e a existência
das coisas: como e por que
surgiu o mundo, os homens, os costumes,
o conflito de gerações; a vio-

lência; a tristeza da doença, as leis,
os animais, os fenômenos da natureza,
etc. Através de histórias, as
culturas criaram e criam mitos para
poder compreender e interpretar a
existência humana, ou seja, o mito
seria a expressão da existência humana
em sua dependência do plano
divino.
Embora transmitidos pela tradição
oral, os mitos, sob a aparência
de lendas, costumam ter um significado
simbólico. Ancorados no campo
do sagrado ou do sobrenatural,
os mitos têm deuses como personagens
e remetem à criação do mundo
e dos homens. Os mitos transcendem
a existência humana, ainda
que se refiram a ela. Por trás dos mitos,
há fatos e ações elaboradas a
partir do cotidiano como forma de
comunicação.
Carolina Maria de Jesus
A mitologia africana está na
origem do Brasil através da dança,
da música, da culinária e da religiosidade
brasileira, a exemplo do carnaval,
do gingado do futebol, da feijoada,
do sincretismo religioso. Na mitologia
africana, há um deus supremo,
Olodumaré, que criou os orixás
(deuses como Exu, Iansã, Xangô e
outros) para governarem e supervisionarem
o mundo. Os colonizadores
portugueses reprimiram o culto
aos orixás porque o viam como feitiçaria
ou forma de resistência ao processo
de hegemonia cultural e religiosa
pelo catolicismo. Como alternativa
a essa repressão, os escravos
africanos correlacionaram orixás aos
santos católicos, originando o sincretismo
religioso.
A lenda
Possui certo sentido didático,
uma vez que visa explicar fatos
como a origem das coisas, os fenômenos
naturais e as personagens
sobrenaturais, os feitos de heróis
populares etc.
Os provérbios
São expressões da sabedoria adquiridas
com a reflexão, a experiência,
a observação e o conhecimento geral.
De origem popular e de caráter
prático, os provérbios são comuns a
um grupo social.
Geralmente são
ricos em metáforas
e sonoridades,
prestando-se a
uma fácil memorização
e transmissão
oral. Os
provérbios são relacionadosintimamente
à cultura
de uma sociedade.
A cultura
popular considera
que os provérbios
refletem a voz da
experiência e trazem
até nós as
vozes de um passadorelativamente
longínquo, revelando fatos, crenças,
costumes. Fazem parte da cultura
de um povo, daí a sua importância.
Os provérbios africanos, como os de
todos os povos, manifestam a influência
de seu meio ambiente. É possível
perceber referências à vida familiar,
à agricultura, à flora e à fauna.
Vejamos alguns provérbios africanos:
“O machado esquece; a árvore recorda”,
“O cavalo que chega cedo bebe a
água boa”, “Não importa quanto longa
seja a noite, o dia virá certamente”,
“A água sempre descobre um meio.”
As narrativas reaproximam espaços,
tempos e mentalidades. Ao
longo da história da humanidade
as experiências dos povos são narradas
a partir dos valores, conflitos
e soluções dos seus personagens.
É também por isso que as narrativas
provocam identificações, afastamentos
e referências tanto individuais
quanto coletiva, daí a necessidade
de resgatar as narrativas de
origem africana.
ALENCAR, Nezite. Afro-
Brasil em cordel. São Paulo,
Paulus, 2007.
PRANDI, Reginaldo. Contos
e lendas afro-brasileiros:
a criação do mundo. São
Paulo: Companhia das Letras,
2007.
SISTO, Celso. Mãe África:
mitos, lendas, fábulas e
contos. São P aulo: Paulus,
2007.
Converse com as pessoas
mais idosas do seu bairro,
da sua comunidade e busque
identificar marcas culturais
que indiquem a presença
africana dos mitos, lendas,
provérbios, brincadeiras e jogos.
Em sala de aula, encene
em grupo para outros colegas
uma dessas narrativas.
Em grupo, produza com
seus colegas uma pequena
obra (livro ou revista impressa
ou digital) para reunir todas
as narrativas de origem africana
recolhidas com as pessoas
mais idosas de seu bairro. Se
possível, ilustre cada narrati-
Sílvia do Canto
Maria Hele Vargas da Silveira
va com imagens e fotos. Narrativas africanas: mitos, lendas e provérbios
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Corpo e música: a presença afro-brasileira nas manifestações culturais
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Corpo e música: a presença afro-brasileira
nas manifestações culturais
No Brasil Colônia
as manifestações
culturais afrobrasileiras
eram
proibidas e
perseguidas por
não integrarem o
universo cultural
do europeu.
Hoje, o legado
cultural está
à disposição
da alegria da
população
brasileira.
A
cultura afro-brasileira é resultante
do desenvolvimento da cultura
africana no Brasil, abrangendo
as influências recebidas de várias etnias
que se traduzem em diversas expressões,
entre elas a música e a dança.
Desse modo, que a música popular
brasileira é profundamente influenciada
pelos ritmos africanos. Entre as expressões
de música afro-brasileiras mais conhecidas
estão o samba, o maracatu,
o carimbó, ijexá, coco, jongo, lambada
e o maxixe. Essas expressões representam
a força da herança negra nas tradições
cultuadas pelas comunidades remanescentes
de quilombos.
Em quase toda parte do território
brasileiro onde houve escravos
africanos, as manifestações culturais
afro-brasileiras eram proibidas e perseguidas
por não integrarem o universo
cultural do europeu. Era considerada
uma cultura selvagem e atrasada
em contraponto aos valores da
Europa em expansão. As manifestações
culturais dos afro-brasileiros foram
conquistar certa popularidade
como expressões artísticas genuinamente
nacionais somente em meados
do século XX.
Samba, carnaval e
música
O samba foi uma das primeiras
expressões da cultura afro-brasileira a
ser admirada quando ocupou lugar
de destaque na música popular. Desde
1870, o encontro de influências rítmicas
como lundu, polca, maxixe e
tango gerou um tipo de música com
características do
samba. As batidas
nos couros
dos tambores davam
o ritmo das
manifestações.
Em 1899,
o surgimento
da música feita
para o carnaval,
as chamadas
marchinhas
carnavalescas,
como o Abre-
Alas de Chiqui-
nha Gonzaga,
marcou a popularização
do carnaval
brasileiro. A origem do samba
foi um importante fator de democratização
da cidade do Rio de
Janeiro, ainda que no início a elite
reagisse às expressões da cultura
africana, sendo perseguida inclusive
pelo poder público, que as recriminava
ostensivamente. O primeiro
samba gravado a fazer sucesso,
no final de 1916, foi o famoso Pelo
Telefone, de Ernesto dos Santos,
o Donga, que retratava a realidade
vivida pela comunidade. Ao longo
das décadas surgiram muitos outros
compositores negros como Pixinguinha,
Cartola, Ataulfo Alves,
Paulinho da Viola, Martinho da Vila.
À medida que o samba se firmava
como uma expressão urbana e moderna,
ele chegou às rádios, se espalhando
pelos morros cariocas e
bairros da zona sul do Rio de Janeiro.
Até os anos de 1970, as escolas
de samba cariocas, cujos terreiros
(e não “quadras”, como são denominadas
atualmente), obedeciam a
um regime implícito semelhante ao
dos barracões de candomblé, com
acesso à roda permitido somente
às mulheres, por exemplo.
Clubes Sociais
Negros no
Rio Grande do Sul
No Rio Grande do Sul, a organização
negra na cidade de Pelotas,
constituída em torno dos clubes
carnavalescos, teve seu auge entre
os anos de 1920 e 1950. A cidade,
que enriqueceu com os produtos
da charqueada, teve uma expressiva
presença negra em seu povoamento.
Embora os negros formassem
um terço da população urbana
em 1890, se consolidou na cidade
Foto pertencente a Jaime Moreira da Silva
Canelas Pretas, do time 8 de Setembro, time da Colônia Africana.
uma ideologia conservadora e elitista
(Loner, 2001), fazendo com
que a discriminação racial, após o
final da escravidão, fosse muito forte.
Os negros pelotenses reagiram
formando uma rede associativa,
que incluía clubes recreativos, teatrais,
carnavalescos, futebolísticos,
entidades de assistência às crianças
e de representação. Esses espaços
auxiliavam na integração da
população negra à sociedade local
através da construção de relacionamentos,
amizades, relações de
compadrio e de oportunidades de
emprego e casamento. Entretanto,
entre 1915 e 1920, houve uma reorientação
dessas entidades negras,
que abandonaram seu caráter de
representação e os objetivos educacionais
para se dedicarem principalmente
às questões de sociabilidade
e recreação. Nesse período foram
criadas as primeiras entidades dedicadas
especificamente ao futebol, e
também associações carnavalescas,
que surgiram através de clubes que,
50 anos depois, iriam se tornar os
únicos representantes do associativismo
negro na cidade.

Carnaval de rua
e instrumentos
de percussão
Em Porto Alegre, de acordo com
Germano (2008), o carnaval de rua
atual se caracteriza pela pouca participação
da população branca, diferente
de outros centros urbanos como o Rio
de Janeiro e São Paulo, que congregam
diferentes etnias.
Destaque ao gaúcho Lupicínio
Rodrigues, inventor da expressão:
“dor de cotovelo”. Lupi, como era conhecido,
compôs marchinhas de carnaval
e sambas-canção, músicas que
expressam muito sentimento, principalmente
a melancolia por um amor
perdido. Compôs a música felicidade.
“Felicidade, foi-se embora e a saudade
no peito ainda mora e é por
isso....”.
Além da corporeidade expressada
nas danças e coreografias, os
instrumentos de percussão também
fazem parte deste universo. O tambor,
depois os instrumentos criados
no Brasil como repique, caxeta e
pandeiro deram o colorido especial
a nossa musicalidade. No Rio Grande
do Sul, Gilberto Amaro Nascimento,
o Giba-Giba, pesquisou um
instrumento comum aos escravizados
gaúchos, o Sopapo, conhecido
como Grande Tambor.
O Sopapo
Capoeira
Outras expressões culturais trilharam
o mesmo percurso. A capoeira,
considerada uma forma de briga
de bandidos e marginais, foi, em
sua origem, uma forma de proteção
dos escravizados contra a violência
e repressão dos colonizadores brasileiros,
uma vez que os escravos
eram alvos de práticas violentas e
castigos dos senhores de engenho.
Estes senhores proibiam os escravos
de praticar qualquer tipo de luta.
A alternativa encontrada pelos escravos
foi utilizar o ritmo e os movimentos
de suas danças africanas,
adaptando-as a um tipo de luta que
se transformou em um instrumento
importante de resistência cultural e
física. Assim surgiu a prática da capoeira,
uma arte marcial disfarçada
de dança, que tinha como objetivo
manter viva a cultura, aliviar o estresse
do trabalho e a manter a saúde
física dos escravizados. No Brasil,
até o ano de 1930, a polícia recebia
instruções para prender os capoeiristas,
uma vez que a capoeira
era tida como uma prática violenta
e subversiva. Nas últimas décadas,
a capoeira se popularizou bastante,
sendo até tema de vários jogos de
games e filmes.
Resgatar a presença dessas expressões
de raízes tão acentuadamente
africanas e de personalidades negras
Que tal fazer uma pesquisa
e descobrir as manifestações
culturais afro-brasileiras
existentes em sua cidade ou
região? Procure fotografias em
jornais, revistas, sites e monte
um painel com as informações
encontradas sobre a origem
dessas manifestações e como
elas são vivenciadas hoje.
Procure músicas da atualidade
que tratem da questão relacionada
ao negro. Analise as
letras e discuta com os colegas
em aula. Organize com seus
colegas uma apresentação em
aula com uma música que trate
da questões negras.
Fotografe cenas que revelem
a presença da cultura negra
no cotidiano de sua cidade.
na sociedade brasileira é fundamental
na construção de referências positivas
em torno da contribuição dos negros
para a história cultural do Brasil e do
Rio Grande do Sul evidenciadas na música,
na dança e no esporte, na cultura
hip hop, no penteado afro, na arte e na
política.
ESCOBAR, Giane. V. Clubes
Sociais Negros: lugares
de memória, resistência negra,
patrimônio e potencial.
Dissertação (Mestrado Profissional
em Patrimônio Cultural),
Universidade Federal de
Santa Maria/RS. 2010.
FERREIRA DA SILVA, G.
SANTOS, J.A. dos; CUNHA
CARNEIRO, L.C. da. (Orgs).
RS Negro: cartografias sobre
a produção do conhecimento.
Porto Alegre: EDIPUCRS e Governo
do RS, 2008.
FERREIRA, Edinéia Lopes;
SANTOS, Elzelina Dóris
dos; CARDOSO, Marco Antônio.
Contando a História do
Samba – caderno de textos.
Minas Gerais: Mazza Edições,
2004.
GILL, Lorena Almeida; LO-
NER, Beatriz Ana. Clubes carnavalescos
negros na cidade
de Pelotas. In: Estudos Ibero-Americanos.
Porto Alegre,
v. 35, nº. 1, p. 145-162, jan./
jun. 2009.
LONER, Beatriz. Construção
de classe: operários de
Pelotas e Rio Grande (1888-
1930). Pelotas: EdUFPEL,
2001.
GERMANO, Íris. Carnavais
de Porto Alegre: etnicidade
e territorialidades negras
no Sul do Brasil. In: SILVA,
Gilberto et alli. RS negro: cartografias
sobre a produção do
conhecimento. Porto Alegre:
EDIPUCRS, 2008. 100-119p.
Sílvia do Canto
Corpo e música: a presença afro-brasileira nas manifestações culturais
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Sabores em destaque - a influência africana na culinária brasileira e ...
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Sabores em destaque - a influência
africana na culinária brasileira e
gaúcha
Comer é um ato
social, uma vez
que constitui
costumes
relacionados aos
usos, tradições,
condutas e
situações.
Os descendentes de africanos
no Brasil trabalharam,
entre outros serviços, como
escravos domésticos.
E dentre
as atividades desempenhadas
no
interior dos ca-
sarões dos engenhos,
das charqueadas,
das fazendas
ou das cidades,
o preparo
das refeições era
tarefa primordial
das negras escravizadas.
Delas vieram
as técnicas e
os modos de cozinhar
os alimentos.
O seu preparo era fruto de cuidado
e atenção, pois havia a necessidade
de adaptar os pratos típicos,
servidos diariamente, com os ingredientes
locais. Por essa razão, muitos
estudiosos afirmam que a cozinha
é lugar de truque, um espaço
onde se dinamiza a criatividade.
Para exercer essa criatividade,
contava-se com uma variedade imensa
de produtos alimentícios nativos e
outros vindos diretamente do continente
africano. Esses produtos passaram
a rechear as refeições nos lares
dos brasileiros. Exemplos de produtos
originários do continente africano são
manga, melancia, jaca, cana-de-açúcar,
arroz, azeite de dendê, banana,
café, pimenta malagueta, amendoim,
óleo de coco, abóbora, quiabo, jiló,
gengibre, erva-doce, canjiquinha e
tantos outros.
MOREIRA, Paulo Roberto
Staudt. Joana Mina, Marcelo
Angola e Laura crioula:
os parentes contra o cativeiro.
In: SILVA, Gilberto Ferreira;
SANTOS, José Antônio
e CARNEIRO, Luiz Carlos
da Cunha. RS Negro: cartografias
sobre a produção do
conhecimento. Porto Alegre,
EDIPUCRS, 2008.
Tradições
gastronômicas
Um dos pratos mais populares
no Brasil, o acarajé, foi reconhecido
como patrimônio cultural imaterial, em
2006, pelo Ministério da Cultura . Outra
especialidade gastronômica da culinária
afro-brasileira é o angu; esse alimento
nutritivo é feito com farinha de
milho ou de mandioca, água, pimenta
e azeite. E a apreciada moqueca de
peixe ou de camarão cozido com dendê,
tomate e pimenta.
A feijoada também é outro prato
que resultou da criatividade africana. Preparada
à base de feijão preto. O feijão
já fazia parte dos sabores africanos. No
Brasil, a feijoada ganhou novos ingredientes,
como pedaços
de carne seca
e linguiça, entre outros.
Do arroz, por
exemplo, surge o
carreteiro na região
sul, Maria Isabel, e
na região central do
país. O fato é que
o arroz e o feijão,
ingredientes básicos
dos lares brasileiros,
são algumas
entre tantas outras
heranças deixadas
pela população africana.
É uma demonstração
de que a população negra
introduziu seus modos alimentares, que
aos poucos foram influenciando os paladares
da população brasileira.
Alimento é sagrado
Para os afrodescendentes, ligados
aos rituais do Batuque, o alimento
é santo, sagrado e tem lugar de destaque
nos terreiros. O alimento nos rituais
fortalece a relação entre o devoto, a
comunidade, os Orixás e os ancestrais,
uma vez que eles estão sempre presentes
no grupo como companheiros,
parceiros essenciais nos relacionamentos
sociais. Além de saciar a matéria,
o corpo, o alimento também fortalece
o espírito; por isso, o alimento é uma
dádiva. Porém, a cultura dominante
tenta fragilizar essa tradição. Ela dissemina
produtos industrializados, instantâneos
e desvinculados dos hábitos e
costumes tradicionais.
Identifique os principais
produtos alimentícios
da sua região, da sua cidade,
do seu bairro. Em seguida
verifique a sua origem e
monte a trajetória de como
esses produtos naturais
chegaram até aqui.
Pesquise em livros ou
sites a respeito das comidas
que são utilizadas como
fonte de oferenda nos rituais
dos terreiros. O que
se oferta? Para quem? Por
quê? Sistematize os dados
em uma redação.
Pesquise com pessoas
em sua casa, em seu bairro
ou em sua cidade uma
receita de comida que elas
saibam preparar e que tenha
origem na cultura afrodescendente.
Traga a receita
por escrito para a aula
para apresentar e compartilhar
com seus colegas.

Literatura e negros: dois modos de
contar e ouvir histórias
Existe a
necessidade
de contarmos
e ouvirmos
histórias para
reinventarmos
o mundo. Desse
modo, resgatar
e compreender
a trajetória do
negro na literatura
brasileira e gaúcha
é transformá-la em
instrumento eficaz
para mudança do
que está ao nosso
alcance.
O
hábito de contar e ouvir
histórias acompanha a humanidade
em sua trajetória
no espaço e no tempo. Reconhecer
a importância da literatura significa
de algum modo perceber que
ela expande e diversifica nossas
concepções de mundo. A ausência
da leitura em nossa vida nos limita
de modo a nos excluir dos acontecimentos,
abdicando da imagi-
Transmissão
[Oliveira Silveira*]
Narrativas literárias
Querem que a gente saiba
que eles foram senhores
e nós fomos escravos.
Por isso te repito:
eles foram senhores
e nós fomos escravos.
Eu disse fomos.
*Oliveira Ferreira de Oliveira nasceu em
Rosário do Sul, RS, em 1941, é formado em
Letras, pesquisador e historiador. É autor
de Geminou (1962), Poemas regionais
(1968), Banzo saudade negra (1970),
Décima do negro peão (1974), Pelo escuro
(1977).
nação e da interpretação da vida.
Aproximar-nos da literatura através
de um romance, poesia, artigo, jornal,
crônica e conto nos possibilita
a aproximação, tanto do mundo
da ficção quanto das realidades localizadas
no universo das palavras.
Existe a necessidade de contarmos
e ouvirmos histórias para reinventarmos
o mundo.
A exemplo dos contos como As
mil e uma noites, as histórias continuam
salvando vidas, principalmente as
vidas em vulnerabilidade econômica,
social e cultural. Tal como Sherazade,
personagem de As mil e uma noites,
precisamos suscitar sonhos e enfrentar
a morte com narrativas que promovam
vida, assim como afirma o escritor
moçambicano Mia Couto (2009),
ao reivindicar identidades: “ao fim e
ao cabo, só existe um verdadeiro suicídio:
deixar de ter nome, perder entendimento
de si e dos outros. Ficar fora
das palavras e das alheias memórias”.
De fato, a morte existe quando excluímos
a imaginação, o sonho, o entendimento
de nós mesmos, do outro e
do mundo que nos cerca.
Os negros
na literatura
brasileira e gaúcha
A trajetória dos negros na literatura
brasileira segue, de alguma forma,
o mesmo percurso dos negros
dentro da própria história da constituição
de nossa sociedade. Durante
As mil e uma noites
um grande período da literatura brasileira,
os negros foram representados
de forma estereotipada e destituídos
de individualidade, embora não tenha
se limitado a isso. Podemos observar
que a sua trajetória em nossa literatura
é marcada por duas posturas: a
condição negra como objeto, numa
visão distanciada; e o negro como sujeito,
de um modo compromissado.
No cenário literário brasileiro,
podemos observar exemplos similares
como o do belo mulato de olhos
azuis do romance O Mulato, de Aluísio
Azevedo; a da posição polêmica
de Machado de Assis, um dos maiores
escritores brasileiros que, sendo
negro, não se coloca nessa condição
em sua obra; a da subserviente
Irene no Céu de Manuel Bandeira,
e até de Jorge Amado, que fala de
suas mulatas como mulheres libidinosas.
Uma pesquisa realizada por
França (2006) analisou personagens
negras na literatura infanto-juvenil
brasileira. O estudo objetivou analisar
a representação de personagens
negras na literatura infanto-juvenil
considerando a trajetória do gênero
literário no Brasil. A análise do autor
se apoiou em textos de várias épocas.
Dentre as obras analisadas
nas décadas de 20 a 50, estão as
de Monteiro Lobato como Reinações
de Narizinho; Maria José Dupré
com os livros A montanha mágica
e A ilha perdida; e Cazuza,
de autoria de Viriato Corrêa, e Érico
Veríssimo com as Aventuras do
avião vermelho. A pesquisa verificou
que, nas obras da primeira metade
século XX, existia um reforço
e manutenção do estereótipo do
negro, o que vem se modificando
gradualmente nas produções mais
contemporâneas.
É o título de uma das mais famosas
obras da literatura árabe. Trata-se de
uma coleção de contos escritos entre
os séculos XIII e XVI. O que deixa o
leitor interessado em ler todos os contos
é o fato de eles serem interligados, isto
é, um é complemento do outro. A obra
conta a história do rei Périsa, da Pérsia,
que traído pela esposa mandou matála;
desse momento em diante decidiu
passar cada noite com uma mulher
diferente, que era degolada na manhã
seguinte. Dentre as várias mulheres que
desposou, Sherazade foi a mais esperta,
pois iniciou um conto e conseguiu
encantar o monarca por mil e uma
noites, sendo poupada da morte.
Literatura e negros: dois modos de contar e ouvir histórias
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Literatura e negros: dois modos de contar e ouvir histórias
14
Valorizar a
identidade afrobrasileira
Na literatura mais atual, encontramos
outras formas de representação
do negro através, por exemplo, da
inserção de traços e símbolos da cultura
afro-brasileira, de aspectos e mecanismos
de resistência para enfrentar os
preconceitos, da valorização da identidade
afro e das diferenças culturais.
O autor entende que essas mudanças
foram geradas pela influência da própria
negritude e do movimento negro.
AZEVEDO, Aluísio. O mulato.
Fundação Biblioteca Nacional.
Acesso em: dez 2009. Disponível
em < http://objdigital.bn.br/Acervo_Digital/livros_eletronicos/o_
mulato.pdf>.
BANDEIRA, Manuel. Estrela
da vida inteira: poesias reunidas.
2ª ed. Rio de Janeiro: José Olympio,
Instituto Nacional do Livro, 1970.
CÔRREA, Viriato. Cazuza.
São Paulo: Ed.Nacional, 2004.
COUTO, Mia. Antes de nascer
o mundo. São Paulo: Companhia
das Letras, 2009.
DUPRÉ, Maria José. A ilha perdida.
São Paulo : Ed. Ática, 2002.
______. A montanha mágica.
São Paulo : Ed. Ática, 1980.
EVARISTO, Conceição. Ponciá
Vicêncio. 2. ed. Belo Horizonte:
Mazza Edições, 2005.
FRANÇA, Luiz Fernando. Personagens
negras na literatura
infanto-juvenil: da manutenção
à desconstrução do estereótipo.
2006. Dissertação (Mestrado em
Estudos de Linguagem) - Universidade
Federal de Mato Grosso.
LOBATO, Monteiro; BORGES,
Paulo. Reinações de Narizinho.
Rio de Janeiro: Ed. Globo, 2007.
RIBEIRO, Esmeralda; BARBO-
SA, Marcio (org.). Cadernos negros
– os melhores poemas. São Paulo:
Quilombhoje publicações, 1998
SILVA, Cidinha. Os nove pentes
d’África. Belo Horizonte: Mazza
Edições, 2009.
SILVEIRA, Oliveira. Décima
de negro peão. Porto Alegre: ed.
do Autor, 1974.
VERÍSSIMO, Érico. As aventuras
do avião vermelho. Cia das
Letrinhas, 2002.
SANTOS, Joel Rufino dos.
Carolina Maria de Jesus : Uma
escritora improvável. Rio de
Janeiro : Garamond, 2009.
São resultados, ainda, da presença
crescente de uma literatura escrita por
negros brasileiros e africanos, dentre
os quais, podemos citar Cidinha da Silva
e Conceição Evaristo.
O negro como
sujeito
Na literatura gaúcha, o negro
aparece também como sujeito no
trabalho do gaúcho Oliveira Silveira.
A contribuição do autor compreende
várias obras, dentre as quais, a
Décima do Negro Peão, em que
mostra que o negro foi um dos formadores
da tradição gaúcha, trabalhando
nas charqueadas desde o
século XVIII, guerreando na Revolução
Farroupilha, e atuando nas diversas
atividades do meio rural do
Rio Grande do Sul.
Ainda nessa perspectiva, destacam-se
o carioca Lima Barreto,
Poeta Oliveira Silveira
cuja obra é caracterizada pela denúncia
e engajamento; e Abdias do
Nascimento, poeta e criador do Teatro
Experimental do Negro, pioneiro
na produção de uma obra engajada
no Brasil.
Cabe-nos o desafio de resgatar
e compreender a trajetória do
negro na literatura brasileira e gaúcha
para transformá-la em instrumento
eficaz para mudança do que
está ao nosso alcance.
Escreva a história de
vida de uma pessoa negra
que você conhece para ler e
compartilhar com seus colegas.
Faça uma poesia que tenha
como tema a negritude.

Religiosidade afro-brasileira: diversidade,
reconhecimento e resistência
Para entender
as religiões afrobrasileiras
e a
sua importância,
devemos retornar as
origens e verificar
que a crença
mantém viva as
lutas, as esperanças
e os sonhos.
A
origem das religiões afro-brasileiras
vem de diferentes regiões do
continente africano. África Ocidental,
Centro-Ocidental e Oriental, lugares
onde já se praticava o culto aos
ancestrais. Aqui no Brasil, as tradições
africanas foram transmitidas principalmente
através da
oralidade, da palavra
manifestada nas
rodas de convivência
com os portugueses,
indígenas,
crioulos, formando
uma imensa diversidade
cultural.
Nessa mistura étnica
e cultural, conseguir
reimplantar
os ritos, os cultos,
as danças , não foi
tarefa simples. Pois,
em alguns locais,
os senhores permitiam
os encontros,
já em outros eles tiveram
que ocorrer,
na maioria das vezes, na clandestinidade.
Entretanto, essas estratégias foram
fundamentais para preservar as manifestações
religiosas e culturais de origem
africana.
Durante e após a abolição da escravidão,
a religião afro-brasileira foi duramente
perseguida pelas autoridades,
pelos agentes políticos e pelos religiosos.
Diante das perseguições e imposições
de outras denominações religiosas,
a população negra fez da religiosidade
uma das bases da resistência, garantin-
do assim a preservação dos rituais, dos
seus costumes e das suas tradições. Participando
das confrarias e das irmandades
católicas, os negros se identificaram
com os santos de cor, Nossa Senhora
Aparecida e São Benedito. Foi a maneira
que encontraram para se familiarizar
com os santos católicos.
Diversidade e
comunhão
O princípio básico do candomblé
são as práticas das oferendas aos ancestrais
e o processo de iniciação dos participantes
no ritual de incorporação do
orixá. A umbanda, por sua vez, une elementos
das religiões africanas, do espiritismo
kardecista, do catolicismo e de alguns
símbolos dos rituais indígenas. Os
cultos aos Orixás praticados nos terreiros
de batuque são realizados ao som de
percussão. Nessas manifestações religiosas,
crê-se na existência de forças sobrenaturais
que interferem neste mundo.
E também
apresenta forte ligação
com a natureza.
Os Orixás
cultuados têm
como referência
os elementos das
águas, da terra,
das florestas, ou
seja, o elemento
natural compõe as
práticas religiosas.
Nos últimos
anos, as religiões
afro-brasileiras
vêm crescendo
significativamente
e têm conquistado,
com muita
luta, importantes
espaços. Institucionalmente,
o IPHAN (Instituto do
Patromônio Histórico e Artístico Nacional)
tem adotado a política do reconhecimento
e da legitimidade dos grupos
religiosos na história e na cultura
brasileira, realizando tombamentos de
terreiros como patrimônio cultural. Já
as instituições sociais que defendem a
livre manifestação religiosa promovem
manifestações públicas. Em Porto Alegre,
em 2009, a Congregação em Defesa
das Religiões Afrobrasileira do RS
(CEDRAB-RS), em sintonia com outras
entidades, realizou a I Marcha Estadu-
al pela Liberdade Religiosa e pela Vida,
uma mobilização importante contra o
preconceito e a intolerância religiosa.
As religiões
afrogaúchas
Darci Ribeiro (1995) disse certa
vez que o negro “fez quase tudo que
aqui se fez”. Essa contribuição da população
negra é constatada também
no Rio Grande do Sul, estado com forte
presença dos imigrantes europeus. No
campo religioso de matriz africana não
é diferente.
Com base nos estudos do professor
Ari Pedro Oro (2008), somos informados
de que no estado existem mais de
30 mil terreiros, possuindo o maior número
de praticantes da religião afro no
país. Dentre as religiões de matriz africana
praticadas no Rio Grande do Sul,
destacam-se a umbanda, o batuque e
a linha cruzada. Entre os três há muitos
elementos em comum, muito embora
o diferencial entre eles esteja nos rituais
que envolvem o sacrifício de animais.
O batuque, a modalidade mais
africana dos cultos afro-brasileiros, iniciou
suas atividades ainda no século
XIX na região sul do Estado, nas cidades
de Pelotas e Rio Grande, cultuando
as divindades chamadas de orixás. A
umbanda inaugurou sua primeira casa,
em 1926, no município de Rio Grande.
Seis anos depois esses rituais foram trazidos
para Porto Alegre. Na umbanda
são cultuados caboclos, pretos-velhos,
crianças, além das falanges africanas. A
linha cruzada cultua, simultaneamente,
os orixás do batuque e as entidades
da umbanda. Apesar de ser recente, do
ano de 1960, ela vem crescendo sistematicamente
no estado.
O panorama dessas experiências
está posta. É necessário aprofundar nos
estudos realizados para valorizarmos
ainda mais os elementos da cultura africana
em nosso estado e no Brasil.
Príncipe Custódio
Religiosidade afro-brasileira: diversidade, reconhecimento e resistência
15

Religiosidade afro-brasileira: diversidade, reconhecimento e resistência
16
Musicalidade e
devoção popular
Na celebração, a música e os instrumentos,
como atabaques, cabaças,
chocalhos, agogôs, ganzás, tem papel
de destaque. A musicalidade ajuda a
evocar as entidades espirituais e ao mesmo
tempo funciona como um canal de
ligação entre a pessoa e o sagrado. No
início do século XX, a temática afrorreligiosa
ganhou outras dimensões. Vários
artistas brasileiros, consagrados ou não,
passaram a se inspirar na religiosidade
afrodescendente para trabalhar as suas
composições musicais.
As letras das músicas contam as
histórias dos ancestrais, os nomes das
divindades, as lendas dos orixás, os
símbolos sagrados, os elementos que
compõem os rituais. Esse repertório
musical tem contribuído para divulgar
e socializar as devoções populares existentes
em todas as regiões do Brasil.
Quem já ouviu Conto de areia interpretado
por Clara Nunes?
Igreja Nossa Senhora do Rosário, autoria de RODRIGO SCHIFFNER
Ela mora no mar
Ela brinca na areia
No balanço das ondas
A paz ela semeia
Ai quem é?
Alguns dos Orixás cultuados
no Brasil
Exu é considerado o
mensageiro entre os orixás.
Iansã é um orixá feminino,
considerada uma guerreira.
Iemanjá é outro orixá
feminino, considerada a mãe
de todos os orixás.
Ogum é o orixá das guerras.
Oxalá é o orixá criador da
humanidade.
Oxóssi é o orixá da caça e
junto com Ogum desbrava
os caminhos e remove os
obstáculos da vida.
Oxum é um orixá feminino e
representa a beleza e o amor.
Xangô é o orixá do poder e da
justiça.
“Em estilo barroco foi edificada entre os anos de 1817 e 1827, pela Irmandade Nossa
Senhora do Rosário no centro de Porto Alegre, confraria de negros lives e escravizados.
Foi muito importante na vida da comunidade negra durante o século XIX. Em 1950 a
Mitra Arquidiocesana ordenou a demolição, para construir a paróquia atual.”
A construção da igualdade
http://www.youtube.com/watc
h?v=F5XaRwBjj48&feature=rela
ted
Faça um mapeamento
das manifestações culturais
afro-brasileiras existentes
na sua cidade. Procure materiais
audiovisuais (fotos,
entrevistas, matérias de jornais,
sites e outros), reúna
essas informações a partir
da origem dessas manifestações
e informe como elas,
atualmente, se apresentam.
Entreviste pessoas que
praticam as religiões afrobrasileiras
para conhecer
sua história com essas religiões
e se há alguma dificuldade
enfrentada pelos afrobrasileiros
para manifestar
a sua religiosidade? Quais
são essas dificuldades?
Como enfrentam ou como
reagem a essa situação?
Procure músicas que
tratam das questões ligadas
à religiosidade do negro.
Analise as letras e discuta
em sala de aula a sua
influência.
BASTIDE, Roger. As religiões
africanas no Brasil. Pioneira,
São Paulo, 1985.
CORRÊA, Norton. O batuque
do Rio Grande do Sul.
Porto Alegre. EdUFRGS. 1992.
ORO, Pedro Ari. As religiões
afrogaúchas. In: SILVA,
Gilberto Ferreira; SANTOS,
José Antônio e CARNEIRO,
Luiz Carlos da Cunha. RS Negro:
cartografias sobre a produção
do conhecimento. Porto
Alegre: EDIPUCRS, 2008.
Projeto Cultural o povo
negro do Sul. ALVES, Nereidy
Rosa. 130 anos de Floresta
Aurora. Porto Alegre: ARI,
2002.
RIBEIRO, Darci. O povo
brasileiro: a formação e o
sentido do Brasil. São Paulo:
Companhia das Letras, 1995.

Batucar, cochilar, bengala, inhame,
orixá... Recriando as línguas africanas
A África, por ser
um continente
multilíngue,
envolve pluralidade
de saberes,
informações e
ensinamentos.
Qual influência
sociolinguística ela
tem sobre o nosso
continente?
No continente africano, existem
mais de mil línguas maternas,
algumas delas faladas por milhões
de pessoas e outras utilizadas em
pequenos grupos sociais. Para compreendermos
melhor essa diversidade
linguística de origem africana, podemos
dividi-las didaticamente em quatro
grandes grupos: afro-asiático, koisan,
níger-Congo e nilo saarianos. Esses
grupos linguísticos subdividem-se
em outros idiomas, mas há nas suas
estruturas uma língua-mãe comum
que aproxima as palavras cognatas e as
marcas gramaticais semelhantes.
Com o processo de colonização
do continente africano, outras linguagens
como o francês, o inglês, o italiano
e o português passaram a predominar
em vários países. O português, por
exemplo, é falado em cinco países africanos:
Angola, Moçambique, São Tomé e
Príncipe, Guiné-Bissau e Cabo Verde.
Mobilidade
linguística
A presença do povo negro em
diversos países do mundo contribuiu
com a construção da linguagem, das
práticas culturais, das resistências à
ideologia dominante. No Brasil, não foi
diferente. Apesar de que não se pode
precisar o número de línguas originárias
do continente africano, pode-se
dizer que a movimentação de milhões
de africanos durante o tráfico negreiro
e o comércio de escravos possibilitou
a incorporação de palavras de origem
africana em nosso léxico gramatical,
no vocabulário e no próprio jeito de falar
do povo brasileiro. Percebe-se que
a língua está associada ao funcionamento
histórico e social de um povo.
Oralidade
Outra característica importante
são as dinâmicas da linguagem. Ela estrutura
as relações no interior do grupo
social. Fato presenciado, por exemplo,
na prática da comunicação oral. A
dinâmica da oralidade é exercida principalmente
pela população africana e
pelos afro-brasileiros; oralidade que
expressa o princípio de igualdade e do
reconhecimento do Outro. Já na constituição
da língua portuguesa, a nossa
oralidade enfatiza uma linguagem
machista, ideologicamente produzida
para ser excludente com as mulheres,
pois é comum a utilização de palavras
masculinas: todos, homens, um, ele
quando se refere a um grupo eminentemente
constituído de mulheres. É
urgente a necessidade de superar esse
discurso machista, bem como todos e
quaisquer discursos autoritários, a fim
de promover uma comunicação democrática
entre falantes e ouvintes.
Valorizar e recriar
a linguagem
No espaço escolar, deve-se promover
uma recriação da linguagem
compatível com uma aprendizagem
que restabeleça o elo com as ancestralidades,
com as africanidades que foram
perdidas ou rompidas nessa trajetória
histórica. Assim, o estudo da língua
em sala de aula pode ser articulador do
processo democrático, criando espaços
que sejam uma espécie de mesa de negociação
em que se aprende a dizer a
palavra própria, respeitando a capacidade
de indagação e questionamento
dos estudantes. Essa prática possibilita
romper com hierarquização entre professor
e aluno e com as exposições de
aulas apenas em monólogos. Valoriza,
portanto, a comunicação dialógica.
Leia e analise o poema
Navio Negreiro de Castro Alves.
Faça uma pesquisa e descubra
as marcas linguísticas
afro-brasileiras existentes na
sua cidade ou região. Procure
as palavras e expressões
em revistas, jornais, sites e
redija um texto informando
como elas são retratadas nos
nossos dias.
Quais são as manifestações
afro-brasileiras que podem
ter sua origem ou ter recebido
a influência da cultura
africana?
Agora chegou a hora de
aumentar o nosso repertório
linguístico. Eis algumas
palavras de origem africana
utilizadas no Brasil.
Alimentos: acarajé, angu, bobô,
cachaça, canjica, dendê, fubá, inhame,
jiló, maxixe, mocotó, quiabo, quibebe,
quitute, vatapá.
Religião: candomblé, Iemanjá,
macumba, mandinga, orixá, Oxossi,
Xangô.
Música: atabaque, batuque, berimbau,
bumbo, caxambu, congada, jongo,
matacatu, samba.
Lazer: coringa, dunga, empate.
Características físicas: banguela,
cangote, careca, corcunda.
Verbos: batucar, cochilar, engambelar,
xingar.
Animais: bugio, camundongo,
caxinguelê, gambá, marimbondo,
minhoca, papagaio, zebra.
Objetos: bengala, cachimbo, cacimba,
carimbo.
Doenças: cachumba, calombo.
Expressão social: axé, caçula,
cambada, catinga, dengo, moleque,
muamba, mucama, mulamba, quitanda,
senzala, sinhá.
Batucar, cochilar, bengala, inhame, orixá... Recriando as línguas africanas
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Educação pela igualdade: o negro nas escolas brasileira e gaúcha
18
Educação pela igualdade: o negro
nas escolas brasileira e gaúcha
A interlocução
entre educação
e etnia se faz
necessária
para pensar a
democratização
da educação, que,
enquanto direito
social, precisa
garantir o direito
à diferença e a
implementação
de políticas
públicas que
superem as
desigualdades
sociais e raciais.
N
os últimos anos, o campo
da educação tem se destacado
quando se trata da implementação
de políticas públicas
de promoção da igualdade racial
no Brasil, especialmente a partir da
promulgação da Lei n°10.639/03,
de janeiro de 2003. A Lei de História
da África, como ficou conhecida,
alterou a Lei nº 9.394/96, de Diretrizes
e Bases da Educação Nacional
- LDB, determinando a inclusão
do ensino sobre História e Cultura
Afro-Brasileira no currículo oficial
dos estabelecimentos de ensino
fundamental e médio do país.
Segundo essa nova legislação, os
conteúdos a serem ministrados pelas
escolas devem incluir o estudo
da História da África e dos Africanos,
da luta dos negros no Brasil,
da presença da cultura negra brasileira
e do negro na formação da
sociedade nacional, com o objetivo
de resgatar a contribuição do povo
negro nas áreas social, econômica
e política do país.
De acordo com alguns especialistas,
uma das possíveis saídas para
o fim das desigualdades educacionais
do Brasil está em enfrentar as
desigualdades raciais presentes no
ambiente escolar, que estão expressas,
em grande medida, no currículo
escolar. Embora estejam presentes
de modo relevante em nossa sociedade,
como observamos em nosso
cotidiano, a história e cultura negras
têm tido pouco ou nenhum destaque
nos currículos escolares brasileiros,
que têm suas bases fixadas nas culturas
de origem europeia. Cabe ressaltar
que em 2008 foi editada a Lei nº
11.645, que alterou novamente a LDB
e incorporou a necessidade do ensino
da história dos indígenas no Brasil.
Escola: currículo,
bibliotecas e livros
didáticos
Quando a trajetória histórica
do negro é estudada nas escolas,
muitas vezes, é feita de modo pouco
aprofundado e restrita a datas
específicas, como 13 de maio, data
da Abolição da Escravidão, ou 20 de
novembro, Dia Nacional da Consciência
Negra. Outra postura comum
encontrada no ambiente escolar é a
de tratar as questões da realidade
do negro apenas quando surge algum
assunto na sala de aula pautado
pela mídia.
Outro exemplo que podemos
citar sobre as desigualdades raciais
na escola é o fato de muitas bibliotecas
escolares disporem de poucas
obras sobre a questão racial para uso
dos alunos, professores e funcionários.
O racismo e a falta de imagens
do negro, ou a presença de imagens
apresentadas, quase sempre, de forma
negativa nos livros didáticos, são
apontados como elementos que
causam a evasão da criança negra
da escola, por dificultar a sua identificação
com os conteúdos e processos
pedagógicos adotados. Muitos
professores têm dificuldade para trabalhar
com questões que dizem respeito
a essa população, geralmente,
vista como brincalhona, desligada ou
pouco afeita ao conhecimento, desconhecendo
as diferenças culturais
que carregam consigo os estudantes
negros. Historicamente, o negro
enfrenta dificuldade para o acesso e
para a permanência na escola, um
espaço sociocultural que deveria estar
sempre voltado à ampliação de
direitos e a uma formação dos alunos
que respeite as diferenças e seja
justamente questionadora do preconceito.
Combater o
preconceito racial
A Lei Federal nº 10.639/03
abriu alguns caminhos pedagógicos
no combate ao preconceito racial,
assim como para alternativas
de intervenção no currículo das escolas
brasileiras. Nas práticas educativas,
já podemos observar alguns
avanços significativos. Como

exemplo, podemos citar a criação
de secretarias e órgãos governamentais
de planejamento e de
orientação (como a Coordenadoria
das Políticas de Igualdade Racial no
Rio Grande do Sul); o aumento do
número de pessoas e instituições
envolvidas em discussões coletivas
sobre o tema; o incremento de
pesquisas nas universidades através
dos NEABs (Núcleos de Estudo
Afro-Brasileiros) e a organização de
uma série de publicações de apoio
que subsidiam o debate e as ações
nas escolas.
Os avanços são também significativos
no que se refere à formação
continuada para educadores
no que diz respeito à inclusão
da cultura negra nas práticas pedagógicas
das escolas. Isso se traduz
na quantidade de projetos e cursos
existentes, em âmbito interno e externo
das universidades, nas secretarias
de educação e em ONGs (Organizações
não governamentais),
coordenados em grande parte por
grupos de militantes e pesquisadores
já envolvidos com a produção
de conhecimento na área de relações
raciais.
Positivar a
negritude
Se considerarmos que desde a
homologação da Lei nº 10.639 já passaram
alguns anos, a sua implantação
ainda é lenta. Há poucos livros didáticos
que atendam às prerrogativas previstas
pela lei. De acordo com as Diretrizes
Curriculares Nacionais para a Educação
das Relações Étnicos-Raciais e
para o Ensino de História da África, o
objetivo principal da lei consiste em promover
políticas de reparações e de reconhecimento
e de valorização da história,
cultura e identidade da população
negra. No entanto, constata-se o seu
não cumprimento através da omissão
dos setores públicos em criar mecanismos
para sua implementação efetiva,
da persistência da discriminação no ambiente
escolar, na resistência por parte
de professores, diretorias e até mesmo
dos gestores, que, na maioria das vezes,
se mostram despreparados, alheios
e até mesmo contrários ao processo de
implementação da norma federal. Isso
pode ser confirmado através de inquéritos
civis públicos instaurados em vários
estados brasileiros para apurar os moti-
vos do descumprimento da lei promulgada
em 2003, verificar a existência de
improbidade administrativa nessa situação
e a omissão dos órgãos responsáveis
pela implementação da Lei.
Como podemos observar, os desafios
são muitos, mas há indicadores
que sinalizam esforços, em muitos
contextos escolares, que têm visado à
construção de uma identidade negra
positiva que colabore para que a cultura
dos afro-descendentes seja reconhecida,
abordada e valorizada como parte
das identidades culturais que constituem
o Brasil e o Rio Grande do Sul.
Que tal ser repórter por
um dia? Verifique como a
Lei nº 10.639/03 está sendo
aplicada em sua escola
e nas demais escolas da
sua cidade. Busque saber se
os professores foram preparados
para corresponder às
determinações legais e quais
são os avanços e os desafios
encontrados.
Busque livros didáticos
em uso na sua escola e discuta
em sala de aula se eles
estão contribuindo para a
promoção da cultura afrobrasileira.
Educação pela igualdade: o negro nas escolas brasileira e gaúcha
19

Afroetnomatemática: a inclusão dos saberes matemáticos na escola
20
Afroetnomatemática: a inclusão dos
saberes matemáticos na escola
O estudo da
matemática
ajuda na
construção da
consciência
crítica da
pessoa, nas
lutas pelo
reconhecimento
dos valores
socioculturais e
no compromisso
com a educação
transformadora.
A
afroetnomatemática é uma
proposta pedagógica que
considera os conhecimentos
práticos, os saberes locais e os
cotidianos dos estudantes afrobrasileiros
no processo de ensino
e aprendizagem. Isto é, para além
do rigor e da exatidão do ensino
da matemática tradicional, valoriza-se
a diversidade cultural da cultura
africana e das africanidades.
A ênfase do ensino da afroetnomatemática
é ultrapassar a transmissão
do conhecimento sistematizado,
de modo a contribuir com
a construção de sujeitos conscientes
e críticos. A matemática é, então,
estudada em estreita relação
com o cotidiano do aluno.
Exemplos
No ensino da afroetnomatemática,
analisa-se o protagonismo
da população negra, verificando
as suas contribuições para as diversas
áreas do conhecimento. Por
exemplo, nos jogos de búzios, utilizam-se
as combinações das cartas
a partir dos números 0 e 1, a
mesma ideia do código binário que
está na base da informática. Esse
é apenas um exemplo dentre muitas
experiências que podem ser
aprofundadas no ensino da afroetnomatemática,
mostrando como
a produção do conhecimento desenvolvida
pelos negros tem aplicação
nas áreas de matemática,
engenharia, física, dentre outras.
O ensino da afroetnomatemática
nas escolas é uma proposta
defendida pelo Movimento Negro,
que já nos anos 70 defendia
a inclusão da História da Cultura
da África nos currículos escolares.
O ensino da matemática valoriza a
experiência africana e insere-se na
luta para superar a ideia dominante
das ciências rígidas que tendem
a subestimar os saberes cotidianos,
produzidos fora da academia.
No ensino da afroetnomatemática,
todo conhecimento é válido,
enquanto construção humana.
Para além das
fórmulas
Como a matemática é abordada
nas salas de aula onde há predominância
de estudantes afro-brasileiros?
A resposta exige um exame
cuidadoso a respeito do desenvolvimento
das ações pedagógicas destinadas
a atender os diferentes grupos
culturais. Isso porque os conteúdos da
Matemática devem facilitar a “leitura
da realidade”, de modo que o processo
de aprendizagem parta dos saberes
produzidos em que os estudantes
afro-brasileiros estão inseridos. A realidade
sociocultural do estudante que
tratamos aqui não se limita a simples
ordenamento de números, cálculos
ou coleta de dados. Deve, acima de
tudo, perceber como o educando sente
a própria realidade. Como propagou
Paulo Freire (2002), quem consegue ler
sua realidade é capaz de ler o mundo.
Construção
coletiva
A afroetnomatemática contribui
com a construção coletiva do conhecimento,
engajando os estudantes na
matemática do cotidiano, valorizando
a história africana, os legados, os conhecimentos
religiosos, os mitos populares,
as artes, as danças, os jogos,
o cabelo trançado, as construções. O
engajamento dos estudantes permite
entender que esses saberes serviram
de base para as ciências e que contribuíram
com o desenvolvimento social
de outras culturas, inclusive a cultura
brasileira.
Percebe-se que nesse processo
de ensino e aprendizagem não há
foco na memorização mecânica de
fórmulas prontas para serem aplicadas
ou transmitidas aos estudantes. O ensino
prático, contextualizado e dialogado,
respeita as escolhas conscientes
dos educandos. Com essa atitude, iincentiva-os
a indagar, estimulando-os
a construir novas perguntas criativas e
críticas.
Aplique o ensino da afroetnomatemática
num núcleo
familiar. Busque informações,
por exemplo, sobre o
orçamento familiar, a lista e
os preços dos produtos mais
consumidos, e registre também
as conversas familiares
a respeito do tema. Redija
um texto, identificando como
ocorreu o envolvimento da
família com o conhecimento
matemático, aproximando-a
da prática cotidiana.
JÚNIOR. Henrique Costa.
Afroetnomatemática: África
e afrodescendência. In:
CAVALCANTI, Bruno Cézar;
SUASSUNA, Clara e BAR-
ROS, Raquel Rocha de Almeida
(orgs.). Kulé-Kule: visibilidades
negras. Maceió:
EDUFAL, 2006.
SANTOS, Joel Rufino.
Gosto da África: história de
lá e daqui. São Paulo: Global,
2000.
FREIRE, Paulo. Pedagogia
do oprimido. 32 ed.
Rio de Janeiro: Paz e Terra,
2002.

Negros na mídia/negros fazendo
mídia
A mídia está
presente em
nossos lares
cotidianamente.
Ela interfere
nas práticas
culturais e em
nossa visão de
mundo. Os meios
de comunicação
oferecem
representações
sobre os afrobrasileiros
e
podem tanto
incluir quanto
excluir de sua
agenda o debate
sobre as relações
raciais e as
desigualdades no
Brasil.
É
incontestável a centralidade da
mídia na sociedade contemporânea.
Com o acelerado desenvolvimento
tecnológico dos últimos
anos, a mídia está presente e
influencia muitos aspectos da nossa
vida cotidiana. É a partir das suas
representações que a mídia fornece
referências para a produção e reprodução
de ideias e visões sobre o
mundo em que vivemos. Para a autora
Woodward (2004), é por meio
dos significados produzidos pelas
representações que damos sentido
à nossa experiência e àquilo que somos.
A autora sugere, inclusive, que
esses significados tornam possível
aquilo que somos e aquilo no qual
podemos nos tornar.
No entanto, ao mesmo tempo
em que a mídia produz e reproduz
sentidos, ela é também processo de
mediação, e isso significa movimentos
de no mínimo dois lados, uma
vez que, quando os produtos da mídia
circulam, nós também colaboramos
para sua produção. Lembremos,
ainda, que as representações
produzem significados e envolvem
relações de poder, incluindo o poder
para definir os modos de presença
e exclusão de pessoas e grupos na
mídia.
É preciso considerar que segue
havendo um profundo desconhecimento
da sociedade brasileira sobre
os prejuízos que a escravidão causou
à população negra e à própria democracia
no Brasil. Depois, é necessário
reconhecer que a existência de uma
dívida histórica do Brasil com a população
negra retirou dos negros o
direito de serem representados, de
terem uma história própria, escrita a
partir do ponto de vista dos próprios
negros.
Representação dos
negros na mídia
Nesse contexto, historicamente,
a mídia também teve e tem o seu
papel de, em suas representações,
incluir e excluir as relações raciais e
as desigualdades do Brasil em sua
agenda. Mas, como é possível à mídia
excluir as relações raciais da sua
agenda? Como é possível à mídia
naturalizar indicadores sociais que
revelam a discrepância entre brancos
e negros em todas as esferas sociais?
Segundo dados do Programa
das Nações Unidas para o Desenvolvimento
- PNUD, em relação à
população branca, os negros apresentam
maior taxa de mortalidade
infantil, menor esperança de vida e
de renda para maior jornada de trabalho,
índice superior de desemprego,
menor mobilidade social, menos
ascensão a postos políticos, média
de anos de estudos, etc., (PNUD,
2005).
Para compreender essa dinâmica
de relação entre negro e mídia,
é importante partirmos de uma dupla
perspectiva: como a população
negra é representada contempora-
neamente na mídia e como os negros
atuam para construir representações
positivas, e como pluralizar
as suas representações no âmbito
da mídia.
Essa dupla perspectiva sinaliza
para a importância de pensar como
os processos de diferenciação social
na mídia interferem tanto nos direitos
individuais quanto nas identidades
de grupo; e para isso é necessário
estabelecer relações entre o
passado e o presente com o fim de
perceber as conquistas e o processo
lento dessa historicidade.
Televisão e
diversidade racial
O Brasil é conhecido por sua
diversidade, inclusive racial, mas,
apesar de mais de 50% da sua população
se autodenominar negra,
essa diversidade não é representada
na televisão. A representação
negra sempre existiu, porém de maneira
estereotipada, episódica, momentânea,
problemática e pouco
digna. Joel Zito Araújo (2000) destaca
que, na década de 60, os poucos
atores negros que fizeram parte
do elenco das novelas na Rede
Tupi ou na Rede Globo representavam
escravos (quando a novela era
de época), “malandros” ou profissionais
com baixo prestígio social,
como empregadas domésticas ou
motoristas. O fato é que há poucos
negros desempenhando papéis de
apresentadores, protagonistas e âncoras
de telejornais.
Telejornalismo e
negritude
No telejornalismo brasileiro,
os profissionais negros são escassos.
Basta lembrarmos, por exemplo,
que, somente em 2002, Heraldo
Pereira se tornou o primeiro negro
a apresentar o Jornal Nacional
da Rede Globo, desencadeando o
processo de exibição de jornalistas
negras em emissoras como o SBT
e TV Cultura. As jornalistas Glória
Maria e Zileide Silva estão no grupo
das raras exceções. Glória Maria,
que não foi a primeira negra no
telejornalismo, é considerada uma
das profissionais mais respeitadas
Negros na mídia/negros fazendo mídia
21

Negros na mídia/negros fazendo mídia
22
da TV brasileira até o momento. Zileide
Silva também integra o time
de grandes repórteres da TV Globo,
apurando e transmitindo informações
diretamente do Distrito Federal.
No Rio Grande do Sul esse cenário
não é diferente; os profissionais
negros estão incluídos na categoria
“raras exceções”. Um exemplo
ilustrativo disso foi a constatação de
uma pesquisa sobre a invisibilidade
do negro no estado, realizada no início
dos anos 2000 pela Faculdade de
Sociologia da Pontifícia Universidade
Católica do Rio Grande do Sul (PU-
CRS) a pedido do Sindicato de Jornalistas
do Rio Grande Sul. Entre outros
resultados, a pesquisa verificou que,
naquele período, só havia quatro negros
trabalhando na televisão.
Protagonismo
negro na telenovela
No que diz respeito à teledramaturgia,
podemos observar telenovelas
como A escrava Isaura (1976)
que narra as agruras da escravidão
a partir de uma escrava branca,
Isaura, interpretada pela atriz Lucélia
Santos. Em 2001, a Rede Globo
exibiu a novela Porto dos milagres
(2001), narrada na Bahia, um
dos estados brasileiros com a maior
concentração de negros. A trama
tinha como cenário uma comunidade
pesqueira e sua ligação com
o universo religioso afro-brasileiro.
Contudo, contava com a participação
de apenas seis atores negros,
num elenco composto por 45 atores.
Somente em 2009, a emissora
de maior audiência do país escalou
a primeira protagonista negra para
sua telenovela de horário nobre, a
atriz Taís Araújo, que interpretou
a personagem Helena em Viver a
vida. A soap opera Malhação, no
ar desde 1995, só foi ter seu primeiro
protagonista negro também em
2009. No contexto gaúcho, é destaque
a atriz negra Sheron Menezes,
que interpretou Júlia na novela
Esperança (2002). A personagem
era filha bastarda de um barão do
café com uma empregada da família.
A atriz já atuou como apresentadora
no seriado “Fábulas Modernas”
(2003), produção da RBS TV, na
novela Caras & Bocas (2009), interpretando
a doce e ingênua Milena,
vítima de preconceitos racial e de
classe pelo seu namorado.
Exclusão e violência
no cinema
Em se tratando dos filmes e
minisséries, tem predominado representações
que dão maior destaque
às condições de exclusão
e violência da raça negra. Exemplos
são Orfeu (1999), Cidade de
Deus (2002), O homem que copiava
(2003), Tropa de Elite (2007), Ó
Pai, ó (2007). Esses filmes podem
se constituir em bons instrumentos
para provocar debates em torno de
temas como favela, drogas, pobreza,
violência e juventude. Entretanto,
é recomendável um olhar atento
para que estes filmes não legitimem
determinadas leituras já dadas da
realidade, de modo a ocultar problemas
que confirmem pontos de vista
pré-concebidos sobre a questão da
desigualdade racial, da violência, do
narcotráfico e da criminalidade.
Em outra linha, vão os filmes
Besouro (2009) e Jardim das Folhas
Sagradas, (2009). Besouro revela
a história do mais famoso capoeirista
brasileiro, um negro que viveu
no Recôncavo baiano e que criou
fama, na década de 20, pela sua
postura de resistência ao racismo
através da luta da capoeira. O filme
retrata Besouro como um herói
brasileiro e revela a possibilidade de
retirar o tema racial do circuito negro-favela-droga-violência-morte.
O
filme mostra que Besouro também
pode ser o herói da gurizada negra
e branca do Brasil, que voa, pula,
briga, como fazem os Bruce Lee e
007 por aí a fora, encantando tanta
gente. Já o filme Jardim das Folhas
Sagradas conta a história de Bonfim,
negro baiano que tem sua vida
virada pelo avesso com a revelação
de que precisa abrir um terreiro de
candomblé. A partir daí se desenvolve
toda a trama sobre religião, tradição
e cultura afro-brasileira, sobre a
importância do candomblé no passado,
como elemento de resistência
ao racismo, e no presente, como
meio de reconstrução da identidade
negra, de preservação do meio ambiente,
do convívio e da tolerância
entre os seres humanos, longe dos
estereótipos de religião demoníaca
e de segunda ordem.
Qual papel
representar?
Na área do humor, personagens
da televisão e cinema, como
Grande Otelo e Mussum, representavam
o estereótipo do negro
maltrapilho, vagabundo, sem perspectiva.
As personagens negras
estão frequentemente relacionadas
à comicidade, à criminalidade
ou à servidão. Em várias telenovelas
e minisséries, produções da
TV brasileira, verifica-se uma carga
muito grande de preconceitos
e podemos, inclusive, visualizar a
ocorrência de claro racismo institucional.
O conceito de racismo
institucional, ou racismo sistêmico,
foi criado em 1967 por Carmichael
e Hamilton, e refere-se à forma
de racismo que se estabelece nas
estruturas de organização da sociedade,
nas instituições, como a
mídia, traduzindo os interesses,
ações e mecanismos de exclusão
perpetrados pelos grupos racialmente
dominantes.
O negro na
publicidade
A publicidade tem refletido
mais a população negra. Podese
observar um pequeno avanço
nos últimos anos no modo como
a chamada publicidade oficial (isto
é, aquela publicidade de serviços e
campanhas de órgãos públicos que
tem caráter educativo, informativo
ou de orientação social) tem contemplado
a representação de negros.
Um exemplo disto é o anúncio
publicitário da Caixa Econômica em
homenagem ao Dia da Consciência
Negra. O anúncio tem em seu texto
o poema do poeta gaúcho Oliveira
Silveira.
Em menor escala, houve um
avanço também no setor da publicidade
de empresas privadas, sobretudo
pela associação com o aspecto
econômico. O sucesso da revista
Raça mexeu com o mercado publicitário.
As grandes marcas, especialmente
as de cosméticos, começaram
a criar produtos para atender o
público negro que até então parecia
não existir.

Internet e o debate
das relações raciais
O uso de novas tecnologias,
sobretudo da Internet, que no Brasil
tem um pouco mais de duas décadas,
tem contribuído de modo crucial
para o desenvolvimento do debate
das relações raciais. Por ser um
mecanismo de comunicação ágil,
dinâmico e de acesso relativamente
fácil, a Internet tem sido usada
pelos afro-brasileiros para a criação
de listas virtuais de discussão e de
experiências de divulgação de notícias
através de sites específicos.
Tudo isto vêm se constituindo em
um importante instrumento no enfrentamento
do racismo e em um
instrumento didático e informativo
para escolas, universidades, empresas,
pesquisadores, lideranças sociais
e pessoas interessadas na temática.
Além disso, a Internet vem
funcionando como um espaço de
denúncia, formação, reflexão e debate,
mas, também, de articulação
e participação políticas.
Marcas da Imprensa Negra no RS
O Exemplo – Porto Alegre (1892 -1930)
A Cruzada – Pelotas (1905)
Alvorada – Pelotas (1907-1910; 1930-1937;
1946-1957)
A Navalha – Santana do Livramento (1931)
A Revolta – Bagé (1925)
A Hora – Rio Grande (1917 - 1934)
União dos Homens de Cor – Porto Alegre (1943)
O Ébano – Porto Alegre (1962)
Tição – Porto Alegre (Revista em 1978 e 1979;
Jornal em 1980)
Jornal Como é – Porto Alegre (1995-1998)
Conexão Negra – Porto Alegre (2003)
Apesar de a Internet ser considerada
um meio democrático pela
maior possibilidade dos sujeitos serem
produtores, o racismo também
se manifesta no ciberespaço.
Exemplo disso são ataques virtuais
por hackers a sites voltados para o
segmento negro, como é o caso da
agência de notícias AfroPress, entidade
que integra um projeto da
ONG ABC Sem Racismo, entidade
com sede em São Bernardo (SP),
com área de abrangência no ABC
paulista e em núcleos na Capital,
São Paulo.
A Agência de Informação Multiétnica
(www.afropress.com) foi a
primeira rede de distribuição de informações
sobre as questões étnicoraciais,
com ênfase na realidade dos
afro-brasileiros, criada no início do
século XXI. O Jornal Irohin (impresso
e, depois digital), o Portal Afro (www.
portalafro.com.br) e o Mundo Negro
(www.mundonegro.com.br) são os
mais antigos e mais conhecidos. Mas
é a Afropress, agência de notícias,
que tem hoje um grau de qualidade
informativa que lhe garante o status
de referência na imprensa negra digital.
Foi um dos primeiros sites de
notícias jornalísticas do movimento
negro organizado em rede, ou seja,
a captação, o processamento e a distribuição
da informação estruturamse
em rede com vários comunicadores
multidisciplinares espalhados
pelo Brasil e o Mundo.
Imprensa negra no
Rio Grande do Sul
Desde a década de 1830, há
jornais escritos por intelectuais negros.
No Rio Grande do Sul, o jornal O
Exemplo, produzido em Porto Alegre
de 1892 até o início de 1930, e vários
outros jornais da chamada imprensa
negra produzidos no interior do estado.
A revista Raça Brasil é lançada em
1996 e é considerada a primeira revista
brasileira de grande alcance concebida
para o público negro.
Que tal escrever e interpretar
uma cena de telenovela
em que apareça um personagem
negro e debater com
os seus colegas em sala de
aula sobre como foi representado
esse personagem.
Faça uma entrevista com
um jornalista ou estudante
de jornalismo negro para saber
como ele percebe a representação
do negro na mídia
gaúcha.
ARAÚJO, Joel Zito. A negação
do negro no Brasil: o
negro na telenovela brasileira.
São Paulo: Senac, 2000
COGO, Denise, MACHADO,
Sátira. Redes de negritude: usos
das tecnologias e cidadania comunicativa
de afro-brasileiros. In:
XXXIII Congresso Brasileiro de
Ciências da Comunicação. 2010.
Caxias do Sul. Anais...Caxias do
Sul: Intercom, 2010. Disponível
em:
Acesso
em: 11 nov. 2010
HALL, Stuart. Identidades
culturais na pós-modernidade.
Rio de Janeiro: DP, 1997.
RAMOS, Silvia (org.). Mídia
e racismo. Rio de Janeiro:
Pallas, 2007.
Núcleo de comunicadores
afro-brasileiros. O negro na
mídia: a invisibilidade da cor.
Porto Alegre: Sindjors, 2005.
SANTOS, José Antônio
dos. Raiou a Alvorada: intelectuais
negros e imprensa -
Pelotas (1907-1957). Pelotas:
Universitária, 2003.
WOORDWARD, Kathryn.
Identidade e diferença: uma
identidade teórica e conceitual.
In: SILVA, Tomaz Tadeu.
Identidade e diferença: a
perspectiva dos estudos culturais.
Petrópolis: Vozes, 2004.
Homenagem ao Dia
da Consciência Negra.
Acesse o link
Assista os filmes Vista a
Minha Pele de Joel Zito de
Araújo & Dandara e As Filhas
do Vento de Joel Zito
de Araújo
Assista capítulos do documentário
A negação do Brasil
de José Zito de Araújo. Tratase
de um passeio na história
da telenovela no Brasil e particularmente
uma análise do papel
nelas atribuído aos atores
negros. Baseado em suas memórias
e em fortes evidências
de pesquisas, o diretor aponta
as influências das telenovelas
nos processos de identidade
étnica dos afro-brasileiros e faz
um manifesto pela incorporação
positiva do negro nas imagens
televisivas do país.
Negros na mídia/negros fazendo mídia
23

O Movimento Negro e as lutas por igualdade
24
O Movimento Negro e as lutas por
igualdade
A luta por
igualdade racial
começa antes
da abolição da
escravatura
no Brasil. O
Movimento Negro
ao longo dos anos
vem contribuindo
de forma decisiva
para a conquista
de espaços
de igualdade
social, cultural,
educativa,
política,
através do
fortalecimento
coletivo da
identidade
étnica.
Tem-se conhecimento de que
mesmo antes da Abolição da
escravatura no Brasil, já havia
negros lutando contra a opressão
e a dominação. Para compreender
melhor essas lutas, é preciso relembrar
a caminhada histórica dessas
lideranças e principalmente do Movimento
Negro, que combate a discriminação
racial e defende a inclusão
social da população negra. Para
atingir tais objetivos, as lideranças
organizaram grupos de mobilização
racial. Assim, logo após a libertação
dos escravos, já em 1889,
os ex-escravos e seus descendentes
criaram grêmios, clubes, sociedades,
irmandades, fraternidades
e associações reivindicatórias em
diversos estados brasileiros. Essas
formas organizativas devem ser
compreendidas como um espaço
dinâmico, atuante e centros difusores
de ideias e ideais da população
negra.
Militantes negros
no Rio Grande
do Sul
Nesse período, os militantes negros
do estado do Rio Grande do Sul
exerceram papel de protagonistas no
processo de mobilização e debate sobre
a questão racial. De acordo com Muller
(2008), foram organizados mais de 120
grupos criados no Estado, entre 1889 a
1929. Desses, 72 grupos em Porto Alegre
e 53 em Pelotas.
Vale lembrar
que, na região
Sul do Estado, foi
criada, em 1908,
uma associação
composta eminentemente
por
mulheres, a Sociedade
de Socorros
Mútuos Princesa
do Sul. Muitas
dessas organizações
se ocuparam
da questão racial,
outras do entretenimento;
houve
também aquelas João Cândido
que trabalharam
em prol das ações pontuais, tais como
solidariedade e ajuda mútua aos membros
da comunidade.
Experiências organizacionais
espalhadas pelo país qualificaram o
debate nacionalmente. Em 1931, no
contexto da incipiente industrialização
da cidade de São Paulo, surgiu a Frente
Negra Brasileira (FNB), propondo a
inserção da população negra em todos
os segmentos sociais.
Nos anos 1930, outras Frentes
Negras surgiram no país. Embora
com ideias diferentes, mas tinham em
comum a prioridade pela educação e
instrução da comunidade negra, visando
sua plena integração cultural
e social na sociedade. No Rio Grande
do Sul, a Frente Negra Pelotense foi
fundada no dia 10 de maio de 1933
por José Adauto Ferreira da Silva, Carlos
Torres, José Penny, Humberto de
Freitas e Miguel Barros, integrantes
do periódico A Alvorada. Eles desenvolviam
atividades com a comunidade
negra, especialmente cursos e seminários
educacionais.
O grupo pelotense estava em
sintonia com os demais militantes, reivindicando
os direitos sociais, ampliando
a participação das mulheres na imprensa
e combatendo o mito da democracia
racial. Entretanto, sob forte
repressão política durante o Estado
Novo, os movimentos contestatórios
foram esvaziados e a FNB foi extinta.
Grupo de
resistência
Tempos depois surgiram diversos
grupos que lutaram para superar
as desigualdades raciais e sociais. Dois
deles merecem destaque. O primeiro, a
União dos Homens de
Cor, fundado em Porto
Alegre, em 1943,
foi um coletivo liderado
por João Cabral Alves,
que se expandiu
rapidamente para diversos
estados brasileiros.
O segundo, foi
o Teatro Experimental
do Negro (TEN - RJ),
que iniciou suas atividades
em 1944, sob a
liderança de Abdias do
Nascimento. Em sua
proposta de trabalhar
como grupo teatral, o
TEN esteve composto
somente por negros.
O TEN realizou o I Congresso do
Negro Brasileiro. Desse encontro, saíram
algumas deliberações, entre elas, a
de lutar pela ampliação dos direitos civis
e de utilizar os mecanismos de pressão
popular para implantar a Lei Antidiscriminatória.
A Lei conhecida como
“Afonso Arinos” foi aprovada, em 1951,
no Congresso Nacional. O texto sofreu
alterações substanciais pelos congressistas,
de forma que não atendia plenamente
à luta contra o racismo, pois
considerava as manifestações de racismo
como meras contravenções penais,
sancionáveis com irrisórias penas
de multa. A explicação para esse avanço
pequeno do movimento negro é o
discurso oficial de então, que afirmava
não haver problemas de discriminação
racial no país.
O Congresso promovido pelo
TEN motivou as lideranças a debaterem
os temas de interesse regionais e locais.
O gaúcho Valter Santos, da Sociedade
Beneficente Floresta Aurora, reuniu, em
Porto Alegre, em 1958, diversas delegações
da região Sudeste e Sul para o

I Congresso Nacional do Negro. Os temas
tratados no evento foram: o processo
educativo, especialmente a alfabetização
dos negros; as condições sociais
e o papel histórico da população
negra no Brasil e no mundo. O evento
de Porto Alegre estava sintonizado com
o processo de independência dos países
africanos. Entre 1956 e 1966, 30 países
africanos tornaram-se independentes
das nações colonizadoras.
O Grupo Palmares
Com os militares no poder, em
1964, mais uma vez os movimentos sociais
negros foram desarticulados, o que
não significa ausência de contestação.
Houve, mas foram ações fragmentadas.
Em Porto Alegre, por exemplo, surgiu na
rua dos Andradas, centro da cidade, o
Grupo Palmares (1971). O Grupo, por
meio do periódico Tição, promoveu importantes
debates públicos: discutiu o
combate à discriminação racial, as melhorias
da qualidade de vida dos negros
e levantou a bandeira em defesa da afirmação
da identidade negra. Além disso,
o Grupo liderou a discussão sobre a
substituição das comemorações do dia
13 de maio para 20 de novembro.
Movimento Negro
Unificado (MNU)
Outra entidade importante dos
anos 70 foi o Movimento Negro Unificado
(MNU), que reorganizou a luta
antirracista, desta vez combatendo
o sistema capitalista que acentua a
opressão, especialmente das popu-
lações marginalizadas. As principais
ações do MNU foram tentar articular
a luta do negro com os demais setores
da sociedade e, enquanto organização
política, sair em defesa do
processo educativo, reivindicando a
introdução da História da África e do
Negro no Brasil nos currículos escolares.
Essa pressão em prol da promoção
da igualdade racial foi decisiva
para, anos depois, ser aprovada a Lei
10.639/2003, que inclui nos currículos
oficiais a obrigatoriedade da disciplina
História e Cultura Afro-brasileira.
As experiências de organização
acima apresentadas são apenas
algumas. Muitas outras existiram e
continuam existindo no Rio Grande
do Sul e devem ser estudadas e
aprofundadas. São experiências desenvolvidas
por educadores, comunicadores,
religiosos, artistas, gestores
públicos. Negros e negras comprometidos
com a construção de
políticas públicas destinadas à população
negra do Rio Grande do Sul,
tais como a reparação de direitos,
o combate à discriminação racial e
às novas ações reivindicatórias, por
exemplo, os movimentos culturais,
como hip-hop e outros.
O que é movimento negro?
(13’). Vídeo que apresenta
de forma didática a trajetória
do movimento negro no
Brasil. http://www.youtube.
com/watch?v=yBcajWhOis8
&feature=related
Crie um artigo ou uma
reportagem para jornal que
discuta sobre a presença do
negro no Rio Grande do Sul.
Faça uma pesquisa e
descubra se na sua cidade
ou região existem organizações
sociais negras. Escreva
um texto contando essa história.
BARBOSA, Marcio. Frente
Negra Brasileira: depoimentos.
São Paulo: Quilomboje,
1998.
DOMINGUES, Petrônio.
Movimento negro brasileiro:
alguns apontamentos históricos.
Revista Tempo. v.12,
n.23, Niterói, RJ, 2007.
GOMES, Arilson dos
Santos. A Frente Negra Brasileira
e as suas ideias no RS
na década de 1930. In: História,
Cultura e Sociedade.
Cadernos de Resumos: o
negro. Porto Alegre, 2006.
MULLER, Liane Susan.
As contas do meu rosário são
balas de artilharia. In: SILVA,
Gilberto Ferreira; SANTOS,
José Antônio e CARNEIRO,
Luiz Carlos da Cunha. RS Negro:
cartografias sobre a produção
do conhecimento. Porto
Alegre: EDIPUCRS, 2008.
William DuBois Nelson Mandela Steve Biko Milton Santos Léopold Sédar Frantz Fanon Luíza Mahin
(1868-1963) (1918) (1946-1977) (1926-2001) (1906-2001) (1925-1961) (1812-1838)
Toussaint L‘Overture Aimé Césaire Carlos Santos Martin Luther King Jr. Malcom X Joseph Firmin Rodolfo Xavier
(1743-1803) (1913-2008) (1904-1989) (1929-1968) (1925-1965) (1850-1911) (1874-1964)
O Movimento Negro e as lutas por igualdade
25

20 de novembro – Dia Nacional da Consciência Negra
26
20 de novembro – Dia Nacional da
Consciência Negra
O dia Nacional da
Consciência Negra,
celebrado em 20
de novembro,
em homenagem
ao líder Zumbi
dos Palmares, é
o momento de
marcar posição e
fortalecer a defesa
em prol da justiça
racial e social.
A
comemoração do Dia Nacional
da Consciência Negra homenageia
Zumbi dos Palmares, assassinado
no dia 20 de novembro de 1695.
Zumbi foi um dos mais importants líderes
do Quilombo de Palmares, localizado
no estado do Alagoas. Mas não foi
sempre assim. Por longo tempo, a data
símbolo no Brasil era o dia 13 em comemoração
à abolição da escravidão em
referência à assinatura da Lei Áurea, em
1888, pela Princesa Isabel. A Lei que libertou
os escravos no Brasil recebeu
forte pressão das manifestações Abolicionistas
(1878-1888) através de um
movimento composto por diversas lideranças,
como o engenheiro negro André
Rebouças, que propôs o fim imediato da
escravidão. Mesmo com essa influência,
a Lei Áurea, na prática, não representava
os ideais de lutas construídas pela
população negra, muito menos ajudava
a superar as barbáries sofridas pelos
negros escravizados. Por essa razão, os
militantes do movimento entenderam
que era necessário encontrar uma nova
data, outro acontecimento que melhor
representasse a luta dos afro-brasileiros
em defesa da afirmação e do reconhecimento
da identidade negra. E que esse
dia fosse dedicado à conscientização da
população. Pois, a visibilidade do dia dedicado
à consciência negra apresenta
homens e mulheres que lutam e se organizam
para concretizar a superação
das desigualdades, garantindo direitos e
promovendo justiça racial e social.
Mudança
necessária
Em 1971, no auge da ditadura no
Brasil, o Grupo Palmares, criado por lideranças
sociais de Porto Alegre, saiu em
defesa da substituição das comemorações.
A sugestão do deslocamento do
13 de maio para o dia 20 de novembro
ganhou adesão nacionalmente e,
em menos de uma década, a data
passou a ser o Dia Nacional da Consciência
Negra. Segundo os dados de 2009
da Secretaria Especial de Políticas de Promoção
da Igualdade Racial (Seppir), são
757 municípios, distribuídos em 20 estados
brasileiros, que aderiram à nova data
como feriado ou ponto facultativo. No
Rio Grande do Sul, mais de 200 municípios
aprovaram o Dia da Consciência
Negra como feriado ou ponto facultativo;
outros têm projeto de lei em andamento
ou aguardam decisão judicial
para implantar o feriado municipal. A reivindicação
do Movimento Negro é para
que a data seja feriado nacional.
O Primeiro 20 de
Novembro
O 20 de novembro representa
resistência. Foi com esse espírito
que um grupo de jovens negros
liderado por Oliveira Silveira,
Antonio Carlos Cortes, Ilmo da Silva,
Vilmar Nunes, entre outros, se
reuniam, periodicamente, na Rua
da Praia, no centro da capital gaúcha
para discutir outra data comemorativa
e, assim, retomar a história
de resistência e afirmação da
identidade da população negra. O
primeiro 20 de Novembro que homenageou
Zumbi foi organizado
pelos militantes do Grupo Palmares,
em 1971, e festejado no Clube
Náutico Marcílio Dias, uma organização
social localizada, na época,
no bairro Menino Deus, em Porto
Alegre. O Grupo Palmares se desfez,
mas deixou um importante legado
à sociedade brasileira.
O fio da memória (1991,
115min) é um filme que aborda
histórias de personagens e
situações do presente, apresentando
a história dos negros
no Brasil.
Palavras-chave para pesquisar:
Afirmação da identidade
étnica da comunidade
negra, Dia Nacional da consciência
negra, discriminação
social e racial.
CAMPOS, Deivison Moacir
Cezar. A ressignificação
de palmares: uma história de
resistência. In: SILVA, Gilberto
Ferreira; SANTOS, José
Antônio e CARNEIRO, Luiz
Carlos da Cunha. RS Negro:
cartografias sobre a produção
do conhecimento. Porto
Alegre, EDIPUCRS, 2008.
São mais de 700 municípios
distribuídos em 19 estados e no
DF que já aderiram à proposta
ao 20 de novembro como feriado
ou ponto facultativo. No RS, mais
de 200 municípios instituíram o Dia
da Consciência Negra como feriado
municipal.

Políticas públicas de ações afirmativas
nas lutas por igualdade
As ações
afirmativas
são parte de
um processo
reparatório
que ajuda a
criar nova
realidade para a
população negra
e o conjunto
da sociedade
brasileira
As políticas públicas de Ações
Afirmativas, implantadas nos
últimos anos no Brasil, buscam
corrigir as situações de discriminação
e desigualdades que impedem
o acesso da população negra
e dos grupos sociais minoritários às
mais diferentes oportunidades, da
educação ao mundo do trabalho.
Sobre o tema, existem argumentos
favoráveis e contrários.
Antes de prosseguir, vamos retornar
ao século XIX, período em que
os pesquisadores tentaram explicar
por que uma raça era oprimida enquanto
a outra era opressora, buscando
com isso estabelecer uma hierarquia
entre as raças. Para estabelecer
essa hierarquia, deveria ser feita uma
classificação tendo como referenciais
socioeconômcios e culturais o mundo
europeu; segundo os pesquisadores,
os povos europeus
eram seres humanos
melhores e mais inteligentes
que os demais.
Abdias Nascimento
diz que essa
ideia-força justifica o
preconceito, uma vez
que, quem não fosse
europeu era visto
como atrasado, desqualificado
e como ser
que não produzia conhecimento
nem cul-
Lélia Gonzáles
tura. Então, o que fazer com os milhões
de negros trazidos para o Brasil
durante o período colonial? Solução
seria embranquecer a sociedade.
Com essa política de branqueamento,
o governo brasileiro concedeu, em 30
anos, diversos incentivos e subsídios a
cerca de 3 milhões de imigrantes europeus.
A ideia fracassou porque a população
negra continuou sendo expressiva
no país.
Democracia racial
A partir de 1930, a elite brasileira
muda de tática. Passa a conceber
o conceito de democracia racial
para explicar que a população brasileira
é mestiça, incluindo os negros
nesse processo de miscigenação. Na
prática, a ideia era de que as raças
viviam em harmonia, sem conflitos.
Essa ideia foi duramente questionada
após sucessivos escândalos de racismo
e preconceito. É importante
dizer que o preconceito também se
revela no discurso. Encontra-se facilmente
expressões como “é coisa de
negro”. Essas marcas discursivas têm
mostrado que, quem tem a cor da
pele mais escura, também vivencia,
muitas vezes, experiências de discriminação
nas relações interpessoais e
nas notícias veiculadas nos meios de
comunicação social.
Ações afirmativas
O movimento negro brasileiro,
desde o início do século XX, vem
propondo, em diversas instâncias organizacionais,
políticas públicas que
possibilitem ampliar
os direitos socais.
Momentos decisivos
dessas reivindicações
ocorreram, em 1958,
durante o I Congresso
Nacional do Negro
realizado em Porto
Alegre. Uma das principais
demandas do
Encontro foi a necessidade
de alfabetização
da população negra,
meta ainda a ser alcançada.
Essas ações reivindicatórias
estavam articuladas também com
as demandas internacionais. Veja
o que ocorreu nos EUA, nos anos
1960. Os negros norte-americanos
eram proibidos de frequentar as
unidades escolares e não podiam
utilizar os meios de transporte público.
Fato ocorrido na cidade de Little
Rock e que desencadeou movimentos
de lutas pela ampliação de
direitos liderados por Martim Luther
King, Elizabeth Eckfort, Rosa Parks,
entre outros. Essas ações possibilitaram
efetivar a política de cotas
nos EUA, ratificadas pelo presidente
Kennedy.
Atualmente, no Brasil, a luta é
pela implantação de ações afirmativas
como mecanismos de inclusão
racial e social. As propostas ganharam
força internacionalmente. Em
2001, durante a III Conferência Mundial
de Combate ao Racismo, Discriminação
Racial, Xenofobia e Formas
Correlatas de Intolerância, ocorrida
em Durban, na África do Sul, os
congressistas debateram sobre o
combate às desigualdades raciais.
O evento trouxe novas perspectivas
para as lutas sociais do movimento.
Jorge Manoel Adão (2008) elenca alguns,
como a criação de Conselhos,
programas de ações afirmativas nos
vários Ministérios, implantação da
Secretaria Especial de Políticas de
Promoção da Igualdade Racial (Seppir),
em março de 2003 e diversas
mobilizações, como, por exemplo,
Marcha de Zumbi + 10, entre outros.
Esse cenário reivindicatório justifica
o argumento de que é necessário
construir políticas públicas destinadas
à comunidade negra.
O sistema de
cotas em debate
As reservas de vagas nas universidades
brasileiras, como uma das políticas
de ações afirmativas, têm gerado
muito debate na própria academia, nas
instituições, nos movimentos sociais e
no conjunto da sociedade. O argumento
favorável é que o sistema de cotas
permite que a população historicamente
desfavorecida tenha acesso ao ensino
superior, contribuindo com a reparação
de injustiças. Entre os argumentos contrários,
estão o daqueles que afirmam
que os beneficiários das cotas podem
contribuir para uma queda na qualidade
do ensino superior. Nessa mesma
perspectiva, há os que defendem que
Políticas públicas de Ações Afirmativas nas lutas por igualdade
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Políticas públicas de Ações Afirmativas nas lutas por igualdade
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as cotas seriam um modo de discriminação
às avessas, acentuando ainda
mais o racismo. Abdias Nascimento nos
faz um questionamento desconcertante:
“os brancos tiveram as cotas durante
500 anos e está tudo bem?”. Para Nascimento,
a implantação das políticas de
cotas raciais é uma maneira de democratizar
o acesso e garantir a permanência
do cotista na Universidade.
A iniciativa de promover o processo
de democratização começa a ser
posta em prática, em 1992, pela sociedade
civil através dos cursinhos pré-vestibulares
destinados a estudantes negros
e carentes. No RS, surgem vários
cursos nos clubes sociais negros, e nas
ONGs visando à preparação acadêmica
e à reflexão crítica acerca das desigualdades
sociais. Outras iniciativas, como
o empenho da CECUNE (Centro Ecumênico
de Cultura Negra) em coordenar
a seleção dos candidatos negros
para o ingresso no Centro Universitário
Metodista, IPA. Ações que contribuíram
para dar visibilidade à temática.
Nelson Mandela
Ações concretas
No final dos anos 2000, a democratização
do acesso estava ocorrendo
em 39 universidades públicas, sendo
20 federais e 19 estaduais. Como
as universidades são autônomas, elas
têm a liberdade de adotar os próprios
critérios para implantação do sistema
nos seus cursos. No Rio Grande do Sul,
quatro universidades públicas aderiram
à política de reserva de vagas:
UFRGS, UFSM, Unipampa e UERGS.
Essas instituições não adotam apenas
o recorte étnico-racial; elas trabalham
também com o critério social e a trajetória
escolar do estudante para a concessão
das cotas de ingresso à universidade.
Pesquise alguns depoimentos
favoráveis e contrários
sobre ações afirmativas.
Analise os discursos tendo
presente o artigo 3º da Constituição
Federal, que diz que
o Estado é responsável pela
construção da igualdade.
Agora redija um texto apresentando
suas opiniões.
Faça uma entrevista com
um estudante cotista ou um
beneficiário do PROUNI.
Identifique a trajetória escolar,
o processo de ingresso
na universidade, o rendimento
escolar, entre outros.
Elabore um texto comentando
essa história e apresente
o resultado para os colegas.
Educador
Quer baixar vídeo do
youtube para trabalhar
em sala de aula?
Acesse: http://www.
baixaki.com.br/site/
dwnld48923.htm e faça
download do programa
aTube Catcher.
ADÃO, Jorge Manoel.
Ações afirmativas em educação:
políticas de cotas em universidades
públicas. In: SIL-
VA, Gilberto Ferreira; SANTOS,
José Antônio e CARNEIRO,
Luiz Carlos da Cunha. RS Negro:
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GOMES, Nilma Lino. Alguns
termos e conceitos presentes
no debate sobre relações
raciais no Brasl:
uma breve discussão. Educação
anti-racista caminhos
abertos pela Lei Federal
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CAD/MEC, 2005.
SILVA, Petronilha Beatriz
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Afirmativas: entre a injustiça
simbólica e a injustiça econômica.
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http://www.palmares.gov.
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