AMABILIS DE JESUS DA SILVA FIGURINO-PENETRANTE: UM ...

supõem que as indagações perduram no âmbito do self do corpo-atuante, contrariando a fun-
ção da máscara-caracterização de proteção da personalidade de seu portador.
Mas se a estética naturalista é estopim para o entendimento de que o corpo e o figu-
rino podem ser amalgâmicos, faz manter e até fortalecer o princípio de negação do corpo-
atuante em favor do corpo de um personagem. Por isto, (na estética naturalista) são evitadas
as relações do figurino com o corpo, optando-se pela naturalização deste desconforto causa-
do pelo encontro das suas matérias, e tornando paradoxal a máxima “No teatro o hábito faz
um monge”.
O confronto entre os provérbios “O hábito não faz o monge” e “No teatro o hábito
faz o monge” desencadeia o debate filosófico sobre as questões da alma/matéria, servindo
também como aporte e sustentação das discussões ligadas à subjetividade. De Agostinho à
Descartes, conforme o recorte adotado nesta pesquisa, há a separação clara entre alma e corpo,
enquanto no teatro, o figurino-hábito é corpo/alma da personagem.
O pensamento pós-spinoziano traz transformações nas relações das ordens, das Na-
turezas (Natureza-Naturante e Natureza-Naturada), implicando na não-separação entre corpo/alma.
E transformações ainda maiores são as decorridas das sociedades capitalistas,
quando a máxima “o hábito faz o monge” deixa de ser exclusividade da arte, obrigando a
outras reflexões.
Concluo este capítulo mostrando que, neste sentido, a Body Modification e a Body
Hactivism aparecem como exponenciais quando apontam o corpo-invadido como lugar de
colisões (low-tech/high-tech), lugar do devir, do auto-controle, da auto-consciência, e lugar
da transgressão, do destino a ser traçado, por isso mesmo, das novas subjetividades. Os mo-
dernos-primitivos, liderados por Fakir Mustafar e inspirados tanto pelos procedimentos mais
arcaicos (hindus, persas, e aborígines) como pela literatura ciberpunk de William Gibson
(Neuromancer e Mona Lisa Overdrive) e Isaac Asimov (trilogia Fundação); e os Hactivism,
liderados pelo papa do “gancho”, Lukas Zpira, menos primitivos, e mais associados às inter-
venções de alta tecnologia.
O Capítulo Segundo dedica-se à análise de algumas práticas exemplares da noção de
figurino-penetrante para buscar diálogo com teorias que abordam a questão da subjetividade
no contemporâneo (tais como Bernard Andrieu, David Le Breton e Philippe Liotard). Destaco
os artistas/performers Xavier Le Roy, Frank Händeler, Marcel.li Antunez e Stelarc, prin-
cipalmente porque suas práticas complexam as discussões de subjetividades, gerando interfaces
com a Teoria Queer, o sadomasoquismo, as metáforas do rizoma, as causas defendidas
pelos adeptos da body modification e do manifesto ciborgue, chegando aos extremistas que
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