Ana Rita Santigo da Silva - texto.pdf - RI UFBA - Universidade ...

As mulheres e suas roupas alvas como o raio mais brilhante do sol;
Perfumadas como a rosa mais cheirosa do reino de Oxalá,
Cujos torços vistosos, cujos pés tocam a terra,
Dela recebendo força e energia,
Cantavam para saudar, saudavam Iemanjá,
Odó Yá; Iemanjá Mãe e Rainha,
Odo Yá; Deusa da nação Egbé
Odó Ya; Senhora do Reino e das Águas do Mar,
Odó Yá; Símbolo de opulência e fecundidade,
Odó Yá; Filha de Obatalá e Ododuia;
Odó Yá; Mãe dos Deuses sagrados,
Do sagrado panteão nagô
Odô Yá; Deusa do amor e seus conflitos,
Odo Yá; Mãe da vida,
Odo yá; Iemanjá Iemowô
Odo ya; Iemanjá Iamassê
Odo ya; Iemanjá Olossá
Odo yá; Iemanjá Ogunté
Odo yá; Iemanjá Assabá
Odo yá; Iemanjá Assessu
Odo yá; Iemanjá Yewa
Odo yá [...] (TRINCHÃO, 2009)
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No poema, há uma recriação do ambiente da festa de Iemanjá que se realiza,
anualmente, em 2 de fevereiro, em Salvador e em outras regiões da Bahia e do Brasil. A
voz poética conta e (re) apresenta essa festividade. Em meio a tantas manifestações do
catolicismo popular que se realiza na Bahia, essa é a única expressão pública da cultura
popular, dedicada a uma divindade africana sem influência cristã e católica.
Iemanjá e seus/suas filhos/as aparecem com adornos, adereços, artefatos, nomes
e feições contíguas de memórias que circundam e alimentam as comunidades de asè e o
imaginário popular brasileiro. No mais, o que importa aqui é admitir que, mesmo
havendo figurações dessa divindade que, por vezes, ainda se aproximam da sereia,
figura mítica ocidental, a voz do poema aclama e delineia múltiplas faces dessa Deusa,
com traços míticos africanos.
Além dos poemas aqui apresentados, contos e novelas, como serão analisados
nos próximos tópicos, de escritoras participantes deste estudo, podem afirmar que, em
hipótese alguma, as divindades africanas praticam ações demoníacas e tampouco se
assemelham ao satanás da cultura ocidental, criando, assim, sobre elas outras memórias.
Ademais, a presença de deuses/as africanas, nesses poemas, cumpre uma ação
pedagógica, quiçá terapêutica, posto que a divulgação de suas faces ancestrais, mas em
interação com o aiyê, o mundo visível, pode colaborar com olhares destituídos de
intolerâncias e distorções de arquétipos africanos e, talvez, de cultos aos/às ancestrais
em comunidades de tradições religiosas de matriz africana.