Ana Rita Santigo da Silva - texto.pdf - RI UFBA - Universidade ...

208
Os mitos africanos explicitam uma visão antropomórfica de Deuses/as, uma vez
que lhes atribuem semelhanças, papéis e ações humanas, narrando sobre seres humanos,
heróis e seus feitos, explicando os fundamentos e evidenciando a vida humanizada de
Deuses/as. Eles/as realizam ações que demonstram seu caráter divino, guerreiro e seu
percurso entre o Ara-Àiyê ─ o mundo visível ─ e o Ara-Òrun ─ o mundo invisível ─.
Desses universos resultam caracterizações de Deuses/as, concomitantemente, com
feições divinas humanizadas e transfiguradas por atributos humanos e como seres em
movimento, que se deslocam diante e com o dinamismo da vida e da natureza, pois
trazem à tona uma síntese dos discursos mitológicos (dimensão sagrada) e da estética da
existência (dimensão filosófica).
Talvez por isso algumas autoras, em evidência neste estudo, recriem mitos e/ou
divindades africano-brasileiros como instâncias de informação e entendimento de
aspectos culturais negros e de histórias de povos negros no Brasil. Elas os consideram
capazes de agregar um conjunto de valores, princípios, costumes etc. que extrapolam
práticas ritualísticas. Em alguns de seus poemas, podem ser encontradas divindades
africanas como Iansã, Iemanjá, Òsum, Osalà, Omolú, Esù e Nanã. Fátima Trinchão, por
exemplo, tem três poemas dedicados a Iansã: A Deusa (2009), Senhora dos trovões e
tempestades e Salve Oyá (2009); ela escreveu ainda um poema a Osalà, denominado Pai
Oxalá (2009) e um a Iemanjá, com o título Odo Iyá (2009). Elque Santos dedica a
Òsum o poema Sou um rio (2007). O poema Ventania brisa, de Urânia Munzanzu
(2008), é também dedicado a Oyá; e, em outros poemas dela, constam referências às
divindades como Esù, Òsum, Nanã, Omolu, Iemanjá e em quase todos os seus poemas
há expressões oriundas de línguas de povos africanos gêge e yoruba.
Ao referenciar Orisàs, nos poemas Òmim, de Mel Adún, e Pai Oxalá e Odo Ya,
de Fátima Trinchão, analisados neste tópico, essas escritoras talvez possam, como
exercício de resistência, entender e refutar, quando necessário for, leituras existentes
sobre mitos e universos culturais africano-brasileiros. Elas podem possibilitar aos/às
leitores/as a socialização dos mitos como elementos culturais de tradições africanas, já
que comumente aparece mais, na literatura, aqueles da tradição ocidental, sobretudo os
mitos de origem grega.
Com divindades africanas ou com feições africanas, elas, pela linguagem
poética, podem desdizer discursos históricos sobre a África, suas diásporas e
religiosidades, na sociedade brasileira, que ainda estabelece relações a partir de visões
etnocêntricas, as quais constroem olhares sobre o/a Outro/a, elaboram, organizam e