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Mãe Maria de Obi, a Africana, não é tão jovem e bela quanto Vidinha, Isaura e
as mulatas exaltadas por vozes poéticas de Gregório de Matos. Seu desespero não
significa desistência, mas decisão de viajar em busca de melhor oportunidade de vida.
Suas vestimentas, em alguma proporção, se aproximam daquelas de tia Nastácia, mas
seus adornos, descritos pelo narrador, demarcam seus repertórios culturais.
Sua saia rodada de renda branca, seu torso com pontas caídas nos quadris,
suas contas em volta do pescoço, de cores diversas, chamavam a atenção
daqueles que se encontravam na estação. Ela era alta e esguia. O braço longo
apertava contra o peito a pesada bagagem. (FRANÇA, 1978, p. 14)
Seu corpo – alto e esguio – é apresentado pelo narrador não para exibir
sensualidade, libido, exotismo ou seus traços físicos, mas para mostrar a sua resistência.
Ele se parece com aquele explicado por Fernanda Carneiro (2000), em Nossos Passos
vem de longe: o corpo negro, para essa estudiosa, é “[...] marcado por experiências
pessoais singulares de exclusão, pelos poderes sociais hostis – de onde parte o poder e a
ética da mulher negra [...]”(CARNEIRO, 2000, p. 22).
O corpo da Africana é perfilhado, diferentemente daqueles apresentados em
textos de escritores canônicos, pois é um ente que se formula no diálogo entre a
natureza (dimensão biológica) e a cultura (atributos socioculturais e religiosos). O seu
corpo se mostra com marcas que renegam a espoliação histórica, violências, dores,
fragmentação, separação física e cultural, mutilações, rejeição, abandonos e mortes.
Nesta perspectiva, não é um ente natural e dado, mas é uma elaboração sociocultural e
linguística, formadora de relações de poder e de histórias, como compreendem Luis
Fernando Alvarenga e Maria Cláudia Dal Igna:
[...] entendemos o corpo como um locus de inscrição de identidade e
diferença que produz sujeitos de uma cultura. Por isso, afirmamos que corpo
é história. Nele se inscrevem muitas marcas sexuais, com e através de
práticas afetivas, políticas, esportivas, estéticas, dentre outras [...]
(ALVARENGA; IGNA, 2004, p. 66).
Pelo corpo negro de Mãe Maria de Obi, nessa dimensão, o narrador pode recriar
suas crenças, sofrimentos, resistências e histórias. Nele, existem mais marcas
identitárias que remetem às indumentárias femininas de religiões de matriz africana.
Está imbuído de adereços que apontam suas vivências espirituais e culturais que podem
ter pontos de convergências e divergências, de encontros e desencontros, pois tem