Orden social e loucura en Galicia - Repositorio Institucional da USC ...
Orden social e loucura en Galicia - Repositorio Institucional da USC ...
Orden social e loucura en Galicia - Repositorio Institucional da USC ...
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
ambi<strong>en</strong>te <strong>social</strong> estructurado. Pero os sistemas psíquicos concretos os que han de seleccionar e iniciar a<br />
interacción.<br />
O sistema <strong>social</strong> organización implica un grao máis de complexi<strong>da</strong>de comunicativa. O sistema<br />
<strong>social</strong> organización a forma baseándose <strong>en</strong> regras de recoñecem<strong>en</strong>to xeradoras de estruturas<br />
comunicativas. Son regras de pert<strong>en</strong>za, mediante a definición de roles ou selección de persoal. Son<br />
sistemas sociais como as asociacións, as empresas, os colexios, os hospitais etc. 64 O elem<strong>en</strong>to es<strong>en</strong>cial<br />
dunha organización é a forma decisión. Unha decisión é unha comunicación: a selectivi<strong>da</strong>de <strong>da</strong> cal pode<br />
ser atribuí<strong>da</strong> a un membro <strong>da</strong> organización. Luhmann di que a “organización é a realización <strong>da</strong><br />
autori<strong>da</strong>de” 65 . As organizacións esix<strong>en</strong> a exist<strong>en</strong>cia <strong>da</strong> escritura, e superpóñ<strong>en</strong>se ás interaccións na<br />
complexi<strong>da</strong>de <strong>social</strong>. Antes de falar do terceiro tipo de sistemas sociais, a socie<strong>da</strong>de, necesitamos<br />
difer<strong>en</strong>ciar o concepto de comunicación de Luhmann <strong>da</strong>s propostas de Parsons e Habermas.<br />
Nin acción <strong>social</strong> (Parsons), nin acción comunicativa (Habermas): comunicación.<br />
A socioloxía de Luhmann é crítica con to<strong>da</strong> a socioloxía anterior. A socioloxía de Wéber 66 (1864-<br />
1920) era unha análise do s<strong>en</strong>tido subxectivam<strong>en</strong>te m<strong>en</strong>tado no que-facer común; m<strong>en</strong>tres que a de<br />
Durkheim67, facía unha análise <strong>da</strong> obxectivi<strong>da</strong>de fáctica <strong>da</strong>s reali<strong>da</strong>des sociais. Para Luhmann ambas as<br />
dúas sociologías detectan o problema c<strong>en</strong>tral <strong>da</strong> ci<strong>en</strong>cia <strong>da</strong> socie<strong>da</strong>de, pero o problema non se converte<br />
nas súas teorías 68 . En consecu<strong>en</strong>cia a socioloxía atópase nunha crise de carácter teórico, pois non existe<br />
unha descrición teórica do estado dos problemas <strong>da</strong> socie<strong>da</strong>de contemporánea 69 . As poucas luces que<br />
apareceron proveñ<strong>en</strong> de campos externos á propia socioloxía.<br />
Segundo Luhmann a socioloxía construíu as súas descricións <strong>da</strong> socie<strong>da</strong>de baseándose <strong>en</strong> tres<br />
prexuízos básicos que é necesario abandonar. Primeiro un prexuízo humanista: a hipótese de que a<br />
socie<strong>da</strong>de consiste <strong>en</strong> seres humanos e as súas relacións. En segundo lugar, un prexuízo xeográfico:<br />
presupúxose unha plurali<strong>da</strong>de territorial de socie<strong>da</strong>des, id<strong>en</strong>tificables <strong>en</strong> función <strong>da</strong> xeografía,<br />
confundindo deste modo o político co sociolóxico. E finalm<strong>en</strong>te un prexuízo epistemolóxico, baseado<br />
este último na distinción <strong>en</strong>tre obxecto e suxeito, asumindo que só os suxeitos son autorrefer<strong>en</strong>tes, non<br />
os obxectos. Pero a socie<strong>da</strong>de é un obxecto que se autodescribe perman<strong>en</strong>te e ao facelo autoxerase<br />
comunicativam<strong>en</strong>te, como xa vimos. Non podemos deternos <strong>en</strong> to<strong>da</strong> a crítica que Luhmann fai aos<br />
clásicos <strong>da</strong> socioloxía, aín<strong>da</strong> que xa bosquexamos as claves xerais 70 . Deterémonos só no diálogo crítico<br />
que Luhmann mantén con Parsons e con Habermas. Detémonos <strong>en</strong> Parsons, por ser este o seu mestre e<br />
inspirador <strong>da</strong> socioloxía médica crítica 71 . Ademais Luhmann def<strong>en</strong>de que a súa postura é funcionalista, e<br />
Luhmann constrúe o seu concepto de función fronte á teoría de Parsons. Aclararemos, ao explicar as<br />
difer<strong>en</strong>cias <strong>en</strong>tre ambas teorías, o concepto de función de Luhmann. Deterémonos tamén na súa crítica a<br />
64 Corsi-Esposito-Baraldi 1996 (1991): 121 e ss.<br />
65 Luhmann 1997 (1978): 3.<br />
66 Véxase: Wéber 1972, 1975, 1978, 1979, así como: Mitzman 1976.<br />
67 Véxase: Durkheim 1982, 1985, 1989, así como: Díaz Sánchez 1987.<br />
68 Luhmann 1973 (1970): 97.<br />
69 Luhmann 1996 (1992): 27.<br />
70 Pod<strong>en</strong> consultarse os volumes que Luhmann dedícalle á historia <strong>da</strong> ilustración sociolóxica: Soziologische Aufklärung 1-6 1976-1990.<br />
71 Véxase máis adiante.<br />
~ 37 ~