11.05.2013 Views

Orden social e loucura en Galicia - Repositorio Institucional da USC ...

Orden social e loucura en Galicia - Repositorio Institucional da USC ...

Orden social e loucura en Galicia - Repositorio Institucional da USC ...

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

ambi<strong>en</strong>te <strong>social</strong> estructurado. Pero os sistemas psíquicos concretos os que han de seleccionar e iniciar a<br />

interacción.<br />

O sistema <strong>social</strong> organización implica un grao máis de complexi<strong>da</strong>de comunicativa. O sistema<br />

<strong>social</strong> organización a forma baseándose <strong>en</strong> regras de recoñecem<strong>en</strong>to xeradoras de estruturas<br />

comunicativas. Son regras de pert<strong>en</strong>za, mediante a definición de roles ou selección de persoal. Son<br />

sistemas sociais como as asociacións, as empresas, os colexios, os hospitais etc. 64 O elem<strong>en</strong>to es<strong>en</strong>cial<br />

dunha organización é a forma decisión. Unha decisión é unha comunicación: a selectivi<strong>da</strong>de <strong>da</strong> cal pode<br />

ser atribuí<strong>da</strong> a un membro <strong>da</strong> organización. Luhmann di que a “organización é a realización <strong>da</strong><br />

autori<strong>da</strong>de” 65 . As organizacións esix<strong>en</strong> a exist<strong>en</strong>cia <strong>da</strong> escritura, e superpóñ<strong>en</strong>se ás interaccións na<br />

complexi<strong>da</strong>de <strong>social</strong>. Antes de falar do terceiro tipo de sistemas sociais, a socie<strong>da</strong>de, necesitamos<br />

difer<strong>en</strong>ciar o concepto de comunicación de Luhmann <strong>da</strong>s propostas de Parsons e Habermas.<br />

Nin acción <strong>social</strong> (Parsons), nin acción comunicativa (Habermas): comunicación.<br />

A socioloxía de Luhmann é crítica con to<strong>da</strong> a socioloxía anterior. A socioloxía de Wéber 66 (1864-<br />

1920) era unha análise do s<strong>en</strong>tido subxectivam<strong>en</strong>te m<strong>en</strong>tado no que-facer común; m<strong>en</strong>tres que a de<br />

Durkheim67, facía unha análise <strong>da</strong> obxectivi<strong>da</strong>de fáctica <strong>da</strong>s reali<strong>da</strong>des sociais. Para Luhmann ambas as<br />

dúas sociologías detectan o problema c<strong>en</strong>tral <strong>da</strong> ci<strong>en</strong>cia <strong>da</strong> socie<strong>da</strong>de, pero o problema non se converte<br />

nas súas teorías 68 . En consecu<strong>en</strong>cia a socioloxía atópase nunha crise de carácter teórico, pois non existe<br />

unha descrición teórica do estado dos problemas <strong>da</strong> socie<strong>da</strong>de contemporánea 69 . As poucas luces que<br />

apareceron proveñ<strong>en</strong> de campos externos á propia socioloxía.<br />

Segundo Luhmann a socioloxía construíu as súas descricións <strong>da</strong> socie<strong>da</strong>de baseándose <strong>en</strong> tres<br />

prexuízos básicos que é necesario abandonar. Primeiro un prexuízo humanista: a hipótese de que a<br />

socie<strong>da</strong>de consiste <strong>en</strong> seres humanos e as súas relacións. En segundo lugar, un prexuízo xeográfico:<br />

presupúxose unha plurali<strong>da</strong>de territorial de socie<strong>da</strong>des, id<strong>en</strong>tificables <strong>en</strong> función <strong>da</strong> xeografía,<br />

confundindo deste modo o político co sociolóxico. E finalm<strong>en</strong>te un prexuízo epistemolóxico, baseado<br />

este último na distinción <strong>en</strong>tre obxecto e suxeito, asumindo que só os suxeitos son autorrefer<strong>en</strong>tes, non<br />

os obxectos. Pero a socie<strong>da</strong>de é un obxecto que se autodescribe perman<strong>en</strong>te e ao facelo autoxerase<br />

comunicativam<strong>en</strong>te, como xa vimos. Non podemos deternos <strong>en</strong> to<strong>da</strong> a crítica que Luhmann fai aos<br />

clásicos <strong>da</strong> socioloxía, aín<strong>da</strong> que xa bosquexamos as claves xerais 70 . Deterémonos só no diálogo crítico<br />

que Luhmann mantén con Parsons e con Habermas. Detémonos <strong>en</strong> Parsons, por ser este o seu mestre e<br />

inspirador <strong>da</strong> socioloxía médica crítica 71 . Ademais Luhmann def<strong>en</strong>de que a súa postura é funcionalista, e<br />

Luhmann constrúe o seu concepto de función fronte á teoría de Parsons. Aclararemos, ao explicar as<br />

difer<strong>en</strong>cias <strong>en</strong>tre ambas teorías, o concepto de función de Luhmann. Deterémonos tamén na súa crítica a<br />

64 Corsi-Esposito-Baraldi 1996 (1991): 121 e ss.<br />

65 Luhmann 1997 (1978): 3.<br />

66 Véxase: Wéber 1972, 1975, 1978, 1979, así como: Mitzman 1976.<br />

67 Véxase: Durkheim 1982, 1985, 1989, así como: Díaz Sánchez 1987.<br />

68 Luhmann 1973 (1970): 97.<br />

69 Luhmann 1996 (1992): 27.<br />

70 Pod<strong>en</strong> consultarse os volumes que Luhmann dedícalle á historia <strong>da</strong> ilustración sociolóxica: Soziologische Aufklärung 1-6 1976-1990.<br />

71 Véxase máis adiante.<br />

~ 37 ~

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!