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sumários, a doutrina é que a realidade última (que é perfeição) é Nada. Por
consequência, todas as manifestações, não importa quão gloriosas, quão prazerosas
sejam, são máculas. Para atingir a perfeição, todas as coisas existentes têm que ser
aniquiladas. Pode-se, portanto, entender pela destruição da guarnição sua emancipação
da prisão da vida organizada, que os confinava. Prender-se a ela era a insensatez dos
membros da guarnição.
O acima exposto deveria deixar claro que símbolos mágicos têm que ser sempre
compreendidos num sentido duplo, um contraditório do outro. Estas ideias se combinam
naturalmente com a significação mais elevada e mais profunda da carta.
Há uma referência direta a esta carta em O Livro da Lei. No capítulo I, versículo
57, a deusa Nuit fala: “Invocai-me sob minhas estrelas! Amor é a lei, amor sob a
vontade. Que os tolos não confundam o amor; pois existe amor e amor. Existe a pomba,
e existe a serpente. Escolhei bem! Ele, meu profeta, escolheu, conhecendo a lei da
fortaleza, e o grande mistério da Casa de Deus.” 47
A figura que se destaca nesta carta é o olho de Hórus. Este é também o olho de
Shiva, na abertura do qual, conforme a lenda deste culto, o universo é destruído.
Além disso, há um especial significado técnico mágico, o qual é explicado
abertamente apenas aos iniciados do décimo primeiro grau da O.T.O., um estágio tão
secreto que não é nem elencado nos documentos oficiais. Não é mesmo para ser
compreendido pelo estudo do olho no Atu XV. Talvez seja lícito mencionar que os
sábios árabes e os poetas persas escreveram, nem sempre com reservas, sobre o assunto.
Banhadas na efulgência desse olho (que agora assume até um terceiro sentido, o
indicado no Atu XV) veem-se a pomba carregando um ramo de oliveira e a serpente,
como na citação acima. A serpente é retratada como a serpente-leão Xnoubis
ou Abraxas. Estas representam as duas formas de desejo, o que Schopenhauer teria
chamado de vontade de viver e vontade de morrer. Representam os impulsos feminino e
masculino; a nobreza deste último é possivelmente baseada no reconhecimento da
futilidade do primeiro. Esta é talvez a razão porque a renúncia do amor em todos os
sentidos ordinários da palavra tem sido tão constantemente anunciada como o primeiro
passo rumo à iniciação. Esta é uma opinião de inflexibilidade desnecessária. Este trunfo
não é a única carta no baralho e nem são a “vontade de viver” e a “vontade de morrer”
incompatíveis. Isto se torna claro tão logo vida e morte são compreendidas (ver Atu
XIII) como fases de uma única manifestação de energia.
47 Por esta razão o antigo título, hoje não muito inteligível, foi retido. Caso contrário, poderia ter sido
chamada Guerra.
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