walter benjamin - Programa de Pós-Graduação em Filosofia - UFBA ...

O messianismo judaico é o ponto de partida. Nele, o passado e o presente
nunca chegam a satisfazer a consciência histórica. Falta algo que só é dado por uma
terceira dimensão que se impõe: o futuro. Este completa o sentido do que lhe
oferecem o passado e o presente. Nesse pensamento, a consciência histórica
“legitima” é encontrada no futuro, onde o papel decisivo de remodelador e
aperfeiçoador dos tempos imperfeitos. Rehfeld abre para uma possível compreensão
do tempo messiânico muito próximo do pensamento de Benjamin:
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O futuro, como complemento e aperfeiçoamento do imperfeito, que
são o passado e o presente revela-se nas visões messiânicas. O
Messias é o símbolo personificador das derradeiras esperanças que
um povo nutre quanto à sua história. Com o seu aparecimento,
alcança-se tudo o que falta ao presente e aos tempos passados. Ele
é o homem no mais amplo e elevado significado do termo; para a
consciência histórica judaica, o Messias não pode nem ser superhomem
nem homem-deus, sem que seja rompida a base histórica,
que é dos homens. 139
O Messias vem cumprir a carência de um determinado tempo histórico, no
caso de Benjamin, era o espírito revolucionário das massas. A carência do mundo
em cada época depende da opinião dos seus contemporâneos, pois varia com o
nível de interpretação que cada geração alcança. No momento em que interpreta a
história, Benjamin reconhece as perdas humanas e a atrofia da experiência:
139 Op. cit. p. 31.
140 Op. cit. p. 152-153.
Benjamin nos ajuda a restituir à utopia sua força negativa, por meio
da ruptura com todo determinismo teleológico e com todo modelo
ideal de sociedade que alimenta a ilusão de um fim dos conflitos e,
portanto, da história. A concepção de utopia sugerida pelas teses de
1940 tem a vantagem de ser formulada sobretudo na negativa: uma
sociedade sem classes e sem dominação – no sentido exato da
Herrschaft: um poder heteronômico que impõe suas regras e que
escapa a qualquer controle democrático. Essa aspiração
revolucionária não se dirige somente ao exercício autoritário de
poder pelo estratagema e pela violência das classes, oligarquias ou
elites governantes, mas também à dominação impessoal, abstrata e
reificada (“fetichista”) do capital, da mercadoria, dos aparelhos
burocráticos. 140