Pelas tramas de uma cidade migrante (Joinville, 1980-2010)

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empenhava em aprofundá-lo. Estudar Joinville, especialmente de migrante
em migrante a partir da década de 1980, significou, acima de tudo, me
(re)reconhecer como historiadora, professora e novamente aluna.
Para o sociólogo Boaventura de Sousa Santos, “todo conhecimento
é autoconhecimento” 10 . Valho-me dos seus argumentos para explicitar
que, sob as vestes do meu tema/objeto, busco promover encontros com
os demais pesquisadores que se debruçaram, direta ou indiretamente,
sobre o tema/objeto, bem como com aqueles que não têm a ciência como
lócus de produção de discurso sobre ele. Há duas razões que, extraídas
das reflexões de Santos, me auxiliam para esclarecer ao leitor que a
subjetividade aqui declarada não deve ser confundida como uma espécie
de renúncia a minha “vontade de saber” 11 histórico e acadêmico.
Em primeiro lugar, a minha escrita historiográfica situa-se no
contexto dos desdobramentos teóricos e sociais da “crise de racionalidade
científica” 12 – denominada por Santos –, a qual radicalmente questionou
a epistemologia que apregoava a disjunção entre sujeito e objeto no
processo de produção de conhecimento.
Na contemporaneidade, os próprios especialistas, ao problematizar
suas “práticas científicas” 13 , passaram a desentocar e atribuir importância
à relação entre a insurgência de suas práticas e as condições sociais,
os contextos culturais e os modelos de investigação científica que as
atravessam e as movem. Portanto, nem sujeito nem objeto se sustentam
como elementos isoláveis das relações e dos contextos que os cercam.
Por sua vez, avançar cientificamente requer do pesquisador adotar como
horizonte de pertinência sobre o que produz a possibilidade de ampliar
de forma complexa o saber científico, não como mais uma parte a ser
adicionada no todo, mas como variável que, com insistência, busca
novas e múltiplas interfaces com outros saberes 14 .
10 SANTOS, Boaventura de Sousa. Op. cit. p. 52.
11 O termo é do filósofo Michel Foucault. Explica ele que o discurso, incluindo o científico, está
submetido a um processo de ordenação e de práticas de exclusão advindas da exterioridade, por
meio do qual impõe àquele que discursa interdições. Por outro lado, o discurso traduz a luta
e o desejo de poder daquele que discursa impulsionado pela “vontade de saber”. Diz ele: “O
discurso não é simplesmente aquilo que traduz as lutas ou os sistemas de dominação, mas aquilo
por que, pelo que se luta, o poder do qual nós queremos apoderar”. Retomarei tais explicações
no Capítulo II. FOUCAULT, Michel. a ordem do discurso. Aula inaugural no Collège de
France, pronunciada em 2 de dezembro de 1970. 11. ed. São Paulo: Loyola, 2004.
12 SANTOS, Boaventura de Sousa. Op. cit.
13 Id. Ibid. p. 57.
14 Id. Ibid. p. 65.