UMBANDA EM GOIÂNIA - Faculdade de História - UFG

tendo sido processado e condenado a seis anos de prisão em 1871. Segundo estudo de
Gabriela Sampaio, Juca Rosa era um “poderoso feiticeiro”, que em seus rituais “unia
procedimentos rituais, manipulação de forças sobrenaturais e também remédios feitos
de ervas, juntamente com rezas e velas acesas para ‘Senhora Santa Ana’ e ‘Senhor do
Bonfim” (SAMPAIO, 2005, p. 35).
Já nesta época encontramos o termo macumba para designar este tipo de prática
mágico-religiosa de cunho individual, baseado na figura dos “feiticeiros negros”. Juca
Rosa, por exemplo, seria conhecido na época como “chefe das macumbas”, e segundo
Gabriela Sampaio, “a macumba em questão não era mais que um instrumento musical
de pau riscado (algo semelhante ao reco-reco), tocado por Juca em noites de festas”
(SAMPAIO, 2005, p. 34). Esta seria possivelmente a origem do termo macumba, que
logo passaria a designar as diversas práticas mágico-religiosas, geralmente de negros, e
que misturavam em seus rituais práticas de descendência africana com elementos
católicos.
Se, de certa forma, “a associação de Rosa não pode ser classificada como algo
idêntico ao Candomblé ou a Umbanda que se conhece hoje” (SAMPAIO, 2005, p. 35),
sua existência se insere em um conjunto de práticas de descendência africana que se
tornavam comuns a partir do séc. XVIII, e continuaram ao longo do séc. XIX, como
demonstramos. Tais práticas viriam a se constituir num quadro religioso complexo e
diversificado, como podemos perceber pela análise de João do Rio das religiões
cariocas na virada do séc. XIX para o XX, povoados de feiticeiros, babaloxás, pais-de-
santo, iauôs, ao lado de espíritas, satanistas, exploradores, e muitos outros personagens
que compõem o relato de sua aventura pelos morros cariocas (RIO, 1976).
Foi o conjunto destas práticas mágicas de descendência africana praticadas em
sua maior parte por negros e mulatos dos morros cariocas que ficaram conhecidas como
Macumbas. Segundo Arthur Ramos,
“Macumba” é hoje um termo genérico em todo o Brasil, que passou a designar
não só os cultos religiosos do negro, mas várias práticas mágicas – despachos,
rituais diversos... que às vezes só remotamente guardam pontos de contato com
as primitivas formas religiosas transplantadas da África para cá (RAMOS,
2001, p. 143).
Dentro deste quadro diverso, uma das práticas descritas no final do séc. XIX e
início do XX por um prelado brasileiro, D. João Correia Nery, cuja descrição é citada
tanto por Nina Rodrigues quanto por Arthur Ramos, guarda grandes similitudes com um
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