Leia mais... - De Sambas e Congadas

De modo distinto das expressões culturais
anteriormente apresentadas, a Congada,
ou Congo, particulariza-se por se apresentar
como manifestação musical e dramática
realizada em louvor a São Benedito, Nossa Senhora
do Rosário e Santa Ifigênia. São grupos
musicais festivos e religiosos que saem em cortejos
reverenciando seus santos de devoção. Especificamente
no território paulista, a cidade de
Aparecida é o cenário de um grande encontro de
Congadas, Moçambiques, Vilões e Catopês, que
há mais de cem anos se reúnem “festam” anualmente
em devoção a São Benedito. Outras cidades
do Estado de São Paulo também realizam
estas festividades que agregam diversas Congadas
em louvor a seus santos padroeiros, como
Olímpia, Santo Antônio da Alegria, São Roque e
Guaratinguetá, por exemplo. Em cada uma destas
cidades em que ocorrem festas dedicadas aos
santos de devoção das Congadas, uma estrutura
ritual deve ser seguida, algumas vezes bastante
complexa, como veremos mais adiante.
É possível observar o vigor e a sólida formação
de muitas destas organizações contemporaneamente
praticadas não só na região sudeste
do Brasil, mas em outros rincões do país. A este
respeito a autora Marina de Mello e Souza (2005)
menciona a presença da Congada na maioria das
regiões brasileiras que, entre os séculos XVI e
XIX, receberam escravos vindos da África. Antes
mesmo de estes negros aportarem no Brasil, o ca-
~ 87 ~
tolicismo fazia-se presente em território africano, mais especificamente no reino do Congo e em seus
arredores. (SOUZA, 2005).
As Congadas e suas coroações aos reis negros, o festejo, o cortejo acompanhado por grupos
em torno destes reis coroados, estiveram inicialmente presentes em comunidades afrodescendentes.
Tais festejos eram práticas celebradas em grupos de trabalho, quilombos e, sobretudo, nas Irmandades
Negras, agrupamentos leigos de devoção a santos como São Benedito e Nossa Senhora do Rosário.
As irmandades consistiam em associações compostas por escravos e forros que mantinham diversas
atividades como o financiamento da alforria de seus integrantes, preparação de enterros, assim como
a realização de uma festa anual, a qual homenageava seu santo de devoção. (Ver DIAS, 2001; SOUZA,
2005). Na ocasião da festa, havia o cortejo pelas ruas, alegre procissão, com a presença do rei, de sua
corte, assim como dos tocadores e dançadores. Como menciona Tinhorão (2005), para a realização
destes festejos, os reis do Congo eram escolhidos por meio de eleições entre os próprios negros, os
“brincantes”.
A autora Marina de Mello e Souza investigou a presença desta expressão cultural, e da coroação
dos reis negros,
nos relatos de observadores
e nos documentos
destas irmandades. Desse
modo, há registros de
manifestações culturais
relacionadas à coroação
dos reis negros que faziam
referência a diferentes
nações no século
XVIII. Contudo, no século
XIX esta diversidade
de nações não é mais
encontrada nestes documentos,
é observada quase
que exclusivamente a
presença do rei de Congo.
A este respeito, Souza
(2005, p. 83-84) ressalta a
importância desta nação
para os escravos no Brasil:
Congada e Moçambique Vermelho e Branco

Congada de Cunha
Para eles a experiência do catolicismo
também era um elo com a África natal
(crescentemente idealizada à medida
que se afastava no tempo), devido à existência
de chefes que se diziam católicos
no Congo e em Angola e à incorporação
de ritos e objetos de culto do catolicismo
por algumas populações centro-africanas.
Essa familiaridade anterior com
formas de catolicismo africano ajudou a
construção de uma identidade elaborada
e reproduzida por meio dos reinados
negros realizados nas irmandades.
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Conforme Tinhorão, desde o século XV a
tradição de se celebrar o rei do Congo já era praticada
em Portugal pelos africanos lá presentes. Por
meio de pesquisas documentais, o autor menciona
a devoção destes negros a Nossa Senhora do
Rosário e suas organizações por meio de confrarias
no território de Portugal. Contudo, o autor
considera que neste período tais coroações representavam
demonstração simbólica e desdobramento
das ações missionárias e econômicas empenhadas
por Portugal na África, as quais tinham
sua base no tráfico de escravos.
Estas festas celebradas com a presença do
rei do Congo eram, em certa medida, aceitas e
toleradas por administradores da sociedade colonial
e por senhores, em razão de diversos fatores.
Paulo Dias (2001) nos explica que até mesmo o
discurso de cronistas não era tão agressivo quando
se abordava a Congada, considerando que o
mesmo não ocorria quando era relatado o batuque,
manifestação cultural sem relação com o
universo religioso católico, no período da Colônia
e no Império. O batuque era concebido pelos
cronistas como diversão “desonesta”, ao contrário
das Congadas, consideradas como prática
“honesta” ao passo que atendiam aos preceitos
cristãos em seus cortejos em homenagem aos
santos católicos. Contudo, Souza menciona que
as irmandades relacionadas aos santos católicos
de certo modo acomodavam os escravos às normas
e padrões da sociedade escravista, fato que
em parte explica a tolerância aos festejos de coroação
do rei do Congo. A este respeito são considerados
também aspectos simbólicos que revelam
a aceitação desta manifestação cultural, como a
trajetória do império português e seu intento de
expansão, cujo alicerce centrava-se na conversão
da população dos territórios ocupados ao catolicismo.
Importante mencionar a presença do catolicismo
no Congo, país que incorporou esta religião
como parte do poder central no ano de 1491,
mantendo paralelamente sua soberania e crenças
tradicionais. A introdução do catolicismo e sua
incorporação pelos chefes de Estado do Congo,
o que representava o êxito das ações missionárias
portuguesas, foi tema bastante festejado publicamente.
Algumas passagens ilustram a aceitação
do festejo da Congada por diferentes segmentos
da sociedade, que, muitas vezes chegavam a

participar da manifestação. No período das celebrações
dedicadas ao santo de devoção, alguns
senhores emprestavam joias da família para seus
escravos participarem do festejo, atitude que representava
ostentação da riqueza, poder e de
submissão da comunidade negras a seu senhor
(DIAS, 2001; SOUZA, 2005). Como menciona
Paulo Dias (2001, p. 06-07):
Para os brancos, estar patrocinando
a festa negra significava, além de um
meio de dissipar disposições revoltosas
dos escravos, a oportunidade de ostentar
publicamente seus negros cristianizados
e bem vestidos, reforçando assim
seu status perante a sociedade local.
Ademais, como bem se sabe, o Rei de
Congo era utilizado como intendente
junto à escravaria que lhe devia obediência.
De fato, todo o cortejo era permeado pela
ostentação, tanto que os dançantes, instrumentistas,
rei e rainha saiam às ruas vestidos com
roupas luxuosas. Indumentárias parecidas com
as utilizadas por chefes africanos em ocasião das
negociações comerciais realizadas com europeus,
como menciona Souza. Havia também a presença
de vestimentas africanas, com colares, peles,
guizos, pulseiras, entre outros. Nos relatos e documentos
observados por Souza, os instrumentos
musicais utilizados por estes grupos festivos
e devocionais ainda podem ser encontrados em
alguns grupos atuais, como a marimba, os tambores
e instrumentos de corda, por exemplo. Se
nos dias atuais alguns cânticos entoados por congueiros
versam sobre a religiosidade, o santo de
devoção e eventos ocorridos no momento do cor-
~ 89 ~
tejo, Souza menciona que entre os séculos XIX e
início do século XX as letras das músicas também
abordavam temas como o cativeiro, a travessia do
oceano Atlântico, assim como o aprisionamento
na terra natal.
Congada de São Benedito - Ilhabela

Souza ainda ressalta que no século XIX, de uma
maneira geral, a dança ocorrida no momento do
cortejo fazia referência a uma batalha entre o rei
cristão do Congo e outro reinado pagão, num enfrentamento
cantado e dançado, dramatização na
qual quem vencia era o soberano rei do Congo.
Outro aspecto interessante a ser considerado é a
presença de figuras no folguedo que remetem a
Carlos Magno e seus cavalheiros, e a representação
da conversão de infiéis ao cristianismo por
meio das batalhas entre mouros e cristãos. Esta
temática estava presente no livro “Carlos Magno
e os Doze Pares de França”, publicado no Brasil
em 1820, o qual foi usado como material para
de catequese dos escravos (ver CORRÊA, 1981;
DIAS, 2001).
As Congadas e suas coroações dos reis
negros contribuíram para a formação de uma
identidade baseada na herança cultural africana,
uma identidade negra católica. Contudo, como
nos explica Souza (2005), foram dois os significados
assumidos pelas Congadas, um relacionado à
percepção por parte dos senhores e líderes ligados
ao poder no período escravista, e outro que
diz respeito aos negros escravizados. Para os primeiros,
este significado desdobrava-se em uma
concepção que atestava o domínio destes grupos
~ 90 ~
negros por parte do poder escravocrata. Já para
a comunidade negra, as celebrações de coroação
do rei do Congo representavam a configuração e
o fortalecimento de uma identidade comum entre
africanos de diferentes nações que, por meio
destes festejos, se sentiam pertencentes a uma comunidade
católica negra e, em âmbito mais geral,
à sociedade brasileira. Nas palavras de Souza
(2005, p. 90):
A rememoração simbólica do reino
africano católico afirmava uma “africanidade”,
ou seja uma conexão com
a África construída a partir do Brasil
e da experiência aqui vivida, que indicava
uma particularidade da comunidade
negra, uma identidade própria
que a distinguia mesmo quando adotava
o catolicismo e outras tradições
de origem portuguesa como a organização
em irmandades leigas.
Dessa maneira, de acordo com Paulo Dias
(2001), além de haver certo controle social por
parte do senhor, do branco que permitia a realização
da festa, por outro lado, a celebração da
Congada representava também visibilidade social
para os negros, assim como possibilitava um mínimo
de inserção social destes na sociedade colonial
brasileira. Contudo, também por meio da
coroação do rei do Congo a comunidade negra
podia rememorar e celebrar elementos de sua
cultura ancestral.
No território brasileiro encontramos contemporaneamente
diferentes tipos de Congadas,
com estruturas de funcionamento diversificadas,
tanto no que se refere aos personagens integrantes
do cortejo, quanto à configuração musical e ins-

trumentos musicais utilizados. O cortejo simples
com música e dança sem a presença de dramatizações
é modelo realizado pela maioria das Congadas,
que se encontram em eventos de devoção
a santos católicos, sobretudo em festas dedicadas
a São Benedito e ao Divino Espírito Santo. Já
outras organizações realizam celebrações com a
presença de representações de lutas entre nações
africanas, com dramatizações relacionadas às lutas
entre mouros e cristãos, com influência da figura
de Carlos Magno e os Doze Pares de França.
No litoral paulista, encontramos duas Congadas
que se configuram com estes traços, nas cidades
de Ilhabela e São Sebastião. Importante notar os
instrumentos musicais utilizadas por estas duas
Congadas: os tambaques (atabaques) e a marimba,
sendo este último um instrumento de origem
banto, composto por teclas de madeira percutidas
com baquetas.
Em pesquisa realizada por Rossini Tavares
de Lima e sua equipe (1968) foram observadas
as Congadas do litoral de São Paulo. Nesta ocasião,
o autor encontrou esta configuração dramática
e instrumental nas festividades de coroação
do rei Congo nas localidades de São Sebastião e
Caraguatatuba, assim como mencionou a presença
desta manifestação também na cidade de Ilhabela.
Neste trabalho, Lima estudou alguns aspectos
interessantes que nos ajudam na compreensão
das Congadas a partir do século XX. Um destes é
a percepção da igreja católica na região em relação
a estes folguedos, a condenação da Congada
por parte da instituição, que não proibia a manifestação,
mas a tolerava com ressalvas. Um dos
motivos para esta ação da igreja era a presença de
referências culturais africanas, como parte da indumentária,
o uso de miçangas, lado a lado com
~ 91 ~
imagens dos santos católicos e de referências deste
universo religioso. Esta modalidade de Congadas
que outrora esteve presente também na cidade
de Caraguatatuba é celebrada nos dias atuais
no território paulista apenas das localidades de
São Sebastião e Ilhabela. Há que se ressaltar que
o uso da marimba no festejo ocorre apenas nestas
cidades e também em raras Congadas mineiras
(DIAS, 2003).
Nos eventos e festas dedicadas a São Benedito,
assim como nas festas dedicadas ao Divino,
o que podemos notar é uma diversidade de
cores, de adereços cuidadosamente elaborados,
beleza artística que nos enche os olhos e emociona.
São organizações complexas, dinâmicas, cuja
organização demanda tempo e muitos gastos financeiros,
considerando também as constantes
viagens realizadas por estes grupos em festividades
religiosas ocorridas em diferentes cidades.
Então, quais são as razões pelas quais uma
Congada, e seus mestres, capitães, reis e demais
congueiros e congueiras mantêm estas organizações?
O autor Carlos Rodrigues Brandão (1985)
nos apresenta argumentos que contribuem para o
entendimento das razões que motivam estes congueiros/devotos
a participarem ativamente das
atividades de seus grupos. O fator primordial capaz
de justificar a participação destas pessoas em
suas Congadas é a devoção, os acontecimentos e
crenças pessoais que já ocorreram entre o então
devoto e o santo padroeiro, ou seja, seu santo de
devoção. Compartilhamos com o autor que a participação
na Congada se dá devido a uma relação
contratual entre o devoto e o santo, muitas vezes
a um voto feito ao santo, que faz com que o ‘brincador’
seja um congueiro pelo resto da vida. O
devoto acredita, assim, ser amparado e auxiliado
pessoalmente pelo seu santo de devoção. Nesta
relação contratual entre devoto e santo, todo o
festejo relacionado à Congada é percebido como
eficaz ritualmente. A dança atualiza o compromisso
da promessa, é condição para o alcance do
milagre, da “graça”, como dizem alguns devotos.
Dessa maneira, a promessa também é cumprida
por meio da participação deste congueiro/devoto
na Congada.
As Congadas fazem parte do universo do
chamado catolicismo popular, que acontece na
rua, de modo autônomo, sem interferência direta
da igreja católica. Portanto, conflitos não podem
ser descartados nas relações estabelecidos entre
o poder religioso e as celebrações da Congada,
sobretudo no âmbito étnico social. Brandão observou
conflitos desta natureza motivados pela
presença de elementos religiosos de influência
africana no festejo, bem como, por discriminação
racial, presente tanto no discurso, quanto nas
ações de parte da população na localidade obser-

vada. Nos dias atuais as Congadas não estão excluídas
destas relações de poder, desse modo, estudos
aprofundados sobre esta expressão podem
revelar estas contradições e conflitos.
Para a elaboração do site e deste dossiê, a equipe
do projeto “De Sambas e Congadas” realizou pesquisa
de campo com três grupos de Congada, das
cidades de Guaratinguetá, Cunha e Ilhabela. As
organizações das duas primeiras localidades foram
observadas no contexto da festa dedicada a
São Benedito no mês de abril em Guaratinguetá.
Já a última Congada foi pesquisada em Ilhabela,
no centro na cidade (na vila) no mês de maio na
festa de São Benedito, celebração que tem duração
de três dias, com estrutura de funcionamento
complexa. As três organizações pesquisadas são
formadas por devotos de São Benedito, tido como
padroeiro dos cozinheiros, exemplo de humildade,
pois, em vida, abdicou de todo conforto material.
O santo, também considerado protetor dos
negros e dos pobres, no período do Brasil colônia
era significado como uma espécie de Deus dos
negros na condição de escravos (SANTOS et al,
2009).
Com a intenção de abordar os saberes e fazeres
que permeiam as Congadas destas localidades, a
próxima parte deste dossiê apresentará os resultados
da pesquisa realizada com a “Congada e Moçambique
Vermelho e Branco” de Guaratinguetá,
a “Congada de São Benedito” de Cunha e a “Congada
de Ilhabela”.
~ 92 ~
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
BRANDÃO, Carlos Rodrigues. A Festa do Santo de Preto. Rio de Janeiro: FUNARTE/Instituto Nacional
do Folclore; Goiânia: Universidade Federal de Goiás, 1985.
CORRÊA, Iracema França Lopes. A Congada de Ilhabela na festa de São Benedito. São Paulo, Escola
de Folclore, Ed. Livramento, 1981.
DIAS, Paulo. A outra festa negra. In: (org) JANCSÓ, István.;KANTOR, Iris. Cultura e sociabilidade
na América portuguesa. São Paulo: Edusp, 2001. Disponível em: http://www.cachuera.org.br/cachuerav02/images/stories/arquivos_pdf/aoutrafestanegra.pdf.
Acesso em 15/03/2011.
__________. São Paulo corpo e alma. (prefácio) Marcos Mendonça; (apresentação) Alberto T. Ikeda;
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SANTOS, Luiz Carlos; SANTOS, Moacir José dos; MURADE, José Felício Goussain. Festa de São Benedito:
Patrimônio Imaterial e Cultura Popular. In: Folkcom 2009, GT 3. Folkcomunicação Política,
Turística e Religiosa – Universidade Metodista de São Paulo, 2009. Disponível em: www2.metodista.
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SOUZA, Marina de Mello e. Reis do Congo no Brasil, séculos XVIII e XIX. In: Revista de História
152, 1º - 2005, pp. 79-98.

~ 93 ~

A congada é um ato religioso de devoção (...) tem que tê respeito,
devoção naquilo que estamo fazendo, porque nós saimo
com a congada, com a bandeira, mas aquela bandeira tem
muito significado pra nós, muita devoção. Agora, tem que tê
amor naquilo que você está fazendo. (trecho de relato de Antônio
Ribeiro, membro do grupo “Vermelho e Branco”)

A
tradição de se festejar São Benedito na cidade de Guaratinguetá
vem de longa data. A Irmandade de São Beneditolocal foi
fundada no ano de 1757, formada neste período por uma corte,
composta por diversos personagens como o rei e a rainha, um juiz e
uma juíza de ramalhete, e um juiz e uma juíza de vara. A organização
e composição desta Irmandade tiveram influência decisiva na criação
e conformação da Irmandade de São Benedito na cidade de Aparecida,
a qual foi fundada em 1909 (ver SANTOS et al, 2009).
Para elaboração de nossa pesquisa, presenciamos a festa do
santo padroeiro no dia vinte e quatro de abril, no domingo de Páscoa.
Dessa maneira, a celebração reuniu um total de dez grupos de Congada
e Moçambique de diferentes cidades próximas dali, como Cunha e
Lorena. Toda a celebração é cuidadosamente organizada ano após ano
pela Irmandade de São Benedito de Guaratinguetá. Para tanto, todos
os anos são escolhidas diferentes lideranças, cada uma com sua função
delimitada, para as quais caberá toda a organização do evento dedicado
ao santo. As principais figuras eleitas pelos membros da Irmandade
nos dias atuais são o rei e a rainha, responsáveis pela organização geral
da festividade. Além delas, são eleitos o guardião da imagem, o alferes
da bandeira, o alferes da coroa e o capitão do mastro. Respectivamente,
são eles responsáveis pela imagem de São Benedito, pela bandeira,
pela coroa e pela confecção do mastro do santo homenageado, que
pode chegar a medir até doze metros de altura.
Contudo, a organização desta celebração anual antecede em
muitos meses o dia da grande festa. A arrecadação de fundos para a
realização do festejo fica a cargo do principal casal responsável pela
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Congada e Moçambique Vermelho e Branco

organização: o rei e a rainha. Com esta intenção,
são promovidos bingos e jantares, cuja renda é revertida
em benefício da festa. Conforme os relatos
de pessoas envolvidas com a Irmandade, neste
ano, o propósito da festividade esteve centrado
em valorizar as origens africanas de São Benedito,
considerando a presença marcante das Congadas
nesta ocasião.
As celebrações que envolvem musicalidade
e devoção por meio da presença de Congadas
e Moçambiques não compõem a totalidade do
festejo. Estas formam uma parte da programação
da festa de São Benedito, composta também pela
presença da tradicional “Cavalaria São Gonçalo”,
por missas e procissões. Para os dias de festividades
também são montadas diversas barracas
de comércio de comidas e bebidas para atender
os visitantes e devotos. Durante a noite, ocorrem
eventos profanos, com a participação de grupos
de música sertaneja. No domingo da festa, as
Congadas e Moçambiques chegam à cidade de
Guaratinguetá pela manhã para acompanhar a
missa dedicada ao santo e louvar São Benedito.
Após a missa, estes grupos, então, se concentram
na praça lateral à igreja do santo padroeiro e seguem
em procissão até a escola onde o almoço
coletivo é servido. Ao adentrar a escola, cada grupo
realiza uma cantoria dedicada a São Benedito,
para depois seus membros comporem a fila para
pegar, cada um, seu prato de comida. Muito bem
organizado, o almoço é servido para todos os integrantes
destes grupos culturais e religiosos.
Após o farto almoço servido, os grupos
seguem até o salão da Irmandade para reverenciar
São Benedito. Nesse momento, as organizações,
uma por vez, realizam cantorias em frente
~ 96 ~
Josemar
a uma imagem do andor do santo. Logo depois
todos permanecem em frente à Irmandade, para
dar início à procissão com as bandeiras contendo
imagens de santos católicos, e o andor de São Benedito
até o Campo do Galvão. Todo o percurso é
permeado pela musicalidade das Congadas e Moçambiques,
os quais realizam saudações religiosas
ao santo com o auxílio de suas caixas, chocalhos,
violas, sanfonas e bastões. Todos peregrinam por
este trajeto até o Campo do Galvão, local em que
permanece o mastro com a imagem de São Benedito
em seu topo. Também em procissão, de lá o
mastro deve ser carregado e levado, apenas por
homens, até a igreja de São Benedito. Já em frente
à igreja do santo padroeiro, o mastro é levantado,
com muita devoção e emoção, finalizando a participação
dos grupos de Congada no evento.
Na ocasião da festa, a equipe do projeto
“De Sambas e Congadas” pesquisou dois grupos,
uma Congada de Guaratinguetá e outra da cidade
de Cunha. O grupo local com que tivemos contato
foi a “Congada e Moçambique Vermelho e
Branco”, organização relativamente nova, ainda
em formação, a qual dá continuidade às ações de
um antigo congueiro da cidade chamado Aristeu.
O grupo foi fundado em 2006 pelos congueiros
Jozemar, seu Oscar e Dona Maria Luiza
na cidade de Guaratinguetá. A organização é
significada por seus integrantes como um grupo
moderno, contemporâneo, que agrega características
e influências tanto de elementos próprios
da Congada, assim como do Moçambique. Jozemar,
mestre do grupo, com 28 anos, que teve seus
aprendizados iniciais na Congada com seu Aristeu,
nos explica melhor como funciona a organização:

~ 97 ~
Mas a gente tá tentando resgatar a cultura. Eu tenho fé que mais pra frente nós possavoltá um
pouco no antigo, né? Que era tradicional o uniforme branco, que era fita cruzada, duas fita, um
lado vermelho o outro azul. Esse que era o tradicional Moçambique. Hoje o nosso grupo é um
grupo contemporâneo, não é aquele grupo tradição, antigo, família, raiz. Mas eu tenho fé que os
meus filhos, os meus netos, com a vontade de Deus, continue esse trabalho nosso.
A união de referências diversas em um só grupo deve-se às experiências prévias dos membros do
grupo em suas intenções de homenagear São Benedito. Conforme relato de seu Oscar, integrante da
bateria da Congada, tocador de surdo, a respeito da junção de elementos e referências culturais:
A congada não tem bateria pesada, são mais as caixinha e não tem também bastão. A congada
mesmo em si ela é as caixinha pequena e o pessoal só que dança. E o moçambique já tem a bateria
pesada, e tem o pessoal que é de linha, e tem o bastão. Na realidade, hoje o pessoal misturou tudo.
Sobretudo, o que singulariza o grupo é a presença concomitante da dança com manejo de bastão
juntamente com os instrumentos pesados, tanto em dimensões, quanto em projeção sonora, como o
surdo. Em sua configuração, a Congada e Moçambique Vermelho e Branco possui uma estrutura com
os seguintes membros: mestre, contramestre, capitão, a bateria e o conjunto de dançadores. Conforme
entrevista dada por Jozemar, o grupo ainda tenta tornar sólida e constante esta estrutura de funcionamento.
No momento do cortejo, mestre e contramestre cantam juntos, ao passo que o capitão transmite
os versos cantados aos demais cantadores. Já a bateria representa todo o conjunto instrumental,
o qual é formado por instrumentos de percussão, como o pandeiro, o chocalho de metal, o tarol, as
caixas e os surdos. O pandeiro, a caixinha e o tarol iniciam a música, e logo depois entram em cena os
instrumentos mais pesados, como os surdos.
Os dançadores fazem parte do chamado “pessoal da linha”, também responsáveis pelos bastões
percutidos uns nos outros pelos pares de dançadores posicionados uns de frente aos outros, componentes
essenciais do instrumental. Para que a música comece, inicialmente o mestre canta um cântico,
que depois é iniciado pelos componentes da linha. Assim, a bateria começa a tocar e a dança é iniciada,
juntamente com os toques do bastão, que variam de acordo com os ritmos realizados pelo conjunto
da bateria. O apito indica quanto o manejo dos bastões deve ser iniciado. As músicas podem ser
criadas de improviso de acordo com os acontecimentos no cortejo e o santo homenageado em ocasião
das festas que o grupo participa, assim como podem ser entoados cânticos já existentes, compostos
pelos próprios congueiros. Sobre as músicas, seu Oscar menciona também o uso de cânticos de mestres
de outros grupos que, por vezes, são compartilhados: “Que nem o senhor aqui que morreu. Ele
era um experiente na congada mesmo, seu Aristeu. Ele era professor. Então, ele adorava passá verso
porque ele achava que arguémtava continuando o trabalho dele.” Entretanto, seu Oscar menciona que
nem sempre é assim, e que a utilização de músicas de outros mestres congueiros deve ocorrer com o
consentimento de seus compositores, senão não estarão descartadas as brigas e desentendimentos.

A formação etária do grupo é bastante
diversa. Há crianças, adolescentes, assim como
adultos e idosos. O instrumental é composto por
congueiros do gênero masculino, que também
marcam presença na dança de bastões juntamente
com as mulheres. A vestimenta é composta por
camiseta vermelha, calça e sapatos brancos e gorro
feito de crochê nas cores vermelha e branca.
A bandeira, segurada por duas devotas, segue à
frente do grupo durante todo o cortejo, enfeitada
nas laterais com flores e fitas coloridas, tendo ao
centro pinturas das imagens dos santos homenageados
por esta Congada: Nossa Senhora Aparecida,
São Benedito e Frei Galvão. É dona Maria
Luíza, esposa de seu Oscar, quem confecciona a
cada ano a bandeira que representa a Congada
em todos os lugares por onde esta passa. Dona
Maria Luíza inicialmente participava do grupo levando
a bandeira, entretanto, devido a problemas
de saúde, teve que abandonar a função e continuar
acompanhando o grupo em todas as viagens e
cortejos ajudando a cuidar das crianças presentes
na Congada, sem, contudo, participar da dança.
Uma das grandes preocupações desta organização
é a dificuldade de se inserir crianças e
jovens na Congada. Os congueiros mencionam
como entraves para essa participação a variedade
de opções de lazer que os jovens têm nos dias atuais,
que suplantam a intenção de se realizar atividades
ligadas à religiosidade. Soma-se a este fato a
percepção depreciativa que muitos desses jovens
têm em relação à Congada. Filha de seu Oscar e
dona Maria Luíza, Daniele, treze anos, fala sobre
os jovens e crianças do grupo que, muitas vezes
ficam acanhados de se apresentarem na cidade
de Guaratinguetá devido a percepção errônea em
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Seu Oscar
torno da Congada.
A relação simbólica de contrato entre o
congueiro e o santo de devoção, mencionada no
início deste capítulo, é facilmente encontrada na
“Congada e Moçambique Vermelho e Branco”.
Seus integrantes, sobretudo, participam do grupo
por devoção aos três santos homenageados por
esta Congada. Não podemos esquecer também
o fator da sociabilidade, de grande importância
para esses congueiros que, por meio do grupo,
viajam constantemente para outras cidades em
eventos culturais e religiosos. O mestre do grupo,
Jozemar, começou a participar dos festejos relacionados
à Congada devido a um milagre presenciado
por ele, e atribuído a São Benedito. Desde
então, o congueiro nunca deixou de reverenciar
seu santo de devoção por meio da Congada, por
adoração e agradecimento pelas “graças” recebidas.
Como é possível observar nas palavras de Jozemar:
Nós estamos aqui pra buscar santidade.
Dentro no Moçambique a gente tá buscando
isso aí. (...) Eu amo o que eu faço.
Eu cheguei a largar de serviço, emprego,
pra ficá no Moçambique. Deus nunca
me desamparou. Tudo que eu peço pra
Deus, a interseção a São Benedito, ele
me dá, ele me dá mesmo.
Apesar dos traços culturais presentes na Congada,
seus membros têm na devoção aos santos o
fator primordial que condiciona a participação
destes no grupo. Contudo, a organização participa
tanto de eventos de cunho religioso, não só
relacionados aos santos de devoção, como de encontros
culturais. Desse modo, o grupo frequenta
eventos de cunho religioso em cidades como

Angra dos Reis, Lagoinha, Campos do Jordão e
Aparecida. Já no tocante à dimensão cultural, a
organização tem presença garantida anualmente
no Revelando São Paulo, encontro que celebra a
cultura popular paulista, nas cidades de São José
dos Campos, São Paulo, Atibaia e Iguape.
Em pesquisa de campo, a equipe do projeto
“De Sambas e Congadas” entrevistou quatro
congueiros do grupo “Vermelho e Branco”: seu
Antônio, pandeirista, Seu Oscar, dona Maria Luíza,
Daniele e Jozemar. Todos eles ressaltaram a
relevância do grupo que, mesmo com formação
recente, já é componente importantíssimo na
vida destes “brincantes”. Como mestre do grupo,
Jozemar sintetiza o pensamento dos congueiros,
e não nos deixa esquecer o valor que a Congada
tem para quem a celebra: “O Brasil tem quinhentos
anos, foi formado por negros, brancos, índios
(...). O Brasil é da cultura, não pode deixáacabá
isso. O moçambique é riqueza, congada é riqueza,
capoeira, jongo, samba-lenço. Tudo isso é riqueza
do Brasil.”
~ 99 ~
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
SANTOS, Luiz Carlos; SANTOS, Moacir José
dos; MURADE, José Felício Goussain. Festa de
São Benedito: Patrimônio Imaterial e Cultura
Popular. In: Folkcom 2009, GT 3. Folkcomunicação
Política, Turística e Religiosa – Universidade
Metodista de São Paulo, 2009. Disponível em:
www2.metodista.br/UNESCO/1_Folkcom%20
2009/trabalhos.html. Acesso em 25/04/2011.
Daniele

~ 100 ~

A nossa, lá em Paraty, eles nem fala congada, é marrá-paiá. O
marrá-paiá de Cunha chegô! Porque antigamente, no começo
das congada, não tinha aquele guizo, né? Aquele guizo que
marra na perna. Então, era umas latinha assim, fazia desse
zinco, e botava uma arcinha nela, então botava um pouco de
chumbo, ou pedrinha dentro e a gente marrava aquela canequinha
na perna assim, que era o marrá-paiá. A canequinha
chamava paiá, então ficou com o nome marrá-paiá”. (trecho
de entrevista cedida por Antônio Monteiro, antigo congueiro
de Cunha)

O
antigo “marrá-paiá” de Cunha é nos dias atuais conhecido
como a “Congada de São Benedito”, organização com
aproximadamente cento e trinta anos de fundação. O grupo,
que tem como um de seus líderes seu José Bideco, é a mesma
organização que compõe também uma Folia de Reis e uma Folia
do Divino, ambas criadas no mesmo período de fundação da
Congada. A gênese deste grupo está centrada na família de seu
José Bideco, congueiro devoto de São Benedito. Seu bisavô, avô e
pai eram envolvidos com a celebração da Congada na cidade de
Cunha. Seu José ainda guarda recordações da Congada realizada
no ambiente rural, nas roças, nos arredores da localidade, festejada
de modo muito diverso do que acontece contemporaneamente. Na
roça, a prática da Congada estava relacionada aos Santos Juninos:
Santo Antônio, São Pedro e São João. Desse modo, onde estivessem
ocorrendo festas juninas, a Congada lá estava com sua presença
marcante. A própria configuração instrumental do grupo também
era diferente, não se usava o guiso de bronze, o chamado paiá, mas
antes, uma latinha, o número de instrumentos musicais também
era menor. Nesta época, a presença de negros no grupo era muito
maior, visto que muitos descendentes diretos de escravos que trabalharam
nas lavouras da região participavam da Congada.
Seu José Bideco começou a participar da Congada aos oito
anos de idade, por influência de seus familiares, como menciona
o congueiro em seu relato: “Meu bisavô tocava, eu nem conheci.
Meu avô tocava, meu pai tocava. Meu pai era mestre, meu avô era
reis”. Toda a família de seu José Bideco era composta por devotos
de São Benedito, os quais constantemente faziam e cumpriam
promessas ao santo de proteção, de modo que a Congada estava
também inserida nestes votos. Ao entrar no grupo, seu José parti-
~ 102 ~

cipou no manejo do bastão, com o paiá preso nas
pernas. Quando pequeno, seu José acompanhava
o pai nas andanças com a Congada, e, quando
adulto, estabeleceu o compromisso de continuar
com as ações do grupo em Cunha. Nas palavras
do congueiro:
Meu pai, antes dele morrê... ele morreu
naquela rua ali embaixo, coitado. Falou:
meu fio, não larga não meu fio, seu pai
tá ruim, seu pai num vai aguentá. Até na
véspera que ele tava bem ruim memo,
tinha um trato. “Meu pai, eu num vô,
pai. Não meu fio, pode ir, seu pai tá
ruim e eu quero que você continue.” Aí
cativô mais eu. Quando o pai fala isso
pro fio, o fio tem que cativá.
Desde o falecimento de seu pai, seu José Bideco,
sessenta e oito anos, é um dos líderes da Congada
de Cunha, organização com aproximadamente
trinta e cinco integrantes nos dias atuais. O congueiro
hoje cumpre a função de ajudante do mestre,
auxiliando-o no momento da cantoria. Toca
acordeon no momento do cortejo, embora também
saiba tocar viola, violão e cavaquinho.
A “Congada de São Benedito” encanta
por toda sua organização, minuciosamente pensada.
As vestimentas brancas, calças e camisas,
as faixas vermelhas que se cruzam nos peitos dos
congueiros, o paiá preso nas pernas dos dançadores,
assim como o chapéu com flores pintadas à
mão, formam um conjunto estético harmonioso,
completado com a presença da música. A bandeira
com a imagem de São Benedito segue à frente
dos congueiros durante todo o cortejo. Logo
atrás, vem o grupo organizado de acordo com
uma estrutura preestabelecida, composta pelos
~ 103 ~
seguintes membros: mestre, ajudante do mestre,
capitão, o general, o reis, assim mesmo chamado
no plural, e os demais tocadores e congueiros.
A função do mestre é cantar os primeiros versos
que, posteriormente, serão repetidos pelos demais
congueiros. O ajudante
do mestre contribui repassando
a letra da música entoada
para os integrantes do
grupo. Já o capitão e o general
devem cuidar da organização
da Congada, tomar conta
das filas de congueiros, que
são duas, dispostas uma em
frente à outra, zelando para
que estas não fiquem tortas
ou desordenadas. O “reis” é
encarregado de comandar a
bandeira e ficar à frente do
grupo com ela. O capitão e o
general ficam na ponta da fila,
onde estão os congueiros novos,
sem muita experiência.
É o capitão quem apita quando
é necessária a atenção dos
congueiros.
O instrumental do grupo
é composto por instrumentos
como a viola, o violão,
pandeiro, acordeon, surdos
e caixas. Os paiás e bastões
manejados no momento da
dança são também incorporados
aos instrumentos musicais.
Esta função de dançador
exige grande desenvoltura e
seu José bideco
preparo físico dos conguei

~ 104 ~
ros, considerando o esforço contínuo nas funções concomitantes de dançar manejando os bastões e
bater os pés com o paiá no ritmo de cada música entoada. Não há restrições quanto à participação na
Congada, há pessoas de diversas faixas etárias, jovens, adultos, idosos, assim como mulheres.
As músicas cantadas no momento do cortejo são quase que exclusivamente feitas de improviso,
de acordo com fatos ocorridos no momento do cortejo, ou em reverência ao santo homenageado.
A maioria das letras é improvisada pelo mestre, quem deve ter profundos conhecimentos sobre as
santidades de devoção da Congada, assim como os saberes que envolvem a criação de letras conforme
o que o contexto pede. Seu José Bideco cantou um dos versos entoados nestas ocasiões:
Não me deixe não, não me deixe não
Ai, meu São Benedito não me deixe não
Quando eu deixá este mundo
Que é cheio de ilusão
Eu quero morá com Deus
Pra já vim a sarvação
Não me deixe não, não me deixe não
Ai, meu São Benedito não me deixe não.
Outro integrante antigo do grupo é seu
Antônio Monteiro, com oitenta anos nos dias atuais.
Seu Antônio começou a participar do grupo
com vinte anos de idade na cidade de Cunha, e já
assumiu praticamente todas as funções possíveis
na manifestação. Já foi reis, capitão, general e também
presidente, ou seja, o responsável geral pela
Congada, além de já ter sido tocador de surdo.
Nos dias atuais, o antigo congueiro acompanha o
cortejo sem participar no instrumental e dança.
Também viaja junto com o grupo para todas as
festas para as quais este é convidado em diversas
cidades. Também participava de mutirões nas roças
nos arredores de Cunha, trabalhos festivos em
que o canto improvisado tinha presença marcante.
Seu Antônio relembra estas ocasiões, do traba-

~ 105 ~
lho durante o dia, a limpeza da roça, o roçado do pasto e, durante a noite, da festa, momento em que
se dançava a chiba e o jongo.
Seu Antônio acompanha a Congada de São Benedito, sobretudo, por gostar das cantorias e
pela sociabilidade que os momentos de devoção proporcionam. Entretanto, o fato de não participar
do grupo nos dias atuais não anula seus conhecimentos sobre a manifestação e a contribuição que é
capaz de oferecer ao grupo. Indagado sobre o que é ser um bom congueiro, seu Antônio nos explica:
Prá ser bom, ele tem que sabê batê bem o bastão, tem que sabê dançá, pegá o compasso certinho,
que, aquele guiso que eles marra na perna, eles têm que pegá o compasso da batida do bastão.
Conforme eles bate o bastão, eles dança e entoa com o bastão, o guizo, né?
Devoção e festa são dois elementos que caminham juntos na Congada de São Benedito. A dança e o
canto são significados como reza e reverência ao santo de devoção para os congueiros. Alguns destes
participam do grupo por razões religiosas, como menciona seu Jozé Bideco: “Eu tenho como religião
mesmo, até na Congada eu converso, brinco com meus irmãos, mas tenho respeito pela bandeira, a
gente respeita a bandeira, a bandeira de São Benedito (...)”. Entretanto, as constantes viagens proporcionam
momentos importantes de sociabilidade e convívio entre devotos e congueiros que compartilham
o modo de ver a vida e suas diferentes dimensões. Todas as atividades do grupo e gastos são
arcados com recursos dos próprios congueiros, o que reforça a importância da Congada para seus
participantes.
Ao contrário do que acontecia antigamente, quando a Congada era festejada no ambiente ru-
ral, sobretudo nas festas juninas, nos dias atuais
o grupo cumpre sua devoção em festas dedicadas
aos santos católicos em diferentes cidades e
estados, como Minas Gerais e Rio de Janeiro. No
geral, a Congada participa de cortejos simples em
eventos com a presença de outros grupos.
A equipe do projeto “De Sambas e Congadas”
observou a “Congada de São Benedito”
de Cunha na cidade de Guaratinguetá, em festa
dedicada ao santo padroeiro deste grupo. Conhecemos
os congueiros nesta cidade e, posteriormente,
viajamos a Cunha para entrevistarmos seu
José Ferraz da Silva, cujo apelido é José Bideco, e
seu Antônio Monteiro, no seu sítio nos arredores
da cidade. A Congada de Cunha, que impressiona
pela riqueza de detalhes e organização, parte do
patrimônio imaterial da cidade, é referência viva
para seus congueiros, que, com certeza, darão
continuidade aos meneios entre guizos e manejos
de bastões, como bem afirma o mestre Zé Bideco:
“Eu nasci aqui em Cunha, tenho sessenta e oito
ano. Meu pai viveu setenta e quatro, morava aqui.
Meu bisavô morava aqui. Então, nasceu aqui em
Cunha mesmo. (...) Os cansado vai parando e vai
ficando os mais novo”.

Hoje é o nosso dia. (...) não tem prefeito, não tem padre, não
tem juiz, nem delegado no dia de hoje. Hoje a cidade tá em
festa e a cidade hoje é de São Benedito. A cidade hoje é dos
congueiros. (trecho de entrevista cedida por Dino, integrante
da Congada de Ilhabela)

~ 108 ~
As embaixadas e bailes relacionados ao rei Congo atravessaram séculos na cidade de Ilhabela,
com suas cores, cantos e espadas. Tanto, que a “Congada de São Benedito” completa, no período
atual, aproximadamente duzentos e cinquenta anos de tradição. De modo diverso as duas
organizações abordadas neste capítulo, de Guaratinguetá e Cunha, a Congada de Ilhabela é celebrada
em uma festa de três dias em homenagem a São Benedito. Ao invés de simples cortejo, a organização
de Ilhabela realiza três bailes diferentes nos dias de festa com encenações de embaixadas e guerra,
permeadas por falas e músicas, entre o rei do Congo e o embaixador pagão, o primeiro representando
os cristão e o segundo, os mouros.
A equipe do projeto “De Sambas e Congadas” esteve em Ilhabela nos dias treze, quatorze e
quinze de maio, os três dias da Festa de São Benedito, palco da atuação da Congada. A cidade litorânea
contextualiza e ambientaliza toda a celebração desta expressão cultural que, antigamente, era
praticada, sobretudo, por pescadores da própria cidade de Ilhabela. O período em que a Festa de São
Benedito seria realizada estava condicionado ao ofício destes trabalhadores que, esperavam terminar
o período de pesca de sardinha para iniciar as festividades dedicadas ao santo de devoção. A festa era,
e ainda é, realizada no mês de maio, sem dia fixo, na lua cheia, no chamado “claro”, momento no qual
já foram finalizadas as atividades pesqueiras (CORRÊA, 1981).
Iracema Corrêa (1981) em seu estudo sobre a Congada local menciona que a presença de ne-

gros trazidos para o trabalho escravo nas lavouras
comerciais, assim como contrabando no período
posterior à proibição do tráfico negreiro, foi decisiva
para a formação da Congada em Ilhabela.
Devido à grande devoção por parte de todos os
envolvidos com esta expressão cultural, nos dias
de festa Deus está no céu e São Benedito na terra,
homenageado e reverenciado.
Os preparativos para a grande festa são
iniciados na cidade com antecedência de um mês
e envolve toda a população local. Todos os alimentos
oferecidos à população nos dias de festa
são provenientes de doações, sobretudo de moradores
e comerciantes locais. A prefeitura também
contribui com os preparativos da festa, assim
como cede uma escola para a realização da tradicional
Ucharia. Alcedino José da Cruz, o Dino,
soldado do embaixador na Congada, ilustra bem
o que esta celebração significa para os congueiros.
Em suas palavras:
É difícil explicar o que é a Congada, né?
A Congada, na verdade, é uma união
do povo de Ilhabela, posso dizê isso.
Porque, se num tiver igreja, num tem
Congada. Se num tiver a levantação do
mastro, não tem Congada. Se num tiver
Ucharia, não tem Congada. Então, é um
grupo. A Congada é a devoção dos congueiros
com São Benedito e, como São
Benedito é da igreja católica, a Congada
é isso. É uma união de igreja, povo, é
Ilhabela, a Congada é Ilhabela.
Dino começou a participar do grupo com cinco
anos de idade, por influência de seus avós, mãe e
tios, familiares envolvidos com a prática da Congada
local. Hoje o congueiro cumpre a função de
soldado do embaixador, entretanto, já foi outrora
~ 109 ~
soldado, até os dezoito anos, permaneceu cinco
anos como príncipe e, posteriormente, foi embaixador
durante quatorze anos consecutivos. Há
dois anos Dino abandonou este posto, devido a
um problema de coluna que o impede de realizar
os esforços que o cargo demanda. Com cinquenta
e um anos, Dino completa quarenta e seis anos na
Congada de Ilhabela. A trajetória deste congueiro
ilustra muito bem a composição da Congada local,
que comporta integrantes de diferentes faixas
etárias, desde crianças aprendizes, até idosos com
histórias parecidas com a de Dino.
A festa de São Benedito é composta por
diversas atividades religiosas festivas e de entretenimento,
apresentações musicais durante a noite.
A festa é iniciada na sexta-feira com o levanta-
mento do mastro do santo homenageado, seguido
de apresentação da Congada Mirim, formada
por trinta crianças. Logo depois, há a distribuição
do bolo de São Benedito e da “concertada”, bebida
elaborada com pinga, cravo, canela e açúcar. Já no
sábado pela manhã ocorre a “Meia Lua”, pequena
procissão em que congueiros caminham ao som
da marimba e dos atabaques, carregando o andor
de São Benedito, com coreografia própria. Após a
Meia Lua ocorrem dois bailes das ruas da Vila, no
centro da cidade. Aproximadamente ao meio dia
e meia ocorre a Ucharia, almoço servido a toda
a população presente na localidade nos dias de
festa. Já às duas e meia da tarde a Congada realiza
três bailes completos. No domingo, dia de
encerramento da festa de São Benedito, ocorre a
Meia Lua às oito e meia da manhã. Às nove horas
ocorre a Missa dos Congos na Igreja Matriz Nossa
Senhora D’Ajuda e Bom Sucesso. Já por volta
das dez e meia são iniciados dois bailes. Na hora
do almoço ocorre a Ucharia, sendo que no início
da tarde é iniciado o primeiro dos três bailes que
encerrarão a festa de São Benedito. Após o último
baile é realizada uma procissão com o andor de
São Benedito junto com queima de fogos.
Conforme nos explica Corrêa (1981), a Congada
de Ilhabela simboliza a luta de dois grupos que
se desentendem pelo fato ambos reivindicarem
para si o direito de festejar São Benedito. Dino
também ressalta que a Congada representa uma
guerra entre pai e filho, já que o embaixador é filho
do rei, fato revelado do último baile. Sem que
este fato seja desvendado, o embaixador tenta
tomar o reinado do rei. Devido à complexidade
desta congada, são diversos os personagens presentes
no momento do folguedo. Iracema Corrêa,
em pesquisa realizada sobre a Congada em Ilha-

~ 110 ~
bela, confirma a influência do livro “Carlos Magno e os Doze Pares de França”, e do complexo mouro
cristão, conforme foi mencionado no início deste capítulo, nessa celebração. O grupo do rei, que representa
os cristãos, é todo vestido com indumentária preponderantemente azul. São estes o príncipe,
o secretário, o cacique e os soldados. O grupo do embaixador, todo com vestimentas vermelhas, representando
os mouros, também mantém o cacique, o príncipe, o secretário e um grupo de soldados. A
celebração é composta por dramatizações com partes ora faladas, ora cantadas, e também pela dança
e o choque entre espadas. Sobre a representação, Corrêa (1981, p. 40) nos explica a sua organização:
Os congos ou congueiros, para a representação, são divididos em dois grupos: o dos Congos de
Cima, que compreendem os Fidalgos ou Vassalos do Rei, considerados “cristãos” e que simbolizam
de forma confusa, os “Pares de França” com seu Rei; e o dos Congos de Baixo, ou Congos
do Embaixador, que são os “não batizados”, pagãos, mouros ou infiéis (...) os novatos começam
sendo Congo de Baixo, não havendo número fixo para estes, podendo entrar à vontade.
Quando toda a encenação tem início, estão sentados o rei e a rainha, como os instrumentistas
ao fundo, um tocador de marimba e dois tocadores de atabaques. As figuras principais da Congada

são o rei e o embaixador, a presença da rainha é
apenas decorativa. O rei, chamado também como
“reis” nas falas dos congueiros é principal personagem
da Congada. Corrêa menciona que este
cargo é vitalício, transmitido por meio de herança
familiar. Já a rainha é uma personagem ilustrativa,
não tem nenhuma fala, permanece sentada
ao lado do rei durante toda a encenação, e é
escolhida anualmente dentre jovens que tenham
promessas para cumprir. A rainha deve ter entre
doze e quatorze anos e deve ser virgem. A figura
do embaixador representa um dos filhos do rei,
o qual saiu de casa ainda pequeno e foi criado e
educado por pagãos. As vestimentas utilizadas
no momento da celebração são ricas em detalhes,
com o uso de capas e chapéus minuciosamente
ornamentados e diversos entre si.
O que diferencia os bailes encenados e cantados
são elementos como o canto e o texto. Como bem
explica Dino a respeito dos três bailes realizados:
O primeiro baile tem uma guerra só. O
segundo são duas guerras e o terceiro
uma também. Só que o terceiro baile, o
secretário do rei, ele vai comunicá que
o embaixador é filho dele. Até então ele
não sabia. (...) Se você não conseguir
assistir os três bailes, você não entende
a Congada. E, principalmente o último
baile de domingo que é onde o embaixador
pede perdão ao rei e se apresenta
realmente como filho dele.
Como exemplo, transcrevemos a seguir
algumas embaixadas transcritas por Iracema
Corrêa (1981, p. 71-72), falas dos soldados do rei,
direcionadas ao soberano do Congo no início da
encenação:
~ 111 ~
Rei e embaixador da congada
1
Soberano Rei do Congo
O Cacique lá de baixo
Uma nova veio dá
O Embaixador de Luana (Luanda)
Contra nós vai guerreá
E diz que tem certeza
Vencê nosso império reá.
2
Soberano Rei de Congo
Mas que nos pés de Jesus Cristo,
Navio plantado na areia
A gente do Embaixador
Tudo aquilo é fantasia
Sendo ele fantasia
Nós teremos um vencedor
Pela voz do secretário
Ele intimida o Embaixador
3
Soberano Rei de Congo
Brilha ouro e brilha a prata
Brilha a flor de maravilha
Também brilha Santana
Com sua filha Maria (...)
4
Soberano Rei de Congo
São Benedito lá no céu
É um santo verdadeiro
No reino de sua glória
De Deus foi ele (grande) cozinheiro
Sendo ele cozinheiro
Porque foi merecedor
Dos pães que dava pros pobres

Na cesta tornou-se em flor
Asflores eram brilhantes
Mais lindas que a luz do sol
Mas brilha São Benedito
No seu império maior.
Os instrumentos musicais utilizados no
festejo são uma marimba e dois atabaques. No
ano de 1981, Iracema Corrêa observou a presença
de uma viola também. A marimba, que na época
pesquisada pela autora tinha cento e cinquenta
anos, permanece sempre disposta entre os dois
atabaques. Instrumento de origem banto-africana,
a marimba de arco utilizada em Ilhabela possui
seis teclas de madeira, presas em outra madeira
em baixo destas com uma corda de couro.
E por baixo de cada tabuleta de madeira há uma
cabaça cortada um pouco acima de sua metade.
De acordo com pesquisa feita por Corrêa, as madeiras
utilizadas para a elaboração da marimba
eram o ipê, canela preta e a peroba, por exemplo.
No momento da Meia Lua o instrumento é
percutido pelo tocador em pé, porém em todos
os outros atos da celebração o tocador permanece
sentado. Assim, uma tira de tecido é amarrada
nas laterais no instrumento, a qual ficará presa ao
pescoço do tocador. Já os atabaques são pintados
com as cores azul, vermelha e branca, e possuem
uma alça, a qual facilita que os tocadores toquem
os instrumentos de pé, quando necessário.
Homens e mulheres participam ativamente da
Congada em Ilhabela, entretanto, com funções
diferenciadas na grande festa dedicada a São Benedito.
Enquanto os homens participam como
congueiros, as mulheres contribuem com a Ucharia,
termo que significa “despensa da casa real”, de
~ 112 ~
acordo com Iracema Corrêa. A Ucharia consiste no almoço gratuito oferecido a toda a comunidade
presente na festa de São Benedito, para os congueiros, seus familiares, acompanhantes ou apenas visitantes.
Todo o alimento preparado na Ucharia é proveniente de doações da comunidade, de comerciantes
e da própria prefeitura local.
Dino menciona algumas mudanças que ocorreram na celebração da Congada em Ilhabela. Uma das
maiores modificações foi o aumento do alcance do festejo, que impulsionou a participação de toda
cidade nas atividades da congada. O congueiro relembra que no passado existia o festeiro da igreja
e o festeiro de rua, chamado como festeiro de São Benedito, este último responsável pela Ucharia.
Eram selecionados casais que ficavam responsáveis pelo oferecimento do café da manhã de sexta-feira
também. Nos dias atuais, a festa é realizada com doações de toda a comunidade de Ilhabela. Como

conclui Dino, hoje a cidade toda é festeira de São
Benedito.
Dino fala também dos congueiros antigos,
grande parte deles com o nome de Benedito.
Já quando crianças, algumas mães colocavam os
filhos na Congada, com a intenção de pagamento
de promessas. Muitos destes congueiros antigos
faleceram e levaram consigo elementos importantes
presentes nas falas cênicas da Congada, os
quais estavam registrados apenas na memória e
na oralidade. Dino menciona que pouco se entendia
da fala de algumas figuras da Congada devido
à grande quantidade de palavras de origem
africana, misturadas ao modo de falar caiçara.
Em pesquisa realizada por Iracema Corrêa,
a autora menciona que houve momentos de
repressão e até proibição da Congada pela igreja
na cidade de Ilhabela. Esta atitude do poder religioso
local esteve relacionada ao uso das imagens
de santos junto com enfeites, compreendido pela
igreja como uma aproximação da Congada com
a religiosidade do universo afro-brasileiro. Se outrora
a manifestação passou por estes episódios,
nos dias atuais podemos afirmar que a Congada
ocupa posição privilegiada de destaque na cidade
em ocasião da festa dedicada ao santo padroeiro.
Na Festa de São Benedito, a equipe do projeto
“De Sambas e Congadas”, observou a Congada
de Ilhabela e entrevistou o congueiro Dino.
Devido à complexidade desta organização, os aspectos
aqui apresentados apenas ilustram a prática
deste grupo. Pesquisas aprofundadas como a
realizada por Iracema Corrêa revelam a riqueza e
sutileza das relações tecidas no seio desta expressão
cultural que se mantém ativa, sobretudo, pela
religiosidade e devoção dos congueiros. Concor-
~ 113 ~
damos com Dino, quando o congueiro menciona
que o elemento que mantém e condiciona a participação
dos envolvidos na Congada é a religiosidade.
É a devoção, e não a obrigação, que caracteriza
e define um bom congueiro em Ilhabela.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
CORRÊA, Iracema França Lopes. A Congada de
Ilhabela na Festa de São Benedito. São Paulo, Escola
de Folclore, Ed. Livramento, 1981.