por uma concepção psicanalítica de corpo pelas bordas da pulsão

UFRJ
FIGURAÇÕES DA CORPOREIDADE
Por uma concepção psicanalítica de corpo pelas bordas da pulsão
Diane Almeida Viana
Dissertação de Mestrado apresentada ao
Programa de Pós-graduação em Teoria
Psicanalítica do Instituto de Psicologia da
Universidade Federal do Rio de Janeiro -
UFRJ, como parte dos requisitos necessários
à obtenção do título de Mestre em Teoria
Psicanalítica.
Orientador: Joel Birman
Rio de Janeiro
1

Janeiro/2004
FIGURAÇÕES DA CORPOREIDADE
Por uma concepção psicanalítica de corpo pelas bordas da pulsão
Diane Almeida Viana
Orientador
Joel Birman
Dissertação de Mestrado submetida ao Programa de Pós-graduação em
Teoria Psicanalítica do Instituto de Psicologia da Universidade Federal do Rio de
Janeiro - UFRJ, como parte dos requisitos necessários à obtenção do título de
Mestre em Teoria Psicanalítica.
Aprovada por:
_______________________________
Presidente, Prof. Joel Birman
_______________________________
Prof. Maria Teresa da Silveira Pinheiro
_______________________________
Prof. Carlos Augusto Peixoto Junior
2

Rio de Janeiro
Janeiro/2004
FICHA CATALOGRÁFICA
Viana, Diane Almeida
Figurações da corporeidade: por uma concepção psicanalítica
de corpo pelas bordas da pulsão / Diane Almeida Viana. Rio de
Janeiro: UFRJ/IP, 2004.
x, 95f; 29,7cm.
Orientador: Joel Birman
Dissertação (mestrado) – UFRJ, Instituto de Psicologia,
Programa de Pós-graduação em Teoria Psicanalítica, 2004.
Referências Bibliográficas: f. 92-95.
1.Histeria. 2.Corpo. 3.Pulsão. 4.Psicanálise. I.Birman, Joel.
II.Universidade Federal do Rio de Janeiro, Instituto de Psicologia,
Programa de Pós-graduação em Teoria Psicanalítica.
III.Figurações da corporeidade: por uma concepção psicanalítica
de corpo pelas bordas da pulsão.
3

AGRADECIMENTOS
A Joel Birman por ter acolhido o meu desejo de realizar essa pesquisa, pela escuta
atenta com que orientou esse trabalho, e por ter me lançado e sustentado na
aventura da experiência de criação e escrita em psicanálise.
A Teresa Pinheiro e Regina Herzog pelas considerações feitas no exame de
qualificação, que me possibilitaram delimitar contornos mais nítidos a esse
trabalho.
Ao grupo de pesquisa coordenado pela Prof. Teresa Pinheiro e por Julio Verztman, pelo
acolhimento e pela interlocução.
Ao CNPQ, pelo financiamento.
A meus pais, que me transmitiram a coragem de lutar pelos meus sonhos. Pelo
investimento e incentivo, com todo o meu amor, muito obrigada!
A meus irmãos, familiares e amigos, que mesmo de longe souberam estar perto,
apostando junto comigo na realização desse projeto.
A Leila Ripoll, Luciana Vieira, Cláudia Andrade, Salete Salles e Nelma, pelo
acolhimento, pela amizade, pelo apoio, pela troca; por apostarem em mim e
compartilharem intensamente comigo esse trajeto.
A Luciana Vieira, pela ajuda preciosa na elaboração do résumé.
A Mario Bruno, pela leitura atenta, pela constante disponibilidade de discutir
comigo esse trabalho e pelo estímulo.
A Fernanda Montes, colega e amiga que dividiu comigo, incansavelmente, os
bons e os difíceis momentos desse percurso. A Ricardo Salztrager, pelo apoio e
disponibilidade; e aos demais colegas, cujo convívio certamente contribuiu para a
realização desse trabalho.
4

A Bruno Vieira, que soube pacientemente respeitar e compreender as ausências.
Por ter compartilhado comigo, incondicionalmente, cada alegria e cada tropeço
dessa caminhada, pelo constante apoio e incentivo, muito obrigada!
...porque jamais um gesto pôde ser feito sem um corpo,
nem um pensamento teve lugar sem um corpo,
e quanto mais há corpo mais há pensamento,
5

mais há pensamento e menos há corpo,
então é preciso matar o pensamento pelo corpo.
Antonin Artaud
RESUMO
FIGURAÇÕES DA CORPOREIDADE
Por uma concepção psicanalítica de corpo pelas bordas da pulsão
Diane Almeida Viana
Orientador: Joel Birman
Resumo da Dissertação de Mestrado submetida ao Programa de Pósgraduação
em Teoria Psicanalítica do Instituto de Psicologia da Universidade
Federal do Rio de Janeiro - UFRJ, como parte dos requisitos necessários à
obtenção do título de Mestre em Teoria Psicanalítica.
O tema da presente pesquisa refere-se à questão do corpo na psicanálise, mais
especificamente seu objetivo é buscar configurações de uma concepção psicanalítica de
corpo. Para tanto, essa pesquisa visa percorrer a obra freudiana em busca de algumas
indicações que auxiliem estabelecer o estatuto de corpo na psicanálise. Nesse sentido,
julgamos importante partir de um estudo sobre a histeria e avançar no pensamento de Freud
elegendo a teoria pulsional e suas reformulações como fio condutor.
O primeiro passo consiste em demarcar o nascimento de uma concepção de corpo
para a psicanálise a partir de uma discussão acerca da conversão histérica, problemática
essa que lança Freud no terreno do inconsciente e da sexualidade e, portanto, no rumo da
especificidade de um novo saber. Em seguida, mapearemos a vertente sexual e pulsional do
corpo a partir da conceitualização da sexualidade infantil e do primeiro tempo da teoria
pulsional.
Por fim, apontaremos para o segundo tempo da teoria pulsional com a introdução da
pulsão de morte, visando circunscrever a dimensão traumática do impacto pulsional.
Analisaremos, então, as possíveis conseqüências dessa virada na teoria das pulsões no que
diz respeito à concepção de corpo que nos propomos discutir no pensamento freudiano.
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Palavras-chave: Dissertação, Psicanálise, Histeria, Corpo, Pulsão.
Rio de Janeiro
Janeiro/2004
RÉSUMÉ
FIGURATIONS CORPORELLES
Par une conception psychanalitique du corps à bords de la pulsion
Diane Almeida Viana
Orientador: Joel Birman
Résumé da Dissertação de Mestrado submetida ao Programa de Pósgraduação
em Teoria Psicanalítica do Instituto de Psicologia da Universidade
Federal do Rio de Janeiro - UFRJ, como parte dos requisitos necessários à
obtenção do título de Mestre em Teoria Psicanalítica.
Le thème de ce recherche se rapporte à la question du corps dans la psychanalyse, tout
particulièrement son objectif est de chercher des configurations d’une conception
psychanalytique du corps. Pour cela, ce recherche vise parcourir l’ouevre de Freud
poursuivant les pistes qui puissent etablir le statut du corps dans la psychanalyse. Dans ce
sens-là, il est important de commencer par les études sur l’hystérie et d’avancer dans la
pensée de Freud en choisissant la théorie pulsionelle et ses reprises en tant que fil
condcteur.
Nous nous proposons de délimiter tout d’abord la naissance d’une conception du
corps pour la théorie psychanalytique, a partir d’un débat au sujet de la convertion
hysterique, problematique qui lance Freud dans le terrain du inconscient et de la sexualité
et, par conséquence, dans le chemin de la spécificité d’un nouveau savoir. Ensuite, nous
allons faire une cartographie du coté sexuelle et pulsionelle du corps, a partir de la
conception de la sexualité infantile et du première temps de la theorie pulsionelle.
Finalement, nous avons l’intention de présenter le deuxiéme temps de la thèorie
pulsionelle, celui qui correspond à la rentrée de la pulsion de mort, en visant circonscrire la
dimension traumatique du impact pulsionelle. À partir de cela, il faut voire donc les effets
7

du bouleversement dans la théorie des pulsions pour la conception du corps que nous
essayons d’établir vis à vis de la pensée de Freud.
14
21
Mots-clé : Dissertation, Psychanalyse, Hystérie, Corps, Pulsion.
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO.................................................................................................................. 1
CAPÍTULO I
HISTERIA: PRIMÓRDIOS DE UMA CONCEPÇÃO PSICANALÍTICA DE CORPO....................... 7
Formação de Freud – passos iniciais............................................................................. 8
Primórdios de uma concepção psicanalítica de corpo................................................. 11
Primeiros apontamentos sobre a neurose histérica...................................................... 13
Economia/Intensidades................................................................................................
Em busca da etiologia da histeria................................................................................ 16
Psiconeurses x Neuroses atuais................................................................................... 17
A sexualidade na etiologia da neurose histérica..........................................................
Segunda teoria freudiana sobre a histeria.................................................................... 22
Sobre a conversão histérica......................................................................................... 24
A relação psíquico-somática: de Descartes à Freud.................................................... 29
Desfechos.................................................................................................................... 35
CAPÍTULO II
O CORPO SEXUAL......................................................................................................... 38
Concepção psicanalítica de sexualidade..................................................................... 38
Sexualidade Infantil.................................................................................................... 42
Teoria das pulsões....................................................................................................... 46
Apoio: por que e para quê?......................................................................................... 51
Pulsão: um conceito fundamental............................................................................... 52
Corpo e subjetividade nos domínios do pulsional...................................................... 56
Corpo e intersubjetividade.......................................................................................... 58
CAPÍTULO III
8

O CORPO NO LIMITE DO IRREPRESENTÁVEL.................................................................. 65
Para além – ou aquém – do princípio do prazer: a pulsão de morte........................... 66
A pulsão de morte e suas implicações para a concepção de psiquismo...................... 70
Pulsão e alteridade: o fundamento mortalista............................................................. 71
O corpo no limite do irrepresentável........................................................................... 73
Entre o psíquico e o somático – o estatuto de corpo na psicanálise............................ 77
Registros da corporeidade........................................................................................... 80
Pelas bordas da pulsão: o dualismo e o paradoxo freudiano....................................... 83
CONSIDERAÇÕES FINAIS............................................................................................... 87
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS................................................................................... 92
9

INTRODUÇÃO
O tema da presente pesquisa gira em torno da questão do corpo na psicanálise, mais
especificamente seu objetivo é buscar configurações de uma concepção psicanalítica de
corpo. O conceito de pulsão é o eixo fundamental a partir do qual pretendemos nos
debruçar no pensamento de Freud em busca de tal concepção. Apontaremos, nesse
percurso, para um estatuto de corpo marcado pela coexistência de figurações da
corporeidade, registros que se refazem constantemente pelas bordas da pulsão.
O interesse pelo tema surgiu de uma experiência clínica que trouxe algumas questões.
Pacientes que apresentavam sua queixa principal em torno de um sofrimento corpóreo,
queixas físicas insistentes sem qualquer origem orgânica e que não conseguiram ser
aplacadas pelo saber médico. Pacientes que só se referiam a si mesmo a partir de uma
história de sofrimento físico, que dificilmente se entregavam a uma atividade associativa ou
se referiam a um conflito que não fosse através da dor sentida na concretude de seus
corpos.
Essa situação clínica me levou a investigar o que se passava com esses
sujeitos e que relações eles tinham com seus corpos. O registro do
organismo/somático imperava nesses discursos e é a partir disso que me
proponho a buscar na psicanálise uma entrada para se (re)pensar o corpo que se
apresenta na clínica hoje.
Embora a presente pesquisa não tenha a pretensão de se ocupar da questão do corpo
tal como se apresenta nas configurações subjetivas atuais, o trabalho se encaminha na
direção de buscar, na obra freudiana, ferramentas para se pensar em uma concepção
psicanalítica de corpo que forneça subsídios para a compreensão das dinâmicas envolvidas
na constituição das subjetividades. O pano de fundo desse trabalho não deixa de ser o
10

âmbito da clínica, contudo, o objetivo principal é debruçar-se especificamente sobre o texto
de Freud, percorrendo em sua obra as indicações para pensar o corpo na psicanálise.
Consideramos esse passo fundamental para, posteriormente, investir na pesquisa das novas
formas de subjetivação, já que proporcionará uma fundamentação teórica absolutamente
necessária para novas empreitadas no campo psicanalítico.
Sob o aspecto clínico, atualmente a demanda encontra-se fortemente marcada por
uma variedade de queixas que envolvem diretamente o corpo. Birman (2000) aponta que a
problemática do corpo foi excluída pela psicanálise, dando margens para a redução do
mesmo ao registro puramente biológico. A freqüência massiva das depressões, dos quadros
de somatizações, a intensa busca pelos psicotrópicos e pelos tratamentos corporais refletem
esse “esquecimento” do corpo.
Nesse sentido, consideramos relevante um resgate da noção de corpo em psicanálise,
na medida em que uma melhor compreensão dessa questão implicaria um encaminhamento
mais efetivo dos incessantes casos de queixas físicas sem qualquer origem ou causa
orgânica que chegam aos profissionais da área psi hoje. Sem falar nos grandes impasses em
que os médicos se encontram diante desses casos, não sabendo muitas vezes como tratar
seu paciente.
É pelo corpo se fazer tão representativo e, ao mesmo tempo, se constituir como objeto
de tantos desdobramentos teóricos (acerca de sua natureza) que se julga importante a
presente pesquisa.
Em termos teóricos Freud não se deteve especificamente em definir qual a concepção
de corpo para a psicanálise, porém há uma noção do mesmo constantemente perpassada em
sua obra, que fundamenta sua concepção acerca da constituição do ser humano.
Apontaremos, ao longo desse trabalho, para formulações freudianas que nos auxiliem a
circunscrever uma concepção de corpo.
Antes de mais nada, vale ressaltar que a medicina tornou o corpo um objeto de saber,
produzindo um discurso objetivante sobre ele. A idéia de um corpo somático ou de um
organismo é constituída pelo discurso médico. Conforme nos aponta Foucault (1980) em O
Nascimento da Clínica, a medicina moderna é pensada a partir do modelo
anátomopatológico. A medicina dos sintomas deu lugar, no século XIX, à medicina dos
11

órgãos, através de uma clínica ordenada pela anatomia patológica, modelo clínico baseado
sobretudo na divisibilidade espacial do corpo.
A abertura de cadáveres permitiu que o olhar médico penetrasse no corpo, indo além
de sua superfície visível, descobrindo a doença na profundidade de suas entranhas. O
modelo clínico da anátomopatologia surge desse encontro mais íntimo entre médico e
doente, a partir do qual se tornou possível interrogar, apalpar e auscultar o corpo em sua
espessura orgânica. Assistiu-se, assim, a um esquadrinhamento do organismo, a uma
especificação do volume do corpo, bem como a demarcações anátomo-patológicas.
Desse modo, o corpo para a medicina, ao qual nos referiremos no decorrer desse
trabalho, é aquele cujo olhar médico definiu, detalhou e anatomizou; dimensão
propriamente orgânica, onde a unidade do corpo humano se dá pela inter-relação de vastos
sistemas de tecido. O corpo para a psicanálise, em contrapartida, situaremos em uma outra
ordem de realidade, fruto de um outro olhar e de outras bases metodológicas: o olhar de
Freud e a experiência psicanalítica.
A inserção de Freud no meio médico foi de certo modo controversa. Em seus
primeiros trabalhos, considerados ainda como pré-psicanalíticos, Freud começa a operar
uma série de rupturas com o modelo anátomopatológico da medicina e com as concepções
até então vigentes no que tange a relação entre corpo e alma. O nascimento da psicanálise,
desse modo, foi pautado pela emergência de uma nova forma de conceber a subjetividade e
o corpo.
A problemática da histeria foi o terreno a partir do qual Freud desvendou uma outra
ordem de realidade em questão, a dos processos psíquicos. A partir de um outro olhar sobre
o corpo histérico Freud vislumbra a determinação psíquica e não anatômica dos sintomas.
Através de sua leitura do fenômeno conversivo ele coloca em jogo a inter-relação entre
corpo e psiquismo, problemática essa presente desde o início da investigação freudiana, que
permeia boa parte de seu pensamento e alcança maiores desdobramentos com o conceito de
pulsão.
Consideramos que a concepção psicanalítica de corpo que nos propomos investigar a
partir de Freud encontra seu ponto de partida exatamente nesses momentos iniciais do
pensamento freudiano, pois foi junto a seus primeiros passos que o corpo começou a ganhar
novas configurações. Para compreender esse percurso em Freud e a inserção da
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problemática do corpo em seu discurso, reconhecemos ser necessário atentar para as
matrizes de seu pensamento e para o contexto do qual ele nos fala.
Nesse sentido, junto à pesquisa acerca da concepção de corpo em Freud tentaremos
contextualizar seu pensamento, partindo do início de seu percurso e de sua relação com o
modelo da ciência. Pensamos ser imprescindível uma reflexão acerca daquilo que movia
Freud à construção de um novo campo de saber, para melhor compreender em que bases
podemos fundamentar um estatuto de corpo para a psicanálise. Essa reflexão, então
subjacente a nossa leitura, far-se-á à luz das discussões presentes em Foucault e Derrida em
torno do saber psicanalítico.
Partiremos da histeria como lócus fundamental dos primórdios de uma
concepção psicanalítica de corpo. O primeiro capítulo é então dedicado ao início
do percurso freudiano pela psicanálise, de onde nascem questões cruciais como a
preocupação de Freud com a relação entre o psíquico e o somático e com o
“enigma” dos sintomas histéricos.
Nesse contexto, analisaremos a ruptura de Freud com a abordagem médicocientífica
vigente no século XIX acerca da histeria e apresentaremos seus passos
em torno da construção de uma teoria das neuroses sob novas bases de
pensamento. Acompanharemos, pelo viés do corpo histérico, as desconstruções
iniciais operadas por Freud em direção a um outro corpo e uma outra cena: aquela
do inconsciente e da fantasia, até então inexplorados em função de uma
supremacia conferida pela ciência à razão e à consciência.
As inovadoras formulações freudianas acerca de corpo e psiquismo advindas
de sua longa investigação sobre as neuroses encontrarão certamente maiores
desdobramentos com as concepções de pulsão e sexualidade infantil. No segundo
capítulo, nos voltaremos para a concepção psicanalítica de sexualidade e para o
conceito fundamental que Freud designou para a psicanálise, qual seja: a pulsão.
O conceito de pulsão vai circunscrever em termos mais específicos aquilo
que se evidenciou no pensamento freudiano com a teorização sobre as neuroses,
ou seja, uma dinâmica psíquica definida por dois pólos constituintes, um
representacional e outro intensivo. Nos propomos, a partir dessa configuração,
buscar subsídios para analisar o estatuto de corpo para a psicanálise, enfatizando
essas duas dimensões da esfera psíquica. Retomaremos indicações no texto
freudiano que ilustrem o domínio representacional bem como o aspecto
intensivo da pulsão que permeia os processos psíquicos, no intuito de conferir
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uma dupla vertente à concepção de corpo, advinda das várias reformulações que
Freud realiza em sua elaboração teórica acerca da pulsão.
Desse modo, o segundo capítulo versará sobre a entrada e sistematização do
conceito de pulsão no texto freudiano e se realizará a partir de três principais
analisadores de leitura: Projeto para uma psicologia científica (FREUD, 1895a/1996),
Três ensaios sobre a teoria da sexualidade (FREUD, 1905/1996) e Pulsões e suas
vicissitudes (FREUD, 1915a/1996). Nesse percurso sinalizaremos para os modelos a
partir dos quais Freud circunscreve o primeiro momento da teoria pulsional, bem
como para suas implicações no que tange à concepção de corpo. Emerge desse
contexto uma noção de corpo definida pela pulsão sexual; corpo da sexualidade
cujos domínios situaremos do auto-erotismo ao narcisismo.
O enquadre do segundo capítulo circunscreve a esfera representacional da
investigação freudiana centrada na primeira tópica e num primeiro modelo de
pulsão. Em contrapartida, o terceiro capítulo será dedicado a uma visada
intensiva da pulsão priorizada por Freud mais radicalmente com a virada
pulsional dos anos de 1920, que implicou uma redefinição da tópica psíquica e
da teoria pulsional. Nesse ínterim, apontaremos para o limite do irrepresentável
com a entrada da pulsão de morte e, assim, para uma nova modalidade de
concepção de corpo pulsional: além de sua vertente representacional passa a
abarcar também conexões com o pólo intensivo da pulsão e do aparelho psíquico.
Apostamos em uma leitura do que essa dimensão do mais além pode
propiciar para uma discussão sobre o corpo dentro do contexto psicanalítico. A
hipótese é de que esse caráter disruptivo da pulsão de morte, que extrapola o
domínio da representação, inaugure para o sujeito a possibilidade de rearranjar
constantemente sua cartografia corporal, suas configurações subjetivas, enfim, a
configuração erógena de seu corpo.
Desse modo, pelas bordas da pulsão chegaremos às figurações da
corporeidade, rearranjadas e remanejadas constantemente pela força pulsional, o
que nos faz apostar em uma diversidade de configurações corpóreas que não se
reduzem ao campo da representação, mas que também abrangem o domínio
intensivo, irrepresentável e indomável da pulsão.
Nesse percurso que vai da histeria aos diferentes momentos da teoria
pulsional, atentaremos para o quanto a concepção de corpo presente no
pensamento de Freud se aproximou e se distanciou da noção de organismo.
Pretendemos analisar o quanto Freud ficou preso a um registro orgânico e o
quanto se desvinculou desse determinismo, invertendo até mesmo a relação de
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apoio inicialmente pensada entre organismo e corpo sexual. Do vitalismo ao
mortalismo diferentes horizontes se abrem para pensarmos a questão do corpo
no discurso freudiano.
Por fim, indicaremos o quanto através do conceito de pulsão Freud delineou
um campo de saber absolutamente inovador para a psicanálise, no interior do
qual a concepção de corpo e sua relação com o psíquico adquirem contornos
diferentes daqueles estabelecidos pela tradição cartesiana. Vale ressaltar que
apontaremos, retomando a proposta inicial de contextualizar o pensamento de
Freud em relação ao modelo científico, para o dualismo freudiano, que o inscreve
em uma tradição de saber que vai na contramão dos parâmetros da ciência.
A título de conclusão nos permitiremos questionar sobre os destinos do
pensamento psicanalítico na atualidade, bem como indagar sobre a presença do
corpo nas novas formas de sofrimento, apontando para uma reflexão sobre o que
suscitou essa pesquisa: o corpo na clínica.
Para realizarmos esse trabalho elegemos o texto freudiano como referência
principal para nossas investigações. A fim de fundamentarmos os
questionamentos que levantamos, procuramos aqueles comentadores que
cuidadosamente se detiveram na obra de Freud, principalmente aqueles que
contribuíram com alguma leitura em torno da questão do corpo. No que tange à
teoria pulsional, privilegiamos a leitura de Birman, que em grande parte volta-se
para o aspecto do corpo à luz da teoria freudiana, fornecendo-nos elementos
importantes de discussão e argumentação. Tendo em vista as inúmeras
formulações que Birman nos apresenta atualmente sobre a problemática do
corpo, tanto em Freud quanto na clínica psicanalítica atual, compartilharemos de
seu pensamento e de sua leitura de Freud que constituirão a principal referência
contemporânea para pensar na questão a que essa pesquisa se dedica.
Dadas as linhas a serem tecidas nesse percurso, iniciemos nossa aventura
pelos caminhos traçados por Freud e a experiência psicanalítica.
15

CAPÍTULO I
HISTERIA: PRIMÓRDIOS DE UMA CONCEPÇÃO PSICANALÍTICA
DE CORPO
Freud sem sombra de dúvida não fugiu à regra de seu tempo. Dentro dos parâmetros
da modernidade não abriu mão da pretensão de fazer ciência. No entanto, a originalidade de
seu pensamento em muitos momentos extrapolou os estatutos científicos levando-o a
explorar domínios para além dos limites da cientificidade. Certamente não foi sem conflito
que isso se deu, pois se lhe dedicamos uma leitura atenta observamos seus avanços e recuos
em direção aos padrões da ciência.
Consideramos, assim, que a teoria freudiana trava um embate de forças com
um modelo científico, ora filiando-se a ele, ora distanciando-se dele,
estabelecendo uma relação de paradoxo que exclui o princípio da contradição e
que se mantém na tensão, no enfrentamento de linhas de forças diversas. Nesse
sentido, consideramos constitutivos do discurso freudiano os impasses e as
16

ambigüidades, embates que escolhemos contextualizar e até mesmo conferir uma
certa positividade.
A nossa hipótese é de que a problemática do corpo em Freud não escapa a tais
condições. O modo como Freud faz alusão ao corpo encontra-se também nesse paradoxo.
Ora Freud o toma numa concepção biológica ainda muito ligado à fisiologia e a uma
causalidade científica (o que se evidencia em suas primeiras formulações acerca da
conversão histérica) ora ele o inscreve numa produção absolutamente inovadora (o que vem
a se evidenciar com os Três ensaios sobre a teoria da sexualidade).
A proposta é de mapear e elucidar as coordenadas às quais Freud se vincula em um
momento e em outro em relação ao corpo, o quanto em algumas passagens ele ainda se
encontra respondendo ao saber médico-científico e em outras rompe com esse discurso
inaugurando um novo campo de saber.
Desse modo, impõe-se a nós fazer uma leitura crítica dos impasses e paradoxos,
mapear as linhas de força que envolvem uma concepção psicanalítica de corpo. No âmbito
desse capítulo, nos deteremos especificamente no percurso dos Estudos sobre a histeria
(FREUD, 1893-1895/1996) aos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade (FREUD,
1905/1996), enfatizando o corpo histérico e o nascimento de um corpo pulsional.
Formação de Freud – passos iniciais 1
Freud forma-se em medicina em 1881. Durante seu percurso acadêmico
interessou-se especialmente pelos cursos de Brücke (na área de fisiologia), de
Claus (na área da biologia e zoologia) e de Brentano (na área de filosofia).
Continuou por vários períodos acompanhando o pensamento desses mestres, que
contribuíram em muito para sua formação e cujos modelos transparecem em
muitas de suas posteriores concepções psicanalíticas.
A influência de Brücke marcou de forma especial a formação médica de
Freud. Fisiologista renomado, Brücke coordenava o laboratório de fisiologia da
Universidade de Viena na qual Freud estudava. Seu trabalho fazia parte do
1 Sobre esse tópico pesquisamos em JONES, E. (1975) “Vida e obra de Sigmund Freud”, Rio de Janeiro: JZE.
17

abrangente movimento científico mais conhecido como a Escola de Medicina de
Helmholtz, que reunia o pensamento dos principais fisiologistas e professores de
medicina alemães e da qual Brücke era um dos integrantes.
O aspecto dinâmico da fisiologia de Brücke cativou Freud, de modo que em
pouco tempo Freud foi aceito por ele como pesquisador de seu instituto. Atrás
do microscópio Freud executava um trabalho eminentemente ligado à histologia
das células nervosas. Assim, rapidamente sua pesquisa neurológica aderiu à
anatomia e à histologia. Por influência do trabalho de Brücke, Freud enveredou
pela histologia 2 , centrado que estava nesse momento no estudo do corpo
anatômico.
Ainda durante o curso de medicina Freud encontrou um outro foco de
interesse: as aulas de psiquiatria de Meynert – considerado o maior anatomista
do cérebro da sua época -, campo novo para ele, já que se dedicava quase que
exclusivamente às pesquisas de laboratório. Assim se constituíram suas principais
influências na sua formação como médico.
Freud se formou e iniciou sua carreira no campo da neurologia, porém ligado
ao instituto de Brücke e à pesquisa histológica de laboratório, em detrimento da
prática clínica. Segundo Jones (1975), Freud tinha aversão à prática médica, não
alimentava entusiasmo em tratar os doentes nas enfermarias ou em estudar as
doenças deles. Somente a partir de um conselho do próprio mestre Brücke, Freud
abandonou a carreira teórica no campo da fisiologia para se dedicar à prática
clínica, em função de sua precária situação econômica.
Freud decidiu, então, levar a vida como clínico e ingressou no Hospital Geral
de Viena. Durantes os três anos que Freud viveu e trabalhou no hospital passou
um longo período pelo departamento de doenças nervosas. Com suas publicações
histológicas e clínicas Freud foi se afirmando como neuropatologista, sempre
2 Liana Bastos (1998) comenta sobre isso: “Freud histologista foi aquele que estudou o corpo anatômico onde
o tecido era cortado, preparado e corado. Esta divisibilidade espacial buscava uma descrição e localização
geográfica, tópica” (p.31).
18

implicado com pesquisas para descobrir novos métodos para o exame do tecido
nervoso.
No período entre 1885-1886 propiciou-se a Freud um curso com Charcot, na
Salpetrière em Paris. Charcot era considerado um mestre que como nenhum outro
dominava o mundo da neurologia. Esse encontro possibilitou a aproximação de Freud com
o campo da histeria inaugurando um período em que o interesse de Freud se centrou
definitivamente na neuropatologia deslocando-se, em seguida, para a psicopatologia. Freud
fascinou-se pela psicopatologia que Charcot ministrava e, com isso, abandonou de vez o
microscópio para tornar-se um clínico.
As inovações desse período se davam principalmente no campo anátomo-clínico, cujo
referencial permitia provar a alteração patológica e estabelecer sua localização. Esse era o
pano de fundo a partir do qual a neuropatologia procurava dar conta das manifestações
neuróticas e histéricas.
A teorização científica acerca da histeria no século XIX apostava em uma etiologia de
fundo nervoso, ou seja, a histeria seria a resultante de uma alteração do sistema nervoso, de
caráter degenerativo, que teria na hereditariedade o seu fundamento. O traumatismo de base
neuropatológica era estreitamente vinculado às formações sintomáticas histéricas numa
relação de causa e efeito. Embora as alterações nervosas permanecessem desconhecidas ao
meio médico da época acreditava-se em seu esclarecimento através de avanços nas futuras
pesquisas.
Ao estudar com Charcot e começar a se interessar pela histeria Freud fez a sua entrada
por esse viés da neuroanatomia e já em 1888 3 cogitou também explicações neurofisilógicas,
dando as primeiras pistas de que provavelmente o modelo neuroanatômico fosse
insuficiente para dar conta da patologia histérica.
Com seus estudos sobre as afasias (1891) Freud definitivamente revelou que sua
preocupação não residia na localização anatômica, visto que o corpo anatômico era incapaz
de elucidar os problemas psíquicos. Ao deslocar a nosologia da afasia da anatomia para a
psicologia, Freud confirmou a falência do modelo neuroanatômico para suas investigações,
partindo então em busca de uma anatomia psíquica.
3 “Histeria” (FREUD, 1888/1996). Texto escrito por Freud para a enciclopédia Villaret.
19

Os estudos de Freud sobre a histeria não fogem a essa regra, ao contrário, fazem parte
desse mesmo contexto de questionamento dos modelos existentes. Freud volta-se então
para o domínio dos processos psíquicos, localizando aí a matriz da problemática dos
histéricos e afásicos. Embora tivesse se tornado um competente neurologista Freud nunca
se dedicou a uma clínica neurológica, interessando-se especialmente pelo campo da
psicopatologia clínica.
Emerge, então, o período de constituição da psicanálise, onde a relação entre o
psíquico e o anátomo-fisiológico começa a ser elucidada. A relação entre corpo e psiquismo
é inerente ao nascimento da psicanálise. Freud vai explorar os domínios psíquicos,
inserindo o psiquismo dentro de um campo de representações com o qual o corpo mantém
estreita relação.
Para constituir o campo específico da psicanálise Freud começa a questionar certos
estatutos de corpo e psiquismo já estabelecidos pelo saber científico. Progressivamente ele
vai operando rupturas com esses modelos que o conduzirão a concepções propriamente
psicanalíticas de corpo e subjetividade. Isso se dá de forma bastante complexa e gradual na
obra freudiana. Acompanharemos o percurso inicial de Freud acerca da histeria, buscando
indicadores de uma concepção psicanalítica de corpo.
Primórdios de uma concepção psicanalítica de corpo
Discorrer sobre a histeria é abordar o momento inaugural da psicanálise e os
primórdios de uma concepção psicanalítica sobre o corpo. É pelas bordas da histeria que a
especificidade do campo psicanalítico se configura e cujo estatuto de corpo se delimita
naquilo que lhe é particularmente inovador, a saber: a sexualidade.
Para chegarmos até o campo da sexualidade, das fantasias e desejos inconscientes -
lócus da constituição de um estatuto inaugural de corpo para a psicanálise – é preciso antes
trilhar o percurso que nos conduzirá a tais concepções. Nossa trajetória começa ainda nas
teses e contribuições de Charcot acerca da histeria, nos primeiros passos de Freud atrelado
20

ao grande mestre e, principalmente, nos desvios que este começa a traçar na direção da
construção de um novo saber.
A grande contribuição de Charcot ao campo de estudos da histeria foi ter postulado
que a lesão histérica era dinâmica e funcional e não propriamente anatômica como se
acreditava. Além da possibilidade de ser hereditária Charcot introduziu a possibilidade da
lesão histérica ser decorrente de acidentes mecânicos, configurando assim um tipo especial
de histeria traumática ao lado das hereditariamente adquiridas.
Freud volta desse aprendizado com o mestre Charcot profundamente mobilizado pela
questão da histeria e estabelece uma clínica de doenças nervosas em Viena. Seu contato
com Charcot o leva a escrever o artigo “Algumas considerações para um estudo
comparativo das paralisias motoras orgânicas e histéricas” (1893), o qual revela-se como
um marco entre os escritos neurológicos e psicológicos de Freud.
Nesse artigo Freud desvincula os sintomas histéricos de lesões neurológicas e
aproxima-os de uma etiologia psíquica sem qualquer relação com lesões do sistema
nervoso. A hipótese de Freud é de que a alteração implicada nos fenômenos histéricos não
se refere a uma lesão no sistema nervoso adquirida hereditariamente ou por trauma
mecânico, e sim a uma abolição associativa de determinadas representações. Desse modo,
Freud opera um deslocamento da problemática histérica da lógica da anatomia e da
fisiologia para a lógica da representação. Freud (1893a/1996) salienta que “a histeria se
comporta como se anatomia não existisse, ou como se não tivesse conhecimento desta”
(p.212). A anatomia, então, não é a causa das manifestações histéricas, mas está à
disposição para a emergência de seus sintomas conversivos.
“A histeria ignora a distribuição dos nervos. (...) Ela toma os órgãos pelo sentido
comum, popular, dos nomes que eles têm: a perna é a perna até sua inserção no quadril, o
braço é o membro superior tal como aparece visível sobre a roupa” (FREUD, 1893a/1996,
p.212). Essa concepção popular do corpo é regida pelas percepções (táteis, visuais) que as
pessoas têm e a partir das quais vão conceber uma imagem (uma representação) de seus
corpos, o que independe de um conhecimento aprofundado de anatomia. Assim, a alteração
21

implicada na histeria 4 vai respeitar essa concepção popular, denotando a determinação
psíquica, e não orgânica, do sintoma histérico.
Sendo assim, o corpo da histérica colocava em xeque o saber médico-científico da
época, revelando-se ser mais do que uma organização anátomo-fisiológica, mostrando-se
num “dar-se a ver” insistente que não se calava diante das intervenções médicas clássicas.
Este foi o terreno sobre o qual Freud se debruçou, apontando para uma dimensão que
não se reduzia ao organismo nem a sua manipulação. Nasce, então, a concepção de um
outro corpo, que vai sendo significado à medida que vai possuindo uma história. É a
assunção da noção de corpo representado. Ao escutar os sintomas histéricos e detectar aí a
presença de uma outra cena, de um outro corpo, Freud rompe com os pressupostos do
campo médico-científico vigente e lança-se na construção da especificidade do saber
psicanalítico.
Estabelece-se aí a primeira ruptura freudiana com a escola de Charcot ao substituir a
etiologia nervosa da histeria por uma etiologia psíquica, retirando o corpo histérico do
plano exclusivamente biológico e conferindo-lhe um novo estatuto de corpo representado
(FREUD, 1893a/1996). Há um distanciamento de Freud do modelo anátomopatológico e um
movimento em direção a uma concepção propriamente psicanalítica dos sintomas
histéricos. Assim, o momento inaugural da formulação freudiana é marcado por
reformulações que configuram outros destinos à histeria.
Primeiros apontamentos sobre a neurose histérica
Freud juntamente com Breuer abrem em 1893 os estudos sobre a histeria com o
trabalho designado Sobre os mecanismos psíquicos dos fenômenos histéricos: comunicação
preliminar. Nesse estudo evidencia-se que a lesão em questão na histeria se passa no campo
das representações psíquicas e não no campo somático, conforme acreditava Charcot. Freud
4 A representação da parte do corpo afetada na histeria – vinculada ao trauma - perde a acessibilidade
associativa com as outras representações que constituem o eu, tornando-se inacessível à cadeia psíquica
associativa, mesmo que seu substrato orgânico esteja intacto.
22

desde então postulava a origem psíquica dos sintomas histéricos, apontando para um
trauma psíquico como o fator desencadeador da neurose.
O caráter traumático de um acontecimento era entendido nesse momento como uma
ofensa no campo do eu que não pôde ser respondida, acarretando perante esta uma postura
passiva do sujeito. O psiquismo então se dividiria na tentativa de expulsar a certeza da
ofensa, sobrevindo assim uma conseqüente divisão da consciência entre um pólo oficial e
outro latente, no qual resguardava-se a reminiscência do acontecimento traumático. Diante
disso instaura-se um conflito psíquico entre grupos de representações distintas, entre uma
vontade e uma contra-vontade. O sintoma surge como uma formação de compromisso entre
os dois grupos, constituindo-se como fonte de dor e estranheza para o sujeito e, desse
modo, como demanda de tratamento.
A célebre frase “os histéricos sofrem de reminiscências” (FREUD, 1893b/1996, p.3)
advém desse mecanismo de expulsão da ofensa do campo da consciência, configurando-se
como uma lembrança inesquecível da humilhação e da vergonha causada para o sujeito. O
sintoma nada mais é do que o signo dessa reminiscência, o retorno da cena da ofensa. O
tratamento consistia, através do método hipnótico, em fazer retornar o trauma que foi
expulso da primeira consciência e que estaria representado no núcleo do sintoma. O
procedimento psicoterápico teria como objetivo promover um efeito catártico, onde o afeto
referente à representação expulsa da consciência pudesse ser ab-reagido através da fala do
paciente.
Há, nesse momento, uma causação direta entre trauma psíquico (que se mantém como
corpo estranho) e sintoma histérico, tanto que ao cessar a causa, cessaria o efeito. No
momento em que o analista desvenda a ocasião da primeira ocorrência do sintoma e a razão
de seu aparecimento o sintoma de desfaz. (FREUD, 1893b/1996).
Podemos considerar, a partir dessa primeira teorização acerca da histeria, que Freud
ao lidar com representações e marcas psíquicas se desloca do campo somático para o
campo do trauma psíquico. Há aí o esboço de uma teoria do trauma, no entanto, o corpo
representado ainda não tem uma relação direta com o sexual.
Economia/Intensidades
23

Podemos notar nessas primeiras publicações freudianas sobre a histeria e as neuroses
em geral um enfoque bastante econômico, centrado na preocupação do trânsito das
intensidades. A teoria do trauma como um excesso de excitação circulando pelo registro
psíquico é conseqüência dessa perspectiva econômica, que entre outras coisas, traz a
necessidade teórica de uma proposição tópica.
É em As neuropsicoses de defesa (1894a) que Freud lança-se sozinho na descoberta dos
mecanismos das neuroses, articulando conceitos como defesa e conversão para dar conta da
economia psíquica dos neuróticos. Surge nesse texto a proposta de um mecanismo de
defesa básico para as psiconeuroses. Estabelece-se um “caminho” da defesa psíquica, a
saber:
- diante de uma idéia incompatível, o Eu procura tratá-la como inexistente. Explica
Freud: “... o ego foi confrontado com uma experiência, uma idéia ou um sentimento
que suscitavam um afeto tão aflitivo que o sujeito decidia esquecê-lo, porque não
confiava em sua possibilidade de resolver a contradição entre a idéia incompatível e
seu ego por meio da atividade de pensamento” (FREUD, 1894a/1996, p.55).
- Essa tarefa que o Eu se impõe não pode ser realizada, pois tanto a representação
(traço mnêmico) como o afeto (soma de excitação) ligado a ela estão inscritos no
psiquismo definitivamente.
- Então, o Eu transforma a representação poderosa em representação fraca, retirandolhe
o afeto. A representação fraca não tem nenhuma exigência praticamente a fazer
ao trabalho de associação. Porém, a soma de excitação (afeto) desvinculada dela
precisa ser utilizada de alguma maneira. O destino desse afeto é que vai caracterizar
os diferentes quadros neuróticos. Nas fobias e obsessões o afeto tornado livre ligase
a outra representação não incompatível. Na histeria a representação é tornada
inócua porque a soma de excitação é transformada em somática.
O termo conversão aparece pela primeira vez na obra freudiana exatamente para
designar essa passagem, ou ainda, essa transformação do afeto, que ficou isolado de sua
respectiva representação, para o somático, sob a forma de um sintoma físico. Freud diz
ainda que a inervação motora ou sensória resultante da conversão está relacionada, em
24

maior ou menor grau, com a experiência traumática que desencadeou todo esse processo de
defesa.
Através dessa separação entre o afeto e a representação operada pela defesa, o eu
liberta-se do confronto com a idéia incompatível, porém, irá sobrecarregar-se com um
símbolo mnêmico de tal idéia que se fixa na consciência e que pede pela conversão. Desse
modo, Freud conclui que o traço de memória da idéia reprimida não se dissolve,
permanecendo como o núcleo de um segundo grupo psíquico.
A divisão histérica da consciência, proposta por Freud, relaciona-se com essa noção
de conversão e de defesa psíquica, no sentido de jogar para fora da consciência a idéia
incompatível com o eu, formando grupos psíquicos cindidos. Essa seria a concepção
freudiana de histeria de defesa, porém nesse momento Freud ainda concebe a existência da
histeria hipnóide – referida à tese de Breuer – e da histeria de retenção, caracterizada pela
falta de reação a estímulos traumáticos, não havendo divisão da consciência.
Posteriormente 5 , quando a noção de defesa adquirir expressão mais significativa no
pensamento freudiano, essas outras duas formas tornar-se-ão redutíveis à histeria de defesa,
não mais se originando de mecanismos diferentes.
Em termos mais gerais, o fator característico da histeria nesse momento não se centra
na divisão da consciência, mas na capacidade de conversão, que consiste no mecanismo de
formação de sintomas histéricos, onde um conflito psíquico é transposto para a esfera
somática. O afeto, ao se desligar da representação é transformado em energia de inervação.
Os sintomas físicos provenientes da conversão podem ser motores, como as paralisias, e
sensitivos, como as anestesias e dores localizadas. A predisposição para a histeria residiria
nessa aptidão psicofísica para transpor enormes somas de excitação para a inervação
somática (FREUD, 1894a/1996, p.57).
Dessa forma, a idéia de trauma psíquico está ligada à quantidade de excitação que a
representação carrega consigo, que acaba sendo convertida em sintoma. O ponto de vista
econômico a partir do qual Freud está entendendo aí o mecanismo histérico justifica tal
acepção da conversão centrada na idéia de transposição de excitações e o caráter traumático
da etiologia histérica.
5
“A psicoterapia da histeria” (FREUD, 1895b/1996) e “Observações adicionais sobre as neuropsicoses de
defesa” (FREUD, 1896a/1996).
25

Em busca da etiologia da histeria
Diante da divergência em relação às concepções vigentes acerca da histeria cuja causa
era colocada em lesões neuroanatômicas ou na hereditariedade, Freud empreende uma
anamnese minuciosa da história de seus pacientes e se depara com o fator sexual como
presença constante no relato dos mesmos.
A representação incompatível se refere ao campo da experiência e das sensações
sexuais. O afeto aflitivo capaz de ocasionar traumas psíquicos é proveniente da vida sexual,
ou melhor, da relação de impasse e de renúncia que as pacientes histéricas mantinham com
o prazer e o sexo em função da incompatibilidade moral que a sexualidade representava em
suas vidas. Desse modo, a dimensão sexual se constituía como âmbito de conflito.
Sob essa perspectiva serão analisados os casos clínicos que sucedem à Comunicação
preliminar (FREUD, 1893b/1996). Freud identifica a presença do sexual, mas ainda não
assevera a universalidade da etiologia sexual da histeria, pois significaria um rompimento
imediato com Breuer, com quem Freud ainda mantinha uma parceria nos estudos sobre a
histeria.
Freud observava que o fator sexual se apresentava de diversas formas na vida dos
pacientes, tanto relacionado a traumas de infância quanto a queixas da vida sexual atual.
Nesse ínterim, Freud sentiu a necessidade de realizar a primeira separação no campo
das neuroses, visto que patologias semelhantes à histeria como a neurastenia e a neurose de
angústia surgiam no horizonte freudiano. Freud estabelece diferenciações de acordo com o
modo de organização da excitação sexual.
Psiconeuroses x Neuroses atuais
Haja vista a separação de dois grupos no campo das neuroses estar pautada
pela economia sexual, consideramos por bem começar pela concepção de Freud
do processo sexual.
26

Ele nos fala que a excitação sexual somática é produzida de forma contínua no
organismo tornando-se um estímulo para a psique. Decorre então a transformação da
excitação somática em psíquica suprindo os grupos de representações psíquicas de energia
até promover uma tensão libidinal que anseia por descarga. Uma ação específica, passível
de eliminar a totalidade da excitação, é que tornará possível a descarga psíquica. É pela
passagem da excitação sexual do plano somático para o plano da representação psíquica
que o organismo e a sexualidade humana adquirem sua singularidade e especificidade. A
satisfação sexual no organismo humano não se dá de forma direta e imediata como um
simples reflexo que responde ao aumento da tensão somática. É necessária uma operação
de elaboração psíquica da excitação somática para que a satisfação seja possível.
A partir do entendimento de tal processo Freud (1895[1894]/1996) faz uma
diferenciação no quadro das neuroses de acordo com o trajeto percorrido pela excitação
sexual. Quando a tensão física não consegue penetrar no âmbito psíquico permanecendo,
portanto, no trajeto somático, configura-se uma sintomatologia que Freud refere ao grupo
das neuroses atuais. Sob o nome de psiconeuroses Freud reúne um segundo grupo, onde a
excitação somática adquire uma representação psíquica, porém toma um caminho
equivocado, voltando-se em direção ao domínio somático por meio de uma conversão.
O grupo das neuroses atuais compreende duas novas formas de manifestações
neuróticas conhecidas como neurastenia e neurose de angústia. Tanto na primeira quanto na
segunda a descarga adequada da excitação sexual somática é substituída por uma menos
adequada. Na neurastenia a causa precipitante é a atividade da masturbação, que levaria ao
empobrecimento da excitação. Na neurose de angústia o principal exemplo de causa
precipitante é o coito interrompido. Esta prática levaria a um acúmulo de excitação sexual
somática que por não encontrar vias de ser psiquicamente transformada despende-se em
reações inadequadas na esfera do somático. A angústia resultante desse processo
corresponde à tensão sexual que foi desviada do campo psíquico, deixando-se de se
transformar em libido. Desse modo, as neuroses atuais referem-se aquelas patologias onde a
excitação sexual não alcança caminho psíquico, permanecendo no corpo como disfunção
sexual somática. Nesse caso, o sofrimento não advém por recordação de um acontecimento
passado e sim por uma disfunção sexual atual, ou seja, de ordem somática, atuando sobre
um corpo somático.
27

A histeria, a fobia, a neurose obsessiva compreendem o grupo das psiconeuroses.
Estas, ao contrário das neuroses atuais, se definem pela excitação sexual alcançando a
esfera psíquica e transformando-se em libido pela ligação que estabelece com grupos de
representações. Exatamente por ganharem um caminho psíquico que foram denominadas
por Freud de psiconeuroses. O corpo em questão aí não é nem o anatômico nem o somático,
mas o corpo representado. Essa primeira delimitação já aponta para um diferencial do corpo
histérico. Freud deixa de lado o campo das neuroses atuais, dedicando-se às psiconeuroses,
cuja etiologia psíquica mais o interessava.
Essa classificação dentro do campo das neuroses levou Freud a postular etiologias
específicas para cada tipo de manifestação neurótica. Como já vimos, a causa específica das
neuroses atuais residia em perturbações sexuais somáticas de caráter contemporâneo na
vida do indivíduo, enquanto a causa específica das psiconeuroses residia em um conflito
psíquico situado no plano da representação.
Embora fizesse essa distinção, Freud concebia que as neuroses se
apresentavam freqüentemente de forma mista, onde mais de uma etiologia
específica se misturava. A noção de equação etiológica surge dessa pressuposição
de que diferentes espécies de causas estão envolvidas na geração de uma neurose.
A causa específica é aquela que determina o efeito neurótico, mas está
necessariamente em inter-relação com as precondições e, na maioria das vezes,
com as causas banais e o fator desencadeante. As neuroses atuais atuam
freqüentemente como causas precipitantes das psiconeuroses, ao passo que uma
forma de psiconeurose pode se constituir como base subjacente para uma
sintomatologia sexual atual.
Nesse sentido, esses estudos iniciais de Freud acerca da histeria e das neuroses em
geral revelam-nos uma particularidade interessante no tocante a uma concepção
psicanalítica de corpo. Há um eixo fundamental que perpassa a teoria das neuroses que é a
oposição entre um corpo biológico, sempre referido às neuroses atuais e um corpo
representado, referido às psiconeuroses. Há aí uma significativa diferenciação entre um
corpo somático, do qual provém a excitação sexual somática e um corpo psiquicamente
representado, por onde circula a excitação sexual psíquica denominada libido. A teorização
28

freudiana atravessa esses dois grupos sexuais distintos, realizando uma inter-relação entre o
psíquico e o somático através do registro do sexual.
Há inegavelmente aí a idéia de uma fronteira somático-psíquico onde esses dois
registros são concebidos independentemente um do outro e cuja articulação se dá através da
transposição da excitação sexual de uma esfera para a outra, definindo assim diferentes
estatutos para a concepção de corpo, quais sejam: corpo biológico, que permanece na esfera
do somático e corpo representado, que acede à representação psíquica.
Liana Bastos (1998) faz uma interpretação interessante quanto a esse aspecto. Na sua
compreensão mesmo opondo neuroses atuais e psiconeuroses Freud não teria deixado de
estabelecer correlações entre o corpo somático e o corpo representado. Ela nos diz que
“esse imbricamento do corpo somático com o corpo representado não confunde, no entanto,
a delimitação fundamental que o conceito de neurose atual traz. Há, no sujeito, um corpo
somático e um corpo representado coexistindo, mas abordados distintamente” (BASTOS,
1998, p.43).
Para Joel Birman (1991a, p.145) essa é uma oposição estrutural entre duas ordens
diversas de realidade que funciona como critério para estabelecer os limites
epistemológicos do campo psicanalítico e suas fronteiras com o campo médico-psiquiátrico.
Há uma ruptura com a ordem médica implicada aí no sentido de que a psicanálise não se
ocupa do corpo anátomo-fisiológico e sim do corpo representado, cujos mecanismos
psíquicos que se inscrevem no campo da representação são passíveis de elucidação pelo
método psicanalítico.
Entendemos, então, a partir da visão desses autores, que essa oposição tão presente
nos textos freudianos iniciais corresponde a uma estratégia de delimitação do saber
propriamente psicanalítico. É somente a partir dessa separação que a psicanálise constrói
um objeto específico de saber.
Além disso, com a diferenciação dos sintomas neuróticos por conta do caminho
percorrido pela excitação sexual, ficou definitivamente estabelecido por Freud que a
etiologia das neuroses residiria na sexualidade. Segundo Bastos (1998), “a etiologia sexual
das neuroses continuou presente e determinante não mais apenas como prática sexual –
corpo do sexo -, mas como sexualidade que se organiza em torno da teoria da libido”
(p.44).
29

A partir dessa definição da etiologia sexual para as psiconeuroses o conceito de defesa
ganha centralidade no entendimento de Freud acerca dos mecanismos de formação dos
sintomas psiconeuróticos. A conseqüência maior disso é que toda a histeria passa a ser
considerada de defesa (FREUD, 1896a/1996), permitindo, então, Freud abandonar as outras
modalidades de histeria – como a hipnóide e a de retenção - que ele há muito tempo já
suspeitava não se sustentarem.
Segundo Birman (1991a), com tal afirmação do conceito de defesa se
consolida definitivamente o campo da representação como algo que é universal e
não particular a certas patologias. Decorrem daí uma série de rupturas
fundamentais que Freud acaba por operar. Uma delas é a ruptura com Breuer e
com sua concepção de um estado inicial anômalo de consciência que
determinaria a patologia histérica. E uma ruptura ainda mais fundamental se
configura em relação ao lugar de destaque que a hereditariedade e a
degenerescência ocupavam no campo médico-psiquiátrico. Com a constituição
do conceito de defesa, Freud se desloca desse lugar da degeneração em direção à
autonomia do campo psíquico para entender as psiconeuroses.
Com a assunção das causas específicas, a hereditariedade perde seu papel de etiologia
primordial das neuroses dentro do pensamento freudiano, sendo relegada à função de
precondição. A hereditariedade nervosa é incapaz de produzir qualquer tipo de neurose se a
etiologia específica estiver ausente. Segundo Birman (1991a), “a temática fundamental
passa a ser a constituição do sujeito no percurso de sua história. [...] A noção de adquirido
se desloca para o primeiro plano na teoria das neuroses, substituindo a noção de inato que
ocupava posição primordial” (p.154).
Essas rupturas foram cruciais para a constituição do saber psicanalítico na medida em
que significaram o distanciamento de Freud da racionalidade médica e de seu respectivo
objeto de saber circunscrito pelo corpo anátomo-patológico e biológico. Ao descrever a
problemática neurótica em função do conflito psíquico e da defesa no plano da
representação Freud conquista um campo de saber específico para a psicanálise, situando
fora de seus domínios a abordagem da anátomo-clínica.
30

A sexualidade na etiologia da neurose histérica
Até esse momento Freud está lidando com a histeria sob o viés da teoria do trauma,
onde qualquer fator que determinasse um excesso no psiquismo era considerado como
traumático, desencadeando assim a formação do sintoma histérico.
Como pudemos notar, as vivências sexuais foram progressivamente se tornando de
grande importância para a etiologia das psiconeuroses e é nesse contexto que a etiologia
sexual na histeria se afirmou. Através do método catártico “rastreava-se” os traumas
psíquicos que originavam os sintomas histéricos e, a partir disso, encontrava-se sempre as
vivências infantis relacionadas à vida sexual. Mesmo quando o sintoma era ocasionado por
uma emoção dita banal (de natureza não sexual) havia uma causa sexual presente.
Freud (1896b/1996) concebe então a etiologia específica da histeria como uma
experiência sexual passiva ocorrida antes da puberdade e que se inscreve psiquicamente
como uma lembrança inconsciente. Na puberdade, com o despertar da sexualidade esse
traço que permaneceu inconsciente é despertado. Os eventos que são subseqüentes à
puberdade só têm influência no desenvolvimento da histeria como agentes provocadores,
no sentido de despertarem o traço psíquico inconsciente do evento infantil.
Aqui se está considerando a teoria da sedução elaborada por Freud entre os anos de
1895 e 1897, onde ele atribui o papel determinante da etiologia das neuroses às lembranças
de cenas reais de sedução. O trauma sexual advém de uma cena real em que a criança sofre
passivamente da parte de um outro (geralmente um adulto) uma manipulação sexual, uma
sedução. O sujeito nesse momento ainda não tem condições de dar um sentido a essa
experiência e a essa cena de sedução que só retroativamente será ligada a uma cadeia
associativa. Quando ocorre um fato novo a posteriori (por ocasião da puberdade) essas
experiências se reorganizam, adquirem uma significação inconsciente de modo retroativo.
Através das associações atuais o que estava sem sentido passa a adquirir uma significação,
traumática por excelência, que então sofrerá a ação do recalque.
É a noção de a posteriori que aí está em jogo; a cena anterior (cena da sedução) é
permanentemente reinterpretada pelas possibilidades que um momento posterior oferece
(por exemplo, o despertar da sexualidade na puberdade).
31

O excesso traumático conferido a uma ofensa ou a uma representação intolerável aos
poucos vai se delineando como sexual, levando Freud a asseverar a universalidade da
etiologia sexual da histérica. A teoria do trauma adquire novos contornos, elaborada agora
em termos da teoria da sedução.
Pode-se considerar então que Freud até esse momento estabelece uma primeira
formulação a respeito da histeria, enfocando o conflito psíquico, a defesa e a formação do
sintoma por via da conversão, enfatizando também a etiologia sexual aí envolvida. Nesse
contexto ele está ainda muito voltado para a busca do conflito psíquico intolerável,
atentando para sua passagem à inervação somática, distante ainda de privilegiar os
processos inconscientes que estão por trás das mobilizações do corpo durante a
revivescência de uma cena intolerável.
No entanto, a generalização do conceito de defesa para o campo da histeria consolida
o campo da representação no qual essa se inscreve, levando Freud a romper definitivamente
com a dimensão anátomo-patológica e biológica com as quais o saber médico-científico se
debruçava sobre a questão histérica.
Segunda teoria freudiana sobre a histeria
Numa célebre carta a seu amigo Fliess, datada de 1897, Freud revela não acreditar
mais na sua neurótica, colocando em dúvida a teoria da etiologia sexual traumática das
neuroses. Entre os motivos que o levaram a tal afirmação estava a debandada das pessoas
cujos casos ele parecia estar dominando com segurança e a necessidade de ter sempre que
apontar um adulto como pervertido.
Entretanto, mesmo questionando a validade de sua teoria da sedução esse fato só vai
ser revelado publicamente por Freud com o anúncio da sexualidade infantil em 1905. Isso
porque os subsídios para uma nova teorização ainda estavam sendo elaborados por Freud,
que preparava o terreno para a virada radical em Três ensaios sobre a teoria da
sexualidade, com a emergência do conceito de pulsão e do campo das fantasias e desejos
inconscientes.
32

Com isso, Freud começa a reformular um pouco sua concepção sobre a neurose
histérica. Ele abandona o entendimento da cena da sedução e passa a entendê-la como um
produto de reconstruções fantasísticas do sujeito. Coloca-se em evidência a noção de
fantasia inconsciente.
A representação concebida como intolerável, foco da primeira teoria, deixa de ser
oriunda de um ato de sedução sexual praticado por um adulto. O desenvolvimento do corpo
pulsional, as experiências vividas no nível das diferentes zonas erógenas (boca, ânus, pele,
olhos, etc) adquirem o valor de trauma.
Há aí, na verdade, uma reformulação do conceito de trauma, o qual deixa de se referir
a um acontecimento real e externo, aproximando-se mais da idéia de um evento psíquico
carregado de afeto, que mantém estreita ligação com alguma região erógena do corpo. Daí
se constitui a ficção de uma cena traumática. Essa ficção é o que se denomina por fantasia,
sendo ou não construída a partir de um evento real e datável. A realidade psíquica e não
mais a realidade material se apresenta como fator determinante da sedução.
Por trás dessas fantasias encontra-se a vida sexual da criança, que é fundada, por
exemplo, nos primeiros cuidados, quando a mãe toca seu bebê, erotizando-o. Esse
investimento libidinal que a mãe provoca no bebê, ao mantê-lo sob seus cuidados, é a fonte
do despertar das zonas erógenas e da sexualidade infantil do mesmo.
O próprio eu infantil, no decorrer de seu processo de maturação sexual, constitui-se
como sede natural do despertar de uma tensão excessiva. A sexualidade infantil é
essencialmente exacerbada, extremada. Ela é foco inconsciente de sofrimento, é
desproporcional aos meios físicos e psíquicos da criança. A tensão libidinal é intensa
demais para o eu infantil, a criança é ainda muito prematura e despreparada para suportar e
elaborar essa tensão que aflora em seu corpo. A sexualidade infantil é, assim, traumática
por excelência devido a esse seu caráter excessivo.
Desse modo, o evento psíquico traumático não provém mais do exterior, mas é
produzido pelo próprio corpo erógeno da criança. Esse corpo é tomado por essa sexualidade
transbordante que, diante da impossibilidade de satisfação completa leva o sujeito a
fantasiar. As fantasias vêm para dar conta do excesso pulsional original do sujeito,
despertado pela erotização através do toque de quem cuida o bebê.
33

O sintoma dos histéricos é, assim, oriundo de traumatismos fictícios, as cenas de
sedução são fantasiadas com o intuito de dar um encaminhamento psíquico para as
atividades auto-eróticas infantis.
Um novo cenário se constitui com essa virada no pensamento freudiano. A entrada em
cena da sexualidade infantil e da dimensão pulsional traz consigo desdobramentos
absolutamente fundamentais para pensarmos a questão do estatuto do corpo para a
psicanálise, visto que com isso Freud inaugura novos remanejamentos e rupturas ainda mais
marcantes em sua obra.
O próximo capítulo terá como foco a análise desses desdobramentos. Por hora, nos
cabe ainda refletir sobre o importante papel da conversão na teorização freudiana sobre a
histeria. Consideramos esse um conceito-chave para pensarmos as relações entre o psíquico
e o somático estabelecidas nesses primeiros passos de Freud, que são também, na verdade,
nossos passos iniciais em busca de uma concepção psicanalítica de corpo.
Sobre a conversão histérica
As mudanças e rupturas que Freud realizou na década de 1890 conferiram conotações
específicas para o termo conversão. Vamos acompanhar um pouco como essa noção vai
adquirindo relevo no pensamento de Freud na medida em que ele avança no estudo sobre a
histeria.
A suposta dualidade de registros entre o somático e o psíquico se faz notar também,
senão principalmente, em torno do conceito de conversão. O entendimento de Freud acerca
do sintoma conversivo revela esse embate freudiano entre o psíquico e o somático,
evidenciando seu percurso através da histeria até o nascimento do conceito de pulsão, a
partir do qual essa problemática adquire novos contornos.
Num primeiro momento, na abertura dos Estudos sobre a histeria, Freud parte da
relação de uma conexão causal entre um evento desencadeador (trauma) e o fenômeno
patológico (histeria). A conversão por associação torna-se o eixo principal a partir do qual
Freud vai explicar a formação sintomática de suas pacientes histéricas. A conversão
associativa vinculava por simultaneidade dor física e afeto psíquico decorrente de uma
34

emoção traumática. Não podemos perder de vista que Freud está considerando nesse
momento uma hipótese econômica a respeito da histeria. Na impossibilidade da excitação
psíquica ser ab-reagida ou ganhar destino na rede associativa das representações ela é
convertida em sintomas somáticos crônicos. A noção de conversão adquire aí sentidos
como o de transposição da excitação da esfera psíquica para a esfera somática, com a
conseqüente transformação da excitação psíquica em energia de inervação somática.
Nesse sentido, Freud partia do pressuposto de que haveria de ter uma facilitação no
caminho em direção à conversão para o âmbito somático. Por esse motivo, os sintomas
conversivos teriam a sua origem em bases orgânicas que depois seriam adaptadas para as
finalidades das neuroses. A partir de uma dor somática já existente uma trilha específica
seria aberta para a conversão. A dor somática de uma paciente histérica, por exemplo, não
teria sido criada pela neurose, mas apenas utilizada, aumentada e mantida por ela. No início
teria estado presente uma dor autêntica, de base orgânica, à qual se sobreporia uma
expressão psíquica.
Freud, em outros momentos, dá a esse processo o nome de complacência somática ou,
até mesmo, submissão somática, as quais se referem à idéia de um fator constitucional ou
adquirido predispor o indivíduo à conversão. 6
Assim, por exemplo, no caso Elizabeth sua dor na perna, que era reumática na sua
origem, tornou-se símbolo mnêmico de suas excitações psíquicas penosas por estar
diretamente envolvida com a cena do trauma. A partir daí o sofrimento mental da paciente
passa a ser representado por suas dores na perna. Aparece assim uma primeira hipótese
sobre o caráter simbólico de uma relação entre corpo e psiquismo, o que leva Freud a
admitir dois mecanismos de conversão: associativa e simbólica.
No entanto, Freud pressupõe que primeiramente o sintoma se dá por uma conversão
associativa à qual, posteriormente, adiciona-se um caráter simbólico. A regra geral que
Freud observa na análise dos casos clínicos é de que o mecanismo de simbolização é
6 “[A histeria] não pode ocorrer sem a presença de uma complacência somática fornecida por algum processo
normal ou patológico no interior de um órgão ou com ele relacionado” (FREUD, 1905[1901]/1996, p.47-48,
grifo de Freud), “Os processos psíquicos em todas as psiconeuroses são os mesmos durante um extenso
percurso, até que entre em cena a ‘complacência somática’ que proporciona aos processos psíquicos uma
saída no corporal”. (FREUD, 1905[1901]/1996, p.48-49), “[...] a parte constitucional da disposição para
adoecer de perturbações psicogênicas e neuróticas. Este é o fator ao qual, quando aplicado a histeria, dei o
nome provisório de ‘submissão somática’” (FREUD, 1910/1996, p.227).
35

elegado a uma importância secundária, sendo geralmente agregado a uma conversão
associativa já realizada (FREUD, 1893-1895/1996).
Somente no caso Caecilie é que Freud se depara com os melhores exemplos de
conversão por simbolização, onde aí sim a gênese de alguns de seus sintomas histéricos
residia apenas na simbolização. Freud identifica nesse caso sensações físicas que
normalmente eram determinadas por causas orgânicas revelarem-se de origem psíquica,
possuindo um significado psíquico (FREUD, 1893-1895/1996). Por exemplo, Caecilie diante
do olhar vigilante da avó subitamente sentiu uma dor intensa na testa, entre os olhos, que
durou semanas. Ao relatar essa cena a Freud a paciente disse que a avó lhe dirigira uma
olhar tão penetrante que fora direto até o cérebro. A mesma paciente sofria de nefralgia
facial a qual Freud, no decorrer da análise, descobriu sua origem numa conversa que
Caecilie tivera com o marido onde este lhe insultara e ela teria sentido esse insulto como
“uma bofetada no rosto” (FREUD, 1893-1895/1996, p.199).
Fica evidente aí a relação simbólica entre a causa determinante e o sintoma histérico.
Segundo Freud (1893c/1996), “é como se houvesse a intenção de expressar o estado mental
através de um estado físico; e o uso lingüístico fornece uma ponte pela qual isso pode ser
efetuado” (p.43). O sintoma conversivo, então, representa a expressão corporal das
emoções, se apropriando de expressões lingüísticas de uso comum.
Monique David-Ménard (2000) em A histérica entre Freud e Lacan faz uma análise
minuciosa da teorização freudiana sobre a histeria, apontando que o primeiro momento da
conversão em Freud permaneceu tributário do dualismo através da heterogeneidade que
Freud propõe entre as duas séries história psíquica e perturbações motoras, um dualismo
predeterminado por dois modos: causal e associativo. Nesse sentido, a autora também
indica que a primeira hipótese sobre o caráter simbólico entre corpo e alma – a
transformação das dores do corpo em símbolo das dores da alma – está apoiada sobre uma
oposição metafísica de duas ordens de realidade que exige que algo passe, de forma causal,
de uma ordem à outra. Inicialmente, a conversão por simbolização só é invocada como um
mecanismo complementar, limitado e apoiado na associação de modo que o teor simbólico
não é apresentado como o lugar de origem da conversão.
Assim, segundo ela, o discurso oficial de Freud sobre a conversão impede que se
reconheçam questões importantes como a fantasia, os desejos inconscientes e o corpo do
36

prazer, justamente pelo fato da dualidade de registros aí implicada limitar o corpo erógeno
ao corpo fisiológico. Ao se ater sobre a realidade fisiológica do corpo, ao seu caráter visível
e a sua relação com o psíquico, torna-se obscuro o terreno específico da histeria, qual seja:
o estatuto inconsciente do corpo.
Somente quando Freud se deparou com dores de suas pacientes que se revelavam
multiformes e determinadas por acontecimentos múltiplos que ele percebeu que precisava
mudar sua maneira de abordar a paciente histérica, atentando para a espacialidade do corpo
sob outra ótica, detendo-se sobre a dor não em seu aspecto de perturbação orgânica, mas
escutando a linguagem dessa dor que aponta não mais para um espaço definido pela
anatomia, mas pela atenção que um sujeito dedica ao seu corpo e a certas posições.
Nesse sentido, David-Ménard (2000) comenta que para perceber o terreno da
conversão histérica é necessária uma ruptura que a teoria freudiana acaba por operar: o
sujeito não tem uma relação imediata, natural e direta com seu corpo, é somente a partir de
um certo tipo de simbolização de seu desejo que o sujeito pode percebê-lo. Assim, Freud
passa a considerar que é no âmbito do investimento do corpo que se situa a origem do
processo de conversão, o que faz com que a conversão histérica se enuncie de um novo
modo, ou seja, elucidá-la significa reconstituir a história desse investimento e não mais
procurar uma causa para os efeitos assinalados como sintomáticos.
Assim, para a compreensão da histeria o sistema sensório-motor do corpo não pode
ser visto como independente da simbolização do corpo desejante. O corpo não pode ser
concebido como um conjunto de inervações corporais na medida em que ele só existe para
o sujeito a partir daquilo que ele pode simbolizar dele, ou seja, o corpo só existe enquanto
atravessado pela linguagem. O interesse se desloca do sintoma histérico com uma
perturbação orgânica em seu fundamento para um exame do corpo tomado na linguagem e,
assim, uma primeira abordagem da realidade do corpo erógeno emerge na teorização
freudiana.
É com a descoberta da sexualidade infantil que essa dimensão erógena do corpo se
desvenda e com isso a configuração de um novo momento para a teoria da histeria em
Freud, visto que a teoria da complacência somática assentava o corpo falante em um corpo
fisiológico, ao passo que a teoria da sexualidade infantil traz consigo a exigência de se
considerar um outro corpo. Para Freud ultrapassar o corpo representado e constituir o corpo
37

da sexualidade faltavam a problemática da sexualidade infantil e a teoria pulsional que
ganham espaço então em 1905 com os Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, na
esteira dos estudos sobre a histeria, como um desdobramento da teoria da sedução.
No segundo momento teórico de Freud acerca da histeria, centrado em função das
fantasias inconscientes, Freud não parte mais da conversão, mas da relação estreita e
específica que a formação do sintoma mantém com a história das zonas erógenas. Segundo
David-Ménard (2000), Três ensaios sobre a teoria da sexualidade é o primeiro texto onde
Freud se interroga sobre a pertinência do vocabulário fisiológico para descrever a ordem do
corpo em questão na sexualidade. Freud enuncia que a sensação de prazer não pode ser
definida no registro da psicofisiologia, pois o lugar da realização do prazer está ligado a
uma constelação significante e não a sua especificidade fisiológica.
As zonas histerógenas são formadas pelas zonas erógenas cujo deslocamento rege a
história de um corpo desejante. É desse princípio que parte David-Ménard (2000) ao dizer
que a noção de conversão é imprecisa e contraditória quando adquire sentidos como o de
transformação, transposição, transcrição de uma energia psíquica em uma energia corporal.
Para construir uma teoria clara sobre a histeria é preciso sair dessas metáforas e partir da
teoria da conversão em direção ao deslocamento das zonas erógenas, verdadeiro lócus de
formação do corpo histérico, isto é, terreno de exercício e elaboração do desejo.
Visualiza-se, então, um campo homogêneo que se afasta da relação metafísica de duas
ordens diferentes que reunia a primeira concepção de conversão associativa, “a dualidade
do corpo e da linguagem nada tem a ver com aquela do psíquico e do fisiológico... do ato à
linguagem e do sintoma aos seus constituintes, não se sai dos roteiros do prazer” (DAVID-
MENÁRD, 2000, p.58). Nesse sentido, não há mais associação entre uma história psíquica e
um sintoma fisiológico, mas a história homogênea de um corpo de dor e de prazer. David-
Ménard sublinha que entre o sintoma e a cena narrada não há mais diferença de natureza, o
sintoma não é mais considerado um produto da conversão, mas uma continuação da cena,
visto que a homogeneidade é invocada para caracterizar tanto o que acontece nas cenas
eróticas contadas quanto no sintoma, sem pressupor nenhuma totalização do corpo e da
alma.
A descrição desse novo campo exige uma teoria do simbolismo que teria ficado de lado
nos primeiros escritos de Freud, mas que surge com força total caracterizando a ordem de
38

ealidade legítima para conceber a histeria. Os desejos inconscientes, as fantasias, o corpo
erógeno, mediados pela simbolização, constituem o campo específico do procedimento
psicanalítico. O sintoma corporal da histérica é simbólico, sobredeterminado, regido pelas
fantasias que, por sua vez, são geradas pelos desejos sexuais infantis inconscientes. O
sintoma se configura, então, assim como os sonhos, como a realização disfarçada de um
desejo.
A histeria vem condensar corpo e sexualidade, evidenciando o caráter pulsional,
desejante e sexual do corpo histérico, efeito de um investimento alteritário, de um encontro
da matéria viva do corpo com o campo da linguagem e de um desejo que lhe é, de início,
exterior. A sexualidade configura-se, então, como fator constituinte do estatuto de corpo
para a psicanálise; trata-se não mais de um corpo de órgãos, mas de um corpo erógeno,
investido de linguagem e de desejo, produzido pela sedução e pela erotização provenientes
do investimento de um capital erótico.
O giro que Freud operou na teoria da sedução foi o que permitiu chegar a essa
concepção de corpo, onde a sedução operada através dos cuidados e da manipulação do
corpo do infante é erotizante e positivamente estruturante do psiquismo. Diante da condição
primordial de desamparo e prematuridade, o investimento do outro fornece a viabilidade da
existência biológica (na medida em que fornece os suprimentos necessários para o
organismo) e psíquica (na medida em que promove a circulação da libido e da erogeneidade
através do olhar, do gesto, do toque, da palavra). O corpo, assim, deixa de pertencer apenas
ao registro da natureza enquanto organismo, adquirindo uma dimensão construída por esse
investimento.
A relação psíquico-somática: de Descartes à Freud
Certamente concordamos com essa análise de David-Ménard, é inegável o fato de que
Freud está tratando o psíquico e o somático como duas ordens heterogêneas, conforme
constatamos anteriormente, e essa idéia se reflete no conceito de conversão. Entretanto, se
levarmos em consideração a idéia de um paralelismo psicofísico que reinava na psicologia
39

clássica, veremos que Freud já está introduzindo, com a noção de conversão, ruídos nessa
relação psico-somática.
A psicologia empirista do século XIX sustentava a afirmação de que os processos
psíquicos e os processos corporais transcorriam independentemente, de um modo paralelo,
mas sem recíprocas influências. Essa é a tese do paralelismo psicofísico, doutrina
evidentemente dualista, cujo objetivo principal é a negação da ação recíproca entre corpo e
alma (DORSCH, 1976).
Essa oposição foi introduzida na filosofia por Descartes, que caracterizava a alma
como uma substância, cujo atributo era o pensamento, e o corpo como uma substância de
natureza totalmente distinta, cujo atributo seria a extensão que ele ocupa no espaço. As
propriedades de extensão e de pensamento são caracterizadas como mutuamente
incompatíveis no pensamento de Descartes: uma coisa extensa é uma coisa não-pensante e
uma coisa pensante é uma coisa não-extensa. Daí advém o caráter incorpóreo da mente na
doutrina cartesiana (COTTINGHAM, 1995). Essa concepção marcou toda a história da
psicologia e tornou particularmente delicada a questão da união da alma e do corpo.
Assim, a hipótese do paralelismo psicofísico se constituiu como um desdobramento
contemporâneo ao problema da dualidade da alma e do corpo instaurado por Descartes. A
idéia de uma correspondência não recíproca entre fenômeno psíquico e fenômeno
fisiológico levou a uma concepção restritiva de um epifenomenismo, isto é, a consciência
(equivalente nesse modelo aos processos psíquicos) como um fenômeno acessório, ou
melhor, como um epifenômeno dos processos nervosos, já que apenas esses eram acessíveis
à observação.
Essa concepção marcou também o campo da neuropatologia do século XIX, o que
podemos observar através dos estudos neurológicos sobre as afasias, centrados numa
concepção localizacionista de linguagem e de psiquismo (FREUD, 1891/1987). No intuito de
dar conta das modalidades clínicas de afasia a neuropatologia, através de representantes
como Broca, Wernicke e Meynert, definiu uma teoria localizacionista das funções mentais,
onde estas eram reduzidas à estrutura anatômica do cérebro. As funções da linguagem eram
concebidas como localizadas em centros cerebrais motores e sensoriais. Uma lesão em uma
determinada parte do cérebro ocasionava um determinado tipo de afasia, de acordo com a
função da linguagem comprometida.
40

Em linhas gerais, essa era uma concepção elementarista da linguagem, onde esta se
constituiria pela associação de unidades elementares (palavras). Estas eram incorporadas
pelo pólo sensorial do sistema nervoso (a partir dos órgãos do sentido como audição e
visão) aos centros cerebrais sensorial e motor da linguagem, responsáveis, respectivamente,
pela sonoridade das palavras e pela articulação motora da linguagem. A dimensão mais
complexa da linguagem, como o enunciado de conceitos e a associação de idéias, era
resultante da associação de tais unidades elementares. Desse modo, a linguagem se
constituiria como cópia do mundo das coisas a partir do registro de suas qualidades
elementares nos diferentes centros cerebrais.
A relação entre corpo e psiquismo à luz dessa concepção elementarista da linguagem
fica clara com a teoria de Meynert segundo a qual o corpo é projetado no córtex cerebral
através de uma projeção ponto a ponto, de modo que no cérebro existiria uma cópia fiel da
periferia do corpo.
Dentro dessa perspectiva, o processo psicológico da constituição de uma
representação é conseqüência (epifenômeno) do processo fisiológico de percepção,
fundando numa relação de causalidade – os eventos fisiológicos do sistema nervoso tem
como efeito os eventos mentais.
Diante de tal conjuntura, Freud (1891/1987) lança um estudo crítico das concepções
vigentes acerca da afasia, questionando seus pressupostos a fim de construir uma nova
leitura acerca da mesma. Para isso propõe como conceito central a noção de aparelho de
linguagem, ponto de onde parte para pensar uma nova teoria das afasias, destituindo as
bases teóricas da neuropatologia.
A crítica freudiana reside sobre tal concepção localizacionista das afasias e da
linguagem. Freud contrapõe uma concepção mais funcionalista dos distúrbios afásicos,
conciliando perturbação funcional com lesão localizada e, desse modo, transpondo a
hegemonia anátomo-topográfica da concepção neuropatológica. Com isso Freud supõe a
interdependência dos centros de linguagem, onde a função da linguagem encontra-se
fundada em complexos processos de associação que demandam a recíproca articulação dos
diferentes centros da linguagem, ou seja, o córtex cerebral seria capaz de abrigar processos
funcionais da linguagem.
41

Desse modo, Freud recusa a hipótese de uma projeção topográfica do corpo no
cérebro, substituindo-a por uma hipótese que considera a representação funcional. A
representação não seria uma cópia idêntica da sensação, mas sim o produto de um processo
dinâmico, “na medida que existiriam delegados intermediários neuro-funcionais entre a
periferia e o centro nervoso” (FREUD apud BIRMAN, 1991, p.103).
Para repensar a concepção de linguagem Freud propõe a idéia de uma área de
linguagem que só poderia ser pensada em sua indivisibilidade. Apesar de ser definida por
centros corticais – sensório-auditivo, visual e motor – a função da linguagem exige a
concepção do território em sua integralidade. Assim, o aparelho de linguagem ganha o
estatuto de conjunto de trama de representações em associações, ao contrário da tese
elementarista que diferenciava representação e associação fundada na pretensa distinção
dos lugares nos quais elas se processariam.
De acordo com Birman (1991b):
“A concepção freudiana aponta para uma leitura combinatória da linguagem,
superando pois a concepção elementarista e criticando qualquer realismo no
campo da significação. Desta maneira, se formula também no discurso freudiano
uma nova modalidade de relação entre os registros do corpo e o do psiquismo,
que se realizaria sob a forma da representação. Vale dizer, o psiquismo não é um
simples epifenômeno mecânico do corpo, como era concebido no modelo
localizacionista da linguagem, nem é constituído pela reunião dispersa de
imagens das coisas, mas representa o corpo e o universo das coisas segundo uma
lógica específica” (p.105).
Nesse ensaio sobre as afasias Freud construiu uma teoria da linguagem atribuindo-lhe
uma relevância que trouxe implicações para a concepção de psiquismo, tanto que
posteriormente, com a constituição do saber psicanalítico, o aparelho de linguagem se
reconfigura como aparelho psíquico.
O que queremos discutir com essa breve apresentação do ensaio crítico sobre a afasia
é que, pelo viés da questão da linguagem, já nos primórdios de seu discurso, Freud concebe
uma forma própria e diferenciada de articulação entre corpo e psiquismo, subvertendo,
dessa forma, o dualismo cartesiano e seus derivados contemporâneos. Psiquismo não é um
epifenômeno do corpo, não se reduz ao somático, já que fundado é pela linguagem como o
modelo da representação por excelência (BIRMAN, 1991b).
42

Essas novas concepções que Freud desenvolve sobre as afasias exerceram grande
influência na sua compreensão sobre os fenômenos histéricos (GABBI Jr, 1991) e,
principalmente, sobre a concepção de corpo aí envolvida. No texto que comentamos sobre
o estudo comparativo entre paralisias motoras orgânicas e paralisias histéricas (FREUD,
1893a/1996) é pelo modelo pensado por Freud no texto sobre as afasias, caracterizado pela
representação mais do que pela projeção, que Freud vai entender as paralisias histéricas. A
natureza da “lesão” na paralisia histérica reside em uma alteração de tipo funcional entre as
representações e não em uma alteração anatômica. Assim, a compreensão do fenômeno
histérico se dá pelas lesões dinâmicas, cujas perturbações são fixadas pela linguagem.
Nesse sentido Freud “troca a anatomia pela linguagem enquanto universal para a sua teoria
sobre a histeria” (GABBI Jr, 1991, p.197). Desse modo, para entender afasia e histeria é
preciso passar para o terreno dos processos psíquicos – campo das representações e da
linguagem. Podemos considerar que nessa perspectiva o corpo não é mais um dado natural,
um amontoado anatômico e fisiológico que é projetado no córtex cerebral. Corpo e
psiquismo são constituídos pelo atravessamento da linguagem.
Portanto, desde os estudos neurológicos a problemática da articulação corpo-alma já
estava presente em Freud e desde então ele confere encaminhamentos inovadores para essa
questão, o que se tornou fundamental para a constituição da psicanálise. Para Birman
(1991a, p.115), a radicalidade dessa virada teórica que Freud esboçou no ensaio sobre as
afasias só se alcançou quando a concepção psicanalítica de corpo se define como corpo
pulsional – o outro pólo constituinte do psíquico ao lado da linguagem. No capítulo II
veremos como o conceito de pulsão circunscreve em sua definição as relações até então
biunívocas entre corpo e psiquismo. Digamos que a “semente” de todo esse desdobramento
posterior de Freud já estava presente nos seus estudos sobre as afasias.
Em Tratamento psíquico Freud (1905[1890]/1996) igualmente trata da importância da
linguagem e da relação recíproca entre corpo e alma. Freud propõe que “as palavras são
também a ferramenta essencial do tratamento anímico” (FREUD, 1905[1890]/1996, p.271),
inscrevendo-o então no plano da linguagem. Sobre a reciprocidade comenta a influência da
vida psíquica, ou seja, da linguagem sobre o corpo, apontando que nenhum estado psíquico
“carece de manifestações físicas e da capacidade de modificar os processos corporais”
43

(FREUD, op.cit, p.275). Nesse sentido, ao contrário da tradição cartesiana, Freud nos diz que
o psíquico tem efeitos sobre o corpo e vice-versa.
Quando Freud se depara com a questão histérica e propõe o termo conversão ele
também está absolutamente imerso na problemática da relação corpo-mente, psíquicosomático,
corpo e espírito, como quer que queiramos denominar esse dualismo. Freud
mantém a pressuposição de duas ordens diferentes, mas o mais importante – e é isso que
queremos enfatizar – é que ele começa a embaralhar essas relações, mostrando que são
duas ordens de autonomia relativa, já que passíveis de uma certa comunicação entre si,
passíveis de uma inter-relação.
O conceito de conversão vem nos falar disso, mesmo que marcado pela idéia de
transposição. A passagem de um plano psíquico para um plano corporal demarca em Freud
uma interação entre esses registros. O corpo passa a expressar, por transposição, aquilo que
estava no domínio psíquico do pensamento. Enfim, o corpo fala o tempo inteiro na
sintomatologia conversiva histérica. É possível pensar através de uma dor, por exemplo,
como observamos no caso Caecilie.
A idéia de transposição demarca duas esferas heterogêneas, mas ao mesmo tempo
remete a um registro que passa a falar sobre o outro. Ao contrário do paralelismo
psicofísico, encontramos em Freud a idéia do psiquismo incidindo sobre o corpo e vice-
versa, havendo já aí uma linguagem envolvida. São esses “ruídos” que Freud introduz na
relação entre corpo e psiquismo que o permitirão chegar ao campo da fantasia, do
inconsciente e da pulsão.
Podemos notar, assim, que o corpo vai adquirindo uma especificidade própria na
perspectiva freudiana. Ele não é apenas o organismo ou o somático. Ele vai adquirindo um
recobrimento simbólico no decorrer da história do sujeito e de suas conformações
subjetivas. Encontramos em Birman uma interpretação no sentido da que estamos trilhando.
Ele nos diz:
“Freud transforma a histeria no paradigma para delinear uma nova leitura sobre a
corporeidade. Isso porque existiria uma certa porosidade entre os registros do
psiquismo e do corpo na histeria, revelado pelo conceito de conversão, o que
melhor permitia circunscrever os processos de encorpação e incorpação de
subjetividade” (BIRMAN, 1998, p.17).
44

Ressaltamos a palavra porosidade que Birman traz para descrever a subversão que
Freud está realizando na concepção da relação psíquico-somática até então estabelecida
pela tradição cartesiana e herdada pela psicologia clássica. A idéia de porosidade vem ao
encontro da dimensão de inter-relação que conferíamos acima ao conceito freudiano de
conversão. Os desdobramentos dessa questão apontam certamente para uma postura anticartesiana
da psicanálise, já que desde cedo, mesmo ainda sob um véu dualista, Freud se
dedica a uma desconstrução da oposição entre os registros do corpo e do espírito. Mais do
que um dualismo Freud concebe uma relação entre ambos. Desse modo, essa leitura nos
oferece os primeiros indicadores de uma concepção psicanalítica de corpo.
Desfechos
Depois desses desdobramentos retornamos a nossa afirmativa inicial – com a qual
iniciamos esse capítulo – de que foi no período de constituição da psicanálise que a relação
entre o psíquico e o somático se colocava para Freud, de modo que agora já temos os
subsídios necessários para sustentar tal posicionamento.
O desenvolvimento de uma prática teórica e clínica para a psicanálise implicou uma
distinção entre a realidade fisiológica e a realidade psicológica e no conseqüente
ultrapassamento da linguagem fisiológica para abordar os fenômenos psíquicos. Desse
modo, a relação entre o psíquico e o somático se fez muito presente exatamente porque
Freud precisava delimitar seu campo de investigação e diferenciá-lo do objeto de estudo
das ciências médicas e naturais.
Como já vimos, a visão freudiana da relação psico-somática foi inovadora. A idéia de
que haveria uma porosidade implicada nessa relação foi o que permitiu com que conceitos
como fantasia inconsciente e sexualidade infantil surgissem. Mesmo pressupondo dois tipos
de realidade diferentes o modo de articulação que Freud propunha entre elas já
demonstrava sua não-filiação aos pressupostos do paralelismo psicofísico.
No entanto, por ser formado pela tradição médica clássica Freud guardou muitos de
seus modelos como fundamento e não abandona tão facilmente sua relação com a anatomia
e a fisiologia. Freud desloca o estudo dos processos psicológicos do domínio da
45

neuropatologia, mas ainda em muitos momentos se refere a este modelo para explicá-los,
ainda que ao mesmo tempo opere rupturas importantes. Sem dúvidas os modelos médicos
estão presentes em Freud, não para endossá-los, mas para a partir deles promover
subversões. Segundo Bastos (1998), não há em Freud abandono repentino dos modelos
epistemológicos, porém rupturas gradativas advindas da insuficiência dos mesmos.
Apontamos então, mais uma vez, para o paradoxo presente no pensamento freudiano,
característica que optamos por positivar, na medida em que acreditamos que é no embate de
Freud entre a continuidade e a descontinuidade em relação ao saber científico de sua época
que se consolidaram os conceitos fundamentais do saber psicanalítico. No contexto que
escolhemos nos debruçar aqui não fica difícil visualizar um Freud que ora subverte o
campo científico, ora se atrela a ele, instaurando um jogo de forças cuja tensão o levou à
constituição de um novo saber.
Todo esse remanejamento de paradigmas e conceitos que o discurso psicanalítico
opera se dá inicialmente no campo da histeria. Foi ao suspender o olhar sobre o corpo
histérico, passando a escutá-lo através do discurso da histérica que Freud chegou ao
conflito sexual, aos impasses do prazer e às fantasias inconscientes implicadas na dinâmica
psíquica da histeria. É pelo viés da histeria que a sexualidade alcança um estatuto
primordial para a psicanálise e que a cena do inconsciente se desvela, fazendo nascer um
lugar inaugural no campo do saber.
Nessa articulação entre histeria e nascimento da psicanálise, o corpo se faz presente
mais do que nunca na obra freudiana. O corpo histérico despertou em Freud a aventura
psicanalítica exatamente por ele ter sido o único a escutá-lo, mais do que olhá-lo e apalpá-
lo. Freud pôde então visualizar o quanto esse corpo é tecido, tramado, construído pela
linguagem, pelo desejo, pela sexualidade, arrancado-o das amarras biológicas que
encerravam a sua verdade nos confins da anatomia e da fisiologia.
Nossa incursão sobre a histeria em Freud nos permite, então, visualizar que o corpo
para a medicina e o corpo para a psicanálise começam a ganhar configurações distintas. As
inovações freudianas acerca das fantasias inconscientes e da concepção de sexualidade
delimitam as origens de uma concepção propriamente psicanalítica de corpo.
O registro do somático e do orgânico permanece presente no horizonte freudiano, mas
passa a figurar em segundo plano com a emergência do conceito de pulsão, nosso próximo
46

objeto de estudo. Veremos nesse nosso percurso que o biológico vai cedendo espaço para
uma constituição pulsional do corpo, onde o somático opera como fonte da pulsão. A
dualidade entre esses registros vai permanecer por mais um tempo até que a introdução do
narcisismo provoque uma virada radical ao colocar a esfera da auto-conservação do
organismo sob a égide do investimento libidinal. Assistiremos, então, no próximo capítulo
a uma mudança essencial no que diz respeito ao estatuto de corpo para a psicanálise.
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Concepção psicanalítica de sexualidade
CAPÍTULO II
O CORPO SEXUAL
Esses novos contornos que a histeria adquire na concepção freudiana são resultantes
da emergência do conceito de sexualidade infantil, conquista crucial para a afirmação do
referencial psicanalítico no cenário da modernidade.
A originalidade do pensamento de Freud só se consolida quando ele passa a visualizar
o campo do inconsciente, da fantasia, do prazer e do desejo para os quais apontavam as
manifestações histéricas. Juntamente com isso a conceituação da sexualidade infantil
circunscreveu a invenção freudiana num campo do sexual absolutamente inovador.
Esses desdobramentos freudianos acerca da sexualidade são exaustivamente
apresentados e trabalhados em Três ensaios sobre a teoria da sexualidade (FREUD,
1905/1996), texto importante que enuncia os fundamentos da psicanálise. Ao longo da
construção do saber psicanalítico muitas reformulações ocorreram e este texto sofreu
transformações para acompanhar as mudanças do pensamento freudiano, elaboradas em
longas e diversas notas de pé de página. Freud publicou várias edições desse ensaio, a
versão original em 1905 e quatro posteriores edições: 1910, 1915, 1920 e 1924.
Não nos cabe aqui analisar detalhadamente essas diferentes inserções no texto dos
Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, mas é importante ressaltar que essas
modificações são decorrentes das concepções posteriormente elaboradas por Freud como
narcisismo, dualismo pulsional, complexo de Édipo, pulsão de morte e masoquismo.
A construção freudiana da teoria pulsional, principal responsável pela necessidade de
adendos aos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, será um de nossos principais focos
de trabalho desse capítulo, mas antes precisamos nos deter sobre a concepção de
sexualidade que Freud vem introduzir no início do século XX.
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O discurso sexológico vigente na segunda metade do século XIX considerava o
sexual como um atributo biológico, regulado pelo instinto e cuja finalidade se restringia à
reprodução da espécie. A concepção de sexualidade para a sexologia se definia pelos
parâmetros do instinto sexual, ou seja, baseava-se em um comportamento biologicamente
determinado. Qualquer modalidade de sexualidade que não se identificasse com a
genitalidade e não visasse a reprodução seria, por definição, anti-natural e considerada
como anomalia sexual, enquadrada no gênero das perversões e degenerações da espécie, em
função do desvio operado em relação à norma. A homossexualidade nesse modelo era vista
como o paradigma da perversão por ferir o estatuto reprodutivo da sexualidade.
Esse modelo pautado por uma normativização científica do sexual foi introduzido por
Kraft-Ebing na segunda metade do século XIX. Partindo do ramo da psicopatologia esse
autor publica Psychopathia sexualis (1887/1958) deflagrando uma onda de criminalização
de certas práticas sexuais que fugiam à norma da reprodução da espécie.
No primeiro de seus três ensaios sobre a teoria da sexualidade Freud amplia o
conceito de sexualidade, repensando os conceitos de desvio e perversão. De sua observação
clínica Freud parte do ponto de vista de que a disposição para as perversões é uma
característica originária e universal da pulsão sexual humana e que somente a partir de
modificações orgânicas e inibições psíquicas advindas com a maturidade se desenvolve o
comportamento sexual normal. Freud aponta então na infância essa disposição originária,
encaminhando a discussão para o segundo ensaio, onde a sexualidade infantil ganha então o
caráter de perversão-polimorfa.
A sexualidade para Freud visa primordialmente o prazer e não a reprodução da
espécie. Essa é a grande inversão operada por Freud em relação à sexologia. A condição
fundamental da concepção freudiana de sexualidade baseia-se na característica perversopolimorfa,
o que quer dizer de imediato duas coisas: que a sexualidade se afirma
originalmente como perversa e que admite uma multiplicidade de formas sexuais. Desse
modo, a genitalidade é apenas uma modalidade de sexualidade, sendo que esta pode se
realizar em qualquer outra região do corpo. Cada região do corpo pode tornar-se um órgão
sexual, desde que seja capaz de promover gozo ou prazer. A genitalidade apenas
possibilitaria maior descarga do que outros órgãos do corpo. Desse modo, Freud nos aponta
49

que a homossexualidade seria uma forma tão legítima de sexualidade quanto a
heterossexualidade.
O que era considerado um desvio no modelo da sexologia Freud localiza na matriz da
sexualidade, a saber: seu caráter perverso-polimorfo, conferindo uma positividade à
sexualidade e a sua dimensão erógena enquanto constitutivas do sujeito. Ao introduzir que
toda a sexualidade é perversa e que nos constituímos dessa condição, Freud vai na
contramão da sexologia normativa da época que classificava diversas patologias sexuais e
perversidades, transformando assim os valores que sustentam a relação do indivíduo com
seu corpo.
Com essa perspectiva, Freud rompe com uma concepção cientificista que identificava
sexo exclusivamente com genitalidade e reprodução da espécie e insere a sexualidade no
registro da fantasia e do erotismo 7 (BIRMAN, 1999a). Visualizaremos melhor essa nova
conjuntura a seguir, com a concepção da sexualidade infantil. 8
7 Quinze anos depois, em Além do princípio do prazer, encontramos um comentário de Freud (1920/1996)
acerca dessa concepção inovadora que assumiu em relação à sexualidade: “O conceito de ‘sexualidade’ e, ao
mesmo tempo, de pulsão sexual, teve, é verdade, de ser ampliado de modo a abranger muitas coisas que não
podiam ser classificadas sob a função reprodutora, e isso provocou não pouco alarido num mundo austero,
respeitável, ou simplesmente hipócrita” (p.62).
8 Foucault (1976/1988) traz uma crítica muito interessante sobre essa tradição ocidental que desde o século
XIX construiu sobre a sexualidade uma scientia sexualis em oposição a uma ars erótica presente em outras
tradições. Segundo ele, um projeto político e científico construiu em torno do sexo um imenso aparelho para
produzir a verdade. O século XIX marcou o Ocidente moderno por uma vontade de saber relativa ao sexo que
desencadeou um projeto de discurso científico acerca de sua verdade. Nesse ínterim, Foucault aponta que
nossa sociedade constituiu assim uma scientia sexualis, tentando ajustar o antigo procedimento da confissão
(Ocidente cristão) às regras do discurso científico. A sexualidade se constituiu como um campo a ser
explorado por tal projeto científico, visto que foi considerada um domínio penetrável por processos
patológicos, solicitando intervenções terapêuticas ou de normalização. Assistiu-se, então, a uma multiplicação
de discursos referindo-se às condutas, às normas, às doenças, às perversões, o que levou Foucault à hipótese
de que a sexualidade era objeto de uma scientia sexualis, produzida, incitada e implantada nos corpos dos
indivíduos. Na opinião de Foucault, a psicanálise vem alojar-se nesse contexto. Primeiramente ela assume
uma posição singular no final do século XIX, operando uma ruptura em relação ao sistema perversãohereditariedade-degenerescência
em pleno vigor, libertando o sexo de suas correlações com a hereditariedade.
Assim, a psicanálise provocou uma revolução do sexo, uma luta anti-repressiva; porém, e aí incide a crítica de
Foucault, a possibilidade de seu sucesso se dava no próprio dispositivo da sexualidade e não fora ou contra
ele. Por dois motivos: a psicanálise se inscreve no dispositivo da confissão (colocação do sexo em discurso),
assim como reinscreve a sexualidade no sistema da lei, pois Freud confere à sexualidade e ao desejo a lei
como princípio (lei da aliança, da consangüinidade interdita, do Pai-Soberano).
A critica foucaultiana paira principalmente sobre essa categoria de lei, questionando o
modelo psicanalítico de constituição psíquica centrada na lei da interdição (Complexo de Édipo e
castração) e na renúncia, fundantes da hipótese repressiva. Nesse sentido, o modelo psicanalítico
é considerado por Foucault como disciplinar, estando a serviço do dispositivo da sexualidade e do
poder característicos das sociedades da virada do século XX.
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Toda essa virada freudiana só é possível com a emergência do conceito de pulsão.
Esse novo estatuto de sexualidade só se sustenta porque Freud pôde deslocá-la do domínio
biológico-naturalista do instinto para os domínios da pulsão sexual.
Vale ressaltar que Freud escolhe a palavra em alemão Trieb e não Instinkt para se
referir à sexualidade, o que é suficiente para notarmos que ele faz uma distinção entre esses
dois conceitos. Sabemos que o conceito de instinto refere-se a um impulso de reação a uma
situação determinada, com uma finalidade já dada e um objeto pré-determinado para sua
total satisfação. Ele é concebido como uma característica inata, de caráter hereditário,
biológico, que não varia e é inerente a todos os animais. Por exemplo, o instinto de sede e
de fome que se satisfaz por completo, mesmo que temporariamente. O instinto relaciona-se,
então, com as necessidades orgânicas dos indivíduos. Como vimos, ele é o conceito
definidor do sexo para a sexologia.
Contudo, para Freud, a sexualidade não é só a satisfação de impulsos fisiológicos, não
é meramente uma questão orgânica e biológica. A pulsão surge, assim, como a
característica marcante da sexualidade para Freud. Ela tem o estatuto de uma força
constante, que não se acaba, se satisfaz apenas parcialmente e busca sempre uma nova
experiência de satisfação, num movimento contínuo. Ela não possui um objeto
determinado, sendo este variado e também não alcança uma satisfação total e única.
É, então, nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, para caracterizar a
sexualidade infantil e romper com o discurso da ciência sexual normativa da época, que
Freud cunha o termo pulsão sexual. O substrato da idéia de pulsão não é novo no
pensamento freudiano, aparecendo até então sob outros nomes, tais como excitações, idéias
afetivas, estímulos endógenos, etc.
Freud envolve a sexualidade humana em desejos, excitações e energia que
ultrapassam a satisfação de uma necessidade fisiológica, o que difere da sexualidade
instintiva dos animais. Ela é ampla e variada, podendo adquirir muitas formas devido ao
seu caráter pulsional.
Birman (1999a), entretanto, faz um contraponto, conferindo à psicanálise um estatuto
singular por ela não ser, na sua opinião, nem uma representante da arte erótica, nem uma
representante da ciência do sexual. Para esse autor, o discurso freudiano estaria entre os dois
pólos destacados por Foucault.
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Sexualidade Infantil
De encontro a uma concepção popular de que a sexualidade se manifestava na
puberdade, com a conseqüente maturidade do aparelho reprodutor, Freud revela os traços
essenciais da pulsão sexual na infância. Para ele a atividade sexual se realiza já na criança,
através de uma satisfação sexual atrelada a necessidades básicas como a alimentação. Na
sua concepção a produção de excitação sexual é intensa na criança e seus desdobramentos
marcam o que ele denomina de sexualidade infantil.
Para postular essa nova conceituação no terreno do sexual Freud precisou descartar
sua primeira teorização acerca da teoria da sedução e é no contexto dos Três ensaios sobre
a teoria da sexualidade que ele admite textualmente ter superestimado a importância dos
atos de sedução relatados por seus pacientes neuróticos. Na verdade essa concepção não foi
completamente abandonada, mas ganhou uma nova roupagem nesse novo momento do
pensamento freudiano.
A criança nasce absolutamente despreparada para se sustentar no mundo. Por seu
estado de prematuridade não conta com condições próprias para manter sua existência. Os
cuidados maternos – ou da pessoa que exerça essa função – é que vão propiciar a
possibilidade de sobrevivência até que o organismo humano adquira o desenvolvimento
necessário de suas condições biológicas para se auto-gerir na vida.
Os cuidados dedicados ao corpo do bebê – o toque, o olhar, as carícias, a
amamentação -, vão produzir desde já uma grande intensidade de excitação no infante, a
partir da qual este encontra vias de satisfação sexual. Diz-nos Freud (1905/1996):
“O trato da criança com a pessoa que a assiste é, para ela, uma fonte incessante
de excitação e satisfação sexuais vindas das zonas erógenas, ainda mais que essa
pessoa – usualmente, a mãe – contempla a criança com os sentimentos derivados
de sua própria vida sexual: ela a acaricia, beija e embala, e é perfeitamente claro
que a trata como o substituto de um objeto sexual plenamente legítimo” (pp.210-
211).
Inaugura-se, assim, a manifestação da sexualidade nesse corpo infantil. Fato exemplar
disso é o processo que a criança realiza de eleger um órgão destinado a suprir uma função
vital à categoria de zona erógena, como a boca. Esta não lhe serve somente para se
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alimentar, mas a criança descobre através dela o prazer de sugar, morder e mais tarde o de
realizar os pequenos jogos da vida sexual. O prazer de sugar adquire independência da
função de nutrição; não há satisfação de necessidade, mas a repetição de uma experiência
de satisfação. Configura-se aí o despertar da sexualidade infantil, que implica desde já em
sentimentos como prazer e afeto.
Freud localiza nessa atividade de chupar o paradigma da sexualidade infantil, de onde
depreende suas três características fundamentais, quais sejam: nasce apoiando-se nas
funções somáticas vitais (apoio), seu objeto encontra-se no próprio corpo (auto-erotismo), a
satisfação se dá sob o domínio de uma zona erógena.
Inicialmente, a satisfação da zona erógena associa-se a necessidade de alimento. A
atividade sexual apóia-se primeiramente numa das funções que servem à conservação da
vida, e só depois se torna independente delas. A necessidade de repetir a satisfação sexual
dissocia-se então da necessidade de absorção de alimento. A criança, por ainda não
dominar o mundo externo, serve-se de seu próprio corpo como objeto para sua satisfação,
inscrevendo a prática sexual infantil no registro do auto-erotismo.
A partir desse comportamento auto-erótico é que se pode falar propriamente em
pulsão sexual, inaugurando a oposição entre pulsões sexuais e pulsões de autoconservação.
Nessa primeira formulação da teoria pulsional vemos Freud (1905/1996) estabelecendo aí
um dualismo no qual, de um lado, coloca a pulsão sexual cuja energia é a libido e cuja
economia é regida pelo princípio do prazer e, de outro, as pulsões de autoconservação cuja
energia (Freud usa a palavra “interesse”) visa a autoconservação do indivíduo. Vale dizer
que por libido Freud entende a energia psíquica, a expressão anímica da pulsão sexual e que
a energia a serviço do eu se trataria de uma energia diferente da libido, não derivada das
pulsões sexuais.
A noção de apoio está centrada nessa polaridade pulsional. As pulsões sexuais se
apóiam nas pulsões de autoconservação, mas ao mesmo tempo se desviam e se
autonomizam. As zonas erógenas se constituem a partir do substrato orgânico, mas vão
progressivamente se afastando e se tornando independentes, levando a uma edificação da
sexualidade psíquica e do corpo erógeno. Assim, o registro do desejo é instaurado e adquire
primazia sobre o registro da necessidade. O corpo anatômico e fisiológico subvertido
equivale ao corpo pulsional.
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No contexto do auto-erotismo, as pulsões sexuais auto-eróticas já estão presentes,
dispersas, atuam com independência umas das outras, visando à satisfação e não possuindo
um objeto específico para esse fim. São pulsões parciais que se exercem de forma não
unificada, cuja satisfação se dá no próprio ponto do corpo onde ocorre a excitação, o que
Freud (1905/1996) denomina “prazer de órgão”. Desse modo, Freud inaugura o corpo como
sendo um objeto sexual da pulsão, esta que o toma como instrumento de prazer e garantia
de satisfação pulsional. Porém, não se trata nesse momento de um corpo considerado como
um todo, mas partes de um corpo vivido como fragmentado, sem unidade. Não há, no autoerotismo,
uma representação de corpo como uma unidade, ao contrário, há uma
multiplicidade de zonas erógenas sem organização definida das quais a pulsão obtém
satisfação local, sem recorrer a um objeto externo.
O auto-erotismo, então, caracteriza-se pela inexistência de um eu como unidade desde
o princípio. Neste estado as pulsões se satisfazem de uma forma anárquica,
independentemente umas das outras. Uma nova ação psíquica deve somar-se ao auto-
erotismo para que o eu se constitua e o narcisismo se instale (FREUD, 1914/1996). O que
aciona essa ação psíquica é uma imagem unificada através da qual o sujeito se representa
para si mesmo. Segundo Laplanche & Pontalis (1992, p.288), “o narcisismo seria a
captação amorosa do sujeito por essa imagem”, ou ainda, uma identificação narcísica com o
objeto, objeto esse agora captado como total e não mais parcialmente como acontecia com
as pulsões do auto-erotismo. O narcisismo nasce, assim, como uma etapa intermediária
entre auto-erotismo e escolha de objeto, promove a intermediação entre investimento autoerótico
e haloerótico, preparando para a escolha objetal.
Pode-se pensar, enfim, que o surgimento do narcisismo é concomitante ao surgimento
do eu, pois a constituição deste já é o direcionamento da libido para o eu. É, então, em
1914, ao estudar o narcisismo que Freud expõe a imagem do corpo como uma totalidade,
passando a situá-la em relação à constituição do eu.
No decorrer do desenvolvimento, as pulsões parciais se organizam sob o primado de
uma única zona erógena – os genitais – e a obtenção de prazer se dá através da escolha de
um objeto sexual no mundo externo, tornando-se assim a serviço da função reprodutora.
Com a introdução dessa concepção propriamente freudiana de sexualidade - perverso
polimorfa - o corpo ganha novas configurações. Existe, de fato, o corpo como fonte de
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excitações, como suporte da satisfação pulsional, base na qual se opera o apoio, corpo de
necessidade, de certa forma. O corporal, longe de ser renegado, forma a materialidade
subjacente do psíquico. Mas é através do lucro obtido à margem que o corpo erotizado se
constitui e é desse corpo que a psicanálise se ocupa (ASSOUN,1996).
Vemos, assim, nesse primeiro momento da teoria pulsional - que articula conceitos
cruciais como sexualidade infantil, auto-erotismo e zonas erógenas - um lócus fundamental
para a discussão a que essa pesquisa se propõe, visto que aponta para a desnaturalização do
corpo operada pela pulsão sexual que o toma como seu objeto de satisfação. O loteamento
do corpo em zonas erógenas nada mais faz do que habitar o organismo e suas funções
naturais, dando origem ao corpo erógeno. Com a formulação da teoria da sexualidade e da
teoria pulsional constitui-se um campo propício para o surgimento do corpo da
sexualidade 9 .
Podemos depreender a partir dessas formulações freudianas que apresentamos que o
corpo para Freud não se identifica com a idéia de organismo 10 . Freud circunscreve o corpo
dentro de um território sexual, erótico e pulsional. Esses novos atributos referidos à
corporeidade, com o desenvolvimento da teoria da sexualidade, contribuem para a ruptura
que Freud vem operando desde seus estudos sobre a histeria com o saber médico científico.
Nesse contexto, Freud demarca agora com mais nitidez a especificidade do corpo para a
psicanálise: não se trata do organismo, do somático ou do anatômico, mas de um corpo
produzido pelas tramas pulsionais.
A concepção de um corpo representado já tinha sido um passo fundamental de Freud
em direção a um distanciamento em relação à racionalidade médica da anátomo-patologia.
A assunção do corpo pulsional circunscreve essa mesma problemática pelo viés da
sexualidade, acrescentando novos ingredientes ao campo de investigação freudiano. Nesse
segundo momento, Freud aponta que a sexualidade não se restringe ao corpo somático. O
campo da sexualidade impõe para o sujeito que a força sexual seja transposta para o
registro da representação, onde as experiências de prazer e gozo se realizam, caracterizando
o que há de especificamente humano na sexualidade.
9 O grifo é nosso.
10 BIRMAN, J. (2000) “O corpo, o afeto e a intensidade em Psicanálise”, In: Mal-estar na atualidade: a
psicanálise e as novas formas de subjetivação. RJ: Civilização Brasileira. Voltaremos a esse ponto no
capítulo III.
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Assim, o sujeito procura transpor o plano biológico e inserir a sua corporeidade no
campo da representação. Nesse sentido, o corpo erógeno não se identifica com o somático,
sendo marcado pelos efeitos dessa transposição do plano do sexo para o da sexualidade.
O conceito de pulsão adquire importância fundamental para dar conta da concepção
psicanalítica de corpo e sexualidade. Nos voltaremos então agora para essa questão.
Teorias das pulsões
Como vimos, o conceito de pulsão ganha sua primeira sistematização no contexto dos
Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, onde é precisamente definida como pulsão
sexual, porém a idéia de pulsão já estava presente desde o Projeto para uma psicologia
científica em 1895. Nesse texto Freud realiza uma abordagem do aparelho psíquico a partir
de um ponto de vista energético, lidando com duas hipóteses básicas: a quantidade de
energia (fundamento econômico) e o neurônio (fundamento tópico). O Projeto para uma
psicologia científica contém um modelo de aparelho psíquico, ainda que muito referenciado
a um modelo neurológico. O objetivo de Freud era explicar o funcionamento psíquico
através de processos energéticos quantitativamente determinados, articulando pulsão e
representação.
Freud parte do princípio de que a função primária do sistema nervoso seria a descarga
(princípio da inércia neuronal, onde os neurônios tendem a se livrar da quantidade de
excitação recebida). Toda quantidade de energia recebida pelos neurônios estaria destinada
a ser descarregada pelos mecanismos musculares de fuga do estímulo. No entanto, Freud
observou que em organismos mais complexos o sistema nervoso receberia estímulos do
próprio elemento somático, ou seja, estímulos endógenos, que precisavam também ser
descarregados como os estímulos externos. Tais estímulos endógenos se originariam das
células do corpo e seriam responsáveis pelas grandes necessidades como respiração e
sexualidade. Encontramos, assim, nessa idéia de estímulos endógenos os precursores das
pulsões, ainda que numa formulação eminentemente biológica, intrínseca ao pensamento
freudiano desse momento.
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Ao contrário do que acontece com os estímulos externos o organismo não pode
esquivar-se dos estímulos internos, podendo estes somente cessar sob certas condições
realizadas no mundo externo, por meio de uma ação específica. O ser humano não é capaz
de uma ação específica automática, ou seja, de um aparelho reflexo que dê conta desse
montante de excitação interna. É preciso, então, que algo mude no mundo externo para que
seja possível uma ação específica. Assim, diante de tal “exigência da vida” o sistema
nervoso é obrigado a abandonar a tendência original à inércia, visto que precisa tolerar e
manter um certo acúmulo de excitação suficiente para satisfazer as exigências de uma ação
específica.
Diante desse imperativo vital representado pelos estímulos endógenos a ordem
psíquica se constitui para dar conta de tais excitações, articulando-as a objetos de
satisfação. Desse modo, Freud (1895a/1996) se apóia na idéia de um princípio de
constância, que consiste em manter a energia no nível mais baixo possível, mantê-la
constante dentro do aparelho psíquico, já que sua descarga total impossibilitaria a
preservação da vida e a constituição do psiquismo.
O aparelho psíquico, então, assumiria a função de capturar e ordenar os estímulos
pulsionais, que constantemente demandam por um destino. A instância psíquica torna-se
responsável por articular um campo de objetos onde os estímulos pulsionais possam
encontrar satisfação, atenuando as fontes corpóreas de excitação, que de outro modo
constituiriam uma fonte permanente de desprazer. As excitações se inscreveriam então no
registro das representações onde encontrariam um campo de objetos disponíveis para sua
satisfação. A pulsão, assim, acaba por ser representada, ou melhor, a intensidade pulsional
adquire imediatamente uma inscrição psíquica e passa a ser regulada pelo princípio do
prazer, correlato do princípio de constância, que estaria na origem da regulação desse
processo.
Nessa primeira abordagem freudiana do funcionamento psíquico o psiquismo humano
remete a um aparelho de prazer-desprazer que visa a obtenção de uma satisfação, onde o
prazer é equivalente de uma descarga energética. Face a um excesso energético disruptivo o
psiquismo buscaria um equilíbrio homeostático através do funcionamento do princípio do
prazer que regularia essas intensidades. O prazer é definido como diminuição da excitação
pela descarga e o desprazer como aumento de excitação, que provoca uma tensão
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desprazerosa a ser eliminada. Desse modo, o organismo buscaria na autoconservação e na
representação uma maneira de se proteger do excesso pulsional.
Para Birman (1999b), essa primeira metapsicologia freudiana está ligada a um modelo
vitalista a qual Freud se filiava, no qual a vida seria uma afirmação prévia do ser. A vida é
dada e se impõe como força vital (“urgência da vida” ou “exigência da vida” como aparece
no Projeto para uma psicologia científica) o que Freud chama de estímulos endógenos e
que entendemos como pulsão. A pulsão sexual seria a manifestação imediata de tal força
vital, o que leva a identificar nesse momento a sexualidade com a ordem natural da vida.
Para que o organismo pudesse subsistir Freud nomeia o princípio de constância – também
entendido em termos de princípio do prazer – destinado a articular o circuito pulsional de
maneira originária, apoiando a constituição do psíquico no organismo. Surge a noção de um
apoio interno, o psíquico emana das exigências do organismo, cujos estímulos internos
demandam por um aparelho psíquico que os regule. Essa idéia de Freud levaria a uma
identificação entre corpo e organismo.
Em 1905, nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, a pulsão ganha uma nova
abordagem, com a introdução da idéia de pulsões sexuais e de componentes da pulsão
como a fonte, o objeto e o alvo. O ponto de vista energético é mantido por Freud na medida
em que a pulsão sexual precisa atingir a meta de supressão da excitação nascida numa parte
do corpo (a fonte da pulsão) através de um objeto. Contudo, a perspectiva aqui abordada
juntamente com aquela realizada no capítulo VII da Interpretação dos sonhos (1900) indica
que a questão do excesso tão presente no Projeto para uma psicologia científica (1895) vai
cedendo lugar para uma supremacia do registro tópico, onde o que vai ser priorizado é o
representante psíquico da pulsão – a representação – e não a força pulsional.
A fonte da pulsão residiria primordialmente em algum processo endógeno, como a
excitação das zonas erógenas. Fonte calcada no somático, sem origem psíquica. O alvo
remeteria a redução da tensão - provocada pela fonte da pulsão - através da satisfação
conquistada pela descarga. E o objeto seria o meio pelo qual atingir a satisfação. A
peculiaridade que Freud acrescenta a esse aspecto é que o objeto é caracterizado pelo que
há de mais variado na pulsão. Segundo Birman (1997), “a concepção polimorfa da
sexualidade fundaria o arcabouço libidinal do psíquico, indicando assim a relatividade dos
objetos para a promoção da experiência de satisfação” (p.62).
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Bastos (1998) comenta que nesse contexto de 1905 “Freud buscava resolver a relação
entre o corpo – como fonte dos estímulos endógenos – e o psiquismo. A pulsão não era
mais apenas um estímulo endógeno. Ela não estava no corpo somático; ela nascia dele, mas
não podia, a ele, ser reduzida” (p.103). A atividade paradigmática do chupar, a qual já
aludimos anteriormente, evidencia a pulsão sexual apoiada numa função vital, num corpo
biológico que confere um suporte para a emergência da pulsão, mas cuja materialidade não
abarca a totalidade da dimensão pulsional.
Desse modo, a sexualidade não é mais uma manifestação imediata do organismo
conforme aparecia no Projeto para uma psicologia científica nos moldes do instinto; ela
nasce apoiada numa função vital, de acordo com o modelo da pulsão. Nesse sentido, o
corpo se demarca do organismo como uma produção a partir da incidência da pulsão
sexual.
A fonte no somático seria apenas um aspecto da pulsão, a qual teria também
desdobramentos psíquicos através de seus representantes. A pulsão ganha então novas
dimensões, não se confundindo com sua fonte.
Assim, definem-se dois registros diferentes, inaugurando a primeira dualidade
pulsional entre sexualidade e autoconservação. As pulsões sexuais se apóiam nas pulsões
de autoconservação para se constituir, mas posteriormente se opõem a elas. Cinco anos
mais tarde, em 1910, essa oposição ganha um novo incremento: as pulsões de
autoconservação recebem a denominação de pulsões do eu e passam a se equivaler. Esse
novo desdobramento surge na investigação freudiana acerca dos fenômenos da cegueira
histérica, onde vemos explicitar-se a oposição entre “as pulsões que favorecem a
sexualidade, a consecução da satisfação sexual, e as demais pulsões que têm por objetivo a
autopreservação do indivíduo – as pulsões do ego” 11 (FREUD, 1910/1996, p.223).
Freud parte da pressuposição dessa oposição para explicar o conflito psíquico
neurótico que residiria na luta entre as exigências do eu – nesse momento dessexualizado –
e as da sexualidade. O sintoma, por exemplo, a cegueira histérica, resultaria do fato do
mesmo órgão ou parte do corpo poder ser objeto de investimento de ambas as pulsões.
Freud (1910/1996) nos diz que os mesmos órgãos servem tanto às pulsões sexuais quanto
11 Em todas as citações que aparece a palavra instinto substituímos por pulsão, por considerarmos ser esta a
tradução mais adequada para o termo Trieb no original.
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às egóicas. Se a satisfação da pulsão sexual prevalece, o eu opera no sentido do recalque,
castigando o órgão através da perda de sua funcionalidade.
Em 1911, no texto Formulação sobre os dois princípios do funcionamento mental
Freud evidencia melhor a natureza do conflito entre as pulsões sexuais e as pulsões do eu
ou de autoconservação. Enquanto a pulsão sexual é regida pelo princípio do prazer
buscando a satisfação em um objeto fantasmático, as pulsões do eu são regidas pelo
princípio de realidade, necessitando, portanto, de um objeto real para sua satisfação.
Esse primeiro dualismo circunscreve então a oposição entre o sexual – sexualidade
infantil perverso-polimorfa, centrada no registro do inconsciente – e o não sexual – ordem
da vida e da autoconservação, centrada no registro da consciência e do eu.
Em 1914 esse dualismo ainda se mantém, mas a questão se torna mais embaraçosa
com a introdução do conceito de narcisismo. Nesse contexto Freud admite que o próprio eu
se constituiria como objeto da pulsão sexual, sendo também libidinizado. A libido se
dividiria em libido objetal, referente aos objetos do mundo externo e libido do eu ou
narcísica, cujo objeto é o próprio eu. Desse modo, nesse momento do pensamento freudiano
tudo é sexual, o conflito psíquico se desloca para a oposição entre libido do eu e libido
objetal, mas a conflitualidade é toda centrada na sexualidade.
Assim, com o narcisismo o eu não é mais neutro, é investido como objeto de
satisfação, constituindo-se como instância sexual unificadora das pulsões auto-eróticas
fragmentadas. O estado originário de multiplicidade, parcialidade e fragmentação que
caracteriza o corpo auto-erótico dá lugar ao corpo narcísico (unificado) através do
investimento narcísico das figuras parentais no corpo do infante, possibilitando a
configuração de uma auto-imagem totalizante e, conseqüentemente, a assunção do eu.
O eu enquanto uma unidade não existe no indivíduo desde o princípio assim como
existem as pulsões auto-eróticas, ele precisa ser desenvolvido. É então que uma nova ação
psíquica é adicionada ao auto-erotismo a fim de provocar o narcisismo (FREUD, 1914/1996,
p.84). Podemos entender essa nova ação psíquica como esse investimento do outro sobre o
infante que lhe confere condição de adquirir uma imagem corporal unificada e de se
apropriar dela.
A presença dessa alteridade, que é estruturante do eu na medida em que investe
libidinalmente a imagem do corpo do infante, produz subversão na teoria pulsional
60

colocando a libido na base da constituição egóica, retirando com isso o eu do pólo estrito da
autoconservação de si. Até mesmo a energia destinada a garantir a sobrevivência do
indivíduo tem sua origem na sexualidade, fato esse que desloca o conflito entre duas
pulsões de natureza diferentes para a tensão entre libido do eu e libido objetal. Esse impasse
na teoria pulsional, ameaçada pelo monismo, só obterá solução com a introdução do
conceito de pulsão de morte, onde o dualismo se restabelece definitivamente: as pulsões
sexuais e as pulsões de autoconservação (agora também concebida como sexual) são
unificadas sob o nome de pulsão de vida e são contrapostas à pulsão de morte. Voltaremos
a essa questão.
Apoio: por que e para quê?
Dada essa configuração que Freud constrói em torno da sexualidade infantil e da
primeira teoria pulsional, podemos partir agora para as conseqüências dessas concepções no
que tange a questão do corpo na psicanálise. Nesse intuito precisamos necessariamente
problematizar alguns pontos principais.
A oposição que Freud faz entre as pulsões do eu ou de autoconservação e as pulsões
sexuais é considerada uma distinção embaraçosa. Partindo do princípio de que são pulsões
de naturezas diferentes, conforme vimos acima, como Freud pôde empregar o termo pulsão
para designar ambos os tipos de processo?
Freud tinha a necessidade de manter esse dualismo pulsional, pois era nesse aspecto
que se fundamentava o conflito psíquico que ele pressupunha na origem dos sintomas
neuróticos. Tudo leva a crer que apenas as pulsões sexuais poderiam legitimamente ser
denominadas de “pulsões”, mantendo as pulsões de autoconservação um caráter muito mais
instintivo do que propriamente pulsional.
Freud pressupõe, então, nesse momento, a existência de um organismo atrelado à
lógica da autoconservação, onde a vida se impõe como um interesse básico e primário que
se autopreserva. Separadamente, o registro da sexualidade se constitui através do modelo de
apoio, sobrepondo-se à autoconservação da vida.
61

A noção de apoio surge para estabelecer a relação entre um corpo somático, fonte das
excitações, e um corpo erógeno, produzido pela ação das pulsões sexuais. Observamos
nesse contexto uma crença de Freud na existência de um organismo que se sustenta pela
força da vida, ao mesmo tempo em que um corpo vai sendo produzido pelas tramas
pulsionais. O corpo erógeno aparece na estrita dependência do somático, pois tem nele a
sua fonte, ou seja, a sua condição de possibilidade para se constituir.
Para Bastos (1998) “a dificuldade está em compatibilizar um corpo somático com um
corpo sexual. A psicanálise não pode prescindir do corpo somático, mas não é dele que ela,
efetivamente, se ocupa” (p.112). Nesse contexto que estamos analisando, Freud apesar de
estar delimitando uma outra dimensão para o corpo e a sexualidade ainda se prende muito
às relações do sexual com o somático, visto que se referia a uma lógica da autoconservação
centrada inteiramente no registro biológico. A noção de apoio foi fundamental para que ele
pudesse configurar a ordem do sexual e do corpo pulsional, mas se tornou problemática por
ele assentar essa nova realidade no registro da autopreservação, sendo esta a responsável
pela manutenção do organismo.
Haveria, então, uma ordem biológica vinculada à existência e manutenção da vida. O
corpo biológico, somático conferia a viabilidade de um corpo sexual, pulsional. Mesmo
com a grande inovação no campo da sexualidade e com a delimitação do corpo sexual
como o objeto da psicanálise, Freud permanecia atrelado a duas ordens de realidade: o
somático e o psíquico, o corpo biológico e o corpo pulsional.
Essas relações ganham um novo destino com a conceitualização da pulsão em 1915.
O conceito de pulsão vai configurar-se como um ponto de chegada dos desdobramentos da
relação somático-psíquico que Freud vinha abordando e que estamos apresentando desde o
primeiro capítulo com a questão histérica.
Pulsão: um conceito fundamental
Por volta de 1915 Freud se dedica a constituição de seus escritos metapsicológicos,
onde a pulsão ganha um lugar fundamental. Por metapsicologia Freud designa o conjunto
de proposições e modelos conceituais que dariam fundamentação ao saber psicanalítico.
62

Através da metapsicologia Freud pôde pensar o psiquismo como processo a partir de suas
relações dinâmica, tópica e econômica.
O termo metapsicologia foi então criado por Freud para qualificar o conjunto de sua
concepção teórica e distingui-la da psicologia. O prefixo meta indica justamente o objetivo
de Freud de pensar a psicanálise como algo que está além da psicologia.
A psicologia clássica, decorrente da tradição cartesiana, voltava-se para a elucidação
dos processos cognitivos. A subjetividade era concebida como centrada no conhecimento,
identificando-se com a consciência e o eu.
Freud então se lança na construção da metapsicologia para se demarcar desse
território da psicologia, visto que para ele a subjetividade não se restringia ao campo da
consciência e do eu, indo além dessas instâncias. Como vimos, o aspecto intensivo era
muito marcante em Freud, o que o fez trazer para o campo da psicologia a intensidade e os
afetos, afastando-se da tradição cartesiana centrada no aspecto intelectual e cognitivo da
subjetividade.
Entretanto, os conceitos metapsicológicos não eram passíveis de verificação empírica,
condição postulada pela ciência positivista da época como indispensável para a validação
de qualquer enunciado científico. O estatuto da metapsicologia freudiana definitivamente
não se enquadrava nos cânones científicos, sendo pautado muito mais pela especulação do
que pela preocupação com os métodos de verificação científicos.
Como já vimos na abertura do primeiro capítulo, Freud desde o início de seus estudos
se aproxima da filosofia, campo que o despertava mais interesse do que a prática médica.
Contudo, a formação de base de Freud residiu no campo da anatomia e da fisiologia do
sistema nervoso. Depois ele se deslocou para o campo da neurologia enquanto prática
clínica e terapêutica. Com a metapsicologia Freud pôde sair da clínica neurológica como
exigência de cura se reaproximando da filosofia como ciência básica. Freud mergulhou
então no campo da especulação, estatuto fundamental da metapsicologia freudiana.
Nesse contexto visualizamos mais uma vez as rupturas de Freud com o campo
médico-científico. A metapsicologia, ao contrário dos sistemas filosóficos e dos modelos
médicos, volta-se para os acontecimentos singulares, circunscrevendo a experiência
psicanalítica no registro da fantasia – nível de realidade distante do empirismo científico.
63

Para fundamentar esse novo estatuto conferido ao saber psicanalítico nascem os
ensaios metapsicológicos conhecidos como: Pulsões e suas vicissitudes (1915), Recalque
(1915), Inconsciente, Luto e melancolia (1917[1915]) e Suplemento metapsicológico à
teoria dos sonhos (1917[1915]). 12
A pulsão ganha lugar de destaque nesse novo cenário, remanejando as principais
problemáticas com as quais Freud vinha lidando até então. Não por acaso, o texto que
inaugura a metapsicologia é Pulsões e suas vicissitudes, no qual Freud se debruça sobre o
conceito de pulsão, conferindo-lhe o estatuto de conceito fundamental.
Até esse momento os registros quantitativo e qualitativo da pulsão eram considerados
por Freud, mas a ênfase se detinha nesse último, onde a pulsão era cognoscível através de
sua inscrição no campo da representação. A partir do capítulo VII da Interpretação dos
sonhos e dos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade fica claro que Freud concebe o
aparelho psíquico sob um ponto de vista tópico e dinâmico, ou seja, em função da relação
de forças já atuantes no psiquismo e de como essas forças se inscreviam nas diversas
modalidades de registros psíquicos – Inconsciente, Pré-consciente e Consciente. No
referido ensaio inaugural da metapsicologia Freud acrescenta um quarto elemento essencial
à pulsão: a força (Drang), rompendo com tal ênfase sobre o aspecto qualitativo ao definir a
pulsão eminentemente pelo aspecto quantitativo de força.
A pulsão como força – pressão constante – começa a adquirir uma certa autonomia
em relação à representação 13 , retomando a importância da economia das intensidades e dos
afetos. 14 Tendo em vista esse aspecto, Freud confere à pulsão uma definição bastante
condensada, mas de suma importância, que precisaremos analisar ponto a ponto.
A primeira derivação da introdução dessa dimensão de força à pulsão é que esta passa
a ser definida como “uma medida de exigência feita à mente no sentido de trabalhar em
conseqüência de sua ligação com o corpo” (FREUD, 1915a/1996, p.127). O que podemos
depreender dessa asserção freudiana é que a pulsão como força (pura energia pulsional,
ainda destituída de inscrição psíquica) demanda um trabalho incessante de ligação,
12 Ainda que não nomeados como metapsicológicos, por serem anteriores a essa definição freudiana, trabalhos
como o Projeto para uma psicologia científica (1895) e Interpretação dos sonhos (1900) podem ser
considerados como uma reflexão metapsicológica por tratarem sobretudo da articulação de um aparelho
psíquico.
13 Essa é uma leitura de Joel Birman (1999a) com a qual compartilhamos.
14 Essa formulação alcançará um desdobramento maior com a postulação da pulsão de morte, onde Freud
aponta para a existência de uma pulsão sem representação. Voltaremos a esse ponto no capítulo III.
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transformação e interpretação no que tange a sua inscrição no universo psíquico da
representação. O aparelho psíquico se constitui então como aparelho de domínio das
excitações corporais que, através da mediação de um outro, opera esse processo de
simbolização da força pulsional, articulando-a num circuito onde possa encontrar
satisfação. O psiquismo configura-se como da ordem da representação – lugar onde se
realiza a inscrição da pulsão como força no campo da representação.
Podemos considerar que aqui Freud introduz um intervalo entre força pulsional e
representação da pulsão no psiquismo. Essa consideração traz algumas implicações. Em
Três ensaios sobre a teoria da sexualidade Freud confere um estatuto psíquico à pulsão,
sendo a própria o representante psíquico do corporal. Em suas palavras: “Por ‘pulsão’
podemos entender, a princípio, apenas o representante psíquico de uma fonte
endossomática de estimulação que flui continuamente, para diferenciá-la do ‘estímulo’ que
é produzido por excitações isoladas vindas de fora” (FREUD, 1905/1996, p.159). Até então
não havia diferença entre a pulsão e seu representante psíquico.
Somente nos artigos sobre metapsicologia a questão se esclarece. Em seu artigo sobre
o inconsciente Freud (1915b/1996) pondera que “uma pulsão nunca pode tornar-se objeto
da consciência – só a idéia que o representa pode. Além disso, mesmo no inconsciente, uma
pulsão não pode ser representada de outra forma a não ser por uma idéia” (p.182). Com
essa afirmação Freud demarca a exterioridade da pulsão em relação ao psiquismo; ela
própria não é psíquica em si mesma.
No seu ensaio sobre o recalque Freud (1915c/1996) esclarece que a pulsão se faz
representar no plano psíquico por seus representantes que são de duas ordens:
representante-representação e representante afetivo. A pulsão não é psíquica em si mesma,
somente seus representantes alcançam representação no psiquismo.
Desse modo, cai por terra a idéia inicial da pulsão como representante psíquico do
corporal. A pulsão não é nem psíquica nem corporal, constituindo-se na fronteira entre
ambos os registros. Decorre daí uma segunda definição de pulsão - conceito limite entre o
psíquico e o somático. É exatamente essa definição que vai circunscrever de forma original
a problemática da relação entre os registros somático e psíquico.
Com a ficção desse conceito de pulsão pela metapsicologia, Freud rompe com um
discurso biológico que ele mesmo ainda mantinha e que pudemos notar e problematizar
65

quando tratamos dos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade e da questão do apoio. Ao
postular a pulsão como limítrofe entre o psíquico e o somático Freud (1915a/1996) delimita
um novo campo epistêmico, sem precisar mais prestar contas à biologia.
A originalidade epistêmica do conceito de pulsão reside no fato de Freud reunir no ser
da pulsão as relações até então biunívocas entre o somático e o psíquico. A oposição que
caracterizava a relação entre esses registros se dissolve na idéia de pulsão proposta por
Freud, que incorpora o psíquico e o somático, não se reduzindo nem ao espaço psíquico
nem às fontes somáticas.
Birman (1993) faz uma leitura interessante desse aspecto crucial da pulsão,
entendendo-a como um ser de passagem e mediação que marca a transição entre o somático
e o psíquico. Segundo ele, “Freud configura a existência de dois campos clínicos distintos,
fundados em registros teóricos diferentes, mas que estabelecem relações entre si, pois a
ordem do corpo e a ordem da representação estão em permanente interação, sendo a pulsão
o mediador fundamental dessa passagem” (BIRMAN, 1993, p.126).
Esse conceito de pulsão surge, então, como um desdobramento da questão da relação
entre o psíquico e o somático. Vimos que Freud se dedica a essa problemática desde o
estudo sobre as afasias, atravessando sua investigação sobre as neuroses – que se
presentificou na oposição entre neuroses atuais e psiconeuroses – e se intensificando na
concepção de conversão. O conceito de pulsão é, como já aludimos, o ponto de chegada de
todo esse desenvolvimento, que emerge para circunscrever um novo campo para essas
relações. Através dessa visada original sobre a pulsão Freud vislumbra uma possibilidade
de articulação inextricável entre os dois registros, inaugurando definitivamente um novo
objeto de saber, diferente daquele da medicina e da psicologia.
Corpo e subjetividade ganham, com a perspectiva freudiana de pulsão, novos
contornos e uma especificidade em relação ao corpo para a medicina e a subjetividade para
a psicologia.
66

Corpo e subjetividade nos domínios do pulsional
O conceito limite entre o somático e o psíquico polariza a pulsão entre a força e seus
representantes, ou seja, entre o somático e o universo da representação. O somático
continuou sendo considerado por Freud como a fonte da pulsão, mas esta não se reduziria a
sua fonte, trazendo também consigo uma exigência de trabalho para que a excitação
provocada na fonte pulsional encontrasse inscrição psíquica.
As pulsões, irredutíveis tanto ao âmbito somático quanto ao âmbito representacional,
se constituem como a matéria-prima do corpo para a psicanálise. Já nos Três ensaios sobre
a teoria da sexualidade vimos que o somático serve de fonte para a pulsão, mas que o
organismo passa a ser colonizado, habitado pela pulsão através da sedução de um outro,
transformando-se num corpo pulsional.
De acordo com Birman (1997):
“O corpo implica uma economia de satisfações e de insatisfações que
transcendem o registro do somático, de forma a se inscrever no campo do outro e
dos objetos. Assim, no discurso freudiano, o corpo não está na origem, mas é um
dos destinos das pulsões, devendo ser constituído conforme as regulações do
sistema de satisfação” (p.171).
Entendemos então que a conseqüência maior que o conceito de pulsão como limítrofe
entre o psíquico e o somático traz para a concepção de corpo é que a corporeidade para a
psicanálise não se reduz ao organismo ou a um registro biológico da matéria, mas se afirma
e se constitui como produção pulsional.
Esse corpo marcado pela pulsionalidade demanda por um psiquismo que o abarque,
conferindo-lhe um suporte no plano da representação. É o corpo pulsional como demanda
de trabalho para o psiquismo. 15 A ordem psíquica se institui, então, a partir de um registro
corporal de intensidades pulsionais. O psiquismo, como também o corpo, é movido pelas
pulsões. Compartilhamos, assim, com a leitura de Birman (1999a) de que a pulsão ancora o
psiquismo no corpo. O campo pulsional que Freud delineia nos fornece ferramentas para a
concepção de um psiquismo encorpado.
15 Essa idéia do corpo pulsional como demanda de trabalho ao psíquico é decorrente de uma ênfase mais
intensiva na concepção da pulsão. Desenvolveremos mais esse aspecto no capítulo seguinte, onde o intervalo
entre força e representação no campo da pulsão alcançará maiores desdobramentos.
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Desse modo, Freud contribui para a superação do dualismo cartesiano entre corpo e
mente e das teses psicológicas que centravam a subjetividade na consciência e no eu.
Quando Freud aproxima e articula corpo e psiquismo ele se afasta dos impasses impostos
pelo paralelismo psicofísico, construindo um modo inovador de pensar sobre o humano.
Isso só se tornou possível com o advento do conceito de pulsão – dimensão originária de
corpo e subjetividade para Freud.
Corpo e intersubjetividade
Na análise que até agora realizamos propositalmente não introduzimos um aspecto
fundamental que Freud nos aponta desde o Projeto para uma psicologia científica,
exatamente por o considerarmos merecedor de uma discussão particular, qual seja: o papel
fundamental exercido pelo outro na constituição do corpo e do psiquismo.
Digamos que a categoria de intersubjetividade não existe sob um aspecto formal no
discurso freudiano. No entanto, podemos inferir a partir da densidade do pensamento de
Freud uma possibilidade para a leitura da intersubjetividade, pois esta se encontra
pulverizada em diversos aspectos da formulação freudiana.
No Projeto para uma psicologia científica Freud (1895a/1996) indica a importância
de um outro ser humano para a constituição do aparelho psíquico, visto que o organismo
humano por si só seria incapaz de fazer frente às “exigências da vida”. É a eliminação da
tensão decorrente dos estímulos endógenos, através de uma outra pessoa que vem executar
uma ação específica, que dá lugar à experiência de satisfação. Esse outro que proporciona a
ação específica 16 e a conseqüente experiência de satisfação proporcionam junto com isso a
produção de imagens mnêmicas, ou seja, representações, a partir das excitações sensoriais
provenientes da descarga reflexa à ação específica.
Sendo assim, o psiquismo vai se organizando a partir desse investimento do outro,
dessa relação com o exterior. O corpo está aí implicado: seus movimentos, suas sensações
16 Nas palavras de Freud (1895a/1996): “O organismo humano é, a princípio, incapaz de promover essa ação
específica. Ela se efetua por ajuda alheia, quando a atenção de uma pessoa experiente é voltada para um
estado infantil por descarga através da via de alteração interna. Essa via de descarga adquire, assim, a
importantíssima função da comunicação, e o desamparo inicial dos seres humanos é a fonte primordial de
todos os motivos morais” (p.370, grifos de Freud).
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provenientes da experiência de satisfação vão sendo representados. Nesse sentido, a
memória psíquica é também uma memória corporal.
Ainda no Projeto para uma psicologia científica Freud nos aponta que é em relação a
seu semelhante que o ser humano aprende a conhecer, a discernir entre um traço constante e
um traço variável no outro, no objeto. Freud (1895a/1996, p.384) denominou essa relação
de “complexo do próximo” onde a partir da expressividade e da corporeidade do outro
(primeiro objeto de satisfação) o infans dá sentido a sua própria corporeidade. Os traços do
objeto percebido despertam a lembrança dos próprios traços do sujeito e de suas
experiências.
A partir do seu corpo e do corpo do outro o infans aprende então a representar. Freud
(1895a/1996) coloca que a base do juízo é a presença de experiências corporais, sensações
e imagens motoras de si próprio. Nenhuma experiência sexual, por exemplo, produz efeito
enquanto o sujeito ignora qualquer sensação sexual. O juízo é a associação entre catexias
que chegam do exterior e catexias oriundas do próprio corpo. Assim, o psíquico não se
funda sem o corpo. As capacidades psíquicas estão no seu fundamento ligadas à
corporeidade, e o corpo vai sendo representado nesse psiquismo.
Em 1905, nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade vemos novamente surgir no
texto freudiano essa referência ao papel do outro na constituição do corpo e do psiquismo.
Dessa vez o outro é representado pela figura materna que com seu investimento libidinal
sobre o infans permite a sexualização do corpo infantil e a constituição do corpo erógeno. O
olhar, o toque, o desejo materno dirigido à criança “perverte” seu corpo, conduzindo-o à
sexualidade infantil.
Desse encontro com a mãe (ou com aquele que realiza a função materna) aflora uma
sexualidade transbordante que se pulveriza numa pluralidade de zonas erógenas espalhadas
pelo corpo. O corpo é fragmentado em tantas quantas forem as possibilidades de gozo e
satisfação pulsional. Desse modo, as zonas erógenas demarcam um campo de intersecção
entre o eu e o outro e, de acordo com Birman (1999a), indicam a “porosidade” corporal e a
descontinuidade da ordem do corpo. Como nos lembra esse autor, a continuidade corporal
seria uma ilusão biológica e anatômica, desconstruída pela sexualidade.
O infans encontra-se em condição de grande desorganização e impotência, inundado
por intensa tensão pulsional. Diante de tamanho desamparo são as experiências de
69

satisfação, geralmente propiciadas pelo cuidado materno, que vão garantir alento e
orientação ao caos pulsional do pequeno ser. A mãe é a verdadeira referência para a
criança, faz um trabalho de mediadora entre o bebê e o meio externo e sua presença
propicia que experiências de satisfação das necessidades mais básicas se realizem. A
criança, através da rememoração dessas experiências de satisfação obtidas com a mãe,
inaugura um mundo de sonhos, fantasias, alucinações, enfim, ingressa na dimensão da
ordem simbólica e da elaboração psíquica. Essas atividades fantasísticas são de
fundamental importância para que a criança elabore o acúmulo de tensão em seu aparelho.
Desse modo, a função materna exerce um papel indispensável no sentido de conduzir
o bebê a construir atividades de fantasia e representação. O bebê, por sua vez, balizado
nessas aquisições e na descoberta de ser desejante passa a estabelecer suas relações com o
outro e a constituir sua subjetividade.
Esse processo todo que se dá na relação entre a mãe e o bebê nada mais é do que a
inserção do corpo biológico da criança na dimensão da linguagem. A mãe vai aos poucos
conferindo sentido às sensações do bebê, transformando-as num dizer. A linguagem dá
sentido e forma às experiências corporais, de modo que não há existência para o ser
humano num âmbito exterior a ela. Assim, o corpo biológico vai sendo tecido e colocado
em uma posição inscrita pelo desejo de um outro.
Segundo Pinheiro (2002, p.239), o corpo para a psicanálise é um corpo concebido na
linguagem. “É a partir do universo simbólico do adulto que a hierarquia do prazer ocupará a
superfície corporal do bebê”, conferindo ao corpo, segundo ela, o estatuto de corpolinguagem.
A incompletude e descontinuidade do corpo são, então, o que coloca o sujeito na
dependência de um outro para realizar a experiência de satisfação. O corpo como uma
unidade não é originário, ao contrário, é uma conquista a partir de um imagem corporal
prefigurada e antecipada por um outro, representado pelas figuras parentais com o advento
do narcisismo.
A construção do eu e do corpo totalizado é resultante da idealização das figuras
parentais sobre o infans. Pode-se falar em um projeto narcísico dos pais em relação à
criança: esse corpo que adquire uma unidade já era falado pelos pais, já estava engajado em
uma história, em um mito familiar. O narcisismo infantil é, assim, fruto do narcisismo dos
70

pais, uma idéia de completude perdida pelos pais e reeditada na criança, que vive então seu
momento de onipotência – “sua majestade o bebê” - estado original do eu em que ele é
inteiramente investido pela libido, é o que Freud (1914/1996) delimita como narcisismo
primário marcado por um eu ideal onipotente. É o narcisismo se constituindo como barreira
contra o desamparo e a precariedade característicos do humano.
É somente através de um outro que a criança vai se perceber diferente e ser capaz de
construir uma representação mental de uma imagem unificada de si, e o narcisismo é essa
operação psíquica que faz com que o sujeito assuma a imagem de seu corpo como sua e se
identifique com ela. 17
O outro, através da linguagem e comunicação que detém, liga ao sujeito os
fundamentos de uma história na qual se inscrevem um passado e um futuro. O sujeito,
então, advém das marcas de um investimento pulsional do outro, que inscreve as insígnias
de um desejo que não é originalmente do sujeito. A pulsão inicia o seu circuito num campo
alteritário, exterior tanto ao sujeito quanto ao corpo. Esse lugar exterior é daí que a pulsão
investe o corpo. O processo de constituição do sujeito se origina, então, nesse investimento
pulsional do outro associado aos elementos da linguagem.
Podemos concluir que a intersubjetividade, pautada pela linguagem, é a condição de
viabilidade da produção singular de um corpo e de um sujeito do inconsciente. É dessa
relação intersubjetiva, baseada na primazia do sentido, que o enunciado freudiano está
tratando. O sujeito só se constitui através de um outro que sirva de suporte para a
transformação, interpretação e inscrição da força pulsional no campo da representação.
17 Lacan (1949/1998) denomina de estádio do espelho esse momento inaugural da constituição do eu que
Freud estabelece a partir do narcisismo, no qual o infans prefigura uma totalidade corporal a partir de sua
própria imagem no espelho, através do apoio (suporte) e do assentimento de um outro. Isso ocorre ainda em
uma fase anterior à aquisição da linguagem. Na verdade, há uma antecipação da imagem do eu diante de uma
prematuridade biológica (tanto do aspecto neurológico quanto do aspecto motor) do pequeno ser. A criança,
mergulhada ainda em uma grande impotência motora, se precipita na direção do que Lacan chama de uma
forma ortopédica, representada por uma Gestalt da totalidade do corpo. A constituição de uma imagem
unificadora do corpo se dá pela visão de um semelhante e pela visão de seu próprio corpo através de sua
imagem refletida no espelho. O sujeito apanhado na identificação espacial elabora ilusoriamente a passagem
de uma sensação despedaçada de seu corpo até uma imagem de sua totalidade, de um corpo próprio. A
criança descobre no espelho a unidade imaginária de um corpo que na verdade são apenas sensações múltiplas
e dispersas. Para Lacan (1949/1998), a imagem totalizada de si tem sua origem no campo do outro,
constituindo-se na dependência de uma relação intersubjetiva que demarca dois eixos: o do sujeito e seu corpo
e o do outro. O eu ganha consistência a partir da relação com o outro; a percepção de seu corpo como inteiro
se dá através de um outro que lhe sustenta e lhe dirige o olhar.
71

Esse é um aspecto importante a ser considerado, visto que a pulsão não é mais
imediatamente representada, é preciso o investimento de um outro para que a força
pulsional se ligue aos objetos e que o psiquismo se constitua. Na leitura de Birman (2000,
p.136), a pulsão como força e medida de exigência de trabalho seria um primeiro momento
da formulação da hipótese da pulsão de morte, na medida em que sem a intervenção do
outro para mediar a inscrição psíquica o movimento seria para a morte. Encaminharemos,
então, essa discussão para nosso próximo capítulo, dedicado à virada na teoria pulsional.
Contudo, esse aspecto ainda não é elucidado por Freud nessa primeira etapa do
pensamento freudiano, centrada na primeira tópica – Inconsciente, Pré-consciente,
Consciente – e eminentemente no campo da representação. Mesmo com a introdução do
elemento força à pulsão em 1915, que entendemos como um importante precursor da
introdução da pulsão de morte, a pulsão acaba por ser representada pela mediação do outro,
pois não havia ainda a idéia de uma pulsão sem representação, que somente surge em 1920
com Além do princípio do prazer. Há, então, uma demanda de inscrição necessária da
pulsão no campo da representação.
Retomando Freud em A Interpretação dos Sonhos - capítulo VII – , quando
propõe o aparelho psíquico como um aparelho de memória, é de um trabalho de
representação e articulação de vias simbólico-associativas que ele está tratando.
As impressões referentes às primeiras vivências infantis, vivências de um corpo
auto-erótico, repleto de zonas erógenas são a expressão de pura intensidade.
Essas impressões, segundo esse primeiro modelo de tópica freudiano, seriam
inscritas no sistema de memória, transformando-se em traços mnêmicos, os quais
por sua vez, em conjunto, formariam um registro de associações, uma trama
associativa.
O traço mnêmico, resultado de uma inscrição da impressão, é constitutivo de
uma zona erógena sendo, portanto, imediatamente corporal. Vê-se, assim, que a
memória psíquica é, antes de tudo, corporal. Esse conjunto de traços inscritos
que forma o aparelho psíquico é ao mesmo tempo psíquico e corporal. Constata-
se aí, já no começo da elaboração freudiana de aparelho psíquico a forte presença
do corpo e a fronteira que delimita o que vem do corpo e o que se inscreve como
72

psíquico, que para Freud nesse momento significa inscrições simbólicas,
representações.
Quando a impressão não se inscreve, ou seja, não vira traço e, portanto, não é
mediatizada pela lembrança, ela adquire o estatuto de marca 18 . As marcas
estariam, então, para além do domínio do princípio do prazer, apontando para
uma outra ordem que não a da representação. Freud se deteve no domínio dos
traços porque nesse momento ele estava preocupado com o sistema associativo-
representativo.
A partir dessa breve retomada da constituição do aparelho psíquico por Freud
em A Interpretação dos Sonhos, podemos ver aí não só a fronteira entre o psíquico e
o corporal na base da concepção freudiana da constituição da subjetividade,
como também a fronteira entre o campo da representação (com a idéia de traço e
inscrição) e o campo da não representação (com a idéia de impressão e marca).
Esses dois âmbitos coexistem no psiquismo e se Freud priorizou o limite do
representável na primeira parte de sua teoria foi para dar conta das
psicopatologias de sua época, ou seja, as chamadas psiconeuroses de defesa,
caracterizadas por um sintoma neurótico cuja via de formação é simbólica.
Até este momento Freud concebia a força pulsional como inscrita no campo das
representações, ligada aos objetos através da experiência de satisfação, sendo a pulsão
representada como sexual e regulada pelo princípio do prazer. Esse fato nos convoca a
delimitar a concepção de corpo que Freud nos aponta nesse momento. Parece-nos viável
conceber o corpo nos limites da representação, da inscrição pulsional no aparelho psíquico,
corpo possuído pelo simbólico. O domínio da força pulsional, ou ainda, o amansamento das
intensidades pulsionais ficaria destinado à criação de vias simbólico-associativas.
Visualizamos, desse modo, a hegemonia representacional dessa primeira
metapsicologia freudiana, onde corpo e psiquismo se constituem centrados no campo da
representação. Da mesma maneira, podemos entender também a escuta psicanalítica
18 Garcia-Roza (1991b) aponta que não há uma distinção clara em Freud entre os termos impressão e traço,
mas sinaliza que a impressão, referente à idéia de eindrücke em Freud, indica para o que ele chama de marca
(prägung), ou seja, algo que não recebeu inscrição e que permanece como pura intensidade.
73

voltada para o deciframento das inscrições, delimitando a sua metodologia no campo da
interpretação. O analista é, em última instância, o intérprete dos representantes da pulsão.
Nesse contexto, tornar consciente o inconsciente era o objetivo de uma análise. O
trabalho analítico se direcionava para a busca de significações recalcadas. O entendimento
do sintoma e do psiquismo se enquadrava dentro dessa perspectiva representacionista, onde
as intensidades pulsionais se inscreviam no campo das representações, numa relação
dinâmica entre os diferentes sistemas ou instâncias psíquicas (Ics, Pcs-Cs). Desse modo,
num primeiro momento, a psicanálise só poderia examinar os sintomas que se inscreveriam
no universo da representação, tanto que, como vimos no capítulo I, as neuroses atuais (onde
a excitação não alcançava representação psíquica) ficaram de fora dos domínios do
analisável.
A emergência, no horizonte freudiano, de sintomas como a repetição, o apego à
doença, o sentimento de culpa, a necessidade de punição e os fenômenos do masoquismo
vão colocar em xeque o princípio do prazer, atestando que os eventos mentais não são
exclusivamente governados por ele e indicando a presença de uma nova categoria pulsional
que Freud vai denominar de pulsão de morte. Nesse segundo momento, o limite do
irrepresentável vai se fazer presente tanto em sua demanda clínica quanto na sua obra.
Freud só veio a se deter nesse domínio do irrepresentável com a introdução do conceito de
pulsão de morte.
A dimensão intensiva da pulsão vai ganhar destaque, constituindo-se como um divisor
de águas no pensamento freudiano. As repercussões dessa nova categoria pulsional para a
questão do corpo na psicanálise delimitam nosso próximo passo: o corpo no limite do
irrepresentável.
74

CAPÍTULO III
O CORPO NO LIMITE DO IRREPRESENTÁVEL
A introdução do conceito de pulsão de morte e a conseqüente virada da obra freudiana
caracterizada pela segunda teoria pulsional são o foco de pesquisa desse capítulo.
A ênfase no aspecto de força da pulsão introduzido por Freud em 1915, no artigo
Pulsões e suas vicissitudes, atinge maiores proporções com a conceituação da pulsão de
morte, onde a força pulsional se autonomiza do campo da representação, denotando a
existência de uma modalidade de pulsão sem representação.
Até 1915 Freud vinha trabalhando com a questão da força pulsional já atuante no
conflito psíquico, ou seja, com a força já inscrita no registro da representação. A energia era
trabalhada por Freud no interior do aparelho psíquico; a energia era psíquica. Com a
conceituação pulsional de 1915 Freud pressupõe que a força precisa ser trabalhada para que
ingresse no campo psíquico da representação, daí a idéia que mencionamos de um intervalo
entre força e representação. Há aí a formulação de uma pura energia que precisa passar por
um processo de inscrição no domínio psíquico.
Esse conceito de pulsão limítrofe entre força e representação e como medida de
exigência de trabalho estabelece as bases energéticas para o funcionamento do psiquismo.
As conseqüências mais radicais e importantes que a ênfase na questão da força pulsional
vai trazer só serão elaboradas e sistematizadas com a introdução da pulsão de morte.
Desse modo, o conceito de pulsão de 1915 abriu um novo horizonte para Freud, ainda
que centrado eminentemente no campo da representação. Entretanto, essa hegemonia
representacional começa a ser relativizada com a questão da força da pulsão, sendo a partir
75

de 1920, então contraposta com a emergência de uma pulsão sem representação - a pulsão
de morte. A pulsão atinge, assim, maior radicalidade conceitual com as postulações da
segunda teoria pulsional.
Nesse momento trataremos de circunscrever a dimensão traumática do impacto
pulsional para o sujeito, atentando para as possíveis conseqüências dessa virada na teoria
das pulsões para o que se propõe como uma concepção psicanalítica de corpo.
Para além – ou aquém – do princípio do prazer: a pulsão de morte
A teoria das pulsões sofre uma mudança radical a partir de 1920 com a introdução do
conceito de pulsão de morte. Até aqui, dentro dos limites da primeira tópica/primeira teoria
pulsional Freud se detém nas pulsões já capturadas pelo aparelho psíquico, pensando-as
dentro do domínio das representações. A pulsão não é pensada autonomamente como tendo
uma existência fora da configuração representativa do aparelho. O conceito de pulsão de
morte vem para abarcar exatamente essa dimensão da pulsão que até então não tinha sido
suficientemente explorada. Freud se deteve por um bom tempo atrelado ao deciframento
das representações. No entanto, o que tinha sido deixado de lado retorna: a intensidade do
afeto é retomada nos escritos de 1915-20.
O campo psicanalítico até então constituído pela ordem abre espaço para o caos, para
o acaso, transformando assim a própria prática psicanalítica. O primeiro dualismo pulsional
que teria ficado fragilizado com a introdução do narcisismo é mantido até esse período de
1920 quando Freud então sustenta um novo dualismo: pulsões de vida (que passam a
englobar as pulsões sexuais e as pulsões do eu ou de autoconservação) e a pulsão de morte.
A situação que fez Freud promover a chamada virada da teoria pulsional pode ser
assim situada: Freud (1920/1996) começava a se deparar com o fenômeno de compulsão à
repetição, evidenciado principalmente nos sonhos das neuroses traumáticas e na neurose de
transferência. O desprazer se evidenciava nessa modalidade de repetição, colocando em
xeque o princípio do prazer e trazendo a exigência de uma remodelação teórica.
Nos sonhos das neuroses traumáticas o paciente revivia repetidamente a situação
traumática por ele vivenciada, com toda a carga de terror e angústia a ela referida. Na
relação analítica das chamadas neuroses de transferência o paciente repetia
compulsivamente todas as suas dores e fracassos. Em ambos os casos, Freud (1920/1996)
76

observava que a repetição não visava nenhuma satisfação pulsional, como rege o princípio
do prazer, mas antes a dominação de um excesso de excitação ainda não tramitado pelas
vias associativas.
Nesse contexto, o aparato simbólico não dava conta integralmente do pulsional, daí a
repetição, a atualização e a desorganização. O que se repete é o que não se consegue
simbolizar, há sempre um resto não simbolizável referente a uma pulsão que desagrega ao
mesmo tempo em que confere movimento ao sistema. Nas palavras de Freud (1937a/1996):
“Se tomarmos em consideração o quadro total formado pelos fenômenos de
masoquismo imanentes em tantas pessoas, a reação terapêutica negativa e o
sentimento de culpa encontrados em tantos neuróticos, não mais poderemos
aderir à crença de que os eventos mentais são governados exclusivamente pelo
desejo de prazer. Estes fenômenos constituem indicações inequívocas da
presença de um poder na vida mental que chamamos de pulsão de agressividade
ou de destruição, segundo seus objetivos, e que remontamos a pulsão de morte
original da matéria viva” (p.259).
Assim, a pulsão de morte é o que está “para além do princípio do prazer”, para além
da ordem e do próprio aparato psíquico. Ela almeja sua própria extinção, atuando na busca
de um retorno ao estado mais primitivo, inorgânico. Enquanto as pulsões de vida são
numerosas e ruidosas e trabalham em prol da eliminação das diferenças exercendo uma
função conservadora e de resistência à anulação, a pulsão de morte é invisível e silenciosa e
trabalha no sentido da dissolução, da destruição. No entanto, Freud (1920/1996) as concebe
sempre misturadas, nunca em estado puro. E é por elas existirem juntas que o movimento
pulsional não se extingue, ao contrário, está em permanente movimento.
Desse modo, com a virada de 1920, Freud (1920/1996) estabelece a autonomia da
força pulsional e aponta para o conceito de pulsão de morte como pulsão sem
representação.
Como há uma autonomia da força pulsional que agora tende à quietude absoluta
possibilitada pela descarga total é preciso primeiro um domínio dessa força e sua inscrição
psíquica para que, então, passe a reger o princípio do prazer. Nesse sentido, há um além, ou
melhor dizendo, um aquém do princípio do prazer que é a pulsão de morte, assim nomeada
por almejar a extinção (FREUD, 1920/1996).
Desse modo, a compulsão à repetição é “mais primitiva, mais elementar, mais
pulsional que o princípio do prazer que ela domina” (FREUD, 1920/1996, p.34). A função
77

epetitiva é anterior ao princípio do prazer, refere-se ao tempo de inscrição das impressões
no psiquismo. O reinado do princípio do prazer é contrariado por tendências mais
originárias de inércia da vida (descarga total da excitação). A função da compulsão à
repetição é a de dominar ou ligar a excitação para que então possa se estabelecer o primado
do princípio do prazer, tendência então secundária ao movimento para a descarga.
A pulsão de morte remete para um excesso pulsional como força fora da
representação que irrompe dentro do aparelho psíquico e que por esse motivo se configura
como traumático. Diante dessa invasão da pura força pulsional o psiquismo terá uma tarefa
prévia ao acionamento do princípio do prazer, que consiste numa primeira ligação dessa
quantidade de energia para que, então, possa se dar a descarga.
No modelo de aparelho psíquico do Projeto para uma psicologia científica (1895) e
do capítulo VII da Interpretação dos sonhos (1900) a ligação pertencia ao registro do
processo secundário do funcionamento psíquico, onde a energia livre que tendia a descarga
total do processo primário se convertia em energia ligada à representação através da
regulação do princípio de prazer, cujo imperativo de manter constante a energia no aparelho
impedia tanto um excesso de energia acumulada quanto a descarga total da mesma.
A idéia de ligação presente em Além do princípio do prazer, ao contrário, está
referida ao registro do processo primário a partir da qual se tornará possível a instalação do
processo secundário regido pelo princípio do prazer. Essa primeira ligação é que vai
permitir a posterior captura pela representação e a descarga do estímulo.
Desse modo, a pulsão de morte que tende a um retorno à quietude e ao inanimado é
regida pelo princípio de nirvana 19 que busca alcançar um ponto zero de tensão através da
descarga total, apontando para uma dimensão conservadora da pulsão (FREUD, 1920/1996).
Sendo assim, Freud enuncia uma dupla definição da pulsão de morte. A primeira
relacionada à pulsão como excesso, vinculada ao trauma por sua dimensão intensiva que
pressiona constantemente o psiquismo à inscrição da força pulsional e à reordenação das
representações já inscritas no aparelho. A segunda relacionada à tendência primeira do
19 Em O problema econômico do masoquismo Freud evidencia a diferença entre princípio do prazer e
princípio de nirvana: “O princípio de Nirvana expressa a tendência da pulsão de morte; o princípio de prazer
representa as exigências da libido, e a modificação do último princípio, o princípio de realidade, representa a
influência do mundo externo” (FREUD, 1924/1996, p.178, grifos de Freud).
78

organismo à descarga total que se associa ao princípio de nirvana na busca de um
escoamento total da tensão e do retorno ao inanimado.
Ao aniquilamento referente à pulsão de morte Freud (1920/1996) contrapõe a força de
Eros que se refere às pulsões de vida, as quais propiciam ligação para o excesso disruptivo
da pulsão de morte. Se a concepção de um dualismo tão crucial para Freud havia sido
abalada com a introdução do narcisismo ela se restabelece sob a oposição entre pulsão de
morte e pulsões de vida. Podemos observar textualmente a satisfação de Freud em poder
recuperar e então consolidar, com a segunda teoria pulsional, sua perspectiva dualista:
“Nossas concepções, desde o início, foram dualistas e são hoje ainda mais definitivamente
dualistas do que antes, agora que descrevemos a oposição como se dando, não entre pulsões
do ego e pulsões sexuais, mas entre pulsões de vida e pulsões de morte” (FREUD,
1920/1996, p.63).
Novamente a conflitualidade se demarca entre o sexual (aglutinação da pulsão sexual
com a pulsão do eu – agora também concebida como sexual - sob a rubrica de pulsões de
vida) e o não sexual (pulsão de morte). Se no primeiro dualismo o sexual detinha uma
dimensão diabólica de perturbador da ordem que precisava ser censurado pelas pulsões do
eu não-sexuais, nesse segundo dualismo a sexualidade é a condição da vida na medida em
que propicia as ligações necessárias para fazer frente à tendência originária à morte. Se
antes a pulsão do eu ou de autoconservação visava preservar a vida diante da pulsão sexual,
agora é Eros que exerce essa função diante da pulsão de morte.
A pulsão de morte e suas implicações para a concepção de psiquismo
Com a concepção da pulsão de morte Freud teve que se abrir para uma nova
perspectiva de psiquismo 20 . Já que a pulsão não é só representação, e Freud aponta para
isso com o próprio conceito de pulsão de morte, ele precisou pensar um pólo de
intensidade, um espaço para além da representação no psiquismo. Com isso, logo após a
segunda teoria pulsional, Freud (1923/1996) elabora um segundo modelo de tópica.
20 Esse tópico visa somente apontar, de modo geral, para os principais desdobramentos para a concepção de
psiquismo da entrada da pulsão de morte no pensamento freudiano, visto que a mesma se constitui como o fio
condutor que perpassa o presente capítulo. Não pretendemos, nos limites desse trabalho, dar conta de tais
implicações que sabemos terem repercussões maiores na obra de Freud, mas apenas indicar que a pulsão de
morte se fará presente também no aparelho psíquico.
79

A primeira tópica (FREUD, 1900/1996) se constituía por diferentes sistemas de
representação – Inconsciente, Pré-consciente, Consciente – sendo o Inconsciente
equivalente ao material recalcado (ou seja, a sexualidade perverso polimorfa) pelo Eu
consciente à serviço da autoconservação. A instância do Eu estaria protegida do
Inconsciente e da sexualidade pela ação do recalque.
A segunda tópica passa a abarcar um pólo no psiquismo puramente pulsional,
desvinculado ainda de qualquer representação – o Isso, que abrange o lugar da não
inscrição pulsional e da energia não ligada referente à pulsão de morte. Desse modo, o Isso
é maior que o inconsciente recalcado (composto pelas representações da força pulsional),
pois além deste comporta a existência das pulsões sem representação: todo recalcado é
inconsciente, mas nem todo inconsciente é recalcado (FREUD, 1923/1996, p.31).
O Isso é considerado o reservatório da energia psíquica, de onde advirá o Eu e o
Supereu, as outras duas instâncias que junto com o Isso compõem a segunda tópica
freudiana. Tanto o Eu como o Supereu possuem uma parte ligada ao Isso. Desse modo,
Freud (1923/1996) aponta que o Eu possui uma parte que é inconsciente, sendo também
agido por forças incontroláveis: “O ego está sujeito também à influência das pulsões, tal
como o id” (p.53).
Assim, ao autonomizar o conceito de pulsão do registro da representação,
posicionando-o entre força e representação, Freud vai além do campo das representações
priorizado na primeira tópica, concebendo na segunda tópica um lugar para a pulsão de
morte no psiquismo.
Consideraremos, então, a seguir, as implicações dessa virada da teoria pulsional no
pensamento freudiano.
Pulsão e alteridade: o fundamento mortalista
Freud realiza então uma outra leitura do humano e da constituição psíquica e
subjetiva, pautando-se num fundamento mortalista (BIRMAN, 1999a). A vida não se afirma
por si só como ele havia pensado. A existência da pulsão de morte indica que o movimento
básico do organismo é para a morte (FREUD, 1920/1996). Nesse sentido, Freud se inscreve
80

numa tradição iniciada por Bichat, cujo postulado é de que a “vida é o conjunto de forças
que lutam contra a morte” (BICHAT apud BIRMAN, 1999a, p.158). A vida, então, é o
resultado de um esforço contínuo para dominar essa tendência originária à morte. Segundo
Birman (op.cit., p.158), nessa perspectiva, a vida seria uma construção contínua e um vir-aser
permanente, não sendo uma tendência originária do organismo humano.
Visualizamos, com isso, uma mudança em relação ao modelo vitalista presente no
discurso freudiano até esse rompimento de 1920. Conforme apresentamos no segundo
capítulo, desde o Projeto para uma psicologia científica Freud postula uma “exigência da
vida” que faz o organismo funcionar e o psiquismo se constituir. Nos Três ensaios sobre a
teoria da sexualidade, ao postular o primeiro quadro da teoria das pulsões – opondo
pulsões de autoconservação e pulsões sexuais – Freud reserva um papel de suporte
biológico à conservação da vida, a partir do qual a sexualidade se constituiria.
Na seqüência desse pensamento, em 1910, pulsões do eu e pulsões de
autoconservação tornam-se equivalentes e, assim, o eu aparece como estrutura psíquica
fundada na autoconservação do indivíduo. O eu seria a instância que poderia manter os
interesses vitais do mesmo.
Vimos que esse quadro começa a se reverter com a introdução do narcisismo, em
1914, onde o eu passa a ser sexualizado, objeto de investimento libidinal. No entanto, Freud
ainda se referia ao interesse no que diz respeito à natureza das pulsões do eu, para manter o
dualismo em relação às pulsões sexuais, tornando esse ponto obscuro.
No entanto, é somente com a virada para a segunda teoria pulsional que Freud
consolida a sua mudança de posição de um modelo vitalista para um modelo mortalista,
questionando definitivamente o peso que ele conferira a autoconservação biológica da vida.
Podemos constatar isso nas suas próprias palavras:
“A hipótese de pulsões de autoconservação, tais como as atribuímos a todos os
seres vivos, alteia-se em acentuada oposição à idéia de que a vida pulsional,
como um todo, sirva para ocasionar a morte. Vista sob essa luz, a importância
teórica das pulsões de autoconservação, auto-afirmação e domínio diminui
grandemente [...] Não temos mais de levar em conta a enigmática determinação
do organismo (tão difícil de encaixar em qualquer contexto) de manter sua
própria existência frente a qualquer obstáculo. O que nos resta é o fato de que o
organismo deseja morrer apenas do seu próprio modo” (FREUD, 1920/1996,
p.50).
81

Com isso, Freud contrasta sua visão prévia de que a pulsão era um fator impelidor no
sentido da mudança e do desenvolvimento com sua mais nova concepção, na direção
oposta, de que a pulsão é a expressão da natureza conservadora do ser vivo. Assim, Freud
destrona o fundamento vitalista da pulsão e condiciona o desenvolvimento e a manutenção
da sobrevivência à influências externas decisivas, as quais “obrigam a substância ainda
sobrevivente a divergir mais amplamente de seu original curso de vida e a efetuar détours
mais complicados antes de atingir seu objetivo de morte” (FREUD, 1920/1996, p.49).
Isso remete para uma outra lógica no pensamento freudiano. A existência subjetiva
passa a estar inevitavelmente atrelada à externalidade, ao investimento do outro. Essa nova
abordagem será sustentada nessa virada pulsional, com o enunciado de que o organismo
tende para a morte. O aparelho psíquico, o corpo e o sujeito só se constituem e se mantêm
pelo investimento do outro que vai conferir viabilidade para a vida erógena e psíquica e,
desse modo, oferecer uma ligação à força pulsional.
Podemos demarcar aí não mais um apoio interno do psiquismo no orgânico – como
aparece nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade -, mas um apoio externo, lançado
na relação do organismo com o outro. Nesse sentido, o organismo só sobrevive com a
possibilidade de constituição psíquica, dito de outra forma, o psiquismo é a condição de
viabilidade do organismo.
No Projeto para uma psicologia científica e nos Três ensaios sobre a teoria da
sexualidade o outro desde já assume um papel importante, seja de promover a ação
específica, seja de sexualizar o corpo do infante, mas o outro ainda não tem o estatuto de
condição de possibilidade de existência, pois há a crença de Freud na autopreservação de si
referida ao plano da natureza e da biologia.
Com a introdução do narcisismo que sexualiza até mesmo a autoconservação e com a
ênfase na força pulsional a partir de 1915 Freud se encaminha para a virada na teoria
pulsional, vislumbrando o mortalismo. O outro passa a ser condição de existência e
viabilidade de constituição psíquica (BIRMAN, 1999b), plano esse antes referido a uma
ordem da vida que se impunha.
O que fica explícito desde o contexto da introdução do narcisismo (FREUD,
1914/1996) é que o eu não é originário, não existe inicialmente a unidade denominada eu,
82

mas apenas a dispersão das pulsões auto-eróticas. Se o eu não é originário ele se constitui a
partir do outro, assim como o corpo pulsional e a subjetividade.
Em O Ego e o Id Freud (1923/1996, p.39) vai indicar que “o ego é, primeiro e acima
de tudo, um ego corporal”, isto é, ele “não é simplesmente uma entidade de superfície, mas
é, ele próprio, a projeção de uma superfície”, retomando assim, à luz da segunda teoria
pulsional, o que ele já tinha formulado em 1914 quando pensou o narcisismo. O que
podemos depreender dessa asserção freudiana é que o corpo confere um estatuto de unidade
ao eu. Freud nos aponta para a constituição egóica através de uma representação corporal
só tornada possível pelo assentimento de um outro. A possibilidade de representar o corpo
próprio lançada na alteridade nos aponta, mais uma vez, para a importância do outro para a
existência subjetiva.
O corpo no limite do irrepresentável
Diante dessa nova configuração pulsional consideramos que novos horizontes se
abrem para pensar a questão do corpo para a psicanálise. Partiremos de duas questões, quais
sejam: como o corpo passa a ser concebido pela psicanálise com a introdução do conceito
de pulsão de morte? Como o corpo se configura a partir da emergência de uma força
pulsional capaz de estremecer o campo das representações?
Podemos estabelecer aí a demarcação de um limite, de uma fronteira, capaz de nos
fazer (re)pensar o corpo na psicanálise. Tal fronteira, em última instância, nos remete para
o limite entre, de um lado a precariedade dos meios de que dispõe o nosso aparelho
psíquico para dominar ou liquidar a intensidade da pulsão, e de outro, a força sob a forma
de excesso pulsional. Já que a força pulsional não pode ser inteiramente dominada, já que
há sempre um resto que não é passível de simbolização pelo aparelho psíquico, o corpo vai
ser constantemente passível de remanejamentos e passível de irrupções dessa força
pulsional bruta, sem representação.
Joel Birman também parece estar aludindo a essa fronteira quando diz:
“É preciso considerar também que o campo psicanalítico freudiano se abre, com
a segunda teoria pulsional e a segunda tópica, para o que não é da ordem da
83

linguagem e que insiste em se opor à ordem da simbolização. Assim, a reabertura
do psiquismo para o pólo pulsional, orienta a pesquisa freudiana para o que, por
um lado, não é da ordem da representação e que demanda, pelo outro, um
trabalho de simbolização. Então, se o conceito de pulsão de morte tem
epistemologicamente algum sentido na teoria psicanalítica, é no espaço crucial de
confronto entre a força pulsional (Drang) e o universo da representação
(Vorstellung) que se realiza este embate decisivo”. (BIRMAN, 1991b, p.70).
Tendo em vista essa fronteira, a noção de corpo para a psicanálise pode ser
complexificada e situada para mais além dos confins da representação. O corpo não é mais
apenas um todo representado como poderíamos pensar através da unificação narcísica e da
concepção eminentemente representativa do aparelho psíquico na primeira tópica. Ele passa
a ser também palco da irrupção dessa força pulsional autônoma, não ligada pelo aparelho,
não representada que então, no corpo, encontra uma via de descarga. De acordo com
Birman (2000) “o corpo deverá se remanejar sem cessar, inevitavelmente, para dominar o
impacto traumático da força pulsional” (p.65).
Assim, a introdução da pulsão de morte - com a possibilidade de uma pulsão sem
representação-, nos aponta para pensar a questão do corpo para a psicanálise, mais
especificamente, pensar as implicações de tal reformulação na constituição do que Birman
(2000) chama de “corpo-sujeito”. Essa denominação marca a inexistência de uma dualidade
entre o sujeito e seu corpo, sendo essa dualidade somente precursora do modo de exercer a
psicanálise hoje, que deixa grande parte do mal-estar da atualidade fora da modalidade
psicanalítica de escuta, segundo o autor.
A partir dessa revisão teórica, reafirmamos a importância fundamental do conceito de
pulsão para se pensar na questão do corpo em psicanálise, visto que todo o processo de
constituição do eu e do corpo do sujeito se dá através dos incessantes remanejamentos
pulsionais.
Ainda que a psicanálise tenha o pulsional como principal estatuto de sua concepção
de corpo, é preciso lembrar que esse pulsional nem sempre é sinônimo de representação.
Com o conceito de pulsão de morte o corpo é também palco de uma pulsão sem
representação, ou ainda de um irrepresentável, que se presentifica. E estão aí todas essas
novas formas de subjetivação para apontar nesse sentido. Portanto, é com o representável e
o irrepresentável, é com essa fronteira que a psicanálise é confrontada a lidar nos dias de
hoje.
84

Tal fronteira, longe de ser um impasse, consideramos como a condição de
possibilidade de abarcar as múltiplas formas da experiência subjetiva, que nem sempre são
passíveis de serem dotadas de sentido, que nem sempre podem ser abarcadas pela
representação e que nem por isso deixam de ser legítimas.
Retomando as diversas pontuações que já realizamos em torno dessa questão do corpo
na obra de Freud e considerando essas reformulações na teoria pulsional, pudemos observar
que novos elementos são acrescentados a essa discussão. Desde seus Estudos sobre a
histeria Freud (1893-1895) trabalha em direção a uma desconstrução, ou pelo menos, a um
distanciamento em relação à ordem do corpo tomada pela medicina – corpo somático,
anatômico, puramente fisiológico, da ordem da Natureza.
No contexto histérico Freud já circunscreve o corpo num registro inovador, centrado
na linguagem e no erotismo. Nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade esse novo
estatuto do corpo ganha mais densidade, concebido como produzido pela incidência do
sexual, marcado pela erogeneidade e pulsionalidade. Essa concepção já demarca uma
diferença para com o registro puramente orgânico. Contudo, esse estatuto de corpo
pulsional configurava-se dentro de um horizonte ainda marcadamente representativo do
pensamento freudiano, já que contemporâneo da primeira tópica e primeira teoria pulsional.
Com a introdução do que nomeamos aqui de fronteira do irrepresentável o corpo
passa a ser alvo de um impacto pulsional – pulsão de morte – que o insere mais
radicalmente no âmbito de uma economia. As intensidades pulsionais, nem sempre
abarcadas pelo campo da representação, lhe conferem a exigência de uma constante
construção e reconstrução, num movimento incessante e continuado de configuração
corpórea.
Nesse sentido, com o relevo que essa dimensão econômica adquire no pensamento
freudiano, o outro enquanto externalidade ganha, como vimos, função importante no que
estamos estabelecendo como estatuto de corpo para a psicanálise. Se num primeiro
momento Freud concebe o corpo pulsional a partir da concretude orgânica, o corpo se
constituindo a partir do registro somático, como fica claro nas teses dos Três ensaios sobre
a teoria da sexualidade, num segundo momento, segunda teoria pulsional, um outro
registro - o da alteridade - é enfatizado para pensarmos a constituição do corpo.
85

Freud se desatrela um pouco da concretude orgânica e biológica na qual ele se
apoiava para pensar a constituição do corpo e passa a se referir mais ao outro como
condição libidinal para se constituir. O estatuto de corpo em Freud está, assim, pautado
minimamente por esses dois registros que lhe conferem contornos absolutamente
inovadores. Digamos que, com essa concepção original, Freud retira o corpo da assepsia e
calculabilidade anatômica para lançá-lo como construção na relação com o fora, com o
outro e com corporeidades outras igualmente.
Nesse sentido, compartilhamos e reiteramos a formulação fundamental de Birman de
que corpo não é organismo e que não podemos confundir esses dois registros. O organismo
é de ordem estritamente biológica, ao passo que o corpo é de ordem sexual e pulsional
(BIRMAN, 2000, p.58). Na visão desse autor, o corpo se constitui pela transformação da
ordem do organismo através dos diferentes destinos das forças pulsionais que o
territorializam. O corpo é concebido como um “território ocupado do organismo, isto é,
como um conjunto de marcas impressas sobre e no organismo pela inflexão promovida pelo
Outro” (BIRMAN, 2000, p.62). Nessa linha de pensamento o corpo é uma produção
pulsional, é antes de mais nada destino.
Essa concepção é decorrente, sobretudo, desses desdobramentos que apresentamos em
relação à teoria pulsional, principalmente da entrada da pulsão de morte, que deflagra a
necessidade da mediação do outro para a sobrevivência e constituição psíquica. Isso aponta
para uma condição originária insuperável de desamparo, que lança o sujeito em uma eterna
dependência do investimento alteritário.
O que fica claro sob esse ponto de vista mortalista em Freud é que o organismo
humano é incompetente para sobreviver sem o outro, ou melhor, sem o investimento
libidinal do outro que o ofereça meios de conferir destinos ao impacto da força pulsional.
Por si só o organismo é incompleto, irrepresentável e incapaz do ponto de vista vital. Sua
possibilidade de representação está na constituição de um corpo via investimento. E isso
implica considerar uma constituição psíquica e libidinal.
Nesse sentido, a oposição corpo e psiquismo não se sustenta no pensamento de Freud.
Ao contrário, identificamos em seu discurso um esforço contínuo em superar tal dualismo.
A produção do corpo indica exatamente sua relação inextrincável com o psíquico no intuito
de conferir uma condição de existência. O constante impacto da força pulsional é que vai
86

conferir movimento às configurações corpóreas e subjetivas, como uma via possível para o
sujeito de uma constante (re)criação e reinvenção de si.
Nesse contexto, gostaríamos apenas de apontar que a posição do analista deixa de ser
somente a de intérprete das inscrições pulsionais, como se configurou em boa parte do
discurso freudiano, para se voltar a essa dimensão intensiva como um possível suporte para
a realização de simbolizações primordiais. Mais do que um trabalho de rememoração e
interpretação, a pulsão de morte traz à tona para Freud a possibilidade de construções em
análise. (FREUD, 1937b/1996).
Entre o psíquico e o somático – o estatuto de corpo na psicanálise
A partir de tudo que vimos dizendo, apontamos que Freud nunca excluiu de sua linha
de pensamento a referência biológica, no entanto, construiu uma outra concepção de corpo.
O registro do somático e do organismo sempre esteve no horizonte freudiano e não é à
toa que ao postular a sexualidade infantil Freud ancora a pulsão sexual no somático,
comprometendo-se com uma noção de apoio que partia do princípio de uma separação
entre pulsões de autoconservação e pulsões sexuais. Nesse momento Freud ainda lida com
uma dimensão de autopreservação da espécie intocada pela dimensão sexual. A partir da
sexualidade infantil e desse primeiro dualismo pulsional Freud circunscreve um novo
estatuto de corpo – o corpo é sexual, é produzido, “colonizado” pela pulsão. Porém, ainda
se mantém preso a uma ordem somática vital, sob a qual se apoiaria o corpo da sexualidade.
Esse quadro se reverte quando Freud insere a libido também no âmbito da
autopreservação. Nesse sentido até mesmo a autoconservação torna-se dependente de um
investimento libidinal, o que provoca uma mudança no pensamento freudiano – em última
instância podemos dizer que Freud passa a conceber que a existência biológica não é
possível sem o investimento libidinal. A vida biológica não se sustentaria sem um
investimento erógeno, estando na estrita dependência do auto-erotismo e do investimento
alteritário. O corpo tem que ser permanentemente investido para que a autoconservação
seja possível.
87

Assim sendo, podemos indicar uma contraposição no que tange à concepção do corpo
no primeiro modelo freudiano e no segundo. Se naquele o corpo erógeno aparece na
dependência do somático, tendo nele a sua condição de possibilidade de se constituir via
apoio, neste o corpo erógeno da sexualidade é que se configura como a condição de
possibilidade para a sobrevivência via investimento libidinal, que propicia contenção da
demanda pulsional evitando a descarga total que levaria à morte.
Dentro dessa perspectiva a concepção de corpo para a psicanálise não se identifica ao
somático ou ao organismo. O corpo é mais do que isso, é um território sexual e erótico
resultante de um investimento sexual e libidinal sobre o organismo. O corpo, diferente do
organismo solipsista, se constitui na estreita dependência da relação com um outro que o
possa investir libidinalmente. A corporeidade, assim, requer um processo permanente de
produção e manutenção, sem nunca prescindir do investimento erógeno e libidinal.
O conceito de pulsão definido como limítrofe entre o psíquico e o somático (FREUD,
1915a/1996) vem exatamente conferir ao corpo um estatuto original de corpo pulsional,
lugar intermediário entre natureza e cultura, força e representação, somático e psíquico. O
corpo não é um dado natural a priori, ele é produzido e tecido pela dinâmica pulsional.
Reside aí a originalidade epistêmica do conceito de pulsão, cuja ficção permite a Freud não
mais prestar contas a biologia, visto que inaugurou um objeto de saber que não mais se
confunde com o das ciências biológicas.
É então através do conceito de pulsão que Freud opera uma ruptura epistemológica
com o campo da biologia, demarcando bem a fronteira desta com a psicanálise. É nesse
sentido que em Pulsões e suas Vicissitudes ele nos diz que o estudo da fonte da pulsão, por
ser somática, está fora do âmbito da psicologia. Entendemos por essa posição freudiana que
o que pertence à biologia está fora do campo de interesse da psicanálise e que a pulsão
como um novo campo epistêmico inaugurado por Freud circunscreve uma concepção de
corpo absolutamente original e diferenciada daquela pautada pela biologia.
Para a psicanálise, o corpo deixa de pertencer apenas ao registro da natureza enquanto
organismo, adquirindo uma dimensão construída pelo investimento libidinal. Enfim, o
corpo na psicanálise é sempre um corpo investido e pulsional, fundado no campo da
linguagem e da fantasia. Com isso, a pregnância do biológico e do somático vai se
relativizando ao longo do pensamento freudiano à medida que ele vai tecendo as costuras
88

do pulsional. Quando Freud inverte as bases do vitalismo para o mortalismo e a vida
biológica se torna então dependente da vida psíquica, qualquer tipo de determinismo
biológico que pudesse estar presente no pensamento freudiano se esmaece.
Se antes, nos moldes do Projeto para uma psicologia científica o somático
demandava pelo psiquismo, com o conceito de pulsão não se reduzindo a sua fonte
somática, já que ocupa uma posição limítrofe entre o somático e o psíquico (FREUD,
1915a/1996), é o corpo como uma produção pulsional agenciado pela sedução de um outro
que demanda trabalho do psiquismo; corpo como essa dimensão intensiva da pulsão que
demanda por um psiquismo que o abarque.
Podemos dizer que o corpo é a base da constituição do eu e do sujeito, visto que é a
partir de um investimento alteritário sobre ele que a dimensão pulsional se instaura. Essa
dimensão da alteridade é, portanto, fundamental para a edificação psíquica, para a
passagem de um corpo despedaçado à unidade do eu e para a constituição do sujeito, na
medida em que inscreve um conjunto de significantes que vem marcá-lo, conferindo-lhe
um nome e uma identidade.
O corpo da psicanálise, então, é o corpo erógeno, pulsionalmente investido pelo outro.
Ele não é um elemento natural da experiência direta ou imediata do sujeito é, ao contrário, a
concepção de um corpo fantasmático, construído na trama pulsional, o que permite que a
psicanálise adquira a sua especificidade, rompendo com o objeto das ciências naturais,
aquele da realidade constatada, cuja concepção de corpo é da ordem da constatação
biológica.
O princípio constituinte do corpo para Freud está na abordagem que ele faz de um
corpo auto-erótico. O auto-erotismo inaugura o corpo como objeto da pulsão, porém vai ser
com a introdução do narcisismo que esse corpo adquire unificação através de uma imagem
de corpo totalizado, constituindo a imagem do eu. O corpo tem seu estatuto marcado pela
pulsão e pela constituição do eu. Do ponto de vista psicanalítico o corpo é, assim, a sede de
conflitos pulsionais e falar de uma abordagem psicanalítica do corpo é referir-se a uma
escuta que reconhece um corpo cuja “anatomia” é construída a partir de investimentos
libidinais.
89

Registros da corporeidade
A teoria pulsional possui pelo menos três tempos marcadamente definidos no
pensamento freudiano, os quais optamos por apresentar sistematicamente aqui para definir
o campo a partir do qual pudemos pensar o corpo. No decorrer deste trabalho vimos
apontando para os desdobramentos e reformulações dessa questão pulsional, principalmente
no que se refere à relação do somático e do psíquico e às nuances que as mudanças no
discurso freudiano puderam trazer para uma concepção de corpo.
Feito isso nos cabe agora retomar alguns momentos capitais da formulação da teoria
da pulsão, não mais para indicar e problematizar seus contrastes, mas para pontuar
diferentes modalidades de corporeidades que consideramos serem resultantes dos diferentes
momentos da apreensão do pulsional por Freud.
O primeiro momento pontuamos em 1905 no texto dos Três ensaios sobre a teoria da
sexualidade, no qual emerge a noção de pulsão sexual e a decorrente dualidade entre o
sexual e o não sexual. Nesse contexto, a partir da concepção da sexualidade infantil
perverso polimorfa Freud define o registro do corpo auto-erótico, marcado pela
multiplicidade de zonas erógenas e pelas pulsões parciais que se satisfazem anarquicamente
nesse corpo que é pura dispersão e fragmentação.
O segundo momento vem com a introdução do narcisismo em 1914 que com a idéia
de um Eu sexualizado, objeto da pulsão sexual e do investimento alteritário circunscreve a
noção de um corpo unificado. A dimensão dispersiva do corpo auto-erótico assume uma
totalização que se ordena em torno de uma imagem corporal unificada concebida a partir do
outro, nos termos freudianos representado pelas figuras parentais.
Temos aí então esboçada uma passagem do auto-erotismo para o narcisismo,
evidenciando o que preferimos considerar como dois registros da corporeidade
90

marcadamente pulsionais. O corpo erógeno pulsional tem sua dimensão auto-erótica bem
como narcísica, diferindo apenas na sua forma de estar no mundo e de se organizar. Na
leitura de Birman (1999a, p.36) são duas modalidades de erotismo que convivem lado a
lado, numa transformação permanente do auto-erotismo para o narcisismo. Nesse sentido,
concordamos inteiramente com ele de que não se trata de um desenvolvimento e de uma
seqüência genético-evolutiva, mas de diferentes formas de existência da sexualidade
resultantes de um processo constante de trabalho e transformação imposto pela força
pulsional.
Até aqui, nesses dois primeiros tempos da teoria pulsional que correspondem a uma
ênfase de Freud no campo da representação e, portanto, muito mais voltado para os
aspectos dinâmico e tópico do que propriamente econômico, o corpo erógeno, pulsional,
corpo da sexualidade é concebido no registro da representação. É um corpo cuja incidência
da pulsão já era capturada pelo aparelho e pela linguagem, já que pautada pelo modelo da
pulsão sexual.
Porém, o corpo para a psicanálise não se restringe apenas a essa tonalidade
representativa, já que a própria pulsão se desloca dessa polaridade, passando a estar na
tensão entre força e representação. Isso nos é sugerido por Freud com o que denominamos
como o terceiro momento da teoria pulsional, prefigurado em Pulsões e suas Vicissitudes
com a ênfase na força da pulsão, retomando seu aspecto intensivo.
A virada pulsional estabelecida em 1920 radicaliza, com a introdução da pulsão de
morte como uma modalidade de pulsão sem representação, a noção com a qual trabalhamos
de um intervalo entre força e representação no campo pulsional. Um lugar reservado no
pensamento freudiano a uma irrupção da pura intensidade pulsional nos remete a uma
possível leitura da pulsão como ação, indicação essa que encontramos esboçada no próprio
Freud em 1915 quando ele nos diz que “toda a pulsão é uma parcela de atividade” (FREUD,
1915a/1996, p.127).
Desse modo, como vimos, a pulsão se constitui como demanda permanente de
trabalho ao psiquismo fazendo-o remanejar constantemente as tramas de representações,
assim como operar novas simbolizações. Nesse aspecto intensivo de força e de ação a
pulsão adquire uma dimensão de imprevisível. É somente num segundo momento que a
pulsão se constitui nas suas derivações representativas, adquirindo qualidades e sentidos. A
91

partir dessa concepção é possível desconstruir a idéia (ou ilusão) de essência ou entidade
originária e permanente do ser. Corpo, eu e sujeito serão permanentemente construídos em
função do imperativo pulsional da ação, se constituindo na verdade como destinos desses
desdobramentos da ação pulsional no psiquismo.
Depois de aberta essa janela para o insondável da pulsão, lá onde ela toca sua
polaridade de pura força, devemos considerar que o corpo pulsional deve igualmente se
abrir para essa dimensão que estamos chamando aqui de irrepresentável. Esse terceiro
tempo da teoria pulsional nos remete necessariamente, se quisermos tirar todas as
conseqüências disso, para um alargamento das fronteiras do corpo pulsional. A pulsão não
se encontra mais restrita, no pensamento freudiano, à esfera da captura pelo aparelho
psíquico. É assim então que o corpo pulsional é mais do que o corpo pulsional representado
do auto-erotismo e do narcisismo, ele é também um corpo da pulsão propriamente dita
enquanto força. O corpo em psicanálise, e essa é a nossa proposta de leitura, abrange mais
do que a dimensão do representável, ele abarca também a pulsão de morte, comportando na
sua própria definição de corpo pulsional a dimensão do irrepresentável.
Nessa direção é que apontamos e apostamos em diferentes modalidades de registro da
corporeidade. O corpo para a psicanálise não é só o corpo auto-erótico e o corpo narcísico
enquanto corpos-linguagem, é mais do que isso, é também esse corpo intensivo que se
aproxima da pulsão de morte. São modalidades diferenciadas de corporeidade que
coexistem, onde a pulsão vai produzir marcas que refazem constantemente os registros do
corpo. Este nunca vai ser todo representado, vai ter sempre, imanente a sua constituição, o
impacto da pura intensidade pulsional.
Os dois modelos freudianos (primeira teoria pulsional/primeira tópica, segunda teoria
pulsional/segunda tópica) não se excluem, se complementam sob nosso ponto de vista. Se
com o primeiro dualismo pulsional e a primeira tópica Freud pôde circunscrever o corpo
representado, com a questão das histéricas, e um corpo também erógeno, com a questão da
sexualidade; num segundo momento ele pôde acrescentar a essa concepção de corpo a
questão do impacto pulsional, ou seja, desse corpo permanentemente sendo produzido,
dessa corporeidade intensiva que está sempre se constituindo.
Desse modo, a concepção de um corpo pulsional não é redutível ao corpo sexual,
representado e linguageiro definido no âmbito dos Três ensaios sobre a teoria da
92

sexualidade. A pulsão de morte o acrescenta uma dimensão de força anterior a esse corpo
que se representa, fazendo remanejar suas configurações.
Força, erotismo, unidade: figurações da corporeidade tecidas e imbricadas pela
costura da pulsão. Eis o estatuto de corpo para a psicanálise.
Pelas bordas da pulsão: o dualismo e o paradoxo freudiano
Dada a nossa leitura acerca do estatuto de corpo para a psicanálise pelas bordas da
pulsão, é chegada a hora de retomarmos um posicionamento que assumimos em relação ao
pensamento freudiano e que apontamos desde o início de nosso percurso, qual seja: a
pesquisa freudiana se realiza num solo configurado por um campo de embate de forças que
se afirma por uma constante tensão. Podemos visualizar isso naquilo que constantemente
assinalamos no trajeto de Freud: sua concepção dualista, a qual ele sempre lutou por manter
em seu pensamento.
Vimos que esse dualismo assumiu roupagens diferentes na obra de Freud de acordo
com os diferentes momentos da teoria pulsional, seja num primeiro momento centrado
dentro do campo da representação, seja num segundo momento centrado entre o campo da
representação e o da não representação, entre força pulsional e representação da pulsão.
Portanto, Freud continuou se mantendo no dualismo até o final de sua obra. O conceito de
pulsão definido como limite entre o psíquico e o somático foi o que lhe deu condição de
possibilidade de sustentar tal concepção dualista sem cair em reducionismos, pois a idéia de
limite é exatamente o que faz a pulsão tocar ambos os registros sem se reduzir a nenhum
deles.
Consideramos que Freud nos dá indícios de pensar a pulsão como um limite tênue, uma
fronteira móvel que permeia os espaços psíquicos 21 , conferindo mobilidade ao aparelho e
uma dinâmica de constante reconstrução corporal e subjetiva.
21 Ao tratar da segunda tópica Freud (1933[1932]/1996) chega a seguinte constatação: “Ao pensar nessa
divisão da personalidade em um ego, um superego e um id, naturalmente, os senhores não terão imaginado
fronteiras nítidas como as fronteiras artificiais delineadas na geografia política. Não podemos fazer justiça às
características da mente por esquemas lineares como os de um desenho ou de uma pintura primitiva, mas de
preferência por meio de áreas coloridas fundindo-se umas com as outras, segundo as apresentam os artistas
modernos” (pp.83-84).
93

É nesse sentido que consideramos que Freud inaugura um novo campo de saber a partir de
tal concepção de pulsão apostando num jogo de forças que solapa as bases do
cartesianismo, já que produz ruídos na separação corpo-mente ao apontar para uma
permeabilidade entre esses registros.
A marca do texto freudiano está no dualismo enquanto permanente jogo de oposições e de
forças. Tal concepção provoca uma desestabilização nos modelos científicos fortemente
influenciados pela divisão cartesiana, fazendo emergir uma nova forma de pensar o
humano. Essa posição freudiana vem exatamente desbancar a ontologização referida ao
corpo e ao psiquismo. Freud os retira de um lugar de entidades separadas e os lança num
jogo de intensidades que se permeiam e se constituem em permanente relação.
A título de conclusão nos permitiremos um breve diálogo com Michel Foucault,
pois pensamos que seu olhar genealógico traz contribuições para a reflexão que estamos
travando aqui a respeito do pensamento freudiano e da temática do corpo em Freud. De
acordo com Foucault o corpo é o lugar da proveniência, na medida em que é proveniente de
um confronto de forças – “superfície de inscrição dos acontecimentos, lugar de dissociação
do Eu (que supõe a quimera de uma unidade substancial), volume em perpétua
pulverização. A genealogia, como análise da proveniência, está portanto no ponto de
articulação do corpo com a história. Ela deve mostrar o corpo inteiramente marcado de
história e a história arruinando o corpo” (FOUCAULT, 1979, p.22).
Consideramos que essa perspectiva foucaultiana se coaduna com a leitura que nos
propomos fazer do corpo em Freud, o qual não é origem ou fundamento e sim autêntica e
originalmente uma produção. O corpo erógeno, marcado e produzido por intensidades
pulsionais, superfície de inscrições múltiplas e polimorfas, destinado a constantes
reconfigurações e remanejamentos, é um corpo tecido pela história, lugar onde o embate
pulsional se dá sem cessar, fazendo emergir daqui e dali configurações sempre provisórias.
O corpo em Freud e igualmente o corpus freudiano estão nesse lugar da proveniência e da
emergência descritos por Foucault. 22 O primeiro (o corpo em Freud) porque abriga as
22 Uma pesquisa genealógica por excelência se define por uma pesquisa da proveniência e da emergência. A
primeira mostra o jogo das forças, a maneira como elas lutam umas contra as outras, desvelando os acidentes,
os desvios, as marcas sutis e singulares que se entrecruzam. A segunda mostra o ponto de surgimento de um
determinado estado de coisas, é a colocação em cena das forças. Desse modo, a aposta de Foucault é no devir,
na proveniência e na emergência mais do que na origem, introduzindo a inconstância nos movimentos da
história. (FOUCAULT, 1979/1988).
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múltiplas possibilidades do prazer, constituindo-se delas, o segundo (o corpus freudiano)
porque nasce e se mantém na tensão de forças, introduzindo inúmeras vezes a
descontinuidade em uma tradição de saber fundada em um ideal de constância e
continuidade. Freud, apesar de imerso em uma tradição científica baseada nos padrões da
objetividade, da neutralidade e da busca obstinada pela verdade não se deixou levar pela
negação do corpo, ao contrário, permeou sua aventura de paixão e intensidade.
A tarefa que nos propomos nos impeliu a demarcar os acidentes, os desvios e as
alternâncias presentes nesse percurso freudiano. Por esse motivo consideramos
afirmativamente, para retomarmos a afirmação inicial de nosso trabalho, que a psicanálise
freudiana se encontra num lugar de paradoxo, um paradoxo que exclui o princípio da
contradição e que se mantém na tensão, no enfrentamento de linhas de forças diversas e é
exatamente aí que pensamos residir a riqueza do pensamento de Freud. Mesmo partindo do
modelo médico-científico Freud ousou um olhar para fora, lançou-se no desconhecido e
assim pôde promover um embate com os saberes constituídos, trazendo a dimensão do
novo e da incerteza para dentro de um campo fechado sobre si mesmo.
A tensão freudiana entre um modelo médico-científico e um modelo genealógico 23 é
um contraste que possivelmente encontraremos ao longo da obra de Freud nas mais
diversas temáticas que elegermos como referência. Consideramos, contudo, que é nesse
contínuo embate de forças que o discurso freudiano adquiriu sua originalidade, pois seus
enunciados por mais contrastantes que possam aparecer não se anulam, ao contrário, se
potencializam, multiplicando nossas possibilidades de manejar o referencial psicanalítico.
Desse modo, quanto ao corpo, vimos que Freud inicialmente apegou-se a suas raízes
científicas considerando-o enquanto organismo. No entanto, no decorrer de seu
pensamento, ao operar rupturas epistemológicas com o saber da ciência, trouxe à tona uma
concepção de corpo que se distanciava do organismo - objeto do olhar da medicina -,
mesmo que ainda estabelecendo uma relação de apoio a uma ordem somática. Finalmente,
23 Esse seria o paradoxo ao qual estamos nos referindo. Encontramos em Derrida uma interpretação nesse
sentido quando ele entende o lugar da psicanálise no projeto foucaultiano como o de um balancim ou o fort/da
de um pêndulo, ou seja, Freud ora ao lado de Nietzsche e associado a uma linhagem trágica ora oposto a essa
vertente e filiado a uma tradição da razão. Derrida lança mão da interessante metáfora de Freud como a dupla
figura de porta e porteiro: ele ao mesmo tempo encerra uma época e abre outra, é o guardião das chaves do
ontem e o porteiro do hoje. A esse respeito, ver: DERRIDA, J. (2001) “Fazer justiça a Freud. A história da
loucura na era da psicanálise”, In: DERRIDA, J. Três tempos sobre a história da loucura. RJ: Relume-
Dumará.
95

esse desvio se radicaliza quando Freud, ao visualizar a dimensão da morte e da finitude
originária, subverte a suposta ordem imperativa da vida, colocando a dimensão do corpo
como condição de possibilidade para a existência biológica.
Eis um longo trajeto do pensamento freudiano, no qual a concepção psicanalítica de
corpo foi adquirindo sua especificidade e seu estatuto. Foi através do embate com o modelo
médico-científico que o corpo ganhou contornos diferenciados para a psicanálise. Em
contraposição ao corpo da medicina, unificado e definido por demarcações fechadas e
estanques, Freud aponta para a unificação apenas imaginária da concepção psicanalítica de
corpo, cujos registros da fragmentação e da parcialidade estão contidos em uma
configuração sempre provisória da corporeidade.
Aí estão, então, as linhas de força implicadas na construção de uma concepção de
corpo para a psicanálise, como nos propomos elucidar e mapear.
96

CONSIDERAÇÕES FINAIS
Ao longo desse trabalho procuramos examinar as condições de possibilidade de uma
concepção psicanalítica de corpo observando os processos de produção e as modalidades
pelas quais tal concepção se legitima.
No primeiro capítulo assinalamos os primórdios de uma concepção psicanalítica de
corpo presente naquela que foi a questão inaugural da psicanálise, a histeria. Desde já Freud
aponta para uma visada original em relação ao corpo, deslocando-o das complexas
estruturas fisiológicas e anatômicas para o interior da história do sujeito. O corpo é a
representação daquilo que nossos órgãos do sentido nos informam, permeados claro pelo
erotismo e pela fantasia, bússolas norteadoras de um corpo desejante. Eis o campo no qual
se funda uma concepção de corpo para a psicanálise.
No segundo capítulo evidenciamos os desdobramentos das questões que o estudo
sobre a histeria desvelou a Freud. Ao escutar o corpo histérico os desejos e fantasias
inconscientes se entreabrem diante do pensamento freudiano e, assim, Freud desbrava os
domínios da sexualidade infantil pervero-polimorfa. O corpo ganha os contornos da
sexualidade pelos moldes da pulsão sexual, atributo que circunscreve ainda mais
precisamente o estatuto de corpo para a psicanálise.
Evidenciamos a partir daí o percurso de Freud pela teoria pulsional. Procuramos
abarcar as nuances e delimitações que foram sendo realizadas por Freud e, junto a isso, as
possíveis implicações daí decorrentes para pensar o corpo no interior do pensamento
freudiano. Destacamos que até a produção dos artigos metapsicológicos o corpo pulsional
era circunscrito dentro dos limites da representação, campo até então hegemônico, mas que
a partir de então novos elementos emergiram no discurso freudiano dando margens para o
97

aspecto mais intensivo da pulsão, preparando o terreno para a grande virada na teoria das
pulsões em 1920.
Desse modo, o terceiro capítulo dedicou-se aquilo que extrapolava os limites da
representação e que beirava o que denominamos como irrepresentável. Nesse momento
impôs-se a nós pensar o corpo a partir da nova abordagem da teoria pulsional, que se
configurava pela emergência de uma pulsão sem representação, a pulsão de morte. Dada a
derrocada da hegemonia representacional no campo da pulsão, o corpo pulsional
inevitavelmente passou a abarcar o domínio propriamente intensivo da mesma.
Sendo assim, o campo de investigação do corpo em Freud se expande. A corporeidade
não está mais apenas circunscrita pelos registros do auto-erotismo e do narcisismo,
contempla também a força pulsional disruptiva, o indomável, que lhe confere a
possibilidade de múltiplos remanejamentos. Se no primeiro dualismo a tensão se
estabelecia dentro do próprio campo da representação, agora o que está em jogo é uma
tensão entre o campo da representação e da não-representação, no interior da qual o estatuto
de corpo se consolida para a psicanálise.
Consideramos que tal idéia de tensão inerente à concepção de Freud acerca
do campo pulsional também se estende à condição de possibilidade de seu
pensamento, que num contínuo movimento de filiação e embate em relação ao
modelo científico nos legou a riqueza de um novo modelo conceitual e de um
novo estatuto de corpo.
O estatuto de pulsão, conforme preferimos pensar, como uma fronteira
móvel e permeável, suscetível de expansão e retração dos espaços psíquicos,
confere ao estatuto de corpo não uma conformação única, mas uma mobilidade
de configurações demarcadas pela dinâmica pulsional.
Certamente essa leitura privilegia o aspecto intensivo do pulsional em
Freud. Desde o início do percurso freudiano a questão da intensidade já está
colocada, já faz parte da originalidade de seu pensamento. A questão histérica
não nos deixa ignorar o campo dos afetos para o qual Freud sinalizou, bem como
a concepção da sexualidade infantil não permite a negligência daquilo que nos
constitui: uma energia denominada libido. E nesse sentido, mais além ou mais
aquém das referências que aqui pontuamos, encontraremos as marcas da
intensidade no discurso freudiano.
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Ressaltamos, contudo, o relevo mais radical que essa questão adquire com a
segunda teoria das pulsões, ou seja, com a entrada da pulsão de morte. Nesse
contexto Freud aponta algo de decisiva importância para a psicanálise: o
extravasamento da representação, inserindo no âmbito da experiência
psicanalítica o menos íntimo, o heterogêneo, o que não se deixa interiorizar ou
subjetivar, em outras palavras, o limite do irrepresentável.
Finalmente, com o percurso que trilhamos aqui pudemos chegar a um
estatuto de corpo para a psicanálise, que acabamos de delinear, e à conclusão de
que a leitura que Freud faz da subjetividade não passa absolutamente pela
separação entre corpo e psiquismo, ao contrário, se sustenta na imbricação entre
esses registros. Esse foi um dos legados que Freud nos deixou e que lhe custou
uma série de rompimentos na trajetória de seu pensamento. Qual foi o destino
de tal ensinamento na psicanálise pós-freudiana? O que fizeram e o que fazemos
hoje com as descobertas e inovações acerca do corpo e da subjetividade que
herdamos de Freud?
Não poderíamos fechar o nosso trajeto sem antes pelo menos apontarmos
para o tratamento que as questões que aqui trabalhamos receberam e recebem do
pensamento psicanalítico atual. Exatamente porque destas constatações
certamente extrairemos um terreno profícuo no qual poderemos lançar novas
questões a serem futuramente examinadas, dando continuidade a essa pesquisa.
Ao abrir o horizonte da aventura psicanalítica aos domínios da pulsão de
morte, ou seja, ao imponderável e ao irrepresentável, certamente Freud não nos
deixou num terreno seguro ou em terra firme. Lançou a si e àqueles que
compartilham do saber psicanalítico ao risco de se aproximar dos limites do
indeterminado.
Se então a originalidade do pensamento de Freud reside em fundamentar a
psicanálise nos domínios da pulsão, ou seja, em colocá-la na fronteira e na tensão
com a ciência, o movimento psicanalítico pós-Freud vem tentando circunscrever
a psicanálise dentro do campo científico, resgatando uma tradição que Freud
tanto lutou por superar.
Podemos situar essa questão na releitura médica e psiquiátrica que vem
sendo feita do discurso freudiano atualmente, restabelecendo as bases do
dualismo cartesiano e, portanto, empobrecendo a perspectiva freudiana, visto
que vai de encontro ao movimento freudiano de distanciamento do modelo
médico-científico.
99

Assistimos, de um certo modo, a uma crescente biologização e
psiquiatrização da psicanálise que responde à demanda do mercado
psicofarmacológico. Esse contexto leva, inevitavelmente, à redução da concepção
de corpo para a psicanálise ao organismo e a processos químicos cerebrais; o
corpo é reduzido a um registro biológico. Há um esvaziamento da corporeidade
resultante de práticas que operam a separação corpo/psiquismo, onde o corpo é
concebido como natureza e, portanto, destinado aos cuidados da medicina,
enquanto o psíquico é destinado aos cuidados daqueles que tratam da alma.
Freud esforçou-se para construir um novo campo de saber independente dos
parâmetros da clínica médica. Ele promoveu uma abordagem sobre corpo e
psiquismo distanciando-se da oposição entre corpo e alma; produziu uma
subjetividade encorpada e uma concepção de corpo que não é uma materialidade
anatômica, mas sim um corpo produzido no encontro com o outro, com a
intersubjetividade, corpo marcado pela história do sujeito.
Para fazermos jus a tal legado apostamos num movimento de resgate da
visão freudiana, da sua potência, do corpo em Freud e do corpus freudiano
esmaecidos por uma psicanálise atualmente medicalizada. Resgate, em última
instância, do lugar inaugural estabelecido por Freud à psicanálise através da
dimensão intensiva da pulsão e do jogo de forças nela implicado.
Certamente tais desdobramentos atuais da psicanálise trazem conseqüências
no que tange à demanda clínica. Tornou-se lugar comum atualmente falar de
novas formas de subjetividade, ou mesmo, novas formas de sofrimento. Sem
dúvidas esse parece ser um signo, entre outras coisas, da exclusão do corpo na
modalidade de escuta dos analistas. O corpo que se apresenta na clínica hoje,
circunscrito dentro das ditas novas modalidades de sofrimento, assim o são
denominados por apontarem para uma outra ordem da corporeidade e da
subjetividade que não aquelas nos indicadas por Freud. Mais do que um corpo
erógeno fantasmático parece tratar-se do organismo em detrimento do
recobrimento libidinal do corpo.
O complexo arsenal corpóreo, as múltiplas formas de corporeidade
costuradas pela borda pulsional parecem não estar em questão nas novas
conformações subjetivas. Ao contrário, há uma presença abusiva da dimensão
somática em muitas queixas atuais de analisandos, o que nos faz questionar qual
a organização psíquica subjacente a tal demanda, como a psicanálise pode dar
conta desse novo quadro e, ainda, qual o papel que a medicina atual e a
100

tendência a psiquiatrização da psicanálise exercem sobre essas novas
modalidades subjetivas.
O corpo na sua concretude material e vital é solicitado nas novas formas de
adoecimento. O organismo vem à tona nessas sintomatologias atuais denotando a derrocada
da dimensão erógena do corpo. O corpo sexual, produzido por sedução, erotização, enfim,
por um investimento do outro perde espaço num contexto de fronteiras estilhaçadas, onde
tal investimento alteritário, constitutivo do corpo e do psiquismo, numa sociedade marcada
pela exterioridade e pela performance, torna-se destituído de seu poder de erotização. Não é
à toa que os fenômenos psicossomáticos crescem a cada dia, denunciando a situação de um
corpo que volta à condição de organismo, apontando para os sintomas atuais como
marcadamente desencorpados, tendo em vista a especificidade erógena e pulsional com que
Freud delimitou o corpo para a psicanálise.
Se a histérica exemplificava o protótipo do corpo sexual, do sintoma configurado por
fantasias e desejos inconscientes e da subjetividade marcada pela interioridade e pelo
conflito psíquico, grande parte dos sofredores atuais desconhecem tal organização
neurótica. Parece-nos que as subjetividades não se configuram mais em torno dos impasses
do sujeito em relação ao erotismo e à sexualidade, a evidência da dimensão orgânica que
surge na clínica hoje revela bem essa diferença no modo como o corpo e a subjetividade
vêm se apresentando na atualidade.
Nesse sentido torna-se necessário questionar: que demanda é essa que se nos
apresenta hoje em dia? Por que o corpo é tão solicitado? Uma discussão sobre as novas
subjetividades passa necessariamente pelo corpo. Se nos últimos séculos a relação do
indivíduo com seu corpo se passou a partir do sexo como eixo discursivo, hoje talvez seja
preciso repensar essa relação buscando visualizar que eixo discursivo se configura na
atualidade e quais suas implicações sobre a corporeidade. A análise dos dispositivos de
poder parece ser uma chave importante para a compreensão do modo como constituímos
nossa subjetividade, nos relacionamos com nosso corpo e conquistamos nossa
singularidade.
Essas são apenas algumas questões que ficam aqui lançadas e cujos apontamentos são
apenas esboços de um caminho possível para se pensar o sintoma contemporâneo. Resta a
nós nos incumbirmos da tarefa de melhor escutar o corpo, colocando-o em cena, atentos
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para sua expressividade, já que é palco principal de muitas configurações subjetivas. Com
isso demarcamos o encerramento dessa caminhada e o início de um novo percurso.
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