FILOSOFIAS DA AFIRMAÇÃO E DA NEGAÇÃO - iPhi

I^ MAitio KMUÍKIKA i>o;; SANTOS
pcnsamcnio, porem, c uni só. Tanto a falsidade como a verdade,
logicamente consideradas, não têm graus. Os graus,
têm-nos a certeza ou o erro. Sc me permitem, mais adiante
mostrarei as razões t|iie justificam o meu modo de pensar.
— - Sua exposição. 1'ilágoras, mereceu de todos nós a maior
e a melhor atenção. Mas você não nos expôs ainda suficientemente
qual o critério de verdade, como poder aferir com segurança
que um juízo é verdadeiro ou falso. Já nos expôs
a natureza da verdade ou da falsidade lógicas, mas como sabermos
com segurança quando há verdade ou falsidade?, perguntou
Reinaldo.
— Realmente, embora já tenha abordado parte desse tema,
impõe-se que o estude melhor. A evidência, como razão da
verdade, é realmente o que me cabe agora examinar. Não é
fácil definir-se o termo evidência e até se pode dizer que é
indefinível. Como vem de videre, videntia, em seu sentido
etimológico, é a visão da verdade, empregado analogicamente
com o termo visão, vidência. Alguns dizem que a evidência é
a manifestação necessária da verdade do objecto, da clara inteligibilidade
da coisa, ou mais subjectivamente, a clareza pela
qual a mente percebe um objecto. A inteligibilidade de um
objecto é o que neste é capaz de ser captado por uma mente.
A inteligibilidade das coisas, em relação a nós, é relativa à
nossa capacidade de conhecer, de perceber. Metafisicamente
se pode dizer que todo ente é inteligível, porque tudo pode ser
entendido por uma mente. Mas há aspectos que escapam, para
alguns, à nossa capacidade intelectual; seriam assim ininteligíveis
para nós. Outros, porém, afirmam que a mente humana
é apta a entender, a inteligir todas as coisas que são, mas
a capacidade intelectiva é progressiva e educativa; ou seja, permite
uma educação, permite ser conduzida aos poucos para inteligir
o que é inteligível. Todo ser é inteligível, mas não imediatamente,
mesmo porque, imediatamente, nem sempre captamos
o ser das coisas, nem muito menos de todas as coisas. Ora,
o que nos dá a validez de nossos conhecimentos é a evidência,
e esta não é outra coisa que a razão da certeza.
— Parece-me, Pitágoras, que nos movemos apenas num
mundo de palavras. Gostaria que você precisasse melhor os
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termos, pois há por aí muitas tautologias: se as palavras são
dependentes, você diz as mesmas coisas, alegou Reinaldo.
Pitágoras permaneceu algum tempo calado, parecia atónito.
As palavras de Reinaldo pareciam tê-lo enleiado, e Artur
manifestou certo receio. Mas um sorriso largo, que apareceu
no rosto de Pitágoras, devolveu logo a confiança ao amigo. E
Pitágoras respondeu:
— Talvez não me tenha precisado como devera. Mas não
se apoquente, Reinaldo, que procurarei ser mais claro e mais
explícito. Eu disse que a evidência é a razão da certeza, e vou
explicar bem, e justificar o que digo, e você verá que não há
aí repetições, nem petições de princípio, nem círculos viciosas
ou o que valha. Entre a evidência e a certeza há uma relação
de causa e efeito. A evidência se infere da certeza. A evidência
decorre da coisa, e a certeza é o estado mental. Esses
dois termos têm sido usados indistintamente na filosofia, mas
pode-se estabelecer que a evidência é mais objectiva, e a certeza
mais subjectiva. Ora, os antigos diziam, e o diziam bem,
que a certeza é o estado que consiste na adesão firme ao enunciável,
sem o menor receio de erro. Essa definição revela o
máximo de subjectividade. Dizendo que é o assentimento firme
sobre um enunciável decorrente de motivos ou objectos claros
e proporcionados, daríamos uma definição mais objectiva.
Neste caso, poderia falar-se numa evidência objectiva, numa
subjectiva e numa objectivo-subjectiva. E também se pode
falar em evidência imediata, em mediata, em evidência metafísica,
física, matemática, científica, moral, ética, jurídica, etc,
ou ainda intrínseca ou extrínseca. Ora, essas divisões, usadas
pelos antigos, continuam sendo usadas pelos modernos. Daí
poder-se empregar evidência de consequência, que é a evidência
formal, lógica, que se pode dar, com antecedentes falsos,
sem que a consequência o seja, que sempre é imediata. Fala-se
também na evidência de consequente, que é mediata sempre, e
que se dá da vidência de antecedente, o qual é verdadeiro, e do
próprio consequente, que pode ser evidente de per si. E muitas
outras.
— Em suma, Pitágoras, a verdade lógica é, para você, a
adequação entre o intelecto e a coisa. Ora, nada mais é essa