FILOSOFIAS DA AFIRMAÇÃO E DA NEGAÇÃO - iPhi

gg MÁRIO FERREIRA DOS SANTOS
não há essa assemelhação, nenhum processo de modificação do
bem exterior, que se irá assemelhando ao que é do corpo. Não
há incorporação física. Apenas nossos esquemas assimilam do
ser exterior o que é semelhante aos mesmos esquemas. As
primeiras assimilações são naturalmente psíquicas. E' o que
os gregos chamavam o phántasma da coisa, e a representação
interior, por assemelhação, que se dá no Imago de nós mesmos,
realiza uma imagem com representação, uma imagem com a
repetição do que é extrínseco da coisa, da sua figura, das suas
cores; em suma, de tudo quanto sensorialmente somos capazes
de captar. Se me permitem, para melhor esclarecimento, recordar
uma passagem importante da filosofia grega, creio que
ela servirá otimamente para esclarecer este ponto, com bastante
segurança. Platão dava como uma das definições do homem
o ser um bípede implume. Um adversário, para ridicularizá-
-lo, entrou um dia numa das aulas de Platão, e dirigindo-se aos
discípulos, ao mesmo tempo que punha sobre um banco um
galo depenado, disse: "eis o homem de Platão". Mas se o galo
é um bípede, por ser depenado não é implume, mas desplumado
. Não é da natureza do galo ser implume, mas o é do homem,
que, como bípede, é o que nos apresenta como implume.
A piada do filósofo piadista grego, (e já os havia nessa época),
só vale como tal, e só impressiona, filosoficamente, a tolos da
sua estirpe. Mas a definição de Platão era uma definição supinamente
empirista, pois empiricamente se nota que é o homem
um bípede, que se distingue de todos os outros por ser implume.
Temos, aqui, uma operação que a mente realiza, fundada
na experiência, na empíria do nosso conhecimento. E essa era
uma definição do idealista Platão, que na verdade não o era.
No entanto, Aristóteles, que é um empirista-racionalista, dava
do homem outra definição: tomava-o pela generalidade animal,
o que é revelado através da empíria, porque empiricamente o
homem se revela, em todo o seu físico, em todo o phántasma
que apresenta, as características de um animal, mas a diferença
específica ia encontrá-la, não no que se revela através dos
sentidos, como o implume de Platão, mas pelo que é captado
pela mente, o ser racional, a rationalitas dos escolásticos, o entendimento,
a intelectualidade, que faltava nos animais, enquanto
o ser implume não falta aos animais, pois todos, parece,
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mamíferos são implumes. Na primeira definição, temos a captação
dos aspectos predominantemente sensíveis do homem; na
segunda, temos já o que ultrapassa os sentidos e exige uma
operação mental para achá-lo, que não é mais uma operação
dos sentidos, mas da inteligência.
— Há, então, duas assimilações da mente humana: a do
phántasma e, posteriormente, a da intelectualidade que classifica.
E' isso, Pitágoras?, perguntou Paulsen.
— Em parte, é isso mesmo. E podemos permanecer apenas
nessas duas operações, porque elas nos explicam bem o
funcionamento da nossa mente, e poderão servir de base para
justificar a validez do conhecimento humano quando realmente
é válido; ou, seja, permitir que alcancemos ao kriterion, a pedra
de toque, capaz de avaliar se são ou não verdadeiros os
nossos juízos e os nossos raciocínios.
Os sentidos recebem o estímulo exterior, mas recebem sempre
proporcionadamente à esquemática que possuem. Assim,
os ouvidos ouvem na gama das vibrações moleculares do ar,
dentro da faixa que vai de um mínimo de 16 vibrações a 32
mil no máximo, e os olhos vêem na gama do que chamamos
a luz, de 400 trilhões a 800 trilhões de vibrações electrónicas,
se não me engano. As imagens são reproduções do que oferecem
os factos do mundo exterior dentro dessas gamas, e algo
semelhante se dá com outros sentidos. Deste modo, a esquemática
dos nossos sentidos limita o conhecimento sensível das
coisas, pois só as conhece dentro dos limites dessa gama. Mas
esse conhecimento pode ser verdadeiro dentro dessa gama. O
que se nos escapa aos sentidos não nega validez ao que sentimos.
Só que, por sabermos, depois, que há vibrações, para as
quais não possuímos órgãos, sabemos que o conhecimento sensível
das coisas, que temos, não esgota a possibilidade cognoscitiva
sensível da coisa. Há algo alheio às nossas possibilidades,
mas possível de ser captado por seres que disponham de
outras gamas sensíveis, como é de presumir que se dê com outros
animais, insetos, etc. Por acaso, é falso o conhecimento
sensível que temos das coisas pelo simples facto de não conhecermos,
sensivelmente, tudo quanto é cognoscível delas?