FILOSOFIAS DA AFIRMAÇÃO E DA NEGAÇÃO - iPhi

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MÁRIO FERREIRA DOS SANTOS
— E' o que pretendo fazer. Podemos começar pela certeza
de que há alguma coisa, desde que somos capazes de pensar,
de sentir, amar, sofrer. Nós somos alguma coisa, e não nada,
porque somos capazes de cogitar, de sentir, de sofrer.
— Mas não poderíamos ser o sonho de uma borboleta como
dizia aquele filósofo chinês?, atalhou, para perguntar, Ricardo.
— Vamos admitir que fôssemos o sonho de uma borboleta
e que, nesse sonho, há alguém que imagina que é consciente
: nós.
— Nesse caso não existiríamos?
— Não existiríamos em nós mesmos, mas existiríamos no
sonho da borboleta. Tal possibilidade afirmaria apenas que
não temos o que em filosofia se chama aseidade, ter o ser por
si mesmo, pois seríamos em outro, na mente da borboleta.
Teríamos, então, inaliedade; ou seja, seríamos em outro, alius,
ou vindos de outro, ab alius, abaliedade. Mas quem poderia
predicar que esse sonho dessa borboleta é absolutamente nada?
— Acho que você tem razão, Pitágoras, apoiou Artur.
— E, sem dúvida, tenho razão. Tais argumentos não afirmam
o nada absoluto, mas apenas que algo existe, seja em si
ou seja em outro. Portanto, podemos afirmar que somos alguma
coisa, e o homem tem conhecimento de si ao sentir-se, ao
pensar, ao cogitar. Temos a certeza, portanto, da nossa existência.
Se há alguma objecção aqui, gostaria que alguém a
fizesse.
— Mas, num sonho, Pitágoras, podemos pensar que somos
outra pessoa e, nesse sonho, essa pessoa ter a consciência de
que é ela mesma e não nós, que sonhamos.
— Que seja!, concedeu Pitágoras. Mas jamais poderíamos
dizer que o sonhado é meramente nada.
— Mas, passado o sonho, deixou de ser, propôs Josias.
— Sim, deixou de ser. Mas, de qualquer modo, foi, não
sendo um absolutamente nada. Podemos ser o pensamento de
um ser outro que nós, mas de qualquer modo somos e existimos
nesse pensar desse ser superior. E ao termos consciência
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de que somos, temos um saber certo da nossa própria existência.
Posso não saber o que seja esta pêra, mas sei que não é
um absoluto nada, mas alguma coisa, uma ilusão, uma ficção,
um pedaço de sonho; não, porém, nada. Sei que quero, que
conheço, e não posso dizer que não existo. Pitágoras esperou
que alguém objectasse. Vendo que ninguém se atrevia a discordar,
prosseguiu: — Não pode tudo ser ficção, já vimos. Mas
a própria ficção afirma que há alguma coisa. E se todos os
nossos espontâneos conhecimentos fossem ficcionais, fossem
ilusórios, todos seriam então ilusórios e não haveria possibilidade
de reflectir de modo certo em nenhum momento. E se
todos fossem ilusórios, nada haveria em nossos conhecimentos,
senão uma universal ilusão. E se assim fosse, se padecêssemos
de universal ilusão, afirmaríamos alguma coisa de certo, conheceríamos
alguma coisa de certo.
— Como assim, Pitágoras?, perguntou, avidamente, Artur.
— Sim. E' fácil compreender, como já vimos, que nem
tudo pode ser falso, como já o provamos. E também que nem
tudo pode ser ilusório, porque seria ilusória a afirmação de que
tudo é ilusório, pois seria certo que tudo é ilusório e, então,
nem tudo seria ilusório. Afirmar que tudo é verdade ou que
tudo é mentira, é contraditório, já vimos. Do que não há dúvida
é que conhecemos certas verdades.
— Admite, então, você que o homem conhece naturalmente
a verdade?, perguntou Ricardo.
— Sem dúvida, respondeu Pitágoras.
— Então por que há filósofos que duvidam dessas verdades
obtidas espontaneamente? Ninguém deveria duvidar delas.
— Que realmente duvidam, concordo. Duvidam ilusoriamente.
Alguns filósofos negaram a verdade dos princípios
primeiros, mas duvidaram em algumas das suas aplicações.
Excluo naturalmente os cépticos, porque esses teimam sempre
em duvidar.
— Mas se não se podem demonstrar as verdades fundamentais
como se podem, com base científica, aceitar as verdades
derivadas ?,. perguntou Ricardo.