FILOSOFIAS DA AFIRMAÇÃO E DA NEGAÇÃO - iPhi

42 MÁRIO FERREIRA DOS SANTOS
— Concordo.
— Na verdade toda posição filosófica denuncia uma posição
gnoseológica. Qualquer maneira de considerar filosoficamente
a matéria em exame, testemunha uma maneira de considerar
a validez do nosso conhecimento. Creio que, neste ponto,
todos estamos de acordo, e ninguém irá discordar. Não há
quem não reconheça que o problema crítico tem importância
para o filosofar... — Pitágoras exigia com as- palavras, os
olhos e os gestos uma resposta geral. O assentimento de todos
era evidente, menos de Ricardo, que disse:
— Reconheço que para o filosofar se exige a solução do
problema crítico, do valor gnoseológico. Inegavelmente a filosofia
quer alcançar conhecimentos verdadeiros, legítimos, infalíveis.
— Muito bem, Ricardo. A sua atitude agora é positiva
e muito útil. Reconhece você que o próprio céptico tem a certeza
infalível e verdadeira de que não há nenhuma certeza infalível
nem verdadeira. Não é possível permanecer na pura
negação, pois a pura negação é nada, absolutamente nada. Até
o que nega obstinadamente afirma alguma coisa, porque negar
obstinadamente uma verdade, um legítimo conhecimento é recusar
o conhecimento. Até o céptico tem certezas, pelo menos
a certeza de que não tem certeza» Mas para se ter uma certeza
filosófica, impõe-se uma certeza crítica. Fêz uma pausa e
prosseguiu: — Poderíamos colocar a questão num determinado
ponto: estamos todos certos de que há alguma coisa, e que nós,
sendo ou não uma ficção, somos de certo modo. Temos, pois,
certeza do facto de nossa existência, e prova-o até o estado
mental de nossa pesquisa sobre ela.
— Sim, interrompeu Ricardo, mas em que consiste a certeza?
Não é ela apenas afectiva? E' ela suficiente para demonstrar
alguma coisa?
— Ao lado da certeza, respondeu Pitágoras, temos a dúvida
e a opinião. Na primeira, há o assentimento firme de
nossa mente sem receio de errar. Na dúvida, há esse receio,
e a mente permanece suspensa entre opostos: na opinião, há
adesão da mente, mas com receio de errar.
FILOSOFIAS DA AFIRMAÇÃO E DA NEGAÇÃO 43
— Então, na certeza como na dúvida, temos apenas estados
afectivos.
— Há um temor afectivo, mas há um temor intelectual,
do qual se ausenta o afecto. Na dúvida, há simplesmente uma
visão intelectual de possibilidades opostas. O que define a certeza
não é a inclusão, mas a exclusão do temor de errar. Quando
discutimos há pouco, chegamos a algumas conclusões sobre
as quais temos certeza, como a de que nem tudo é mentira nem
tudo é verdade, que há mentira e há verdade. Se Ricardo,
Josias e vocês todos quiserem acompanhar-me, dentro das normas
que regem as nossas discussões, creio que só ganharemos
todos com isso.
— Ninguém está se opondo ao que desejas, Pitágoras,
afirmou Ricardo, com uma voz grave.
— Sei disso. Mas sabemos todos que o momento que abordamos
é grave e difícil, e é preciso que seja palmilhado com
segurança e boa fé. Vou prosseguir, pois. Houve um silêncio
entre todos, e Pitágoras, com lentidão, mas com segurança,
começou a falar assim:
— Os problemas solúveis são os que podem ser resolvidos
por nós, e são legítimos os problemas que não são absurdos.
Se o número das estrelas do céu é par ou ímpar é um problema
legítimo, porque não é absurdo, mas é insolúvel, não em si, mas
por nós. Quando se pergunta pelo valor do conhecimento humano,
precisamos desde logo caracterizar se estamos em face
de um problema legítimo e também solúvel. Que é legítimo
não há dúvida, porque não é absurdo; que é solúvel, conviria
fazer uma distinção. Solúvel em si não pode padecer dúvida.
Solúvel, porém, por nós, é inegável, como o provarei. Para os
cépticos, o valor do nosso conhecimento é negado, permanecendo
eles numa constante dúvida sobre a validez de nossos conhecimentos.
Contudo, já vimos, quando respondi a Josias, que
há verdades as quais alcançamos sem dúvida. Negar a validez
de nosso conhecimento, ou transformar o conhecimento num
problema é estabelecer um pseudo-problema. Perguntar-se se
a razão humana tem valor é um pseudo-problema, porque não
se pode resolver esse problema sem usar-se da própria razão.
O céptico não examina nada sem usá-la, e é fundado na validez