FILOSOFIAS DA AFIRMAÇÃO E DA NEGAÇÃO - iPhi

236 MÁRIO FERREIRA DOS SANTOS
meia volta, e terminam por negar o que afirmaram, caindo em
contradições e, sobretudo, em incongruências lamentáveis. Se
há uma actividade cognoscitiva do homem, que se processa, partindo
da empíria e já que esta está justificada, e é verdadeira
dentro das suas proporções, tudo o mais, que tiver fundamento
real, nela é verdadeiro também. Mas não é no ponto de partida,
onde há divergências; é no percorrer da via e no ponto
de chegada. São como corredores que partem no mesmo instante,
mas que se distanciam pouco a pouco, em que alguns
ficam no meio do caminho, cansados, vencidos, e poucos alcançam
a meta final.
— Para as minhas convicções, Pitágoras, a posição aristotélica
é de meu agrado. E julgo que o seu ponto-de-partida
é o melhor. Porque, na verdade, o homem é um animal, e,
portanto, um ser vivo com sensibilidade. E este é o ponto de
partida do seu conhecimento. Que acha você, Artur?
— Prefiro ainda calar-me, respondeu este. Gostaria que
Pitágoras prosseguisse mais adiante, para depois externar as
minhas opiniões.
Ricardo tem boa base no que diz. Realmente o homem,
como animal, é um ser vivo com sensibilidade, e seu conhecimento
inicia-se por aí. Mas, assim como os corredores têm
um ponto de partida para iniciarem a sua carreira, alguma
coisa se impõe que haja antes dela começar, pois, do contrário,
não haveria carreira, e o que há antes são os corredores com sua
esquemática neuro-muscular, sem a qual como haver seres que
corram?
— Não compreendi bem onde quer chegar, Pitágoras, interveio
Ricardo.
— E' simples. O homem é um animal, porque é um ser
vivo com sensibilidade, para usarmos uma velha definição.
Mas, sem essa sensibilidade, não poderia experimentar o conhecimento.
Ela, de certo modo, antecede ao conhecimento.
Como poderia êle receber os estímulos do mundo exterior se
não tivesse os meios de recebê-los? E para recebê-los é imprescindível
um recipiente, ou melhor a capacidade de recebê-los.
Como os seres do mundo exterior não são incorporados
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ao organismo quando este conhece, mas apenas tal se dá por
modificações do sensório-motriz, é imprescindível que este seja
apto a sofrer tais modificações. E a modificação A corresponderá
ao estímulo A-l, e B ao estímulo B-l, e assim sucessivamente.
E' mister, pois, que se dê alguma coisa antes da
experiência, para que a experiência seja possível. Se se disser
que toda a esquemática do sensório-motriz tem a sua origem
na experiência, então sempre teremos algo antes da experiência,
para que haja a experiência. A anterioridade é imprescindível,
a anterioridade de alguma coisa para que alguma coisa
se dê. Ora, no conhecimento, e aqui já penetramos no reino
do conhecimento para Platão (pois este afirmava que só o semelhante
conhece o semelhante, ou, seja, entre o que conhece
e o que é conhecido), é preciso que haja uma razão de semelhança;
que entre ambos algo em comum se dê, e esse algo
em comum tem que, necessariamente, anteceder de modo ontológico
à experiência.
— Pitágoras, quer explicar-me melhor esse ponto-de-vista ?,
pediu Ricardo.
— Farei o que me é possível, dentro das minhas forças.
Vamos tentar. Se houver entre dois seres um abismo inflanqueável,
esses dois seres não poderão manter qualquer contacto
entre si. Se mantêm qualquer contacto, é que entre ambos não
há um abismo inflanqueável, mas uma distância apenas, e de
modo que se pode vadear. Se o homem capta estímulos do
mundo exterior; ou, melhor, se a nossa sensibilidade é sensível
à luz, pode receber impressões dela, ou sofrer modificações que
lhe são proporcionadas, é que, entre a nossa sensibilidade e a
luz, não há um abismo inflanqueável. E como se poderia captar
o absolutamente diferente, se nada temos que o possa conter?
E se algo o pode conter, é que entre continente e conteúdo
há um mesmo nexo, que se manifesta nas fases da
contenção.
— Bem, até aí está tudo bem claro. Pode prosseguir,
Pitágoras. Concorda comigo, Artur?, perguntou Ricardo.
— Concordo. Tudo claro.