Noris Biga Kim Yun - Universidade Presbiteriana Mackenzie : Index

Universidade Presbiteriana Mackenzie
ASTÚCIA DA RAZÃO ECONÔMICA: A FASCINANTE ALQUIMIA DO MERCADO
E O SUBJACENTE SISTEMA IDOLÁTRICO DE BODES EXPIATÓRIOS
Noris Biga Kim Yun (IC) e Rodrigo Franklin de Sousa (Orientador)
Apoio: PIBIC CNPq
Resumo
O presente artigo investiga se no capitalismo moderno existem práticas produtoras de violência, as
quais se assemelham aos rituais religiosos de sacrifício. Todos os anos milhões de pessoas morrem
na miséria, de doenças totalmente evitáveis e que foram erradicadas há décadas nos países
desenvolvidos. Outros bilhões de pessoas sobrevivem em condições precárias, abaixo do que é
considerado digno. Investigando essa realidade mais a fundo, pode-se perceber que o capitalismo, a
despeito de ser caracteristicamente secular, possui pontos de contato com a religião. Neste sistema
econômico, o mercado é tido como todo-poderoso sobre o destino do homem, guiando-o
racionalmente por meio de uma astuta mão invisível rumo ao progresso e ao desenvolvimento pleno.
Essa crença é fruto do fetiche do mercado, ou, de acordo com a Bíblia, da idolatria. A partir dessa
concepção, pode-se fazer uma comparação entre as mortes geradas pelo capitalismo e os rituais de
sacrifícios religiosos. O bode expiatório, figura central nos sacrifícios, evita a generalização da
violência e, assim, a desintegração da sociedade. Analogamente as vítimas hodiernas da miséria,
seriam os sacrifícios sobre os quais se sustenta o capitalismo. Isto é, a pobreza não é uma realidade
combatida pelo pleno desenvolvimento do mercado, mas sim, um elemento indispensável para o
funcionamento do mesmo: são os sacrifícios exigidos pelo mercado idolatrado.
Palavras-chave: idolatria, mercado, sacrifício
Abstract
This article investigates whether one can detect in modern capitalism practices conducive to violence,
which somehow resemble the religious rites of sacrifice. Every year, millions of people die in misery, or
from preventable diseases which have been eradicated in developed countries. Other billions of
people live in precarious conditions, well below acceptable standards. Once this reality is investigated,
it is possible to argue that capitalism, in spite of being inherently secular, does hove points of contact
with religion. In this economic system, the market is conceived as holding power over human destiny,
as well as guiding humankind rationally by means of an astute invisible hand towards progress and full
development. This belief stems from a market fetish or, in biblical terms, from idolatry. From this
conception, it is possible to compare the deaths generated by capitalism and religious rites of
sacrifice. The scapegoat, a central figure in sacrifices, prevents the generalization of violence and thus
the disintegration of society. By analogy, today’s victims of misery can be seen as the sacrifices upon
which capitalism is sustained. That is, poverty is not a reality fought by the full development of the
market, rather, it is an indispensable element for its functioning: it generates the sacrifices demanded
by the idolized market.
Key-words: idolatry, market, sacrifice
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INTRODUÇÃO
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O capitalismo alcançou êxito na promoção da prosperidade e desenvolvimento a vários
países do planeta. Seus benefícios são inegáveis. Entretanto, as benesses desse sistema
econômico não foram distribuídas de forma igualitária a todos os quadrantes do globo. Pelo
contrário, o sistema sustentou a riqueza de uma minoria na crescente pauperização da
maioria. Bilhões de seres humanos vivem em absoluta miséria. Todos os anos, milhões de
pessoas morrem vítimas da pobreza.
Sob esta perspectiva, problematizou-se a questão: há no capitalismo hodierno práticas
produtoras de violência, as quais se assemelham aos rituais religiosos de sacrifício?
A presente pesquisa trabalha a hipótese de que existe uma relação entre o problema da
extrema pobreza e a ideologia capitalista. As vítimas da miséria não são um produto do
acaso em vias de serem alcançadas pelo capitalismo, mas um corolário do mesmo. Em
outras palavras, a despeito do sistema econômico vigente, o capitalismo, ser
caracteristicamente secular, há pontos de contato com a religião. Um deles é a existência de
fenômenos e práticas simbólicas que podem ser descritas como análogas à prática religiosa
do sacrifício. Estes sacrifícios simbólicos seriam realizados em nome do bem estar geral, e
as vítimas seriam os pobres.
O objetivo geral foi a abordagem, de forma explicativa, da prática simbólica capitalista dos
sacrifícios, explicitando suas estruturas organizacionais e funcionais, seus fundamentos
ideológicos, além de identificar os motivos e as vítimas a serem imoladas. Para estes
propósitos os seguintes objetivos específicos são pretendidos:
a) Caracterizar os rituais religiosos de sacrifício, investigando seus fundamentos, motivos,
objetivos, estrutura, dentre outros.
b) Comparar as mortes geradas pelas atividades econômicas capitalistas com os rituais
sacrificais religiosos. Isto é, identificar o que é caracterizado como sacrifício do sistema
capitalista, como é seu funcionamento, como se estrutura, qual o motivo e o fundamento
ideológico, e quem são as vítimas.
c) Investigar o envolvimento cristão com estas práticas sacrificais. Isto é, a introdução de um
conceito revolucionário, a qual inviabiliza o mecanismo sacrifical: a inocência da vítima; mas,
também, a sua atuação em prol dos valores capitalistas.
REFERENCIAL TEÓRICO
O sistema econômico em voga, o capitalismo, ocupa o lugar central da civilização hodierna.
A palavra capitalismo foi incorporada ao vocabulário em meados de 1860, expressando
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novas idéias econômicas, políticas e valorativas. Rompendo-se com o antigo regime
europeu – fundamentado na tripartição social entre clero, nobreza e terceiro estado; no
sistema político do absolutismo monárquico; e no mercantilismo – o capitalismo ascendeu
até alcançar a hegemonia mundial atual. O triunfo do capitalismo, segundo Eric Hobsbawm
(2010):
Foi o triunfo de uma sociedade que acreditou que o crescimento econômico
repousava na competição da livre iniciativa privada, no sucesso de comprar tudo
no mercado mais barato (inclusive trabalho) e vender no mais caro. Uma
economia assim fundamentada e, portanto, repousando naturalmente nas sólidas
fundações de uma burguesia composta daqueles cuja energia, mérito e
inteligência os elevou a tal posição, deveria – assim se acreditava – não somente
criar um mundo de plena distribuição material mas também de crescente
esclarecimento, razão e oportunidade humana, de avanço das ciências e das artes,
em suma, um mundo de contínuo progresso material e moral. Os poucos
obstáculos ainda remanescentes no caminho do livre desenvolvimento da
economia privada seriam levados de roldão. (p. 21 e 22)
As idéias de Adam Smith influenciaram, de maneira decisiva, o capitalismo. Contudo, para
compreender seu conceito de “mão invisível” é preciso retroceder aos primeiros anos do
século XVIII e abordar o pensamento de Bernard Mandeville. Este filósofo holandês
escreveu um texto cujo título era A fábula das abelhas. Nesta obra, Mandeville argumenta
que o comportamento egoísta de cada abelha acaba produzindo o resultado benéfico – o
mel – para toda a colméia. Deste mesmo modo, segundo ele, deveria ocorrer com o homem.
O egoísmo de cada indivíduo, ocupado somente consigo, acabaria por produzir
involuntariamente e automaticamente o bem estar geral. “Os defeitos dos homens na
sociedade depravada podem ser utilizados com vantagem para a sociedade civil, e
podemos fazer com que venham a ser elevados a virtudes morais: os vícios privados fazem
o bem público.” (MANDEVILLE apud GUILLEBAUD; 2003; p. 66)
Este princípio é basilar na concepção de Adam Smith da mão invisível, a qual carregará de
sentido a prática do livre comércio e propulsionará a ascensão do mercado para a
hegemonia na civilização contemporânea. Uma pessoa agindo unicamente de acordo com
seus próprios interesses e segurança pessoal investe seus recursos, e “ao dirigir essa
atividade de modo que sua produção tenha o maior valor possível, não pensa senão no
próprio ganho” (SMITH, 2003, p. 567). O fundamental é que o indivíduo “é levado por uma
mão invisível a promover um fim que não era, em absoluto, sua intenção de promover”
(SMITH, 2003, p. 567) que é o bem público. Para Smith, a ausência de intenção na
realização do bem geral é fundamental, pois “ao buscar seu interesse particular, não raro
promove o interesse da sociedade de modo mais eficaz do que faria se realmente se
prestasse a promovê-lo” (idem p. 567).
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O progresso, o bem social, sob a égide do livre mercado produz um efeito colateral de
excluir parte da população em sua marcha. Essa característica é estrutural. Bauman (2005)
atesta:
A produção de “refugo humano”, ou mais propriamente, de seres humanos
refugados (os “excessivos” e “redundantes”, ou seja, os que não puderam ou não
quiseram ser reconhecidos ou obter permissão para ficar), é uma produto
inevitável da modernização, e um acompanhante inseparável da modernidade. É
um inescapável efeito colateral da construção da ordem (cada ordem define
algumas parcelas da população como “deslocadas”, “inaptas” ou “indesejadas”) e
do progresso econômico (que não pode ocorrer sem degradar e desvalorizar os
modos anteriormente efetivos de “ganhar a vida” e que, portanto, não consegue
senão privar seus praticantes dos meios de subsistência. (p. 12)
Gunnar Myrdal, em 1963, criou o conceito de subclasse, o qual designava as “vítimas da
exclusão da atividade produtiva” (BAUMAN, 2008, p. 169). Estas se encontram
desempregadas não por falta de aptidão ou falha moral, “mas pura e simplesmente pela
falta de emprego para todos os que dele necessitavam, desejavam-no e eram capazes de
assumi-lo” (BAUMAN, 2008, p. 169). A subclasse é “um produto coletivo da lógica
econômica” (idem, p. 169).
Como se pode constatar a partir da afirmação de Bauman supracitada, a desigualdade faz
parte inerente da própria lógica do capitalismo. Mais ainda, ela é “uma preferência ou uma
decisão inicial de natureza política. [...] O retorno da desigualdade é uma escolha, isto é um
projeto” (GUILLEBAUD; 2003; p. 155).
Esse projeto é impessoal. Todavia, é o projeto do próprio processo civilizatório. Ele está no
centro do tipo de sociedade que se construiu e de seus valores. Este fato é um grande
contra-censo. “Querendo pôr o egoísmo de cada um a serviço de todos, ela acaba por
legitimá-la. Ou melhor, faz desse egoísmo uma ‘virtude’ econômica e, finalmente uma
‘virtude’ pura e simplesmente” (GUILLEBAUD; 2003; p. 66). Com efeito, promover o bem
estar geral utilizando-se o egoísmo de cada um como o motor principal e único é um
paradoxo. “A democracia de mercado coloca exatamente em seu centro aquilo mesmo que
ameaça sua sobrevivência” (GUILLEBAUD; 2003; p. 66). Construiu-se e desenvolveu-se a
presente sociedade justificando-a com objetivos de promoção do bem estar para a
generalidade do corpo social por meio do eficiente combustível do egoísmo. Isto é o mesmo
que erigir “um ‘mal’ em princípio organizador e faz ipso facto o elogio daquilo mesmo que ela
terá que, simultaneamente, combater” (GUILLEBAUD; 2003; p. 66). Esse projeto moralista,
deste modo, assume caráter quimérico.
O mercado, regido pelo egoísmo, como excelente – segundo o contexto supracitado – motor
organizador social promove um fato inédito: “Já conhecemos alguma vez na História uma
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civilização em que o ‘vício’ (para usar o próprio termo de Mandeville) seja seu principal
alicerce?” (GUILLEBAUD; 2003; p. 67). A civilização contemporânea adota em seu centro,
como “virtude” mor, aquilo mesmo que a generalidade das sociedades passadas condenou
como “vício” vil. “O ‘vício’ da cupidez terá que ser, ao mesmo tempo, celebrado por sua
eficácia produtiva e combatido por sua periculosidade social. Programa esquizofrênico”
(GUILLEBAUD; 2003; p. 67)
“É esta, dizem-nos, a alquimia fascinante do liberalismo, uma alquimia suficientemente
poderosa para converter chumbo em ouro, a cupidez em altruísmo” (GUILLEBAUD; 2003; p.
65). Diante dos acontecimentos diários, muito bem veiculados pela mídia; do panorama
latino americano, e mundial, de desigualdades absurdas, observa-se a presente civilização,
com todo seu saber e tecnologia, como quimérica. Com isto, não se quer negar os avanços
técnicos e sociais adquiridos. Estes são muitos e presentes em diversas áreas. Isto é um
fato inegável. Todavia, sem se deixar levar euforicamente pela aparência superficial dos
acontecimentos, pressente-se que – para usar as palavras de Guillebaud – “alguma coisa de
absurdo está em ação em algum lugar” (2003; p. 67). Esse absurdo é justamente colocar o
vício de cupidez no centro do projeto civilizatório sob o pretexto de promover o altruísmo.
Considerem-se as definições elencadas a seguir. Para Berger a alienação é o processo pelo
qual “o mundo social e o eu socializado defrontam-se com o indivíduo como facticidades
inexoráveis análogas às da natureza” (2004; p. 97). “A diferença essencial entre o mundo
sociocultural e o mundo da natureza – a saber, o fato de que aquele foi feito pelos homens,
mas este não – é obscurecida” (idem; 2004; p. 97).
Além disso, Bauman (2008) diz acerca do fetiche:
Um produto profundamente humano elevado à categoria de autoridade sobrehumana
mediante o esquecimento ou a condenação à irrelevância de suas
origens demasiado humanas, juntamente com o conjunto de ações humanas que
levaram ao seu aparecimento e que foram a condição sine qua non para que isso
ocorresse. (p. 23)
Karl Marx percebeu o fetichismo na mercadoria, “analisando-a, vê-se que ela é algo muito
estranho, cheio de sutilezas metafísicas e argúcias teológicas” (2010; p. 92), e completa:
A mercadoria é misteriosa simplesmente por encobrir as características sociais do
próprio trabalho dos homens, apresentado-as como características materiais e
propriedades sociais inerentes aos produtos do trabalho; por ocultar, portanto, a
relação social entre os trabalhos individuais dos produtores e o trabalho total, ao
refleti-la como relação social existente, à margem deles. Entre os produtos do seu
próprio trabalho. Através dessa dissimulação, os produtos do trabalho se tornam
mercadorias, coisas sociais, com propriedades perceptíveis e imperceptíveis aos
sentidos. [...] Uma relação social definida, estabelecida entre os homens, assume
a forma fantasmagórica de uma relação entre coisas. Para encontrar um símile,
temos de recorrer à região nebulosa da crença. Aí, os produtos do cérebro
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humano parecem dotados de vida própria, figuras autônomas que mantêm
relações entre si e com os seres humanos. É o que ocorre com os produtos da
mão humana, no mundo das mercadorias. Chamo a isso de fetichismo, que está
sempre grudado aos produtos do trabalho, quando são gerados como mercadorias.
(p. 94)
Marx deste modo criticou o “fetichismo da mercadoria”: “o hábito de, por ação ou omissão,
ignorar ou esconder a interação humana por trás do movimento das mercadorias. Como se
estas, por conta própria, travassem relações entre si a despeito da mediação humana”
(BAUMAN; 2008; p. 22)
Hegel considerava que a História em marcha utilizava-se de uma astúcia, quer seja a de
subordinar o mal a serviço do bem. Tudo conspirava, segundo ele, para o avanço irresistível
da História, mesmo os piores males, “quer se tratasse de violência, da rivalidade entre
nações ou do apetite de poder, tudo conspirava secretamente para a vitória final do logos,
isto é, da razão em marcha” (GUILLEBAUD; 2003; p. 65). Esta marcha era tão poderosa
que até mesmo a ignorância dos homens podia ser, como que por mágica, transformada em
bem. “Se os homens não compreendiam a História que estavam vivendo, nem por isso
deixavam de estar sendo levados, e magnificamente, por seu curso” (GUILLEBAUD; 2003; p.
65) cujo destino último era o pleno desenvolvimento e o expurgo da miséria que sempre
teima em acometer a humanidade. Hegel cria na astúcia da razão histórica, a História é
dotada de razão, como se fosse um ser racional e que conduz o homem poderosa e
irresistivelmente.
Entretanto, a História é um produto humano e nada mais que humano. Ela é construída por
relações sociais deveras complexas e inextricavelmente interconectadas e dinâmicas as
quais não podem ser circunscritas em um objeto, sem correr o risco de fossilizá-la. “Toda
sociedade humana é um empreendimento de construção do mundo” (BERGER; 2004; p. 15).
“A sociedade é um fenômeno dialético por ser um produto humano, e nada mais que um
produto humano, que no entanto retroage continuamente sobre o seu produtor” (idem; p. 15),
produzindo-o. A História no sentido hegeliano de marcha sociocultural é fetichizada por
omitir suas origens profundamente humanas. A concepção hegeliana de História é alienante
porque não é dialética. “O mundo do homem é imperfeitamente programado pela sua
própria constituição. É um mundo aberto. [...] este mundo não é simplesmente dado,
prefabricado para ele. O homem precisa fazer um mundo para si” (idem; p. 18). Hegel
apresenta a História como marcha rumo ao desenvolvimento sociocultural da humanidade, e
deste modo, do próprio homem, concebendo-a como todo-poderosa sobre o destino do
homem e sobre a construção do mundo humano, como se fosse um ente racional
independente do homem. Não reconhece que a História em si é um produto humano e nada
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mais que isto. História é um fetiche em Hegel. Utilizando-se a crítica de Marx, omitem-se ou
ignoram-se as interações humanas por trás do movimento histórico. Esta é concebida como
se fosse possuidora de vida própria, e que age sobre o homem.
É bastante conhecida a idéia hegeliana da tese e antítese. À primeira sempre se opõe a
segunda, e do embate entre as duas, origina-se a síntese. Todavia, em algum momento
essa síntese se torna uma tese recomeçando o ciclo. Isso é apresentado como um dado
natural, uma lei pela qual a História se guia. Ora, acontece que tanto a tese, a antítese
quanto a síntese são produtos humanos e nada mais que isso. Ao serem apresentados
como leis naturais, omitindo-se suas origens demasiadamente humanas, Hegel fetichiza a
tese, a antítese e a síntese.
Karl Marx, então ao levantar sua concepção do Materialismo Dialético apresenta o mundo
feudal, o capitalismo e a sociedade comunista como sendo, respectivamente, a tese, a
antítese e a síntese. O coração da interpretação de Marx da História é o critério materialista
entendido por ele como o motor do progresso histórico. Quando a tese se instala, ela
mesma produz as contradições internas que promoverão a sua superação. O
desenvolvimento econômico é o centro da História. Ela move a humanidade, e a economia
move a História. O centro do devir histórico é totalmente humano, mas isso é omitido no
resultado final quando surge o conceito de História em Hegel. Esta é fetichizada. Marx cria
que os operários cientes da lei natural da dialética deveriam se unir e promover o fim do
capitalismo constituindo-se como síntese. Esse processo é totalmente humano, e difícil de
conciliar com a astúcia da razão histórica. Com efeito, Marx cria que os homens fazem a
história, mas em condições determinadas e sem saberem que a fazem. Contrariando Hegel,
ou o idealismo espiritualista hegeliano, Marx cria que a História não era a manifestação do
Espírito, mas cria que “em condições determinadas e não escolhidas por eles, os homens
produzem materialmente sua existência e dão sentido a essa produção material” (CHAUÍ;
2008; p. 249). Isto é, os seres humanos é que são os criadores da sociedade, da História.
O fetiche da História – isto é o processo que transformou a História de produto sociocultural
humano para algo oriundo do mundo da natureza, de certa forma independente do homem,
como uma entidade dota de astúcia e razão, apagando-se as origens demasiadamente
humanas da mesma – não é algo exclusivo do pensamento hegeliano. Observa François
Furet “que a História substituiu Deus tornando-se todo-poderosa sobre o destino humano,
mas é no século XX que vão ser vistas as loucuras políticas nascidas desta substituição”
(apud; GUILLEBAUD; 2003; p. 41)
Neste exato sentido, o capitalismo é análogo ao sistema hegeliano. “um mal a serviço do
bem? Não é, exatamente, o princípio organizador que fundamenta o mercado?”
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(GUILLEBAUD; 2003; p. 65). Todavia, o capitalismo sustenta que o mercado – não a
História – orquestrado pela livre iniciativa dos indivíduos, buscando nada mais que seus
interesses egoístas, é que promoverá a caminhada rumo ao desenvolvimento da sociedade.
Esse é o ideal básico da sociedade burguesa constatada por Hobsbawm e teorizada por
Smith. Isto significa crer na astúcia da razão econômica. Que o Mercado é tão poderoso,
que transformará até mesmo o mais vil dos vícios, a mais desprezível das misérias em bem.
A ambição desmedida, a desigualdade social, a violência, a ignorância são matérias primas
através das quais o mercado milagrosamente produz o bem, e o progresso, enquanto, ao
mesmo tempo, expurga pouco a pouco as indigências humanas. O Mercado marcha
irresistivelmente rumo ao progresso e arrasta a humanidade. O Mercado é concebido como
a História em Hegel, dotada de racionalidade, como se fosse um ente onipotente, onisciente
e onipresente. Substituiu-se, deste modo, Deus pelo mercado, no regime capitalista
colocando-o como todo-poderoso sobre o destino da humanidade, arrastando-a para o
desenvolvimento.
A ONU divulgou em seu site As faces da pobreza os Números da crise, na qual consta que
mais de um bilhão de pessoas no mundo vivem com menos de um dólar por dia. Outros 2,7
bilhões de pessoas vivem com menos de dois dólares por dia. Em países em
desenvolvimento, todos os anos morrem cerca de onze milhões de crianças, a maioria com
menos de cinco anos, além de mais seis milhões morrerem devido a causas totalmente
evitáveis como a malária, diarréia e a pneumonia. No mundo, anualmente morrem cerca de
seis milhões de crianças, a maioria antes de completar cinco anos, de má nutrição. Mais de
um milhão de crianças morrem na África devido à malária, ou seja, uma a cada trinta
segundos. No mundo, mais de 800 milhões de pessoas sofrem com a fome crônica, das
quais 300 milhões são crianças. Dentre essas, apenas oito por cento são vítimas
esporádicas da fome, sendo mais de noventa por cento as que sofrem de fome prolongada
e de deficiência grave de micronutrientes. A cada 3,6 segundos uma pessoa morre de fome
no mundo, a maioria é de crianças com menos de cinco anos.
Mais de 2,6 bilhões de pessoas não têm acesso a saneamento básico e mais de um bilhão
não têm acesso a fontes de água própria para consumo. Quarenta por cento da população
mundial não tem acesso a uma simples latrina. Cerca de cinco milhões de pessoas, a
maioria crianças, morrem de doenças relacionadas à qualidade da água. Mais de quarenta
por cento das mulheres africanas carecem de acesso ao ensino básico. Se uma menina
receber instrução durante seis ou mais anos a taxa de sobrevivência ao parto aumentam
significativamente. A AIDS propaga-se com o dobro de rapidez em meninas não instruídas.
Os filhos de uma mulher que frequentou o ensino primário durante cinco anos apresentam
uma taxa de sobrevivência quarenta por cento superior aos filhos das mães sem nenhuma
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instrução. Uma mulher da África subsaariana tem uma possibilidade em 16 de morrer
durante a gravidez ou parto, enquanto que na América do Norte, o mesmo risco é de cerca
de uma em 3.700. Mundialmente, 529 mil mulheres morrem devido a complicações
relacionadas com a gravidez, isso significa 1.400 mulheres por dia; uma mulher a cada
minuto. Quase metade dos partos não é assistida por profissionais da saúde nos países em
desenvolvimento.
Acontece que se “utilizam 10 mil litros de água para cultivar o algodão necessário à
confecção de uma única camiseta” (GOLEMAN; 2009; p.20), isto é, existe água suficiente
para todos. Segundo a FAO no Relatório do Desenvolvimento Humano de 2003, 5,2 bilhões
de dólares por ano alimentariam 214 milhões de pessoas que mais urgentemente precisam
de alimentos. Mas, ao mesmo tempo, os membros do G-8 estão entre os 10 maiores
exportadores de armas do mundo, juntos representam 85 por cento das exportações
mundiais, somando 90,6 bilhões de dólares. Ainda segundo a mesma entidade, desde os
anos 1970 a produção de alimentos triplicou nos países em desenvolvimento, superando o
crescimento populacional. Isso significa que se todo alimento produzido no mundo fosse
igualmente distribuído, cada habitante do planeta teria acesso a 2.760 calorias diariamente,
800 calorias a mais do que as 1.970 calorias abaixo das quais é caracterizada a fome.
Tanto a História quanto o mercado são fetichizados ao serem instalados como todo-
poderosos sobre o destino humano, e considerados como dotados de uma razão, e
concebidos quase como entidades conscientes cheio de sutilezas metafísicas e argúcias
teológicas – usando-se a linguagem de Marx. Lembrando-se das definições de Berger
acerca da alienação, de Marx e Bauman sobre o fetiche, recorre-se à Bíblia. Abaixo, segue
a transcrição de um trecho do livro de Isaías da Bíblia de Jerusalém – versão utilizada
doravante – capítulo 44, versículos 9 ao 20.
Os que modelam ídolos nada são, as suas obras preciosas não lhes trazem
nenhum proveito! Elas são as suas testemunhas, elas que nada vêem e nada
sabem, para a sua própria vergonha. Quem fabrica um deus e funde um ídolo que
de nada lhe pode valer? Certamente, todos os seus devotos ficarão
envergonhados, bem como os seus artífices, que não passam de seres humanos.
Reúnam-se todos eles e apresentem-se; todos eles se encherão de espanto e de
vergonha!
O ferreiro faz o machado na brasa, trabalha-o a martelo, fá-lo com a força de seu
braço. Acaba faminto e sem forças; por não ter bebido água, sente-se esgotado. O
carpinteiro estende o cordel, esboça a imagem com o giz, trabalha-a com o cinzel
e a desenha com o compasso, dá-lhe a forma humana, a beleza de um ser
humano, a fim de que habite uma casa. Cortou cedros, escolheu um terebinto e
um carvalho, permitindo que crescessem vigorosos entre as árvores da floresta;
plantou um abeto que a chuva fez crescer. Os homens o empregam para queimar;
ele mesmo tomou dele para aquecer-se; pôs-lhe fogo e assou pães. Com outra
parte fez um deus e o adorou, fabricou um ídolo e se prostrou diante dele. Uma
metade ele queimou ao fogo; com ela fez um assado, que come até saciar-se.
Aquece-se ao fogo e diz: ‘Que delícia! Aqueci-me e vi a luz.’ Com o resto faz um
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deus – o seu ídolo –, prostra-se diante dele e o adora e lhe dirige súplicas,
dizendo: ‘Salva-me, porque tu és o meu deus.’
Eles nada sabem nem entendem, porque os seus olhos são incapazes de ver e os
seus corações não conseguem compreender. Nenhum deles tem conhecimento
ou inteligência para dizer: ‘A metade queimei ao fogo, com ela assei pão sobre a
brasa, assei carne e a comi; com o resto fazia uma coisa abominável, prostrandome
diante de um pedaço de lenha!’ Ele que se apascenta de cinzas, o seu
coração ludibriado o desencaminha: ele não consegue salvar a sua vida nem é
capaz de dizer. ‘Aquilo que tenho na mão não será apenas uma mentira?”
Este texto das Escrituras descreve o processo profundamente humano por trás da produção
dos ídolos, o qual, todavia, é omitido, esquecido, apagado da percepção. Um produto
humano, nada mais que humano transformado em algo inumano, no caso um deus. O
profeta protesta contra – segundo uma linguagem mais moderna – a perda da dialética e o
esquecimento dos processos totalmente sociais por trás dos ídolos, diante dos quais o
homem se prostra. O homem fez o ídolo, mas ele apaga isso de sua memória, e o ídolo é
tido como algo independente dele, oriundo de um mundo misterioso e que lhe é superior.
Ídolo é o produto humano sem a dialética, alienado, é o objeto sem a lembrança de suas
origens profundamente humanas, é um fetiche, diante do qual o homem se prostra. Fetiche
e alienação, neste aspecto são análogos à idolatria. Por isso, sustenta-se, a partir da crítica
contida na passagem do livro de Isaías, que a História em Hegel é um ídolo, e o mercado no
capitalismo também. Deste modo, pode-se falar em idolatria da História, bem como do
Mercado.
A advertência bíblica é bastante clara. É ilusão crer e prostrar-se diante de ídolos. São
vazios, ocos. “Então todo homem se torna estúpido, sem compreender, todo ourives se
envergonha dos ídolos, porque o que ele fundiu é mentira, não há sopro [vital] neles! São
vaidade, obra ridícula” (Jeremias 10:14-15).
O Mercado se torna deus, dotado de astúcia, e promotor do progresso humano. Onipotente
e onipresente, onisciente para, até mesmo, transformar a cupidez em altruísmo, as
violências, a ignorância, as vicissitudes, em progresso. Pode-se considerar o que Karl Barth
(1996) diz:
Não existe ser humano que de maneira consciente, inconsciente ou subconsciente,
não tenha seu Deus ou seus deuses como objeto de seu desejo e confiança mais
elevados, como base de sua vinculação e compromisso mais profundos. Nesse
sentido, qualquer ser humano é teólogo. E não há nem religião, nem filosofia, nem
cosmovisão que – quer seja profunda, quer superficial – não se relacione com
alguma divindade, interpretada e circunscrita desta ou daquela forma, e que,
portanto, não seja teologia. Isto se aplica não só a situações nas quais se tenta
fazer valer positivamente ou pelo menos deixar valer tal divindade como
quintessência da verdade e do poder de algum princípio supremo, mas também a
situações nas quais se nega a existência dessa divindade: nestes casos, o que
acontece em termos práticos é que exatamente a dignidade e função da divindade
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são transferidas à “natureza”, a um impulso vital inconsciente e amorfo, à “razão”,
ao progresso, ao ser humano de pensamento e ação progressistas, ou, quiçá, a
um “nada” redentor, considerado destino último do ser humano. Também tais
ideologias aparentemente “atéias” são teologias. (p. 9)
A idolatria do Mercado ao mesmo tempo omite as dimensões humanas por trás do mesmo,
bem como legitima os graves problemas sociais, o vício de cupidez, a sobrevivência do mais
forte e a eliminação do “menos apto”, sob o pretexto de que todas essas coisas é que
produzirão, guiados por uma mão invisível dotado de astúcia e razão, o progresso social.
“Na sociedade de consumidores, os ‘inválidos’ marcados para a exclusão (uma exclusão
final, irrevogável, sem apelação) são ‘consumidores falhos’” (Bauman; 2008; p. 75). Como
os princípios do consumo pode simplesmente ser adotado por todos, “acredita-se que
obedecer aos preceitos dependa apenas da disposição e do desempenho individuais. Em
função desse pressuposto, toda ‘invalidez social’ seguida de exclusão só pode resultar, na
sociedade de consumidores, de faltas individuais” (Bauman; 2008; p. 75). A exclusão desses
‘inválidos sociais’ na sociedade de consumidores é feita pelo mercado, que mais uma vez
assume conotações de ente dotado de razão.
Mais uma vez cita-se Guillebaud (2003):
Adivinhamos que existe um denominador comum, uma coerência secreta, uma
ligação entre todos esses reflexos ou comportamentos. Uma ligação que temos
dificuldade em definir, mas que faz tremer algo recôndito, mergulhado nas
profundezas de nossa memória coletiva; algo reprimido, um ritual ancestral que
nos recusamos a nomear: o sacrifício. (p. 258)
Para René Girard o comportamento humano é mimético. A aprendizagem remete-se à
imitação. Consequentemente, os indivíduos de uma mesma sociedade desejam as mesmas
coisas. Essa situação é um campo fértil para a discórdia, para a crise mimética. A disputa
pelos objetos cobiçados acaba por produzir a violência, a qual é um elemento presente em
todas as sociedades. A violência se tornaria generalizada e caótica se um mecanismo não
atuasse e fornecesse um escape para a agressividade ávida por sangue. “Só é possível
ludibriar a violência fornecendo-lhe uma válvula de escape, algo para devorar,” (GIRARD;
2008; p.15). O sacrifício, o bode expiatório, é a vítima a ser imolada, para a qual é
canalizada toda a sede agressiva de uma sociedade, mantendo-a coesa e garantindo a sua
existência. A origem das sociedades, segundo Girard, remete a um sacrifício original, e
todos os demais, subsequentes, o revivem. Girard (2008) tece o seguinte comentário:
Se o sacrifício conclui os ritos, é preciso que ele apareça nas sociedades
religiosas como a conclusão da crise mimética encenada por esses ritos. Em
numerosos ritos, a assistência inteira deve tomar parte da imolação que se
assemelha demais a uma espécie de linchamento. Mesmo onde a imolação é
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VII Jornada de Iniciação Científica - 2011
reservada a um sacrificador único, é em regra geral em nome de todos os
participantes que ele atua. É a unidade da comunidade que se afirma no ato
sacrificial e essa unidade surge no paroxismo da divisão, no momento em que a
comunidade se sente dilacerada pela discórdia mimética, entregue à circularidade
interminável das represálias vingativas. À oposição de cada um contra cada um
sucede-se bruscamente a oposição de todos contra um. À multiplicidade
caótica dos conflitos particulares sucede-se de repente a simplicidade de um
antagonismo único: toda a comunidade de um lado, e de outro a vítima. Não é
difícil compreender no que consiste essa resolução sacrificial; a comunidade
encontra-se inteiramente solidária, em detrimento de uma vítima não somente
incapaz de se defender, mas totalmente impotente para suscitar vingança; seu
abate não poderia provocar novos distúrbios e fortalecer a crise, pois ela une
todos contra si própria. O sacrifício não é apenas uma violência a mais, uma
violência acrescentada a outras violências, mas é a última violência, é a
última palavra da violência. – grifo nosso. (p. 45 e 46)
O estilo de vida hodierno elevou grandemente a potencialidade da crise mimética. O
materialismo é a ideologia dominante, e que nega a busca por um sentido ontológico para a
vida e interpreta os fenômenos de forma puramente material. O consumismo extremo
massificado pela mídia é o que dá sentido às vidas das pessoas contemporâneas. A
sobrevivência do mais forte; o acúmulo de bens como um fim em si mesmo; o status
proveniente da dominação do próximo; dentre outros, todos juntos, têm potencial para gerar
uma realidade extremamente violenta. Contudo, os bodes expiatórios cumprem seus papéis.
“O sacrifício polariza sobre a vítima os germes da desavença espalhados por toda parte,
dissipando-os ao propor-lhes uma saciação parcial.” (GIRARD; 2008; p. 19).
O intermediário, isto é a vítima a ser imolada, pode ser identificado com as vítimas da
pobreza dos dias hodiernos, as quais são a paga reservada por contrato social recôndito e
impessoal ao sustento das relações econômicas sacralizadas. Para que a sociedade
contemporânea e seu sistema econômico sobrevivam, é preciso o sacrifício de uma parcela
da população. Seguindo a lógica dos sacrifícios, essas vítimas são culpadas, e a falta delas
é serem fracas. Assim, “Os fracos e os fracassados devem perecer: primeiro princípios de
nossa filantropia. E realmente se deve ajudá-los nisso” (NIETZSCHE; 2008; p. 19). O
mercado tem exercido um papel central na vida moderna, e sendo regido pela livre
concorrência, privilegia a sobrevivência somente dos mais fortes.
A violência assume conotações claras. Não há um objeto que possua um valor a priori, e
que é cobiçado pelos indivíduos. A crise mimética surge da disputa por um objeto destituído
de valor em si mesmo. É a lei da oferta e procura. Quanto maior for a demanda por um
objeto, um produto, e menor for a sua disponibilidade, mais valioso e cobiçado esse produto
se torna. O valor de um objeto não é intrínseco ao mesmo, depende do valor que os
indivíduos lhe atribuem. Girard (2008) comenta:
Na crise sacrifical, não se deve relacionar o desejo a nenhum objeto determinado,
por mais precioso que pareça é preciso orientar o desejo para a própria violência,
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Universidade Presbiteriana Mackenzie
mas nem por isto é necessário postular um instinto de morte ou de violência. Em
todos os desejos que observamos não há somente um objeto e um sujeito, há um
terceiro termo, o rival, ao qual se poderia tentar, por sua vez, dar uma primazia.
Não se trata aqui de identificar prematuramente este rival, dizendo, como Freud: é
o pai, ou como as tragédias: é o irmão. Trata-se de definir a posição do rival no
sistema que ele forma com o objeto e o sujeito. O rival deseja o mesmo objeto que
o sujeito. Renunciar à primazia do objeto e do sujeito para afirmar a do rival só
pode significar uma coisa. A rivalidade não é o fruto da convergência acidental de
dois desejos para o mesmo objeto. O sujeito deseja o objeto porque o próprio rival
o deseja. Desejando tal ou tal objeto, o rival designa-o ao sujeito como desejável.
O rival é o modelo do sujeito, não tanto no plano superficial das maneiras de ser,
das idéias etc., quanto no plano mais essencial do desejo.
Uma vez que seus desejos primários estejam satisfeitos, e às vezes mesmo antes,
o homem deseja intensamente, mas ele não sabe exatamente o quê, pois é o ser
que ele deseja, um ser do qual se sente privado e do qual algum outro parece-lhe
ser dotado. O sujeito espera que este outro diga-lhe o que é necessário desejar
para adquirir este ser. Se o modelo, aparentemente já dotado de um ser superior,
deseja algo, só pode se tratar de um objeto capaz de conferir uma plenitude de ser
ainda mais total. Não é por meio de palavras, mas de seu próprio desejo que o
modelo designa ao sujeito o objeto sumamente desejável. (p. 184)
O desejo para Girard é, desta forma, mimético. O desejo do sujeito orientado e determinado
pelo desejo do rival gera a crise mimética, a qual desemboca na violência. Na sociedade
moderna, essa crise mimética é assimilada ao cotidiano por diversas ideologias como o
darwinismo social, a livre concorrência, a lei da oferta e procura, dentre outros. O desejo
mimético é amplamente desenvolvido, e sutilmente alimenta o elevado grau de consumo
que fundamenta a economia capitalista. Esse desejo é elevado a alturas superlativas pela
atuação midiática, massificando-o e criando demandas artificiais por toda sorte de produtos.
Diariamente, a mídia exibe modelos humanos os quais ditam as tendências do que é
desejável. Esses modelos podem ser considerados analogamente aos rivais concebidos por
Girard. A extrema rapidez com que esses modelos mudam, acaba por criar uma intensa
insatisfação, e uma busca obsessiva e frenética pelos padrões destinados a serem
reproduzidos por imitação, mas que são extraordinariamente fugazes e que custam dinheiro,
isto é, demandam consumo.
Na sociedade contemporânea, essa crise mimética é incentivada pelos postulados
econômicos e ideologias sociais. A violência é absorvida ao cotidiano. Ela é medida pelo
grau de investimentos na área militar. O mundo gastou, em 1983, por volta de 25 600
dólares por cada soldado; enquanto o gasto com a educação de crianças, no mesmo ano,
foi 57 vezes menor: apenas 450 dólares por criança. Para cada pessoa, 45 dólares foram
gastos em pesquisa militar, enquanto apenas 11 dólares foram gastos com pesquisas
médicas. A Guerra do Golfo custou 1 bilhão de dólares por dia. O dinheiro gasto, em dez
dias dessa guerra, seria suficiente para vacinar todas as crianças dos países em
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VII Jornada de Iniciação Científica - 2011
desenvolvimento contra as principais doenças evitáveis, durante dez anos (BARRERE; 1992;
p. 248).
A banalização da violência pode torná-la generalizada e descontrolada, ameaçando as
estruturas sobre as quais se sustenta a sociedade. Girard (2008) analisa o processo de
vingança relacionado à violência:
Por que, em qualquer lugar onde grassa, a vingança do sangue constitui uma
ameaça intolerável? Face ao sangue derramado, a única vingança satisfatória é o
derramamento do sangue criminoso. Não há diferença nítida entre o ato que a
vingança pune e a própria vingança. Ela é concebida como uma represália, e cada
vingança invoca uma outra. Muito raramente o crime punido pela vingança é visto
como o primeiro: ele é considerado como a vingança de um crime mais original.
A vingança constitui portanto um processo infinito, interminável. Quando a
violência surge em um ponto qualquer da comunidade, tende a se alastrar e a
ganhar a totalidade do corpo social, ameaçando desencadear uma verdadeira
reação em cadeia, com consequências rapidamente fatais em uma sociedade de
dimensões reduzidas. A multiplicação das represálias coloca em jogo a própria
existência da sociedade. Por este motivo, onde quer que se encontre, a vingança
é estritamente proibida. (p. 27)
As sociedades primevas lançavam mão de mecanismos de controle da violência. Um dos
principais era o sacrifício religioso. A vítima a ser imolada absorve sobre si as desavenças
oferecendo uma saciação parcial, uma interrupção no ciclo vicioso da vingança. Ao invés da
violência ser banalizada e tornar-se generalizada, ela é canalizada sobre o bode expiatório e
toda a sociedade se volta contra ele. Nesse sistema, o sacrifício pode ser um animal, ou,
também, um ser humano. “O fato de que algumas sociedades tenham sistematizado a
imolação de certas categorias de seres humanos não tem nada de surpreendente.”
(GIRARD; 2008; p. 22)
Contudo, na sociedade hodierna, não há um ciclo incontrolável e generalizado de vingança
claramente visível. Com a secularização, os rituais religiosos de sacrifício parecem banidos.
Substituiu-se o sacrifício pelo sistema judiciário. Girard (2008) argumenta:
Há um circulo vicioso da vingança, e é difícil imaginar seu peso nas sociedades
primitivas. Para nós esse círculo não existe. Qual a razão desse privilégio? Uma
resposta categórica para tal questão surge no plano das instituições: é o sistema
judiciário que afasta a ameaça da vingança. Ela não a suprime, mas limita-a
efetivamente a uma represália única, cujo exercício é confiado a uma autoridade
soberana e especializada em seu domínio. As decisões da autoridade judiciária
afirmam-se sempre como a última palavra da vingança. (p. 28)
A vingança se torna um instrumento exclusivo do poder público. Contudo, com o
agigantamento da crise mimética, e a degeneração moral da sociedade em prol dos lucros e
dos avanços tecnológicos e científicos, coloca-se em dúvida a eficiência dessas instituições
judiciárias. A violência é maior do que o poder público de combatê-la. Os milhões de
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pessoas que morrem de fome todos os anos, a despeito de o mundo ser perfeitamente
capaz de alimentá-las, e os bilhões gastos com armamentos que não aumentam a paz,
muitos outros exemplos atestam a ineficácia dos sistemas judiciários. Guillebaud (2003) diz:
O Direito Penal tende a tornar-se – com a lei do mercado – o último mecanismo
regulador de uma sociedade desprovida de crenças fortes e de valores realmente
partilhados. Em outros termos, a taxa de ocupação das prisões torna-se
inversamente proporcional ao vigor das convicções comuns. Quanto mais estas se
enfraquecem, mais se enchem as prisões. Por trás de uma ordem moral, cujo
pretenso “retorno” é denunciado com a insistência que conhecemos, dissimula-se
uma evolução bastante real, que é a seguinte: a instalação de uma ordem penal
que é a sua imagem invertida ou seu sucedâneo. Paradoxo singular: a
permissividade generalizada conduz, assim, automaticamente, a um aumento da
população penitenciária. À medida que a anomia e a entropia ganham espaço,
uma espécie de totalitarismo judiciário, um enrijecimento da vida social por efeito
da obsessão processual fazem o papel de camisa-de-força social. O fenômeno é
ainda mais inquietante por vir acompanhado de uma dês-legitimação progressiva
da norma, já que nada mais serve verdadeiramente de fundamento neste contexto
de “ontologia debilitada”. (p. 260)
A moral, relegada ao campo do individual, não promove mais a coesão social. O poder
judiciário é fragmentado ao extremo, e está apto a oferecer somente o ressarcimento de
interesses privados que se sentem injustiçados. A justiça hodierna não é primariamente
coletiva. A justiça privatizada, e a fragmentação dos valores em incontáveis espectros são
diametralmente opostas às qualidades necessárias aos mecanismos de controle da
violência. Esta tende a se generalizar e a ameaçar a própria integridade da sociedade. A
erradicação da mesma deve oferecer uma saciação parcial ao desejo de vingança e
promover a coesão social. Deste modo, a solução deve ser essencialmente coletiva, a qual
é oposta às características do sistema judiciário em voga.
Deste modo, é possível afirmar que o sistema judiciário não atua de forma unilateral no
controle social da violência gerada pela crise mimética. O sistema sacrifical que parecia
banido pela lenta evolução da valorização do ser humano, e pelo reconhecimento, após
séculos de lutas, dos direitos humanos universais, surge, hoje, como prática decisiva na
erradicação da crise mimética.
Outro aspecto dos sacrifícios modernos é a mudança de caráter religioso para o secular.
Não há um ritual sacrifical delineado e francamente público. Como atesta Assmann (1989):
A linguagem que utilizamos (“processo vitimário”), além de justificável diante dos
fatos, sugere uma possível ponte com o pensamento de René Girard, que se
expressa em linguagem parecida com a nossa. [...] Será que a velha necessidade
de “bodes expiatórios” – isto é, de vítimas expiatórias que estabeleçam
reconciliações – se metamorfoseou a tal ponto, no plano ideológico e no plano
prático, que aquilo, que outrora requeria processos ostensivos e publicamente
assumidos, se submergiu e integrou de tal modo no cotidiano das relações
mercantis, que funciona agora como processo silencioso, permanente e
praticamente inadvertido? Lançamos esta provocação porque, admitida essa
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VII Jornada de Iniciação Científica - 2011
metamorfose da vítima expiatória por obra também (embora não apenas) do
paradigma econômico, o necessário “Basta de sacrifícios!” adquire uma urgência e
uma dramaticidade ainda maiores. (p. 303)
O sacrifício é uma característica sui generis do liberalismo e também do neoliberalismo. Ela
é evocada e defendida, se bem que veladamente, na obra daquele que é considerado o
fundador do projeto liberal:
Quando o Governo, para remediar os transtornos de uma carestia, ordena aos
negociantes que vendam o trigo a um preço que supõe razoável, impede-os com
isso de levar o trigo ao mercado, o que poderá por vezes causar a fome mesmo
no início da estação, ou, se o levam, possibilita à população – e com isso lhe
facilita – consumir o trigo de modo tão rápido que a fome necessariamente
sobrevirá antes do final da estação. A ilimitada e irrestrita liberdade do
comércio de trigo, única medida preventiva eficaz para evitar a desgraça da
fome, é assim o melhor paliativo para os transtornos da carestia – os
transtornos de uma verdadeira escassez não podem ser neutralizados, mas
apenas atenuados. Não há atividade econômica que mais mereça a plena
proteção da lei, que dela mais necessite, pois nenhuma outra está tão
exposta ao ódio da população.
Em anos de escassez, os estratos inferiores da população atribuem seu
sofrimento à avareza do comerciante de trigo, que se torna o objeto de seu ódio e
indignação. Portanto, ao invés de lucrar com essa situação, ele corre o perigo
de se ver totalmente arruinado e de ter seus armazéns saqueados e
destruídos pela violência da população. Todavia, é em anos de escassez,
quando os preços estão altos, que o comerciante de trigo conta auferir a maior
parte de seus ganhos. – grifo nosso. (SMITH; 2010; vol. 2; p. 664)
Eunice Ostrensky ao prefaciar a obra de Adam Smith (2003), comenta de maneira
peremptória para o presente trabalho acerca da passagem supracitada:
Chegamos ao cerne do debate sobre o comércio de grãos em particular, e ao do
sistema de perfeita liberdade geral. De um lado, os partidários da intervenção do
Estado no mercado de trabalho e de grãos advogam a necessidade de defender o
direito de sobrevivência dos mais pobres em situações extremadas; de outro, há
os teóricos para quem essa intervenção, mesmo nas piores circunstâncias,
representa um sacrifício das leis. No fundo, o que está em jogo não é apenas a
liberdade de comércio, mas a suspensão das leis que garantem o direito à
propriedade – neste caso, o direito do agricultor a seu trigo. Criada a
instabilidade das posses, fatalmente a riqueza nacional se ressentirá; até
mesmo o direito de propriedade estará em perigo. Em vez de milhares de
pobres a morrer à míngua, talvez uma nação inteira a perecer sob a ameaça
da desordem social. Contra esse perigo, “a única medida preventiva eficaz” é “a
ilimitada e irrestrita liberdade do comércio de trigo”: “Não há atividade econômica
que mais mereça a plena proteção da lei, que dela mais necessite, pois nenhuma
outra está exposta ao ódio da população.” – grifo nosso. (SMITH; 2003; p. XIII e
XIV)
Ameaçado o direito de propriedade, a sociedade de consumidores se vê em perigo. Os
milhares de pobres a morrer à míngua são o preço a se pagar para que a civilização não se
dissolva em um mar de violências e desordem social. Por isso, o comércio de trigo – e no
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geral todo o comércio –, livre e irrestrito é o maior remédio contra a dissolução de toda a
sociedade. A intervenção do Estado em prol da assistência aos necessitados representaria,
na verdade, um verdadeiro desastre. Para salvar a todo o corpo social é preciso
salvaguardar, em primeiro lugar, a propriedade privada, mesmo às custas de uma parcela
da população, que, visto o objetivo de se salvar a maioria, são um preço aceitável a se
pagar. A manutenção de toda a sociedade é primaz sobre o sacrifício de uma parcela da
mesma. Há uma singular aproximação com a linguagem de Girard. Entre o perecimento de
todos e alguns, não há alternativa, a não ser escolher a segunda opção. Ao invés da
violência descontrolada e generalizada, a sociedade se volta contra os bodes expiatórios, na
concepção de todos contra um, no lugar de todos contra todos que causaria o colapso social.
Enquanto milhões morrem à míngua – crê-se e sustenta-se – que, concomitantemente,
muito mais são salvos pelo livre comércio. As conotações sacrificais, segundo a concepção
de Girard são evidenciadas. Se alguns milhões morrem, deve-se continuar em frente para
proteger toda a sociedade da dissolução:
Uma sociedade incerta acerca da sobrevivência de seu modo de ser desenvolve
uma mentalidade de fortaleza sitiada. Os inimigos que cercam suas muralhas são
seus próprios “demônios interiores”: os medos reprimidos e ambientes que
permeiam a vida diária, a “normalidade”, mas que, para tornar suportável a
realidade diária, devem ser esmagados e empurrados para fora da cotidianidade
vivida e fundidos a um corpo estranho – um inimigo tangível dotado de um nome,
um inimigo que se possa enfrentar, e enfrentar novamente, e até esperar vencer.
(BAUMAN; 2008; p. 163)
Esses “demônios” são conduzidos, como os bodes expiatórios, para fora das muralhas
citadinas. Eles carregam os medos interiores da própria civilização, e são os inimigos a
serem abatidos; carregam a miséria, a indigência, a violência, as causas dos problemas
ambientais, a prostituição dentre outros, sendo conduzidos para fora. Considere a seguinte
passagem bíblica:
Receberá da comunidade dos israelitas dois bodes destinados ao sacrifício pelo
pecado, e um carneiro para o holocausto. Depois de haver oferecido o novilho do
sacrifício pelo seu próprio pecado e de ter feito o rito de expiação por si mesmo e
pela sua casa, Aarão tomará os dois bodes e os colocará diante de Iahweh na
entrada da Tenda da Reunião. Lançará a sorte sobre os dois bodes, atribuindo
uma sorte a Iahweh e outra a Azazel 1 . Aarão oferecerá o bode sobre o qual caiu a
sorte ‘De Iahweh’ e fará com ele um sacrifício pelo pecado. Quanto ao bode sobre
o qual caiu a sorte ‘De Azazel’, será colocado vivo diante de Iahweh, para se fazer
com ele o rito de expiação, a fim de ser enviado a Azazel, no deserto. (Levítico 16:
5 – 10)
1 “Azazel, como bem parece ter compreendido a versão siríaca, é o nome de um demônio que os
antigos hebreus e cananeus acreditavam que habitasse o deserto, terra árida onde Deus não
exerceria a sua ação fecundante” (BÍBLIA DE JERUSALÉM; 2006; p. 183 e 184 – comentário de
roda-pé, letra ‘c’)
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VII Jornada de Iniciação Científica - 2011
Essa passagem bíblica exemplifica muito bem a figura do bode expiatório, que é sacrificado
ou conduzido ao deserto – para fora dos muros citadinos – portando os pecados do povo. A
derradeira questão é que no caso analisado pelo presente trabalho não se tratam de bodes
de verdade, mas de seres humanos. “Somos da opinião de que a exigência do sacrifício de
vidas humanas é parte constitutiva da peculiar forma de idolatria a que esse paradigma [do
mercado] obriga seus observantes” (ASSMANN; 1989; p. 292).
No cerne da mensagem cristão reside a crença em Jesus como Filho de Deus, encarnação
divina no mundo, para tirar os pecados do mundo. “Como ovelha foi levado ao matadouro; e
como cordeiro, mudo ante aquele que o tosquia, assim ele não abre a boca. Na sua
humilhação foi-lhe negada a justiça. E a sua geração, quem é que a narrará? Porque a sua
vida foi eliminada da terra” (Atos 8: 32 – 33). Segundo essa crença, Jesus foi sacrificado
como vítima expiatória, nos mesmos moldes da crise gerada pela ameaça de violência
generalizada, e perigo de dissolução social teorizada por Girard. A grande novidade é a
característica inerente dessa vítima, isto é a sua inocência: “cordeiro sem defeitos e sem
mácula Cristo” (1Pedro 1: 19); “odiaram-me sem motivo” (João 15: 25), diz Jesus.
Contrariando os sacrifícios religiosos, nos quais o bode expiatório é sacrificado portando
todos os pecados do povo, sendo considerado, deste modo, culpado; o sacrifício de Jesus
Cristo apresenta a inocência da vítima. “Toda violência doravante revela o que a paixão de
Cristo revela, a gênese imbecil dos ídolos sangrentos, de todos os falsos deuses das
religiões, das políticas e das ideologias” (GIRARD; 2004; p. 275). “Os caçadores de bruxas
caem sob o golpe desta revelação, assim como os burocratas totalitários da perseguição”
(idem; p. 275). “Podemos enfim mostrar a inanidade de todos os deuses violentos, explicar e
condenar como nulidade toda mitologia” (idem; p. 269).
MÉTODO
A pesquisa é de natureza explicativa. O procedimento utilizado para a coleta de informações
foi a pesquisa bibliográfica e documental. Recorreu-se às bibliotecas, à internet e aos
periódicos. A análise de dados foi realizada qualitativamente através da leitura de textos e
documentos, da comparação de autores, e da interdisciplinaridade entre filosofia, sociologia,
economia e religião.
RESULTADOS E DISCUSSÃO
O capitalismo, a despeito de ser inerentemente secular, possui convergências com a religião.
Esse sistema econômico organiza-se ao redor da crença na astúcia da razão econômica
que por meio da mão invisível guiaria a humanidade rumo ao desenvolvimento. O mercado
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é fetichizado e idolatrado, concebido como um ente dotado de razão e independente do
homem. As origens humanas por trás das relações mercantis são apagadas e o homem se
submete às vontades do mercado que possui as rédeas da história humana.
A idolatria do mercado possui o corolário de produzir a morte de milhões de seres humanos,
os quais perecem na mais absoluta miséria, além de outros bilhões de pessoas que tentam
sobreviver em condições subumanas. Essa realidade, longe de ser fruto do acaso ou da
imperfeição das sociedades humanas, é consequência e parte inerente do sistema
econômico. São a paga, ou os sacrifícios necessários para a manutenção do status quo.
A novidade apresentada pelo cristianismo é a inocência da vítima, ou do bode expiatório. A
violência não é dissipada pela imolação de vítimas sacrificais, mas pela prática do amor ao
próximo. Acontece que esse conceito, bastante característico do cristianismo foi assimilado
pelo capitalismo. Ora, se no cristianismo o amor ao próximo é praticado a partir do exemplo
de Cristo de alteridade e amor a Deus, no capitalismo sustenta-se que a forma mais
eficiente de praticar o amor ao próximo, é centrar-se exclusivamente nos interesses
individuais.
Desnudar, trazendo à luz essa característica subjacente do capitalismo é de suma
importância para solucionar o problema da aguda desigualdade social, que culmina na
morte de muitas pessoas. A prática desenfreada do mercado, e a falência de valores sociais
para a exacerbação dos desejos e interesses individuais não tem gerado apenas sacrifícios
de vidas humanas, mas também, tem exigido cada vez mais dos recursos naturais. Da
forma como está organizada e é praticada, o capitalismo, com sua ideologia, encontra-se
em choque com os interesses sociais das gerações hodiernas e futuras.
Entretanto, essa afirmativa não significa a nulidade no capitalismo, ou do mercado. O que se
questiona é a fetichização do mercado e a crença no mercado como ente dotado de astúcia
racional, entregando a este ídolo as rédeas do destino humano. Tudo isto ao preço de
inúmeras vidas humanas.
CONCLUSÃO
Os objetivos específicos atingidos por este trabalho foram caracterizar os rituais religiosos
de sacrifícios; comparar as mortes geradas pelas atividades econômicas capitalistas com os
sacrifícios religiosos; e a relação do cristianismo com o sacrifício. Tudo isso com o objetivo
geral de abordar, de forma explicativa, a prática simbólica capitalista dos sacrifícios,
explicitando suas estruturas organizacionais e funcionais, seus fundamentos ideológicos,
além de identificar os motivos e as vítimas a serem imoladas. Crê-se que esta finalidade
também foi alcançada.
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REFERÊNCIAS
VII Jornada de Iniciação Científica - 2011
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1989.
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