Muktika Upanishad - Shri Yoga Devi
Muktika Upanishad - Shri Yoga Devi
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Invocação<br />
<strong>Muktika</strong> <strong>Upanishad</strong><br />
Om! Aquele (Brahma) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito. (Então) tomando a<br />
infinitude do infinito (universo), Ele permanece como o infinito (Brahma) sozinho. Om! Deixe haver Paz em mim!<br />
Deixe haver Paz em meu ambiente! Deixe haver Paz nas forças que atuam em mim!<br />
PARTE I<br />
CAPÍTULO I<br />
1-6: Na bela cidade de Ayodhya, no centro de um pavilhão estabelecido com pedras preciosas, junto com Sita,<br />
Bharata, Lakshmana e Satrughna, Rama sentou-se, dia e noite glorificado por sábios como Sanaka, Vasistha e<br />
Suka, bem como outros devotos, testemunho imutável de milhares de modificações do intelecto, encantado em<br />
contemplação de sua própria forma. Ao final deste Samadhi, Hanuman perguntou com devoção, “Oh, Rama, você é<br />
o supremo ser, da natureza de Sat, Chid e Ananda. Eu desejo conhecer sua verdadeira natureza para a liberação. Por<br />
favor, diga-me, como eu posso ser liberado da escravidão sem esforço.”<br />
7-14: Rama: Bem perguntado. Vou dizer-lhe. Estou bem estabelecido no Vedanta. Hanuman: O que é o Vedanta e<br />
onde está? Rama: Os Vedas, em toda sua grande extensão, é a minha respiração. O Vedanta está bem<br />
fundamentado nela, como óleo de sésamo. Hanuman: Quantos são os Vedas e quantos ramos eles têm? Destes, o<br />
que são os <strong>Upanishad</strong>s? Rama: os Vedas são quarto, Rig Veda, etc., muitos ramos, e os <strong>Upanishad</strong>s existem neles.<br />
O Rig-Veda tem 21 ramos, os Yajus tem 109. O Sama tem 1000, e o Atharva tem 50. Cada ramo tem um<br />
<strong>Upanishad</strong>. Mesmo pela leitura de um verso dele, com devoção, obtém-se o estado de união comigo, difícil de<br />
obter, mesmo pelos sábios.<br />
15-17: Hanuman: Rama, sábios falam de maneiras diferentes: alguns dizem existir um único tipo de liberação.<br />
Outros dizem que ela pode ser obtida pela adoração de seu nome e pelo (1) Mantra Taraka ao Kashi. Outros dizem<br />
de Sankhya-<strong>Yoga</strong> e Bhakti-<strong>Yoga</strong>, a investigação no Vedanta-Vakyas, etc.<br />
18-23: Rama: A liberação é de quatro tipos: (2) Salokya, etc. Mas o único tipo real é Kaivalya. Qualquer um,<br />
mesmo levando uma vida perversa, alcança Salokya, não outros mundos, pela adoração do meu nome. Morrendo<br />
no Brahmanala sagrado, em Kashi, ele começará o Taraka Mantra e também a liberação, sem renascimento. Ao<br />
morrer em qualquer (mais) em Kashi, Maheshvara irá proferir o Taraka Mantra em seu ouvido direito. Ele obtém<br />
(3) Sarupya comigo, com seus pecados são lavados fora. O mesmo é chamado Salokya e Sarupya. Preservando em<br />
boa conduta, com a mente fixada sobre mim, amando-me como o Eu de tudo, o duas vezes nascido aproxima-se de<br />
mim – isto é chamado as três formas de liberação. Salokya, Sarupya e (4) Samipya.<br />
24-25: Meditando em minha forma eterna, como prescrito pelo Professor, alcançara certamente a identidade<br />
comigo, como os insetos cambando para as abelhas. Isto, por si só, é a liberação da identidade (5) (Sayujya),<br />
cedendo à bem-aventurança de Brahman. Todos estas quatro tipos de Mukti terão pela adoração em Mim.<br />
26-29: Mas por quais meios o tipo Kaivalya de Moksha tem? O Mandukya é suficiente; se o conhecimento não é<br />
dado dele, então estude os Dez <strong>Upanishad</strong>s. Obtendo conhecimento, muito em breve você chegará à minha morada.<br />
Se, certamente, não tem mesmo assim, estude as 32 <strong>Upanishad</strong>s e pare. Se desejar Moksha sem o corpo, leia as 108<br />
<strong>Upanishad</strong>s. Ouça a sua ordem.<br />
30-39. 1. Isa – 2. Kena – 3. Katha – 4. Prasna – 5. Munda – 6. Mandukya – 7. Taittiri – 8. Aitareya – 9. Chandogya<br />
– 10. Brihadaranyaka – 11. Brahma – 12. Kaivalya – 13. Jabala – 14. Svetasva – 15. Hamsa – 16. Aruni – 17.<br />
Garbha – 18. Narayana – 19. Paramahamsa – 20. Amritabindu – 21. Amritanada – 22. Atahrvasirah – 23.<br />
Atharvasikha – 24. Maitrayini – 25. Kaushitakibrahmana – 26. Brihajjabala – 27. Nrisimhatapini – 28.<br />
Kalagnirudra – 29. Maitreya – 30. Subala – 31. Kshurika – 32. Mantrika – 33. Sarvasara – 34. Niralamba – 35.<br />
Sukarahasya – 36. Vajrasuchika – 37. Tejobindu – 38. Nadabindu – 39. Dhyanabindu – 40. Brahmavidya – 41.<br />
<strong>Yoga</strong>tattva – 42. Atmabodha – 43. Naradaparivrajaka – 44. Trisikhi – 45. Sita – 46. <strong>Yoga</strong>chudamani – 47. Nirvana<br />
– 48. Mandalabrahmana – 49. Dakshinamurti – 50. Sarabha – 51. Skanda – 52. Tripadvibhuti-Mahanarayana – 53.<br />
Advayataraka – 54. Ramarahasya – 55. Ramatapani – 56. Vasudeva – 57. Mudgala – 58. Sandilya – 59. Paingala –<br />
60. Bhiksu – 61. Mahat – 62. Sariraka – 63. <strong>Yoga</strong>sikha – 64. Turiyatita – 65. Sannyasa – 66.<br />
Paramahamsaparivrajaka – 67. Akshamalika – 68. Avyakta – 69. Ekakshara – 70. Annapurna – 71. Surya – 72.<br />
Akshi – 73. Adhyatma – 74. Kundika – 75. Savitri – 76. Atma – 77. Pasupata – 78. Parabrahma – 79. Avadhutaka –<br />
80. Tripuratapini – 81. <strong>Devi</strong> – 82. Tripura – 83. Katharudra – 84. Bhavana – 85. Rudrahridaya – 86. <strong>Yoga</strong>-kundali<br />
– 87. Bhasma – 88. Rudraksha – 89. Ganapati – 90. Darsana – 91. Tarasara – 92. Mahavakya - 93. Panchabrahma –<br />
1
94. Pranagnihotra – 95. Gopalatapini – 96. Krishna – 97. Yajnavalkya - 98. Varaha – 99. Satyayani – 100.<br />
Hayagriva – 101. Dattatreya – 102. Garuda – 103. Kalisamtarana – 104. Jabali – 105. Saubhagyalakshmi – 106.<br />
Sarasvatirahasya – 107. Bahvricha – 108. <strong>Muktika</strong><br />
40-43: Estes destroem os três tipos de Bhavana (quanto ao) corpo, sentidos e mente, respectivamente, sendo<br />
identificado com Atman. O melhor dos Brahmanas se tornará um Jivanmuktas se ele estudar até a destruição de<br />
Prarabdha, estas 108 <strong>Upanishad</strong>s de um Guru, juntamente com o Shanti-pada. Então, no decorrer do tempo, eles<br />
irão obter o (6) Videha-mukti, certamente.<br />
44-52: Estes 108 são a essência de todos os <strong>Upanishad</strong>s, e podem cortar todos os pecados por ouvi-los meramente<br />
uma única vez. Estes causam a liberação quer sejam lidos com ou sem conhecimento. Pode-se doar um reino,<br />
riqueza etc., para quem pergunta, mas não estes 108 para qualquer um – para um incrédulo (nastika), ingrato, de má<br />
conduta, alguém contrário à devoção a Mim, iludido pela escritura errada, ou sem devoção ao Guru. Porém, eles<br />
devem ser ensinados a um devotado ao serviço, um devoto, um de boa conduta, de nascimento e de sabedoria. Ele<br />
deve ser bem testado. Um verso Rik sobre isso: a deusa do conhecimento chegou a um Brahmana e disse, “Protejame,<br />
eu sou seu tesouro, não me ensine a ninguém que seja ciumento, desonesto e enganoso – então devo<br />
poderosamente, senão, dá-lo a quem é instruído, cuidadoso, sábio e celibatário, depois de examiná-lo”.<br />
===========================<br />
(1) Mantra Tāraka - OM SRI RĀMA JAYA RĀMA JAYA JAYA RĀMA<br />
(2) Salokya Mukti – residência na mesma morada que o Senhor.<br />
(3) Sarupya Mukti – Mesma forma que o Senhor.<br />
(4) Samipya mukti – intimidade ou proximidade com o Senhor.<br />
(5) Sayujya mukti – Fundindo-se com o Senhor. Sayujya mukti é de dois tipos, conforme descrito no <strong>Shri</strong><br />
Chaitanya Charitamrita: 1 - Brahma Sayujya – para imergir em Brahman, ou Brahmajyoti, que é o esplendor<br />
espiritual do corpo do Senhor. Aqui, a alma existe simplesmente como uma centelha espiritual Brahmananda, que é<br />
a liberdade do ciclo de nascimentos e mortes. 2 – Ishvara Sayujya – para imergir no corpo do Senhor diretamente,<br />
como a alma de Shishupala, e é considerado ainda mais medonho pelos devotos. Porque quando você imerge na<br />
refulgência impessoal do Senhor, alguns grandes devotos podem entrar lá e salvá-lo, tornando-o qualificado para ir<br />
para os planetas Vaikuntha, para servir diretamente ao Senhor. mas quando a alma se funde no corpo do Senhor, a<br />
alma está condenada a nunca alcançar serviço devocional direto ao Senhor.<br />
6)Videha-mukti - é moksha após morte.<br />
Fonte de Consulta: http://nitaaiveda.com<br />
CAPÍTULO II<br />
1: Em seguida, Maruti perguntou a Sri Ramachandra assim: Por favor, relacioneme, separadamente, os Shantimantras<br />
dos diferentes Vedas, Rig etc. Sri Rama, então, disse: “Meu discurso baseia-se em minha mente...”<br />
[VanmeManasi...]. Este é o Shanti-mantra dos seguintes dez <strong>Upanishad</strong>s, que fazem parte do Rig-Veda: 1. Aitareya<br />
– 2. Kaushitakibrahmana – 3. Nadabindu – 4. Atmabodha – 5. Nirvana – 6. Mudgala – 7. Akshamalika – 8. Tripura<br />
– 9. Saubhagyalakshmi – 10. Bahvricha.<br />
2: “Aquele (que repousa além) é pleno” [Purnamada...] – e assim por diante: Este é o Shanti mantra dos seguintes<br />
Dezenove <strong>Upanishad</strong>s, que fazem parte do Sukla Yajur Veda: 1. Isavasya – 2. Brihadaranyaka – 3. Jabala – 4.<br />
Hamsa – 5. Paramahamsa – 6. Subala –7. Mantrika – 8. Niralamba – 9. Trisikhibrahmana – 10. Mandalabrahmana<br />
– 11. Advayataraka – 12. Paingala – 13. Bhiksu – 14. Turiyatita – 15. Adhyatma – 16. Tarasara – 17. Yajnavalkya<br />
– 18. Satyayani – 19. <strong>Muktika</strong>.<br />
3: “Possa (o Brahman dos <strong>Upanishad</strong>s) proteger-nos, a ambos” [Sahanavavatu...] – e assim por diante: Este é o<br />
Shanti-mantra dos seguintes trinta e dois <strong>Upanishad</strong>s que fazem parte do Krishna Yajur Veda: 1. Kathavalli – 2.<br />
Taittiriyaka – 3. Brahma – 4. Kaivalya – 5. Svetasvatara – 5. Garbha – 6. Narayana – 7. Amritabindu – 8.<br />
Amritanada – 9. Kalagnirudra – 10. Kshurika – 11. Sarvasara – 12. Sukarahasya – 13. Tejobindu – 14.<br />
Dhyanabindu – 15. Brahmavidya – 16. <strong>Yoga</strong>tattva – 17. Dakshinamurti – 18. Skanda – 19. Sariraka – 20.<br />
<strong>Yoga</strong>sikha – 21. Ekakshara – 22. Akshi – 23. Avadhuta – 24. Katharudra – 25. Rudrahridaya – 26. <strong>Yoga</strong>-kundalini<br />
– 27. Panchabrahma – 28. Pranagnihotra – 29. Varaha – 30. Kalisamtarana – 31. Sarasvatirahasya.<br />
4: “Que os poderes invisíveis alimentem” [Apyayantu...] – e assim por diante: Este é o Shanti-mantra dos seguintes<br />
dezesseis <strong>Upanishad</strong>s que fazem parte do Sama Veda: 1. Kena – 2. Chandogya – 3. Aruni – 4. Maitrayani – 5.<br />
Maitreya – 6. Vajrasuchika – 7. <strong>Yoga</strong>chudamani – 8. Vasudeva – 9. Mahat – 10. Sannyasa – 11. Avyakta – 12.<br />
Kundika – 13. Savitri – 14. Rudrakshajabala – 15. Darsana – 16. Jabali.<br />
2
5: “Que nós possamos ouvir com nossos ouvidos as verdades auspiciosas do Vedanta” [Bhadram-Karnebhih..] – e<br />
assim por diante: Este é o Shanti-mantra dos seguintes trinta e um <strong>Upanishad</strong>s do Atharva Veda: 1. Prasna – 2.<br />
Mundaka – 3. Mandukya – 4. Atahrvasiras – 5. Atharvasikha – 6. Brihajjabala – 7. Nrisimhatapini (Purvottara) – 8.<br />
Naradaparivrajaka – 9. Sita – 10. Sarabha – 11. TripadvibhutiMahanarayana – 12. Ramarahasya – 13. Ramatapini<br />
(Purvottara) – 14. Sandilya – 15. Paramahamsaparivrajaka – 16. Annapurna – 17. Surya – 18. Atma – 19.<br />
Pasupatabrahmana – 20. Parabrahma – 21. Tripuratapini – 22. <strong>Devi</strong> – 23. Bhavana – 24. Bhasmajabala – 25.<br />
Ganapati – 26. Mahavakya – 27. Gopalatapini (Purvottara) – 28. Krishna – 29. Hayagriva – 30. Dattatreya – 31.<br />
Garuda.<br />
6: Homens que são buscadores após a Liberação e bem equipados com os quatro meios necessários! Abordagem<br />
adequada, com presentes nas mãos, um bom professor que é dedicado, pertencentes a uma boa família, bem<br />
versados nos Vedas, interessados nas escrituras, de boa qualidade, íntegros, interessados no bem estar de todas as<br />
criaturas, compassivos e instruídos na forma prescrita dos cento e oito <strong>Upanishad</strong>s; estudando-os através da<br />
audição, refletindo e absorvendo profunda e continuamente; os Karmas acumulados serão dissolvidos, os três tipos<br />
de corpos (bruto, sutil e causal) serão abandonados e, como o éter da panela quando liberado a partir de seu<br />
Upadhi, elevarão o nível de plenitude chamado Videha-mukti. Isto é, certamente, a Liberação Absoluta (Kaivalyamukti).<br />
É por isso que até mesmo aqueles no Brahma-loka, obtêm a identidade com Brahman depois de ouvir os<br />
<strong>Upanishad</strong>s de sua boca. E, para todos, a Liberação Absoluta é indicada para ser (atingida) somente através do<br />
conhecimento; não através dos rituais do Karma, não através de Sankhya-<strong>Yoga</strong>, ou adoração. Assim é o <strong>Upanishad</strong>.<br />
PARTE II<br />
CAPÍTULO I<br />
1: Em seguida, Hanuman perguntou a Ramachandra: O que é este Jivanmukti, Videha-mukti? Qual é a autoridade,<br />
os meios de sucesso e o propósito? Rama disse: Para uma pessoa que é cativo do executor do navio, desfrutador do<br />
navio, prazer, dor, etc. – a sua prevenção é a liberação no corpo. Videha-mukti (liberação sem o corpo) é da<br />
destruição de Prarabdha (ativo) karma, como o espaço em uma panela liberado da condição (confinamento) da<br />
panela. Por tanto, a autoridade são os 108 <strong>Upanishad</strong>s. O propósito é eterna felicidade através do cessamento da<br />
miséria do executor do navio etc. isto pode ser alcançado pelo esforço humano, somente como um filho tem pelo<br />
sacrifício de putra-kama, riqueza pelo comércio etc., e o céu por jyotistoma.<br />
CAPÍTULO II<br />
1-9: Há nestes versos: o esforço humano é dito para ser de dois tipos: A favor e contra os Shastras – o primeiro dá<br />
desastre, o último a realidade final. O verdadeiro conhecimento não vem de uma das impressões latentes, através do<br />
mundo, os Shastras e o corpo. Tais impressões são de dois tipos: boas e más; se você é induzido pelas boas, você<br />
deve atingir-Me gradualmente, senão rapidamente; as más impressões causam problemas e devem ser superadas<br />
com esforço. O rio de impressões flui através dos bons e dos maus caminhos, deve ser transformado no bom<br />
caminho com o esforço humano – Deve-se acariciar a mente da criança com esforço humano. Quando, pelos meios<br />
da prática, as boas impressões se elevam, então, a prática tem frutificado. Mesmo quando se está em dúvida,<br />
praticando somente as boas tendências – não haverá falhas.<br />
10-15: A destruição das impressões, o cultivo do conhecimento e a destruição da mente, quando praticados juntos<br />
por longo tempo, renderá frutos. Se não forem praticados juntos, não haverá sucesso, mesmo depois após centenas<br />
de anos, como os mantras que são dispersados. Quando estes três são praticados por longo tempo, os nós do<br />
coração certamente são quebrados, como as fibras de lótus e do caule. A falsa impressão da vida mundana é tida em<br />
uma centena de vidas e não pode ser destruída sem uma longa prática. Assim, deve-se evitar o desejo de prazer<br />
como uma distância com esforço e praticar os três.<br />
16: Os sábios sabem que a mente é escravizada pelas impressões, ela é liberada quando se libera bem delas. Assim,<br />
Oh, Hanuman, pratique a destruição da impressão mental rapidamente.<br />
17-18: Quando as impressões morrem, a mente se torna fixa como uma lâmpada. Quem quer que desista das<br />
impressões e se concentra em Mim sem esforço, ele se torna Bem-aventurança.<br />
19-23: Se ele se concentra em ações, ou não, quando ele evita todos os desejos do coração, ele é, sem dúvida,<br />
liberado. Ele não tem nada a ganhar com a ação ou a inação. Se sua mente não está livre das impressões, mesmo<br />
Samadhi e Japa não podem dar frutos. O mais elevado lugar não pode ser obtido sem a liberdade das impressões.<br />
Os órgãos dos sentidos, como o olho, vão para os objetos externos sem a impressão voluntária, mas por causa da<br />
impressão latente somente conforme o olho desce voluntariamente sem ligação nos objetos externos, assim o<br />
homem de sabedoria opera no esforço.<br />
3
24-31: Os sábios sabem que o Vasana compreende todos os objetos gerados pela faculdade criativa da mente na<br />
realização ou evitação deles. A mente, que é muito instável, é a causa do nascimento, velhice e morte gerada pelos<br />
desejos pelos objetos em excesso. Por influência de Vasana é que existe a pulsação do Prana, a partir dele, vem<br />
Vasana (novamente) como a semente e os brotos. Para a árvore da mente humana, a pulsação e Vasana são duas<br />
sementes – quando um morre, ambos morrem. As impressões latentes param de operar através de um<br />
comportamento individual, a prevenção do pensamento mundano e a realização de que o corpo é mortal. A mente<br />
se torna não-mente, desistindo de Vasanas. Quando a mente não pensa, então surge o estado de não-mente dando<br />
grande paz; assim, enquanto a sua mente não está totalmente evoluída, sendo ignorante da suprema realidade,<br />
realize o que foi previsto pelo professor, Shastra e outras fontes. Então, com a impureza amadurecida (e destruída)<br />
e a Verdade compreendida, você deve desistir mesmo das boas impressões.<br />
32-37: Em um Jivanmukta, a destruição da mente é com forma – em um Videhamukta é sem forma – quando você<br />
a alcança, a mente com qualidades como amigavelmente, certamente irá alcançar a paz. A mente do Jivanmukta<br />
não tem renascimento. A mente é a raiz da árvore de Samsara, que tem milhares de brotos, ramos, frutos, etc. E<br />
faço a mente não ser nada, senão construção; torno-a seca de tal forma que a árvore também seca.<br />
38-47: Existe apenas um meio para a mente dominadora. Atirando-se da mente é a sua ruína, sua destruição é boa<br />
fortuna. A mente do conhecedor é destruída, ela é uma cadeia para o ignorante. Enquanto a mente não é derrotada<br />
por meio de uma firme prática, as impressões saltam no coração como fantasmas à noite. As impressões do prazer<br />
morrem como o lótus no inverno, para aquele cujo orgulho mental é reduzido, e os sentidos – os inimigos – são<br />
derrotados. Deve-se, primeiro, conquistar a mente, mãos encerradas nas mãos, dentes fixados nos dentes e<br />
membros subjugados. A mente não pode ser conquistada sem retirar os defeitos do raciocínio (métodos), por<br />
meramente sentar-se, assim como um elefante em um barranco sem um incentivo. As razões (métodos) bem<br />
nutridos na conquista da mente é o conhecimento do Vedanta, o contato com pessoas boas, dando-se impressões e<br />
parando a pulsação do Prana. Aqueles que ignoram isto, e controlam a mente pela força, jogam fora a lâmpada e<br />
buscam na escuridão, por meio da fuligem, também (tentar) amarrar um elefante em um barranco por uma fibra de<br />
lótus.<br />
48-50: A árvore da mente, tendo o peso das trepadeiras do pensamento, tem duas sementes: a pulsação do Prana e<br />
as fortes impressões. A consciência onipresente é agitada pela pulsação do Prana – em contraste, por meio da<br />
concentração o conhecimento surge. Dhyana, seus meios, é agora comunicado. Dissolvendo o pensamento<br />
totalmente na ordem inversa, penso que somente a consciência permanece pura.<br />
51-56: Depois do Apana fixado e antes do Prana elevar no coração, existe o estado de Kumbhaka (imobilidade)<br />
experimentado pelos yogues. Kumbhaka, na forma externa, é a plenitude do Prana depois da inspiração desaparecer<br />
e surgir a respiração. Praticando, repetidas vezes, a meditação de Brahman, sem ego, Samprajnata Samadhi será<br />
obtido. O Asamprajnata Samadhi, amado pelos yogues, é (da) a mente dando grande bem-aventurança depois<br />
(toda) as modificações mentais (pensamentos) desaparecerem. Ela é valorizada pelos sábios, sendo o espírito<br />
desprovido da luz (do ego), da mente (do sonho) e do intelecto (no sono profundo). Esta concentração é outro do<br />
que aquilo que não é Brahman. Completamente acima, abaixo e no meio a essência da deusa – este estado, prescrito<br />
pelos <strong>Upanishad</strong>s, é a realidade suprema.<br />
57-60: As impressões latentes são aquelas não examinadas, ávidas dos objetos, pela imaginação persistente. O que<br />
se traz à existência, através do desapego intenso de si mesmo, é realizado rapidamente, desprovido de impressões<br />
opostas. Influenciado pelas impressões, uma pessoa olha sobre aquelas coisas como realidade pelas peculiaridades<br />
das impressões, a pessoa ignorante vê o espírito indevidamente embora não perca a sua própria natureza.<br />
61-68: As impressões impuras amarram, as puras destroem o nascimento. O impuro é ignorância sólida e ego,<br />
causas do renascimento. O estado sossegado é como o a semente torrada, desistindo do (broto do) renascimento.<br />
Pode a luz interior ser buscada com a ruminação de muitos Shastras, inutilmente? Quem permanece sozinho,<br />
desistindo da percepção, bem como da não percepção, em si mesmo é o Brahman – Uma pessoa não pode conhecer<br />
Brahman por meramente aprender os quatro Vedas e os Shastras, como a concha não pode sentir o gosto da<br />
comida. Se uma pessoa não consegue se desapegar pelo mal cheiro de seu próprio corpo, o que outra causa de<br />
desapego pode ser ensinado? O corpo é muito impuro –a alma é pura. Quando se conhece a diferença, qual<br />
purificação necessita ser prescrita? Escravidão é pelas impressões, Moksha é a sua destruição – você desiste dela,<br />
assim como deseja por Moksha.<br />
69-71: Desista das impressões mentais dos objetos e cultive as impressões puras como a amizade; então, descarte<br />
até mesmo aquelas, enquanto age de acordo com elas, colocando todos os desejos abaixo, tendo somente as<br />
impressões da consciência. Desista destas também, juntamente com a mente e o intelecto; concentre-se somente em<br />
Mim.<br />
72-77: Contemple-Me como desprovido de som, toque, forma, sabor e cheiro, eterno, indestrutível, sem nome e<br />
linhagem, destruindo todo o sofrimento, a natureza da visão como o céu, a única sílaba Om, inexpressivo, embora<br />
onipresente, único, sem servidão, para frente, acima, abaixo, Eu preencho sempre o lugar. Não nascido, sem idade,<br />
4
ilhando pro Mim mesmo, sem causa nem efeito, sempre contente quando o corpo morre, desistindo do estado de<br />
Jivanmukta, entrando no estágio de Videhamukti.<br />
Assim diz o Rik: Aquele supremo local de Vishnu, os sábios sempre vêem – como um olho estendido no paraíso.<br />
Os sábios e as pessoas despertam, livre de emoções, mantendo-a acesa. Om – Este é o <strong>Upanishad</strong>.<br />
Invocação<br />
Om! Aquele (Brahma) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito. (Então) tomando a<br />
infinitude do infinito (universo), Ele permanece como o infinito (Brahma) sozinho. Om! Deixe haver Paz em mim!<br />
Deixe haver Paz em meu ambiente! Deixe haver Paz nas forças que atuam em mim!<br />
Aqui termina Muktikopanishad pertencente ao Sukla-Yajur-Veda.<br />
Traduzido para o inglês por A. G. Krishna Warrier. Publicado por The Theosophical Publishing House, Chennai.<br />
Fonte de consulta: Vedanta Spiritual Library<br />
http://www.celextel.org/108upanishads/muktika.html<br />
Traduzido para o Português por uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva<br />
http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com<br />
Brasil – RJ Maio/2010<br />
5
Classificação das 108 Upaniṣads descritas na Muktikā Upaniṣad<br />
Veda Mukhya Sāmānya Sannyāsa Śākta Vaiṣṇava Śaiva <strong>Yoga</strong><br />
Ṛg Veda Aitareya<br />
Sāma Veda<br />
Kṛṣna Yajur<br />
Veda<br />
Śukla Yajur<br />
Veda<br />
Chāndogya,<br />
Kena<br />
Taittirīya,<br />
Śvetāś-vatara,<br />
Kaṭha<br />
Bṛhadāraṇyaka,<br />
Īśa<br />
Kauśītāki,<br />
Ātmabodha,<br />
Mudgala<br />
Vajrasūchi,<br />
Mahad, Sāvitrī<br />
Sarvasāra,<br />
Śuka-rahasya,<br />
Skanda<br />
(Tripāḍvibhūṭi),<br />
Śārīraka,<br />
Ekākṣara, Akṣi,<br />
Prāṇaagnihotra<br />
Subāla,<br />
Mantrikā,<br />
Nirālamba,<br />
Paiṅgala,<br />
Adhyātmā,<br />
Muktikā<br />
Nirvāṇa<br />
Āruṇeya,<br />
Maitrāyaṇi,<br />
Maitreyi,<br />
Sannyāsa,<br />
Kuṇḍika<br />
Brahma,<br />
Śvetāś-vatara,<br />
Garbha,<br />
Tejobindu,<br />
Avadhūta,<br />
Kaṭharudra,<br />
Varāha<br />
Jābāla,<br />
Parama-haṃsa,<br />
Advaya-tāraka,<br />
Bhikṣu,<br />
Turīyātīta,<br />
Yājñavalkya,<br />
Śāṭyāyani<br />
Tripura,<br />
Saubhāgya,<br />
Bahvṛca<br />
Sarasvatīrahasya<br />
Vāsudeva,<br />
Avyakta<br />
Nārāyaṇa<br />
(Mahānārāyaṇa),<br />
Kali-Saṇṭāraṇa<br />
(Kali)<br />
Tārasāra<br />
Akṣamālika<br />
(Mālika)<br />
Rudrākṣa,<br />
Jābāla<br />
Kaivalya,<br />
Kālāgni-rudra,<br />
Dakṣiṇā-mūrti,<br />
Rudrahṛdaya,<br />
Pañca-brahma<br />
Nādabindu<br />
<strong>Yoga</strong>chūḍāmaṇi,<br />
Darśana<br />
Amṛta-bindu,<br />
Amṛta-nāda,<br />
Kṣurika,<br />
Dhyāna-bindu,<br />
Brahma-vidyā,<br />
<strong>Yoga</strong>-tattva,<br />
<strong>Yoga</strong>-śikhā,<br />
<strong>Yoga</strong>-kuṇḍalini<br />
Haṃsa,<br />
Triśikhi,<br />
Maṇḍalabrāhmaṇa<br />
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Veda Mukhya Sāmānya Sannyāsa Śākta Vaiṣṇava Śaiva <strong>Yoga</strong><br />
Atharva Veda<br />
Muṇḍaka,<br />
Māṇḍūkya,<br />
Praśna<br />
Sūrya,<br />
Ātmā<br />
Parivrāt<br />
(Nāradaparivrāj<br />
aka), Paramahaṃsaparivrājaka,<br />
Parabrahma<br />
Sītā,<br />
Annapūrṇa,<br />
Devī, Tripurātapani,<br />
Bhāvana<br />
Nṛsiṃhatāpanī,<br />
Mahānārāyaṇa<br />
(Tripādvibhuti),Rāmarahasya,Rāmatāpaṇi,Gopālatāpani,<br />
Kṛṣṇa,<br />
Hayagrīva,<br />
Dattātreya,<br />
Gāruḍa<br />
Śira, Atharvaśikha,<br />
Bṛhajjābāla,<br />
Śarabha,<br />
Bhasma,<br />
Gaṇapati<br />
Śāṇḍilya,<br />
Pāśupata,<br />
Mahāvākya<br />
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