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Apresentação
O maravilhoso livro de Rute é uma das pérolas da biblioteca divina. Pequeno, de
apenas oitenta e quatro versículos, traz, porém, uma grandiosa e inesquecível mensagem.
Quem, nele, não pode aprender sobre a soberania da graça de Deus em escolher
uma moabita para ser contada no número do Seu povo? Como não perceber a Providência
toda inclusiva em torno da protagonista de nosso livro?
Em Noemi temos a figura da restauração. De uma mulher infeliz e amargurada,
vivendo de autocomiseração, à Noemi cheia, esperançosa, segura e confiante.
Em Boaz, o nobre e gentil agricultor hebreu, somos levados a pensar em nosso
Parente-remidor (Goel), o senhor Jesus Cristo, Aquele que se tornou nosso irmão mais
velho e não se envergonha de chamar-nos irmãos (Hb 2:1), remindo-nos da escravidão do
pecado (Rm 7:14).
Foi seguindo os passos de nossos personagens que fomos edificados no período
de Abril a Novembro de 2003. Vimos, atônitos, cada tensão da história. Sentimos a dor
dos envolvidos e nos envolvemos com seus sentimentos, dores, perplexidades e alegrias.
Acima de tudo, aprendemos, compenetrados, os passos de uma vida cristã próspera e
madura: A decisão da fé (no cap. 1), o serviço comprometido (no cap. 2), a obediência
perseverante (no cap. 3) e as alegrias da fidelidade (no cap. 4). “Porque tudo o que
dantes foi escrito, para nosso ensino foi escrito, para que pela paciência e consolação das
Escrituras tenhamos esperança” (Rm 15:4).
Todavia, o que o leitor tem em mãos são simples anotações, ou sermões
esboçados, que utilizei naqueles aprazíveis momentos na presença de Deus, quando
ouvíamos Sua voz e trabalhávamos os temas que o enredo nos sugeria na reflexão deste
grandioso livro das Escrituras Sagradas.
Ary Queiroz Jr.
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Uma família numa peregrinação
problemática
“1 E sucedeu que, nos dias em que os juízes julgavam, houve uma fome na terra; por isso um homem de Belém de Judá
saiu a peregrinar nos campos de Moabe, ele e sua mulher, e seus dois filhos; 2 E era o nome deste homem Elimeleque,
e o de sua mulher Noemi, e os de seus dois filhos Malom e Quiliom, efrateus, de Belém de Judá; e chegaram aos
campos de Moabe, e ficaram ali. 3 E morreu Elimeleque, marido de Noemi; e ficou ela com os seus dois filhos, 4 Os
quais tomaram para si mulheres moabitas; e era o nome de uma Orfa, e o da outra Rute; e ficaram ali quase dez anos. 5
E morreram também ambos, Malom e Quiliom, ficando assim a mulher desamparada dos seus dois filhos e de seu
marido” (Rt 1:1-5).
“Nos dias em que os juízes julgavam” – Um período marcado pela decadência moral e
espiritual de um povo transigente com as nações para as quais deveria ser exemplo. Os tempos
eram de instabilidade, crise e oscilação. Só havia qualquer despertamento espiritual em dias de
escravidão. Ao passo que as bênçãos, a fartura e a paz traziam relaxamento e pecado.
Diz-nos o texto que “houve fome na terra”. Um dos exemplos de fome neste período é
registrado em Jz 6:1-6, pela ação devastadora dos inimigos (no caso, os amalequitas e
midianitas), a ponto dos israelitas necessitarem trocar suas residências por esconderijos nas
montanhas (Jz 6:2). Nesse contexto, temos Gideão “malhando o trigo no lagar”, (e não na eira),
um lugar improvável porém mais difícil de ser localizado pelos inimigos por ser parcialmente
escondido, sendo escavado na rocha virgem.
A verdade é que por seca ou por invasão, ou ambas, “houve fome na terra”, fato não
inédito, uma vez que Israel já tivera contato com a fome em Canaã: (1) O patriarca Abraão já
havia descido ao Egito por fome na terra (Gn 12:10); (2) O patriarca Isaque foi aos filisteus por
causa de fome na terra (Gn 26:1); (3) O patriarca Jacó desceu ao Egito com seus filhos por causa
da fome (Gn 41:56).
Aqui temos uma família de imigrantes, levados a peregrinar por causa da fome. Esse é um
tema conhecido de todos nós, nordestinos. A seca, a falta de uma política justa, ou mesmo a
busca por melhores condições ainda levam inúmeras famílias a tentarem a sorte noutras
localidades, especialmente no sudeste do país.
O fato é que “um homem de Belém de Judá saiu a peregrinar nos campos de Moabe, ele
e sua mulher e seus dois filhos”. O termo “peregrinar” indica a mudança como medida provisória.
Mas a questão é: Por que Moabe?
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Moabe distava de Belém apenas 80 Km (Belém estava a 8 Km ao sul de Jerusalém). Os
moabitas eram um povo indesejado por Israel: (I) Eles eram o resultado de uma relação
incestuosa de Ló com sua filha mais velha (Gn 19:37), e se tornou um povo imoral e idólatra; (II)
Embora não tivesse sido intenção de Israel tomar posse da terra dos moabitas (Dt 2:9), durante a
peregrinação à Canaã, Balaque, rei moabita, por medo, contratou os encatamentos de Balaão para
amaldiçoar Israel. Não alcançando êxito, e por conselho de Balaão (Nm 31:16), “o povo começou
a prostituir-se com as filhas dos moabitas” (Nm 25:1); (III) Esse fato ocasionou a proibição de Dt
23:3-6, o que provavelmente significa que moabitas não deveriam se associar ao serviço do culto
e não necessariamente uma proibição de casamentos. Sobre casamento, os israelitas estavam
proibidos de tomarem das filhas dos cananeus (Dt 7:1-3); (IV) A animosidade permaneceu
seguramente até ao tempo pós-exílico, cerca de 700 após o período de Noemi (Ne 13:1-3).
A pergunta permanece em aberto: Por que Moabe? Por que sair de Belém (casa de pão)
para ir à região do mar morto, sendo esta agricolamente mais desfavorecida?
O certo é que os resultados imediatos da peregrinação não foram dos melhores.
Elimeleque (meu Deus é rei), Noemi (agradável, alegre), Malom (doente) e Quiliom (definhado,
fraco) não têm muita coisa boa pra contar nesta década de peregrinação atribulada. Elimeleque
morreu. Seus dois filhos casaram-se com mulheres moabitas, o que deve ter sido uma dor para
Noemi (Jz 14:2,3; Gn 26:34,35), por não ter seguido o exemplo de Abraão(Gn 24). E morreram
também Malom e Quiliom, permanecendo agora somente três viúvas desamparadas.
Esta introdução à brilhante história de Rute traz-nos lições profundas que gostaria de
compartilhar:
Primeiro, as situações da vida nos conduzem a perguntas muito difíceis de
resolvermos.
Por que eu estou nesta situação? Estaria Deus me castigando? Será que Deus algum dia
pretende reverter esse quadro? Por que Deus me permitiu chegar aonde estou?
Calma! Quero, a princípio, propor que não recorramos apressadamente a velhos chavões,
que muitas vezes demonstram mais precipitação do que sabedoria, como a dos amigos de Jó.
Como no livro de Rute, somente a continuação da história revelará os propósitos de Deus.
Talvez hoje seja o momento de enfrentar o silêncio de Deus, de aguardar quieto o desenrolar dos
Seus decretos soberanos.
No momento, é bom entendermos que há segurança para a igreja de Deus em meio as
turbulências (Sl 46:1-5).
Segundo, ainda que não tenhamos respostas para todas as questões da vida, as horas
de dificuldade são tempos de renovarmos a confissão da nossa fé.
É hora de vencer perguntas do tipo: “onde está Deus?”.
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Que provemos a nós mesmos e saibamos como reagimos a estas ocasiões. Será que
somos semelhantes à geração incrédula de Israel, que tentou ao Senhor quando lhe faltou água
(Nm 17:2; 20:2-5)? Será que somos como a mulher de Jó que chegou à conclusão que ele deveria
“abandonar um Deus tão cruel” (Jó 2:9)?
Não! É HORA DE RENOVAR A CONFISSÃO DE NOSSA FÉ (Tg 1:2,3; I Pe 1:6-10; 4:12-16).
Terceiro, não é raro o Senhor desejar nos colocar numa situação na qual
expresse nossa impotência, através da qual nos convença de nossa necessidade de
dependência dEle.
Há dez anos, Noemi, o esposo e dois filhos resolvem remediar a situação: “Vamos
peregrinar”. Mas agora, ei-la viúva e sem filhos homens.
Noemi passou a ser uma mulher desamparada. Nada possuía. Sem forças, sem alegria. O
mesmo se diz de suas noras. Ser viúva e sem filhos homens era a pior coisa que poderia acontecer
a uma mulher daquela época.
Noemi agora só poderia contar com o AMPARADOR das viúvas (Sl 146:9; Dt 10:18).
Deveria aprender a depender inteiramente dEle (II Co 1:8-10).
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Uma despedida dramática
“6 Então se levantou ela com as suas noras, e voltou dos campos de Moabe, porquanto na terra de Moabe ouviu que o
SENHOR tinha visitado o seu povo, dando-lhe pão. 7 Por isso saiu do lugar onde estivera, e as suas noras com ela. E,
indo elas caminhando, para voltarem para a terra de Judá. 8 Disse Noemi às suas noras: Ide, voltai cada uma à casa de
sua mäe; e o SENHOR use convosco de benevolência, como vós usastes com os falecidos e comigo. 9 O SENHOR vos
dê que acheis descanso cada uma em casa de seu marido. E, beijando-as ela, levantaram a sua voz e choraram. 10 E
disseram-lhe: Certamente voltaremos contigo ao teu povo. 11 Porém Noemi disse: Voltai, minhas filhas. Por que iríeis
comigo? Tenho eu ainda no meu ventre mais filhos, para que vos sejam por maridos? 12 Voltai, filhas minhas, ide-vos
embora, que já mui velha sou para ter marido; ainda quando eu dissesse: Tenho esperança, ou ainda que esta noite
tivesse marido e ainda tivesse filhos, 13 Esperá-los-íeis até que viessem a ser grandes? Deter-vos-íeis por eles, sem
tomardes marido? Não, filhas minhas, que mais amargo me é a mim do que a vós mesmas; porquanto a mäo do
SENHOR se descarregou contra mim. 14 Então levantaram a sua voz, e tornaram a chorar; e Orfa beijou a sua sogra,
porém Rute se apegou a ela” (Rt 1:6-14).
“Na terra de Moabe se ouviu que o Senhor tinha visitado seu povo”. (v. 6) “O Senhor
tinha visitado” é expressão que ocorre em claras ocasiões em que o poder de Deus é demonstrado
quando só Deus poderia fazer alguma coisa. A frase é usada para referir-se ao cuidado de Deus e
Sua fidelidade para com o Seu povo. Vejamos: “E o Senhor visitou a Sara, como tinha dito; e fez o
Senhor a Sara como tinha prometido” (Gn 21:1), e Isaque nasceu; “E ouviu Deus o seu gemido e
lembrou-se Deus da Sua aliança...” (Ex 2:24); “...o Deus de Abraão ... me apareceu, dizendo:
certamente vos tenho visitado...” (Ex 3:16), e o resultado foi a libertação do Egito, para que se
cumprisse a palavra de Deus a Abraão (Gn 15:13,14), reafirmada por José (Gn 50:25).
Deus sempre cumpre Suas promessas, sempre visita o Seu povo quando ninguém ou
nada poderá aliviar sua dor. Esse é um tema predominante em Juízes (Jz 3:9,15; 4:3; 6:6;10:10).
Ao ouvir a notícia de fartura em Judá, Noemi resolve retornar à sua terra, “e suas noras
com ela” (v. 7). Eram apenas três viúvas. Uma só poderia contar com as outras.
Mas imagino que Noemi pensou melhor. “O que seria dessas mulheres em Judá, quando
não sei o que espera a mim mesma?“
É fácil ver como Noemi tinha preocupação maternal para com suas noras. Sua oração
calorosa e seu reconhecimento da bondade delas (vs. 8,9); o forte tom emocional da despedida,
com beijos e lágrimas (vs. 9b, 14a); sua insistência sincera a que suas noras retornassem à casa
de sua mãe, a despeito do risco de uma velhice solitária. Ainda notamos a expressão “minhas
filhas”, expressando esta afeição verdadeira (Vs. 11, 12, 13).
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Noemi apresenta as razões pelas quais suas noras deveriam permanecer com seu povo.
Em retornando à casa de sua mãe, poderiam achar “descanso cada uma em casa de seu marido”.
Que outra alternativa teria uma mulher naquela época, viúva e sem filhos, se não ser indicada
para outro casamento? Noemi simplesmente imaginou o melhor para as suas noras (v. 9a). Na
mente de Noemi elas não tinham qualquer razão para segui-la – “Por que iríeis comigo? (v. 11a). A
idade a impediria de ter outros filhos que lhes tomasse por mulher em um casamento por levirato
(Dt 25:5-10; Gn 38; Mc 12:20-22) – (vs. 11b-12a). Ainda que Noemi tivesse filhos, esperar que
crescessem seria um absurdo. (vs. 12b-13a). Depois, Noemi sentia-se debaixo da punição de Deus
e pensava a respeito de si como uma companhia perigosa. Noutras palavras, “se vocês me
acompanharem sofrerão as conseqüências desse ato” (v. 13b).
Uma das noras, Orfa, não por falta de sincera afeição por sua sogra, considerou razoável
seus argumentos: “... e tornaram a chorar; e Orfa beijou sua sogra...”(v. 14a). E a partir daqui
não temos mais qualquer notícia de Orfa. Talvez o seu nome, como costuma acontecer nos relatos
bíblicos, sugira sua personalidade. Se for hebraico, “Orfa” terá ligação com a palavra “Nuca” e
sugere “aquela que dá as costas, que desiste”.
Segundo o raciocínio humano, é mais fácil entender a atitude de Orfa que a de Rute, “que
se apegou a ela [a Noemi]” (v. 14b).
Agora estamos prontos para aprender do texto.
Nós não podemos duvidar do fato de que havia em Noemi uma piedade genuína. Como já
mencionei, ela demonstra saber o que é afeição verdadeira. Demonstra certo conhecimento da lei
mosaica, quando refere-se ao casamento por levirato (embora fosse prática corrente desde
tempos remotos – Gn 38). Mais que isso, Noemi demonstra sua fé no Deus verdadeiro como o
Deus de toda a terra, que abençoaria suas noras além dos arraiais israelitas (vs. 8, 9) e mostra
confiança nesse Deus, expressa em sua oração.
Noemi ainda era capaz de ver Deus agindo na vida cotidiana. Ela ouve “que o Senhor
tinha visitado o seu povo”, e isto é o suficiente para decidir o retorno (Vs. 6, 7). O Deus de Noemi
intervem, é presente, dinâmico, soberano, ativo, pune, castiga... Enfim, Noemi é uma mulher de
valores espirituais verificáveis.
Mas há um problema aqui! Pessoas com valores morais verificáveis podem ter uma visão
míope (pouco inteligente) acerca das operações de Deus nas adversidades da vida. A questão é:
Quando sofro, quem está agindo, Deus ou o diabo? Se é Deus, o que o motiva, ira ou amor?
Afinal, qual o sentido destas experiências? Como devo lê-las?
Desejo colocar como a Bíblia nos ensina a interpretar as adversidades da vida.
Em primeiro lugar, deixe-me colocar uma negativa: não devemos ler as dificuldades
da vida como significando sempre o trovejar da punição de Deus.
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Esta nos parece ser a leitura que Noemi fez de todas as tribulações que lhe sucederam:
“A mão do Senhor se descarregou contra mim” (v. 13). Esta expressão revela o pensamento de
Noemi, em ver Deus olhando-a como uma inimiga. Ela sentia medo e amargura em pensar em
Deus (v. 20).
Noemi, compartilhando das idéias religiosas inadequadas de sua época, sempre associava
experiências adversas da vida com atos punitivos de Deus.
É bem verdade que Deus age sim dessa forma, mas imaginar que tudo o que acontece de
mal é uma manifestação desta retribuição punitiva de Deus é uma deformação espiritual que
necessita de correção... urgente!
Em segundo lugar, colocarei outra negativa. Não devemos interpretar as experiências
adversas da vida segundo a tendência de nossa época, que é de ver o diabo como um agente
inteiramente livre para causar-nos as dificuldades que ele bem entender. Há em nossos
dias uma espécie de maniqueísmo redivivo – Doutrina fundada por Mani no séc. III, segundo a
qual o universo é a criação de dois princípios que se combatem, o bem e o mal, Deus e o diabo.
Se Noemi conseguiu obscurecer o propósito de Deus para o sofrimento do Seu povo, o
maniqueísmo retira Deus de Seu trono, e Seu povo está inteiramente desamparado, à mercê de
satanás e seus propósitos malignos.
Mas isto não é assim! Deixe-me dizer como a Bíblia retrata o diabo: (1) Segundo Gn 3:15,
com a cabeça esmagada, lhe resta pouca vida; (2) Segundo Jo 12:31 e Ap 12:9, expulso,
destituído de seu cargo de acusador; (3) Segundo Mc 3:27, amarrado, sua casa já pode ser
saqueada; (4) Segundo Cl 2:15, desarmado, nu e humilhado; (5) Segundo Hb 2:14, destituído de
seu império; (6) Segundo Jo 16:11, julgado, apenas aguardando a execução de sua morte; e (7)
Segundo I Jo 3:8, suas obras foram desfeitas. A Bíblia é unânime em apresentar o Deus vivo e
verdadeiro, Soberano, subjugando as forças do mal e usando-as para seus eternos propósitos.
Terceiro, deixe-me colocar as coisas positivamente, como se encontram nas Escrituras. O
apóstolo Paulo afirma que se regozija nas tribulações (Rm 5:3/ II Co 12:9,10). O apóstolo Pedro e
demais apóstolos se regozijaram pelos açoites, por “terem sido julgados dignos de padecer afronta
pelo nome de Jesus”(At 5:40,41). Pedro ainda nos exorta: “alegrai-vos no fato de serdes
participantes das aflições de Cristo, e afirma que são bem aventurados os que, por Cristo, são
perseguidos (I Pe 4:13,14);
Todo esse ensino reflete as palavras de nosso Senhor: “Bem-aventurados os que sofrem
perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus; bem-aventurados sois vós,
quando vos injuriarem e perseguirem e, mentindo, disserem todo o mal contra vós por minha
causa. Exultai e alegrai-vos, porque é grande o vosso galardão nos céus; porque assim
perseguiram os profetas que foram antes de vós” (Mt 5:10-12);
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O escritor aos hebreus nos convida a engajarmo-nos nos sofrimentos de Cristo: Hb 13:13.
Tiago nos convida a alegrarmo-nos ante aos sofrimentos (Tg 1:2). O apóstolo Paulo fala-nos dos
benefícios do sofrimento: (I) Produz paciência, esta, a experiência e, por fim, a esperança (Rm
5:3,4); (II)Evita a auto-exaltação (II Co 12:7); (III)Cristo aperfeiçoa o Seu poder nos crentes
através do sofrimento (II Co 12:9,10); (IV) É uma prova certa de que seremos glorificados com
Cristo (Rm 8:17); (V) Nos fazem experimentar as consolações de Cristo (II Co 1:7, 7:5,6); (VI)
São instrumentos de consolações para outros (II Co 1:6); (VII) Produzem humildade e
dependência de Deus (II Co 12:8,9); (VIII) Aperfeiçoam a espiritualidade (II Co 4:16,18); (IX)
Aperfeiçoam a generosidade e a empatia de outros (II Co 8:1,2; II Co 11:28,29).
O apóstolo Pedro também nos fala dos benefícios do sofrimento: (I)É uma prova de que o
Espírito da glória e de Deus repousa em nós (I Pe 4:14); (II)A nossa fé é aperfeiçoada e Deus é
glorificado(I Pe 1:7).
Tiago afirma que a prova da nossa fé opera a paciência (Tg 1:3). O escritor aos hebreus
nos diz que é uma prova que somos filhos de Deus. Os que vivem sem disciplina são bastardos
(Hb 12:5-8).
Em suma, a Bíblia nos fala de sofrimento como manifestação do amor de Deus para com
o Seu povo. Amor que aperfeiçoa, que santifica, que prova, que transforma o caráter, que conduz
à maturidade da fé, que gera virtudes cristãs, enfim, que contribui para o bem. Não, Noemi!
Sofrimento para o povo de Deus não é o descarrego e o ataque de um Deus irado, é manifestação
de um Deus que é Pai, “Por que o Senhor corrige o que ama, e açoita a qualquer que recebe por
filho” (Hb 12:6).
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A lealdade da fé
“...porém Rute se apegou a ela. 15 Por isso disse Noemi: Eis que voltou tua cunhada ao seu povo e aos seus deuses;
volta tu também após tua cunhada. 16 Disse, porém, Rute: Não me instes para que te abandone, e deixe de seguir-te;
porque aonde quer que tu fores irei eu, e onde quer que pousares, ali pousarei eu; o teu povo é o meu povo, o teu Deus é
o meu Deus; 17 Onde quer que morreres morrerei eu, e ali serei sepultada. Faça-me assim o SENHOR, e outro tanto, se
outra coisa que não seja a morte me separar de ti. 18 Vendo Noemi, que de todo estava resolvida a ir com ela, deixou
de lhe falar” (Rt 1:14c-18).
A decisão de Orfa não é criticada. Muito ao contrário. Ela só fez o óbvio, o racional, o
esperado, aquilo que é meramente humano. "Se entende Orfa, se imita Rute" (Hubbard - citação
de Joyce Every-Clayton).
"Rute se apegou a ela". "Se apegar" diz respeito a uma união profunda e estável. Diz-se,
em 2:23, que Rute "ajuntou-se com as moças de Boaz" até o fim da sega. É a atitude que permeia
o casamento (Gn 2:24): "se une a sua mulher".
Rute já havia resistido aos argumentos de Noemi: (1) "A solução pra vocês é voltar à casa
de sua mãe e casar novamente"; (2) "A minha idade não me permite ter filhos para dar-lhes em
casamento por levirato"; (3) "Ainda que tivessem filhos hoje, seria absurdo esperar que
crescessem"; (4) "Eu sou uma companhia perigosa, 'a mão do Senhor se descarregou contra
mim'".
Mas agora Noemi faz uma pressão quase irresistível a Rute. Além dos argumentos
anteriores, Noemi agora refere-se ao exemplo da concunhada: "Eis que voltou tua cunhada... volta
tu também após tua cunhada"; às raízes familiares e nacionais: "...voltou tua cunhada ao seu
povo..."; às suas raízes religiosas: "...voltou tua cunhada ... aos seus deuses". Moabe tinha toda
uma religião peculiar. O nome do deus principal do panteão moabita era Quemós (I Rs 11:7; Jr
48:13). Este argumento "reflete a crença primitiva de que as terras estavam ligadas
inseparavelmente às deidades locais" (J. Hardee Kennedy). Ver Jz 11:19-27.
Mas Rute está obstinada. Ela não cede aos argumentos de Noemi. Não teme abandonar
sua terra em busca de um lugar desconhecido. Não hesita ante ao exemplo, e talvez críticas, da
concunhada. Sua decisão é firme: "... Não me instes para que te abandone, e deixe de seguirte...".
Rute está comprometida com Noemi, pessoalmente: "... aonde ... fores irei; ... onde...
pousares ... pousarei...". Rute está comprometida com o povo de Noemi: "o teu povo é o meu
povo"; e com o Deus de Noemi: "o teu Deus é o meu Deus".
Meus irmãos, Rute tem muito a nos ensinar, a nós desta geração...
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Aprendamos com ela o que é lealdade.
A nossa geração testemunha o esfacelamento dos relacionamentos, o crescente senso de
individualidade do homem moderno.
A família está arruinada. A noção de casamento está perdendo o seu nível de
profundidade. A arquitetura expressa a nova mentalidade. Em apartamento de luxo, a suíte do
casal possui dois banheiros.
As associações e até os clubes de lazer, e de serviço, estão em crise. Mesmo na igreja
cresce o contingente de pessoas que não é de lugar nenhum. Como é fácil hoje abandonar uma
comunidade! Na melhor das opções manda-se um recado. É trágica a maneira como, de repente,
nos tratamos como estranhos após anos de convivência.
Rute vem a falar-nos através desta atitude de Ló às avessas (Gn 13:7-8). Grande miséria
é quando duas pessoas crescem ao ponto de não caberem mais no mesmo lugar.
Aprendamos com Rute o que é lealdade, o que é compromisso com a família de Deus: "...
aonde fores ... irei, onde ... pousares pousarei, o teu povo é o meu povo, o teu Deus é o meu
Deus".
O voto de Rute, expresso no verso 17 resume o que ela entendia por lealdade: "Eu estarei
contigo até a morte, Noemi".
Aprendamos com Rute sobre "quando a verdadeira lealdade se expressa".
Notemos, irmãos, como as aflições têm o poder de discernirem ou trazerem à tona a
profundidade de nossos relacionamentos.
Noemi tinha duas noras e nutria afeição materna por ambas. Ambas choram na
despedida, provando que a afeição é recíproca. Mas apenas uma resiste a dura realidade dos
argumentos. Diante de tão difícil decisão, apenas a lealdade que é mais que puro sentimento
permanecerá.
Orfa sentia afeição meramente humana por Noemi. Pesou-lhe o fato de que seguir a
Noemi era trocar o certo pelo duvidoso. Seu povo e sua nação por outros desconhecidos. Seus
deuses pelo Deus de Israel.
Gosto de ver a maneira como Paulo vislumbra fatores positivos em situações negativas. "E
até importa que haja entre vós heresias, para que os que são sinceros se manifestem entre vós" (I
Co 11:19). Às vezes apenas a contenda revela os mansos; a discórdia, os pacificadores; a crise, os
maduros; a provação, a veracidade de nossa fé; a solidão, os amigos.
Orfa tinha afeição. Isto é coisa humana. Os publicanos amam aos que os amam e
saúdam aos seus irmãos (Mt 5:46,47), isto, segundo o Senhor Jesus, nada tem de especial. Mas
Rute tinha compromisso.
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Aprendamos com Rute que a base de uma verdadeira lealdade é o serviço.
Rute ainda tem muito a nos ensinar, a nós desta geração, que temos uma religião na
medida em que ela nos servir aos interesses particulares. Imagino que para muitos o melhor é que
Deus lhes permita viver nos sofrimentos em que estão.
Muitos há que não entenderam ainda o que é caminhar com Cristo, e chegam a Ele
dizendo: "Mestre, aonde quer que fores eu te seguirei". Mas o que o Senhor tem a lhes responder?
Isto: "As raposas têm seus covis, a as aves dos céus têm ninhos, mas o Filho do Homem não tem
onde reclinar a cabeça" (Mt 8:19,20).
Muitos há que não descobriram que os valores do Reino são invertidos. O maior no Reino
é humilde como uma criança (Mt 18:1-4). Muitos primeiros serão os derradeiros, e muitos
derradeiros serão os primeiros (Mt 19:30). O Reino é dos pobres de espírito e os mansos é que
herdarão a terra (Mt 5:3,5). Bem aventurados são os que sofrem perseguição por causa da justiça
(Mt 5:10). "Eis que temos por bem aventurados os que sofreram..." (Tg 5:11a). No Reino, o
grande é o que mais serve (Mt 20:25-28). No Reino, mais bem aventurado é dar que receber (At
20:35).
Meus irmãos, aos olhos humanos Rute trocou sua possibilidade de voltar a ter conforto e
segurança em outro possível casamento, no seio de seu próprio povo, para servir uma viúva idosa
sem qualquer perspectiva, e servir-lhe até a morte, sendo considerada apenas uma estrangeira em
um país desconhecido (Rt 1:22, 2:2). E chegando em Judá, foi isto que aconteceu (Rt 2:17,18,
3:16,17, 4:15). Enfim, da perspectiva do homem sem Deus, Rute fez um péssimo negócio. Para
este, a vida cristã é sempre um péssimo negócio, pois o que a motiva é o serviço.
Aprendamos com Rute que apenas uma fé autêntica produz uma lealdade
autêntica.
Rute deixa claro que possui uma fé que brotou de um coração regenerado quando
demonstra ter abandonado o deus moabita "Quemós", ao fazer seu juramento: "... faça-me assim
o SENHOR, e outro tanto, se outra coisa que não seja a morte me separar de ti". Neste juramento,
Rute confessa o nome pessoal do Deus de Israel(YHWH), o verdadeiro Deus. Ela não se refere a
"Quemós", nem usa o termo mais genérico para Deus - Elohim.
Era o seu conhecimento pessoal, salvífico, do Deus verdadeiro que explica sua lealdade
para com Noemi.
Sua fé é comparada a de Abraão: "Pela fé Abraão, sendo chamado, obedeceu, indo para
um lugar que havia de receber por herança; e saiu, sem saber onde ia" (Hb 11:8); é semelhante à
de Moisés (Hb 11:24-26); é tal qual a do apóstolo Paulo (Fp 3:7,8).
Apenas uma fé verdadeira nos ensina sobre qual é a verdadeira família - a de Deus.
Rute, pela fé, sabia ser melhor abandonar sua nacionalidade e unir-se ao povo de Deus...(Gl
4:26,28,29; 6:15; Cl 3:11; I Co 12:13; Mt 12:46-50).
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Um retorno humilhante
“19 Assim, pois, foram-se ambas, até que chegaram a Belém; e sucedeu que, entrando elas em Belém, toda a cidade se
comoveu por causa delas, e diziam: Não é esta Noemi? 20 Porém ela lhes dizia: Não me chameis Noemi; chamai-me
Mara; porque grande amargura me tem dado o Todo-Poderoso. 21 Cheia parti, porém vazia o SENHOR me fez tornar;
por que pois me chamareis Noemi? O SENHOR testifica contra mim, e o Todo-Poderoso me tem feito mal” (Rt 1:19-
21).
Não há detalhes do que aconteceu na viagem de volta a Judá, o texto simplesmente nos
diz: “Foram-se ambas, até que chegaram a Belém...”.
A chegada é marcada por olhares e comentários acusadores: “Não é esta Noemi?”. O tom
é mal-humorado. Há uma crítica condenatória implícita: “Vejam o que lhe sucedeu, desobedeceu
ao Senhor, foi a Moabe e agora está aí, sem marido e sem filhos”. O comentário era de “toda a
cidade”, principalmente das mulheres, uma vez que os homens estavam fora, realizando a colheita
(v. 22).
Noemi, através da pergunta das mulheres (“não é esta Noemi?”), passou em revista todo
o sofrimento dos últimos dez anos. Suas lembranças a fizeram destilar todo o seu
descontentamento com a vida. E, em última análise, seu ressentimento para com Deus: “grande
amargura me tem dado o Todo-Poderoso”, “o Senhor testifica contra mim, e o Todo-Poderoso me
tem feito mal” (vv. 20b,21b).
Noemi expressa ainda sua revolta para com a vida em sua crueldade para consigo
mesma: “Não me chameis Noemi [agradável], chamai-me Mara [amarga]” (v. 20); “cheia parti,
porém vazia o Senhor me fez tornar; por que pois me chamareis Noemi?”.
Aqui está uma pessoa amarga, descontente com a vida, ressentida com Deus... Meus
irmãos, o descontentamento é uma epidemia que, se não controlada, acaba controlando toda a
vida da pessoa. O descontentamento dita os sentimentos, as palavras, a visão da vida, e influencia
os relacionamentos, com Deus, com o próximo e consigo.
Aprendamos com Noemi o quanto o descontentamento nos deixa amargos.
Você já pensou como é ruim estar perto de alguém que só sabe reclamar? Mara [amarga]
foi o nome que Noemi deu a si mesma. Quando suas conterrâneas lhe fizeram repensar em sua
história, ela, sem sequer apresentar sua nora, deságua seu amargor: “...porque da abundância do
seu coração fala a boca” (Lc 6:45).
13

Cuidemos para que não nos tornemos companhia desagradável. O descontentamento nos
torna briguentos, impacientes, mal educados e indesejados. “Melhor é a comida de hortaliça, onde
há amor, do que o boi cevado e com, ele o ódio” (Pv 15:17). “É melhor um bocado seco, e com
ele tranqüilidade, do que a casa cheia de iguarias e com desavença” (Pv 17:1). “É melhor morar
num canto de telhado do que ter como companheira em casa ampla uma mulher briguenta” (Pv
21:9). “É melhor morar numa terra deserta do que com a mulher rixosa e irritadiça” (Pv 21:19).
“Melhor é o pouco com o temor do Senhor, do que um grande tesouro onde há inquietação” (Pv
15:1).
Aprendamos com Noemi que descontentamento é rebeldia contra o governo
soberano de Deus.
Se eu sei que Deus governa, se sei que ele está no trono, se sei que Ele tem me
conduzido, quando murmuro é contra o Seu governo que me rebelo. Quando me ressinto da vida
é contra Deus, e Sua forma de dirigir-me, que me ressinto: “... grande amargura me tem dado o
Todo-Poderoso”.
Murmuração é rebelião contra Deus. Quando os israelitas murmuravam no deserto, é
contra Deus que o faziam (Ex 16:2,7,8; Nm 14:26-29; Dt 9:24).
Para John Wesley reclamação era rebeldia contra o governo soberano de Deus. Em uma
de suas cartas, de 31 de agosto de 1755, para Ebenezer Blackwell, ele escreveu:
“Estou contente com qualquer acolhimento que encontro, e meus companheiros estão
sempre de bom humor ‘porque estão comigo’. Este deve ser o espírito de todos os que viajam
comigo. Se um jantar ruim, ou uma cama dura, um quarto pobre, uma chuva forte, ou uma
estrada empoeirada os deixa mal-humorados, isso me pesa mais do que todo o resto junto. Pela
graça de Deus eu nunca reclamo, não me queixo de nada e nada me deixa descontente. E ouvir
pessoas reclamando e murmurando ao meu ouvido por todas as coisas é como se arrancassem a
carne de meus ossos. Eu vejo Deus sentado no Seu trono e dirigindo tudo muito bem. Portanto,
eu posso agüentar isso também – ouvir seu governo do mundo constantemente criticado (pois
censurando as coisas que só Ele pode alterar, nós na verdade O estamos culpando)...”.
Veja! Ressentir-se da vida é ressentir-se contra Deus. Murmurar é culpá-lO. Reclamar é
estar insatisfeito e descontente com sua forma de governar.
E você, quando reclama por causa do seu marido, quando lastima-se de sua condição de
vida, contra quem você rebela-se? Porventura, não é contra Aquele único que poderia ter feito
diferente que você rebela-se?
14

Aprendamos com Noemi que o descontentamento nos embaraça a visão para
não enxergarmos as possibilidades positivas inerentes aos desafios da vida.
Noemi, quando chamou a si mesma de Mara, talvez tenha se recordado dos filhos de
Israel, recém-saídos do Egito, com sede, no deserto, ante as águas amargas de Mara (Ex 15:23-
26). Mas ela não pensou na outra parte do relato. Ela não se recordou que “as águas se tornaram
doces”, que Deus ali Se revelou como “o Senhor que te sara”.
Noemi, ao usar a expressão “Todo-Poderoso” para Deus, refere-se ao Deus do juízo, ao
Deus que testificou contra ela e a declarou culpada (Jó 13:3; 23:16; 27:2). Mas esqueceu-se que
foi assim que Deus revelou-se a Abraão, quando este tinha noventa e nove anos, para dizer-lhe:
“te multiplicarei grandissimamente... serás o pai de muitas nações” (Gn 17:1-5).
Noemi falou a respeito de si que “cheia parti, porém vazia o senhor me fez tornar”. Ela
refere-se ao fato de ter saído com marido e filhos e ter voltado sem eles. Mas esqueceu-se que ela
tinha uma jóia rara consigo chamada Rute. Ela não estava tão vazia assim! “...Ela te é melhor do
que sete filhos” (Rt 4:15). Noemi era capaz de ver Deus em seu cotidiano, de vê-lO intervindo nos
assuntos diários de sua vida. Mas tal intervenção estava sempre contra ela, nunca a seu favor,
segundo sua leitura dos fatos.
O descontente não consegue ver os fatores positivos da crise. Ele sempre pensa que é o
fim, mesmo quando um novo começo se anuncia (1:22). O descontente não consegue orar como
John Wesley: “... sofrimento e tristeza estão sempre ao nosso redor, mas Tu podes transformar
essas coisas que afligem nossos corpos e provam nossas almas em bênçãos que nos farão santos
e aceitáveis para Ti”.
Imaginemos um diálogo com Noemi, onde tentaríamos exortá-la a parar de resmungar.
Que desculpas ela nos daria? Que alegações usaria para justificar suas murmurações? Talvez
algumas dessas:
“Já fui cheia e hoje estou vazia”. Outro dirá: “Já fui rico, hoje sou pobre”, e outro
ainda: “Já fui sadio, hoje estou doente”. Será que você não consegue ser grato pelo tempo da
riqueza ou da saúde? Porventura Aquele que deu não tem o direito de tomar? Ver Jó 1:22; 2:10.
Deus não está obrigado a dar-lhe coisa alguma. Se você um dia já teve dias melhores é pura graça
divina.
“Você me diz isto porque não sabe o tamanho da minha dor. Eu perdi um
marido e dois filhos. Você acha isso pouco? Não conheço ninguém que sofra como eu”.
Só um instante, o seu sofrimento não é o maior. E ainda que fosse, imagine como Deus será
grandemente engrandecido pela sua forma de enfrentá-lo. Imagine como você pode ajudar
pessoas a vencer situações menores que a sua.
15

“Só estou resmungando porque tudo isto me apanhou desprevenida. Jamais
esperei que tudo isso acontecesse”. Cristãos insensatos são os que não esperam problemas.
Provam com isto não darem a devida importância às palavras do Senhor: “No mundo tereis
aflições” (Jo 16:33). Cristãos néscios não usam os sete anos de vacas gordas para enfrentar os
sete seguintes de vacas magras. Deus nos dá a vida para nos prepararmos para a morte...
“Eu não estou reclamando. Apenas estou triste porque parece estar Deus
contra mim. ‘O Senhor testifica contra mim, o Todo-Poderoso me tem feito mal’“. Não,
não é assim! Só porque estou sofrendo não significa que Deus me abandonou. A disciplina do Pai
não implica em abandono do filho, ‘porque o Senhor corrige a quem ama, e açoita a qualquer que
recebe por filho’ (Hb 12:6).
“Mas eu não estou me lastimando, estou apenas expondo os fatos como são”.
Que bom quando temos uma visão realista dos problemas! Mas é doentio quando nossa ênfase é
posta neles e não na misericórdia de Deus. O fato de estarmos sempre prontos a transbordar
nossas crises significa que toda nossa existência tem recebido o significado delas e não de Deus,
que nos faz triunfantes sobre elas.
Enfim, não há justificativas para murmurações. Elas são especialmente graves quando
praticadas por cristãos, gente que conhece a graça especial de Deus, gente em favor de quem o
Senhor tem dirigido a história (Rm 8:28). Nada pode explicar seu descontentamento.
16

Descobrindo um segredo
“20 Porém ela lhes dizia: Não me chameis Noemi; chamai-me Mara; porque grande amargura me tem dado o Todo-
Poderoso. 21 Cheia parti, porém vazia o SENHOR me fez tornar; por que pois me chamareis Noemi? O SENHOR
testifica contra mim, e o Todo-Poderoso me tem feito mal” (Rt 1:20-21).
Aqui está uma viúva, sem filhos, chegando à sua terra "vazia", após dez anos de
peregrinação atribulada. Já aprendemos com Noemi que o descontentamento nos torna amargos,
que descontentamento é rebeldia contra o governo soberano de Deus e nos impede de vermos as
possibilidades positivas inerentes às crises.
Imaginamos ter retirado as possíveis alegações de quem murmura através do nosso
diálogo imaginário com Noemi Domingo passado. Mas do que Noemi precisava?
É hora de prosseguirmos neste entendimento, e faremos isto tecendo algumas
considerações iniciais. O oposto a todo este estado de murmuração e descontentamento é o que
vamos chamar de contentamento cristão. Mas o que vem a ser isto?
Negativamente, contentamento cristão não é a ostentação de um grande sorriso, em
meio a tristezas. Isto seria insensibilidade.
Contentamento cristão não é uma conformação passiva à vontade de Deus porque não
há outra coisa a ser feita, uma vez que sua causa não é nossa impotência ante aos fatos. Aquele
que desta forma reage, também diz interiormente: "Mas se eu pudesse mudar, mudaria tudo
isto!".
Contentamento cristão não é o resultado de momentos agradáveis que podemos
experimentar neste mundo, e não baseia-se nas experiências imediatas que vivemos. Desta alegria
Salomão afirma: "Até no riso o coração sente dor e o fim da alegria é a tristeza" (Pv14:13).
Contentamento cristão não baseia-se nas posses que adquirimos nesta vida. Não é
como a alegria do rico avarento que disse à sua alma: "Alma, tens em depósito muitos bens para
muitos anos; descansa, come, bebe e folga" (Lc12:19). Nem como a alegria do rico que "vivia
todos os dias regalada e esplendidamente" (Lc16:19b).
Contentamento cristão não é o produto de uma vida sem problemas ou crises. Tantos
enganam-se pensando que no dia em que estiverem sem os problemas que enfrentam hoje
poderão enfim, experimentar o contentamento cristão.
Positivamente, contentamento cristão é o produto da fé genuína. Daí Paulo falar-nos a
respeito do "gozo da fé", em Fp 1:25. Daí ouvirmos do carcereiro de Filipos que "levando-os à sua
casa, lhes pôs a mesa; e, na sua crença em Deus, alegrou-se com toda a sua casa". At 16: 34
17

Contentamento cristão é o resultado da ação da Palavra de Deus. É mais que
esperado que o Evangelho [Boas Novas!] traga real alegria. "E os gentios ouvindo isto, alegraramse,
e glorificavam a Palavra do Senhor; e creram todos quantos estavam ordenados para a vida
eterna". At 13:48
Noutras palavras, contentamento cristão é resultado do nosso encontro com Cristo.
Ronaldo Lodório, relatando sua experiência na evangelização da tribo dos Konkombas em Gana,
diz a respeito da esposa de Mebá, um ex-feiticeiro, que "após sua conversão ela trouxe uma
música como é de costume Konkomba, quando há algo especial a agradecer. Ela cantou:
"Quando você vier a Jesus,
Verá o que é vida;
O sol para você brilhará mais;
As árvores para você serão mais verdes;
Tudo em sua vida mudará..."
Contentamento cristão é fruto do Espírito (Gl 5:22). É algo produzido pelo Espírito, e
no Espírito (Rm 14:17) no coração dos crentes, daí Paulo estar a dizer que um cristão cheio do
Espírito vive "dando sempre graças por tudo a nosso Deus e Pai, em nome do nosso Senhor Jesus
Cristo (Ef 5:20).
Contentamento cristão é resultado do conhecimento da graça soberana de Deus que
os elegeu para a eterna salvação. "Alegrai-vos antes por estarem os vossos nomes escritos nos
céus" (Lc 10:20b).
Contentamento cristão é a satisfação interior que os crentes sentem por causa do que
Deus tem feito para eles - por isso contentamento gera gratidão e serviço - e através deles. Os
cristãos sabem que Deus está dirigindo a história para o seu bem. Não é um sentimento egoísta,
antes, é uma disposição coletiva e uma capacidade de alegrar-se com o júbilo do outro.
Há alegria no céu por causa de um só pecador que se arrepende (Lc 15:7, 10, 23). De
fato, as parábolas da ovelha, da dracma e do filho perdido representam Jesus chamando aos
homens a se alegrarem com eles pelos perdidos que o Pai encontra (Lc 15: 6, 9, 32).
Contentamento cristão é o resultado da conformidade com a vontade de Deus. Em ICo
5:8, Paulo compara a vida cristã com uma "festa" [dos pães ázimos] que não pode ser celebrada
com o "fermento velho", nem com o fermento da maldade e da malícia, mas com os ázimos da
sinceridade e da verdade". Santidade gera felicidade !
Contentamento cristão baseia-se nas promessas imutáveis de Deus. É resultado de
nossa esperança cristã. Paulo nos diz: "Perto está o Senhor" (Fp 4:5b); "Porque vós bem sabeis
que o dia do Senhor virá como um ladrão na noite" (I Ts 5:2); "Por cuja causa padeço também
18

isto, mas não me envergonho; porque sei em quem tenho crido, e estou certo de que é poderoso
para guardar o meu depósito até aquele dia" (II Tm 1:12).
Por todas estas razões, o contentamento cristão sobrevive em meio à tristeza, à
aflição e aos cuidados da vida. Citando ainda Ronaldo Lidório, ele refere-se a "um hino Quechua
[Peru] que ouvi durante um culto naquela época de medo e terror diz assim:
"Deus é grande e tem as respostas;
mesmo quando está quieto, Deus é maior que o homem;
Quando o sofrimento vier, nós oraremos e esperaremos;
Mesmo quando se cala, Deus é maior que a dor..."
Uma pequena olhada na carta aos Filipenses nos fará observar que uma de suas tônicas é
o tema alegria, contentamento. Alguém já tentou sumarizar a epístola com uma máxima: "Eu me
regozijo, regozijai-vos...". Para Karl Barth, em Filipenses, a alegria é um “mesmo assim
desafiador”. O tema ocorre nesta epístola nada menos que dezesseis vezes. Nela, o apóstolo diz
que ora com alegria (Fp 1:4); regozija-se com o anúncio do Evangelho, mesmo quando pregado
com motivações erradas (Fp 1:18); exorta a igreja a completar o seu gozo através de uma vida de
unidade e abnegação (Fp 2:2); regozija-se ainda que venha a morrer (Fp 2:17); diz que os
Filipenses são sua alegria (Fp 4:1); regozijou-se pelas ofertas enviadas a ele (Fp 4:10).
No tocante aos Filipenses, ele diz que tinha confiança que seria livrado para o "gozo da
fé" dos filipenses (Fp 1:25); exortou os filipenses a se regozijarem com ele pela sua condição (Fp
2:18); enviou Epafrodito para que a igreja não mais se preocupasse com ele (Fp 2:28,29); exortou
a igreja a que se regozije sempre no Senhor (Fp 4:4)
Mas notemos as circunstâncias em que Paulo se encontrava. Ele estava preso (Fp 1:13),
aguardando julgamento (Fp 1:20,21). Sua presença em Roma suscitou inveja (Fp 1:15) e talvez se
sentisse triste e sozinho (Fp 2:20,21).
Apesar disso, Paulo está contente, ele exorta a Igreja a que se alegre no Senhor. O
contentamento cristão sobrevive na angustia (II Co 6:10). Mais ainda! Ele manifesta-se através
da angústia (II Co 12:9,10; At 5:41).
Por último, preciso colocar que o contentamento cristão é um segredo. Só está
acessível aos crentes. Ele é do "Espírito" e acontece no "Senhor". Mesmo nos crentes, nos quais há
todo o potencial desse contentamento, é algo a ser "aprendido". “Não digo isto como por
necessidade, porque já aprendi a contentar-me com o que tenho” (Fp 4:11). É uma experiência
pessoal! Ninguém pode aprender por você! Paulo coloca na primeira pessoa. E, parece-me, pelo
tempo do verbo que foi usado, é coisa que não se desaprende. Venha você também e matricule-se
na escola do contentamento cristão!
19

A escola do contentamento
“20 Porém ela lhes dizia: Não me chameis Noemi; chamai-me Mara; porque grande amargura me tem dado o Todo-
Poderoso. 21 Cheia parti, porém vazia o SENHOR me fez tornar; por que pois me chamareis Noemi? O SENHOR
testifica contra mim, e o Todo-Poderoso me tem feito mal” (Rt 1:20-21).
Estamos ainda lidando com a atitude de Noemi frente aos infortúnios que lhe
sobrevieram. Temos demonstrado que o exato oposto do seu estado insatisfeito e suas
murmurações é o que chamamos “contentamento cristão” – que é uma satisfação interior,
profunda e constante que provém do senso da suficiência de Cristo – “Quem tenho eu no céu
senão a ti? E na terra não há quem eu deseje além de ti” (Sl 73:25).
Hoje pretendo convidá-lo a matricular-se na escola do contentamento. Mas, antes, para
suscitar seu anseio pelo contentamento, tentarei convencê-lo da gravidade de um espírito
descontente.
Descontentamento é grave porque enquanto concentra-se no que Deus não fez,
esquece de expressar gratidão pelo que Deus fez.
Descontentamento é grave porque pode ser resultado de inveja. Esta, segundo Tiago,
“não é a sabedoria que vem do alto, mas é terrena, animal e diabólica” (Tg 3:14-16). A inveja
possui esta capacidade de minimizar as bênçãos que temos recebido e maximizar as que
cobiçamos. Nm 16:1-10 narra a rebelião de Coré, que desejava as funções sacerdotais, estando
insatisfeito com o “ministério do tabernáculo do Senhor” (ver Nm 4:1-4,15). Descontentamento é
trágico por desejarmos o que Deus não nos pretende dar!
Descontentamento é grave porque pode nos levar a atitudes pecaminosas. “Os que
querem ser ricos [estão descontentes com seu estado] caem em tentação, e em laço, e em muitas
concupiscências loucas e nocivas, que submergem os homens na perdição e ruína” (I Tm 6:9).
Acabe, descontente por não possuir a vinha de Nabote, aquiesceu ao plano de Jezabel para tirarlhe
a vida (I Rs 21:1-16).
Descontentamento é grave porque é a atitude típica dos incrédulos. Os israelitas
murmuravam porque eram incrédulos. Acã desejou do anátema de Jericó porque era incrédulo (Js
6:18 e 7:1-26).
20

Descontentamento é especialmente grave quando encontrado nos cristãos porque é
coisa horrenda quando cristãos “dão ocasião a blasfêmia por parte dos ímpios, os quais, assim que
vêem os filhos de Deus caírem sob o peso de suas aflições, insolentemente destilam motejos
contra eles, o que equivale dirigir desdém contra Deus mesmo”... “sempre que os problemas nos
molestarem, envidemos todo esforço para energicamente moderar nossas emoções, a fim de que
nenhuma ímpia expressão de insatisfação contra Deus nos faça cometer algum deslize” (Calvino
comentando o Salmo 39). Veja como nossa insatisfação leva os ímpios à blasfêmia!
Nos cristãos, o descontentamento é uma negação de todas as promessas da suficiência
de Cristo que lhe estão disponíveis, e uma negação de seu estado exaltado. “Mas vós sois dele,
em Jesus Cristo, o qual para nós foi feito por Deus sabedoria, e justiça, e santificação e redenção”
(I Co 1:30). “Não sabeis vós que os santos hão de julgar o mundo? ... Não sabeis vós que haveis
de julgar os anjos?” (I Co 6:2,3). Ver II Pe 1:3; II Co 12:9; Ef 1:3; Jo 1:16.
Nos crentes, descontentamento é um estado aquém do padrão que Deus estabeleceu
para eles. O padrão de Deus é que sejamos “cheios de toda a plenitude de Deus” (Ef 3:19), cheios
do Espírito (Ef 5:18), evidenciando o Seu fruto (Gl 5:22).
Agora matriculemo-nos na escola do contentamento.
Primeiro, vejamos qual deve ser sua atitude diante dos bens que possui.
Viva-os e use-os entendendo-os como bênçãos de Deus e não como o resultado de suas
conquistas. Administre-os para a glória de Deus, exercendo uma mordomia responsável do que Ele
tem lhe dado. Não se apegue a eles. O Deus que deu tem o direito de tomar (Jo 1:21). “Porque
nada temos trazido para este mundo, e manifesto é que nada podemos levar dele” (I Tm 6:7, cf.
Ec 5:15,16). Um dia tudo o que você pensa que é seu – pois não é – será tirado de você (Lc
16:12). Prepare-se para viver com ou sem eles.
A sua atitude diante dos bens que não possui.
Não os cobice, pois “os que querem ficar ricos caem em tentação, e em laço, e em muitas
concupiscências loucas e nocivas, que submergem os homens na perdição e ruína” (I Tm 6:9),
“porque o amor ao dinheiro é a raiz de toda espécie de males...” (I Tm 6:10). “Sejam os vossos
costumes sem avareza, contentando-vos com o que tendes; porque ele disse: Não te deixarei,
nem te desampararei” (Hb 13:5). Não nos deixemos engodar pelo que a mídia nos impõe como
uma “necessidade”. O comer, o beber e o vestir é tudo o que necessitamos realmente. E isto o
Senhor nos prometeu que supriria (Mt 6:33).
Entendamos que receber o que se desejou foi diversas vezes uma forma de julgamento
divino. Talvez não haja julgamento mais duro do que entregar-nos Deus nossos desejos (Sl
81:11,12). Certo homem já orou: “Não permita que eu tenha tamanha miséria, pois dar a mim o
que desejo, dar a mim o que meu coração almeja, é um dos mais terríveis dos julgamentos no
mundo” (ver Rm 1).
21

A sua atitude diante dos encômios da vida.
Aprenda que Deus nunca nos tem dado segundo merecemos, ele sempre é benigno, nos
dando sempre uma medida menor de julgamento do que aquela que realmente merecemos.
Conscientize-se que você é um forasteiro, um peregrino em terra estranha. Os que estão viajando
não podem esperar os mesmos confortos, enquanto viajam, que lhes aguardam em seu próprio
lar, ao fim da jornada (Hb 11:13; Fp 3:20). Creia na providência. Contentamento provém de
crermos na soberania de Deus. Deus é o Supremo Maestro, ele está orquestrando a sinfonia da
vida. Tudo está sob seu controle... Paulo sabia disso de tal maneira que podia se alegrar estando
preso a troncos, após os açoites (At 16:25). Disto veio a salvação do carcereiro de Filipos e dos da
sua casa (16:34). Paulo entendia o porquê do seu encarceramento em Roma (Fp 1:12-18) e se
alegrava ainda que nem sempre havia “oportunidade” aos filipenses para que lhes enviassem
ofertas (Fp 4:10). Além disto, ache ocasião para se preocupar com os outros (Fp 4:17); entenda
como Deus deseja aperfeiçoá-lo (II Co 12:7) e que Cristo será suficiente para você nesta hora (Jo
6:51; 7:37; 4:14). “A minha graça te basta!” (II Co 12:9). E, enquanto enfrenta a crise, ore (Fp
4:8-10).
22

A mão secreta da providência
“22 Assim Noemi voltou, e com ela Rute a moabita, sua nora, que veio dos campos de Moabe; e chegaram a Belém no
princípio da colheita das cevadas. Capitulo 2: 1 E tinha Noemi um parente de seu marido, homem valente e poderoso,
da família de Elimeleque; e era o seu nome Boaz. 2 E Rute, a moabita, disse a Noemi: Deixa-me ir ao campo, e
apanharei espigas atrás daquele em cujos olhos eu achar graça. E ela disse: Vai, minha filha. 3 Foi, pois, e chegou, e
apanhava espigas no campo após os segadores; e caiu-lhe em sorte uma parte do campo de Boaz, que era da família de
Elimeleque. 4 E eis que Boaz veio de Belém, e disse aos segadores: O SENHOR seja convosco. E disseram-lhe eles: O
SENHOR te abençoe. 5 Depois disse Boaz a seu moço, que estava posto sobre os segadores: De quem é esta moça? 6
E respondeu o moço, que estava posto sobre os segadores, e disse: Esta é a moça moabita que voltou com Noemi dos
campos de Moabe. 7 Disse-me ela: Deixa-me colher espigas, e ajuntá-las entre as gavelas após os segadores. Assim ela
veio, e desde pela manhã está aqui até agora, a não ser um pouco que esteve sentada em casa” (Rt 1:22-2:7).
Começamos as nossas meditações em Rute mostrando “uma família numa peregrinação
problemática”, que só trouxe “aparentemente” sofrimentos. Elimeleque falece. Malom e Quiliom,
os dois filhos do casal, também falecem, após terem se casado com mulheres moabitas.
Em seguida vimos “uma despedida dramática”. Noemi tenta convencer suas noras
moabitas a permanecerem em Moabe, “à casa de sua mãe”. Órfa, após alguma resistência, cede
aos argumentos da sogra e retorna aos seus familiares. Por outro lado demonstramos como “a
lealdade da fé” sobrevive aos desafios no magnífico exemplo de Rute.
Viajamos de volta com Noemi e Rute em “um retorno humilhante”. Vimos a recepção em
tom acusador das mulheres de Belém e todo o “amargor” de Noemi, o contrastando com o
“contentamento cristão” em “descobrindo um segredo”. Aproveitamos a oportunidade para nós
mesmos nos matricularmos na “escola do contentamento”, onde vimos lições sobre como lidar
com “os bens que temos”, “os bens que não temos” e “as dificuldades da vida”.
Hoje estamos com Noemi e Rute de volta em Belém. O versículo 22 do capítulo 1 sumaria
o retorno (“Assim Noemi voltou e com ela Rute, a moabita, sua nora, que veio dos campos de
Moabe...”) bem como introduz a cena do capítulo 2 (“...e chegaram a Belém no princípio da
colheita das cevadas”). O “princípio da colheita das cevadas” se dava entre os meses de abril e
maio. Era um tempo de alegria para uma nação saída da fome e inteiramente agrícola. Tempo
adequado para a chegada de duas viúvas.
O capítulo 2 introduz “um parente” de Elimeleque, “homem valente e poderoso... e era o
seu nome Boaz”. Em seguida temos a iniciativa de Rute em ir ao campo apanhar espigas após um
respeitoso pedido (2:2). Esta atitude de respigar o que os colhedores deixavam cair era um
costume antigo, estabelecido na lei de Deus (Lv 19:9,10; 23:22;Dt 24:19-22).
23

Esta lei e outras semelhantes tem por base o caráter justo e misericordioso de Deus (Dt
10:17,18) e deve continuar influenciando a prática da igreja cristã em todos os tempos. “A religião
pura e imaculada para com Deus, o Pai, é esta: Visitar os órfãos e as viúvas nas suas tribulações e
guardar-se da corrupção do mundo” (Tg 1:27).
A iniciativa de Rute e a permissão de Noemi conduziram aquela justamente ao “campo de
Boaz, que era da família de Elimeleque” (2:3). Nesta ocasião Boaz chega ao campo e pergunta ao
“ao seu moço”: “De quem é esta moça?“ (2:5). Pela informação do “capataz”, Rute queria algo
mais que o simples respingar costumeiro dos pobres. Talvez desejasse colher “entre as gavelas”,
após os segadores (2:7).
Meus irmãos, não podemos passar por este texto sem entendermos a doutrina da
Providência e vê-la ilustrada nos acontecimentos iniciais ao redor de Noemi e Rute em Belém. É
patente das Escrituras o fato de que Deus exerce seu governo soberano sobre todos os assuntos,
grandes e pequenos, deste mundo e os dirige para seu determinado fim. Providência diz respeito à
contínua atividade de Deus na execução do Seu plano imutável. Providência inclui o governo de
Deus no sustento de Sua criação (Hb 1:1-3; Cl 1:16,17; Sl 104:29,30); na provisão das
necessidades do seu povo (Gn 22:8,14; Fp 4:19); sobre o universo em geral (Sl 103:19; Dn
4:35); sobre os negócios das nações (Dn 4:25; 5:18-21; Is 10:5-8); sobre aquelas coisas
que diríamos “acidentais” (Ex 21:12,13; Pv 16:33; Mt 10:30); sobre os desígnios dos
homens (Pv 16:1,9; 19:21; Pv 21:1; Is 46:9,10; Sl 2:1-4; 33:1; Gn 45:5; 50:15-20).
E isto acontece de tal modo que não há “acasos”. “Acasos” não podem produzir coisa
alguma pelo simples fato de nada serem. Admitir o “acaso” é admitir que estamos à mercê de
ações desgovernadas. Ver I Sm 6:1-9. A crença no “acaso” é uma atitude pagã!
Assim, no livro de Rute “as ações humanas são abertas, propositais, mas a ação divina é
escondida, casual” (Trible – citação de Joyce W. Every-Calyton). Rute é ilustração maravilhosa da
providência de Deus. Aprendamos, portanto, neste texto...
Que nem sempre a Providência nos parece favorável:
Noemi tinha uma noção da providência. Ela estava tentando ler a providência: “grande
amargura me tem dado o Todo Poderoso... O Senhor testifica contra mim, e o Todo Poderoso me
tem feito mal”.
O que Noemi não reconheceu é que se havia um juízo, ele se misturava profundamente
com a graça. Noemi só viu juízo. Não viu a graça. Estava convencida que tudo estava contra ela.
Mas a realidade é que tudo estava no controle de Deus e trabalhando ao seu favor.
Mas há ocasiões em que é difícil crer que todas as coisas cooperam para o nosso bem, e
que a mão de Deus está ao nosso favor.
Daí a necessidade de fé na providência: crer que Deus sabe nos conduzir sábia, poderosa
e misericordiosamente mesmo que as aparências queiram nos convencer do contrário.
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A Providência envolve cada detalhe necessário para cumprir o plano de Deus.
Os teólogos fazem a diferença entre “providência ordinária” e “extraordinária”. Esta, a
“extraordinária”, é a ação através da qual Deus rompe o curso normal da história com um milagre.
A “providência ordinária” é o controle de Deus nos mil detalhes necessários para a execução de
Seu propósito. Imaginemos, por exemplo, a ação de Deus para levantar Moisés como libertador de
Israel; sobre o que ou quem Deus necessitou exerceu controle para levar seu plano a termo?
Deus exerceu controle sobre os filhos de Jacó, que a princípio queriam matar José (Gn
37:20): “Vinde, pois, agora, e matemo-lo, e lancemo-lo numa destas covas, e diremos: Uma fera o
comeu; e veremos que será dos seus sonhos”. Até que Rubem propôs algo diferente, querendo
poupá-lo (Gn 37:21-22): “E ouvindo-o Rúben, livrou-o das suas mãos, e disse: Não lhe tiremos a
vida. Também lhes disse Rúben: Não derrameis sangue; lançai-o nesta cova, que está no deserto,
e não lanceis mãos nele; isto disse para livrá-lo das mãos deles e para torná-lo a seu pai”.
Judá, então, propôs a venda aos ismaelitas (Gn 37:25-28) a midianitas: “Depois
assentaram-se a comer pão; e levantaram os seus olhos, e olharam, e eis que uma companhia de
ismaelitas vinha de Gileade; e seus camelos traziam especiarias e bálsamo e mirra, e iam levá-los
ao Egito. Então Judá disse aos seus irmãos: Que proveito haverá que matemos a nosso irmão e
escondamos o seu sangue? Vinde e vendamo-lo a estes ismaelitas, e não seja nossa mão sobre
ele; porque ele é nosso irmão, nossa carne. E seus irmãos obedeceram. Passando, pois, os
mercadores midianitas, tiraram e alçaram a José da cova, e venderam José por vinte moedas de
prata, aos ismaelitas, os quais levaram José ao Egito”.
Deus exerceu controle sobre os ismaelitas e midianitas, que toparam comprar José e o
venderam a Potifar (Gn 37:28,36).
Mas quanto controle Deus não necessitou exercer para elevar José ao posto de primeiroministro?
Sobre Potifar e sua esposa, sobre o copeiro e o padeiro e, por fim, sobre Faraó, para não
mencionar Seu controle sobre a natureza, sete anos de fartura e sete de fome.
Jacó e família no Egito. Há uma mudança política no Egito que transformou os
“queridinhos” hebreus em escravos miseráveis e oprimidos (Ex 1:8-11).
Deus exercia controle sobre a conceição das hebréias: “Mas quanto mais os afligiam,
tanto mais se multiplicavam, e tanto mais cresciam” (Ex 1:12a).
Faraó propôs às parteiras Sifrá e Puá que quando estivessem ajudando as hebréias no
trabalho de parto matassem os homens. Mas Deus exerce controle sobre as parteiras (Ex 1:15-
17): “E o rei do Egito falou às parteiras das hebréias (das quais o nome de uma era Sifrá, e o da
outra Puá), e disse: Quando ajudardes a dar à luz às hebréias, e as virdes sobre os assentos, se
for filho, matai-o; mas se for filha, então viva. As parteiras, porém, temeram a Deus e não fizeram
como o rei do Egito lhes dissera, antes conservavam os meninos com vida”.
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A próxima tentativa de conter o crescimento israelita, por parte de Faraó, foi ordenar que
os filhos recém-nascidos fossem lançados ao rio Nilo (Ex 1:22): “Então ordenou Faraó a todo o seu
povo, dizendo: A todos os filhos que nascerem lançareis no rio, mas a todas as filhas guardareis
com vida”.
Moisés nasce. Deus exerce controle sobre seus pais que se arriscaram, reconhecendo o
propósito de Deus na vida do menino. Ex 2:2: “E a mulher concebeu e deu à luz um filho; e,
vendo que ele era formoso, escondeu-o três meses”.
A criança é lançada no rio. Deus exerce controle sobre a filha de Faraó que “moveu-se de
compaixão dele”, a ponto de desobedecer a ordem do pai.(Ex 2:4-6):
Finalmente Moisés é criado por sua mãe, recebendo salário para isso (Ex 2:8-10): “E a
filha de Faraó disse-lhe: Vai. Foi, pois, a moça, e chamou a mãe do menino. Então he disse a filha
de Faraó: Leva este menino, e cria-mo; eu te darei teu salário. E a mulher tomou o menino, e
criou-o. E, quando o menino já era grande, ela o trouxe à filha de Faraó, a qual o adotou; e
chamou-lhe Moisés, e disse: Porque das águas o tenho tirado”.
Enfim, Providência é a maneira como Deus exerce Seu controle soberano sobre todas as
coisas para executar Seus planos. Vejamos isto em Rute. Em Rt 1:22 “o texto hebraico não
esconde o elemento de surpresa – é quase um ‘acredite se quiser’ mas elas chegaram na hora da
colheita!”. Quando Rute foi respigar chegou exatamente no “campo de Boaz, que era da família de
Elimeleque”. O autor repete esse detalhe de 2:1 em 2:3 para pôr ênfase nessa “coincidência”.
Havia uma “mão secreta” levando uma estrangeira a passar por diversos pequenos terrenos e
decidir ficar exatamente no campo de Boaz. O texto deixa-nos com outro fato explícito da
providência: “E eis que Boaz veio de Belém” (2:4), exatamente na oportunidade da visita de Rute
ao seu campo.
Rute atrai a atenção de Boaz (2:5) e conquista seu capataz (2:6,7). Para quem crê em
acaso Rute é um prato cheio. Mas o fato é que o que o autor diz, grita mesmo sem palavras é:
Deus exerce seu controle soberano para a execução de Seus fins desejados. Deus exerce controle
sobre a vida e a morte. Sobre a fome e a fartura. Sobre Rute, sobre Boaz, sobre o capataz... Deus
tem o controle de cada átomo deste universo!
Que a Providência é imutável, porquanto se alicerça nos decretos eternos de
Deus. Noutras palavras a providência é infalível. Deus não tem plano B, embora conheça todos os
zilhões de possíveis outros caminhos. Deus tem um único plano infalível. Com Deus não existe o
jogo do “o que aconteceria se...”.
Rute começa com a fome e em seguida há uma peregrinação. Depois há dois
casamentos, o retorno de duas viúvas, a colheita, o campo de Boaz, a chegada de Boaz ao seu
campo, o encontro, a desistência do parente mais próximo de Noemi, o casamento de Boaz e
Rute, Obede, Jessé, Davi, que é o tipo e ancestral mais proeminente de Cristo nosso Senhor.
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Mas o que aconteceria se não tivesse havido fome? Não teria havido peregrinação. E se
não tivesse havido peregrinação? Não teria havido dois casamentos em Moabe. E se não tivesse
acontecido dois casamentos em Moabe? Não teria havido retorno de duas viúvas. E assim por
diante... até que o evento da fome estava nos planos de Deus inteiramente relacionado com Cristo
nosso Senhor.
Mais uma vez, com Deus não há plano B! Ele cumprirá Seus propósitos em sua vida,
infalivelmente.
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A provisão da mão secreta
“8 Então disse Boaz a Rute: Ouves, filha minha; não vás colher em outro campo, nem tampouco passes daqui; porém
aqui ficarás com as minhas moças. 9 Os teus olhos estarão atentos no campo que segarem, e irás após elas; não dei
ordem aos moços, que não te molestem? Tendo tu sede, vai aos vasos, e bebe do que os moços tirarem. 10 Então ela
caiu sobre o seu rosto, e se inclinou à terra; e disse-lhe: Por que achei graça em teus olhos, para que faças caso de mim,
sendo eu uma estrangeira? 11 E respondeu Boaz, e disse-lhe: Bem se me contou quanto fizeste à tua sogra, depois da
morte de teu marido; e deixaste a teu pai e a tua mãe, e a terra onde nasceste, e vieste para um povo que antes não
conheceste. 12 O SENHOR retribua o teu feito; e te seja concedido pleno galardão da parte do SENHOR Deus de
Israel, sob cujas asas te vieste abrigar. 13 E disse ela: Ache eu graça em teus olhos, senhor meu, pois me consolaste, e
falaste ao coração da tua serva, não sendo eu ainda como uma das tuas criadas. 14 E, sendo já hora de comer, disse-lhe
Boaz: Achega-te aqui, e come do pão, e molha o teu bocado no vinagre. E ela se assentou ao lado dos segadores, e ele
lhe deu do trigo tostado, e comeu, e se fartou, e ainda lhe sobejou. 15 E, levantando-se ela a colher, Boaz deu ordem
aos seus moços, dizendo: Até entre as gavelas deixai-a colher, e não a censureis. 16 E deixai cair alguns punhados, e
deixai-os ficar, para que os colha, e não a repreendais” (Rt 2:8-16).
Temos aqui o primeiro diálogo entre Rute e Boaz. Vimos, Domingo passado, como a mão
secreta da providência, dirigindo todos os pormenores para levar a termo os planos de Deus, levou
Rute justamente ao campo de Boaz, daí dizer-se que “caiu-lhe em sorte uma parte do campo de
Boaz”. Da pergunta que Boaz fez ao seu capataz acerca de Rute (“De quem é esta moça?”- 2:5)
até este diálogo, não sabemos como Boaz soube das informações sobre Rute, que expressará
neste diálogo e desejará vê-las recompensadas...
O fato é que Boaz revela sua nobreza, generosidade e cavalheirismo, através de uma
sucessão de atos bondosos para com Rute. O primeiro deles está em pedir-lhe que permanecesse
colhendo em seu campo (2:8a). Ela não mais estaria como uma estrangeira, colhendo do que
ficava pelo caminho (Lv 19:9,10; Dt 24:19-21), estaria agora com as suas servas (2:8b,9a). Ele
garantiu-lhe proteção. “O motivo é simples – ela era jovem, sem marido, moabita e não muito
familiarizada com a disposição dos campos ao redor de Belém” (Joyce W. Every-Clayton). “Não
deis ordem aos moços que não te molestem?” (2:9b). Rute teria acesso à água tirada por homens
judeus, quando normalmente seria a mulher a servir o homem (Gn 24:13,19) – 2:9c. Ver Jo 4:1!
Ela está espantada com tanta bondade e expressa isto em sua pergunta direta, mas
respeitosa, no v. 10: “Por que achei graça em teus olhos, para que faças caso de mim, sendo eu
uma estrangeira?”. A palavra “estrangeira” que Rute usa para si mesma “indica uma posição social
inferior”, “a pessoa não gozava de nenhum tipo de reconhecimento”. Rute já esperava não passar
de uma estrangeira em Belém. O que foi surpreendente para ela foi a generosidade de um
israelita. Isto ela não esperava!
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Boaz responde à pergunta de Rute recordando sua abnegação em deixar sua família e seu
povo e recorda sua lealdade a Noemi (2:11). Alguns vão imaginar que já há aqui sinais de
emoções românticas da parte de Boaz. Além disso, na oração que Boaz faz em favor de Rute, ele
reconhece sua relação de fé com o SENHOR “sob cujas asas te vieste abrigar” (v. 12).
Para Rute esta atitude de Boaz foi talvez sua maior bondade. Uma viúva em terra
estranha com uma sogra murmuradora necessitava muitíssimo de consolo (v. 13). A atitude de
Boaz é a de quem ora, encoraja e age. Foi desta maneira que José encorajou seus irmãos (Gn
50:21). “Falar ao coração” é a fala do encorajamento que renova a vida interior. Era disso que
uma enlutada necessitava.
Meus irmãos, muitas vezes, em nome da fé, nós nos tornamos muito duros com aqueles
que sofrem grandes perdas. Imaginamos que, porque temos fé, estamos isentos da dor, do pesar,
do sofrimento, da saudade... quando não estamos. Isto é ser simplesmente humano!
O Apóstolo Paulo fala de maneira vívida sobre a vinda do Senhor e de nossa reunião com
ele a uma igreja que sofria a dor da perda. No final de sua doutrina diz: “Portanto, consolai-vos
uns aos outros com estas palavras” (I Ts 4:13-18).
Se necessitamos de consolo é porque sofremos, sentimos dores, nos angustiamos,
embora não “como os demais, que não têm esperança” (I Ts 4:13). Mas que sofremos, sofremos!
Esta foi a reação do pai da fé, Abraão, quando perdeu Sara (Gn 23:1,2).
Quero ver com você nesta noite quais são os passos da cura do pesar. Como podemos
ajudar outros na restauração de suas dores, provenientes de grandes perdas? Precisamos
entender como o processo acontece.
A nossa primeira reação é de entorpecimento.
A mente não consegue aceitar a realidade como é. Mas tal aceitação deve acontecer,
gradativamente, caso contrário o trauma não será superado. Nesta fase voltamos a ser criança.
Sentimos necessidade de conforto. A presença e os pequenos gestos são mais importantes que as
melhores palavras.
Segundo, precisamos expressar todos os nossos sentimentos.
Isto não significa rebeldia contra a Providência de Deus, mas simplesmente ser gente, ser
humano. Como já referi-me a isto, com a morte de Sara, “veio Abraão lamentar Sara e chorar por
ela” (Gn 23:2b). “Jacó rasgou as suas veste, pôs saco sobre os seus lombos e lamentou a seu filho
muitos dias” (Gn 37:34), após receber a notícia do falecimento de José. Quando Jó recebeu a
notícia das perdas que sofreu, e, por fim, de seus filhos e filhas, “se levantou, e rasgou o seu
manto, e rapou a sua cabeça, e se lançou em terra, e adorou” (Jó 1:20). Quando Davi soube da
notícia de que Absalão havia morrido “chorou; e andando, dizia assim: Meu filho Absalão, meu
filho, meu filho, Absalão! Quem me dera que eu morrera por ti, Absalão, eu filho, meu filho!” (II
Sm 18:33).
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Alguém já disse que “A experiência e expressão plena dos sentimentos de agonia são
parte indispensável do processo de cura!”. Enfim, “sentimentos adiados, cura adiada”.
E tudo isto me consola: saber que os santos também choram! O povo de Deus sente
dores; Abraão chora, Jacó, Davi chora. Rute precisa das palavras confortadoras de Boaz!
Aceitação gradativa da perda na dimensão da fé genuína.
Nesta hora, a crença dos epicureus (no destino) e a crença dos estóicos (no acaso) não
podem fazer nada por mim. O “deus” do deísmo (a crença que Deus criou uma máquina e deixou
que ela funcionasse sozinha) nada pode fazer por mim. O “deus” impessoal dos orientais
(panteísmo), que confunde-se com a criação, esse muito menos. O “deus” solitário e inexorável
dos muçulmanos nada pode fazer por mim, crença errada alguma pode me ajudar, ainda que seja
sobre o Deus certo, como a dos judeus.
O único que pode me ajudar nesta hora é o Deus Tri-Uno, O Deus que é Pai, Filho e
Espírito santo, O Deus que sempre viveu em comunidade, que sempre amou, que sempre Se
relacionou... O único Deus bem-aventurado (I tm 1:11; 6:15), feliz eternamente!
O único que pode me ajudar nesta hora é o Deus encarnado, é o Deus que sentiu a
minha dor, o “homem de dores” (Is 53:3). Dele se diz que “Ainda que era Filho, aprendeu a
obediência, por aquilo que padeceu. E, sendo ele consumado, veio a ser a causa da eterna
salvação para todos os que lhe obedecem” (Hb 5:8,9). Dele se diz que chorou com o pesar de
Maria (Jo 11:32-35).
O único que pode me ajudar nesta hora é o Deus da providência. É o Deus que controla
todas as coisas... Somente o Deus que decretou os sofrimentos do Seu povo pode garantir que
tais sofrimentos não são inúteis, antes, que concorrem para a sua segura e eterna salvação.
Compartilhar a perda no contexto da comunhão.
Rute estava experimentando a provisão da mão secreta. Chegou como uma simples
“moabita” (1:22; 2:2,6), mas se dirigia cada vez mais ao centro da comunidade do povo de Deus.
O v. 14 registra mais um ato bondoso de Boaz (que, rompendo a convenção social que
judeus não tinham contato público com mulheres, ainda mais uma estrangeira – Jo 4:9), quando
convida Rute a comer com ele, indicando aceitação na família.
Esta seção termina com uma ação generosa, mais uma, que estava ligada à oração. Boaz
sabe que a oração compromete (2:12)! Ele orou e tornou-se a resposta de sua própria oração
(2:15,16)
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A recompensa de quem obedece
“17 E esteve ela apanhando naquele campo até à tarde; e debulhou o que apanhou, e foi quase um efa de cevada. 18 E
tomou-a, e veio à cidade; e viu sua sogra o que tinha apanhado; também tirou, e deu-lhe o que sobejara depois de fartarse.
19 Então disse-lhe sua sogra: Onde colheste hoje, e onde trabalhaste? Bendito seja aquele que te reconheceu. E
relatou à sua sogra com quem tinha trabalhado, e disse: O nome do homem com quem hoje trabalhei é Boaz. 20 Então
Noemi disse à sua nora: Bendito seja ele do SENHOR, que ainda não tem deixado a sua beneficência nem para com os
vivos nem para com os mortos. Disse-lhe mais Noemi: Este homem é nosso parente chegado, e um dentre os nossos
remidores. 21 E disse Rute, a moabita: Também ainda me disse: Com os moços que tenho te ajuntarás, até que acabem
toda a sega que tenho. 22 E disse Noemi a sua nora: Melhor é, filha minha, que saias com as suas moças, para que
noutro campo näo te encontrem. 23 Assim, ajuntou-se com as moças de Boaz, para colher até que a sega das cevadas e
dos trigos se acabou; e ficou com a sua sogra. Capitulo 3: 1 E disse-lhe Noemi, sua sogra: Minha filha, não hei de
buscar descanso, para que fiques bem? 2 Ora, pois, näo é Boaz, com cujas moças estiveste, de nossa parentela? Eis que
esta noite padejará a cevada na eira. 3 Lava-te, pois, e unge-te, e veste os teus vestidos, e desce à eira; porém não te dês
a conhecer ao homem, até que tenha acabado de comer e beber. 4 E há de ser que, quando ele se deitar, notarás o lugar
em que se deitar; então entrarás, e descobrir-lhe-ás os pés, e te deitarás, e ele te fará saber o que deves fazer. 5E ela lhe
disse: Tudo quanto me disseres, farei” (Rt 2:17-3:5).
Rute trabalhava desde a madrugada até ao anoitecer, com uma breve pausa para a
refeição (7,14,15,17),o que lhe resultou em “quase um efa de cevada”, cerca de vinte quilos ou
mais. Uma semana de sobrevivência estava assegurada!
Após o dia intenso, Rute retorna à aldeia de Belém. Ela tem muito o que conversar com
sua sogra.
Rute, ao chegar em casa, surpreendeu Noemi com “o que tinha apanhado” e do que
“sobejara depois de fartar-se” na refeição com Boaz (2:14).
O fruto do trabalho de Rute reanima Noemi. Suas perguntas refletem sua curiosidade
entusiasmada, perplexa quem sabe! (“Onde colheste hoje, e onde trabalhaste?”). E são seguidas
por uma bênção sobre um benfeitor anônimo. Um clima de suspense surge até que “o nome do
homem” finalmente é descoberto, “... é Boaz”.
Dá para imaginar o que Rute falou a Noemi naquela noite (comendo uma cevadinha com
caldo de vinagre com pão). Sobre como achou o campo de Boaz (2:3). Sobre a personalidade de
Boaz: um homem humano (2:4), piedoso (2:4,12), generoso (2:15,16), cavalheiro (2:8,9), sensível
(2:13).
É somente aqui (2:20) que as informações se completam para Rute e Noemi, informações
que o leitor já tem desde 2:1. Noemi estava em casa, até este momento nada sabia sobre as
andanças de Rute. Rute até este momento nada sabia sobre o parentesco de Boaz com
Elimeleque.
31

Dá pra perceber uma mudança nas reações de Noemi. A amargurada, aquela que se
referia a Deus com o “Todo-Poderoso”, o Deus de juízo que lhe tinha feito mal, agora refere-se ao
SENHOR (Yahweh), ao Deus do pacto. Ela começa a perceber a bondade de Deus, “que ainda não
tem deixado a sua beneficência nem para com os vivos [Rute e Noemi] nem para com os mortos
[Malom, por exemplo, que teria seu nome perpetuado através de um casamento em levirato]”
(2:20a). Noemi percebeu as bênçãos como o cuidado providente de Deus e percebeu as
possibilidades futuras, sendo Boaz “um dentre os nossos remidores” (2:20b), ou um parente
próximo que poderia, caso desejasse, tomar a viúva por mulher e gerar pelo menos um filho que
continuasse a família do falecido (Dt 25:5-10).
Rute continua relatando os atos de bondade de Boaz (2:21), o que garantiu às viúvas
mais alguns meses de sobrevivência. Em 2:22 temos um conselho de Noemi seguido da resposta
obediente de Rute (2:23). Em 3:1-4 temos um segundo conselho de Noemi e, novamente, a
obediência de Rute (3:5). Este conselho é mais ousado. Mas também ela teve tempo para orar,
planejar, perceber, investigar... sentir o momento!
O momento chegou, para Noemi. Ao entardecer Boaz estaria com os servos no
joeiramento da cevada, na eira, período após o qual havia um momento de descontração e
permanência na eira, para dormir. As orientações de Noemi são específicas: “Lava-te”, “unge-te”,
“veste” [uma roupa especial] e “desce”, “notarás”, “entrarás”, “descobrir-lhe-ás” [uma sugestão de
sua disposição em casar com ele, provavelmente] e “deitarás” (3:3,4).
Atenção pais! Apesar de nossa cultura não aceitar, ou evitar, a interferência dos pais no
casamento dos filhos, ainda hoje Deus usa os pais para estabelecer Sua vontade, sugerindo,
orientando, controlando, proibindo, aconselhando... porque “quando não há conselhos os planos
se dispersam, mas havendo muitos conselheiros eles se firmam” (Pv 15:22).
Eu quero ver com vocês, nesta noite, como vocês podem ajudar seus filhos neste desafio
de fazer a vontade de Deus quanto ao casamento! Ou, noutras palavras, filhos, consideremos
como seus pais podem ser instrumentos eficazes de Deus no seu casamento...
Primeiro, consideremos a possibilidade de uma participação mais ativa dos pais
no namoro e casamento.
Pais, sejam os primeiros a perceber quando as possibilidades surgem. Noemi ouviu o
relato de Rute e foi a primeira a perceber em Boaz um possível marido para ela.
Mas o que acontece hoje é que os filhos por aí resolvem tudo e quando não há mais
novidade alguma os pais tomam conhecimento. Atenção filhos, fazendo isto você está rejeitando
um grande instrumento de Deus para guiar você nesta questão tão importante. A instrução de
Paulo quanto à questão do casamento é nesta esfera em que os pais participam de forma mais
efetiva no casamento dos filhos (I Co 7:36-38). O temperamento dócil de Isaque, que aguarda a
esposa que o pai mandou buscar para ele (Gn 24), contrasta com a independência rebelde de seu
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filho Esaú, que toma mulheres cananéias, sendo que “estas foram para Isaque e Rebeca uma
amargura de espírito” (Gn 26:34,35). Portanto, filhos, creiam que Deus dirige seus pais nesta
questão.
Segundo, nós, pais, criemos em casa um ambiente adequado para um diálogo
que seja aberto e sincero.
Eu quase posso assistir a cena do diálogo entre Noemi e Rute. Quanta transparência! A
transparência é a atitude de quem quer fazer o que é certo. Quando não somos transparentes é
porque condenamos o que fizemos. Temos a consciência de que estamos errando a ponto de
fazermos às ocultas. Quando agimos assim preferimos compartilhar nossos erros com quem os
aplaudem. Quando queremos pecar, os nossos pais não são os melhores confidentes!
Por outro lado, os pais são também responsáveis em grande medida pelo afastamento
dos filhos. Nós sabemos fazer fariseusinhos. Filhos que dizem e fazem certas coisas fingidamente,
só porque sabem que nós gostamos. Os conselhos de Noemi a Rute acontecem neste ambiente
informal, aberto, sincero e transparente.
Terceiro, pais e filhos, aprendamos a firmar princípios que rejam nossas
decisões nesta área. Deixe-me dizer-lhes alguns deles:
1. Não tenha pressa. Nós não encontramos uma Rute desesperada, literalmente
caçando um partido. Por outro lado, o conselho de Noemi não é de uma mãe alcoviteira,
desesperada pra desencalhar a filha. Ela está lidando com uma viúva, uma mulher de experiência
de dez anos de casada. Mesmo assim, ela não é precipitada (2:23).
2. Servir é melhor que casar (I Co 7:29-35). Não foi isto que Rute priorizou?
Certamente que sim (1:16,17; 2:2,7,17,18,23). Casamento não é um fim em si mesmo. Não é
também a coisa mais importante da vida, mas a maneira pela qual Deus estabelecerá seu
propósito em nossa vida, caso deseje.
3. Crente casa com crente. Abraão fez seu servo jurar que não daria a Isaque uma
mulher dentre as cananéias “mas que irás à minha terra e à minha parentela, e dali tomarás
mulher para meu filho Isaque” (Gn 24:3,4). Moisés proibiu o casamento dos filhos de Israel com
mulheres cananéias (Ex 34:12-17; cf. Jz 3:5-7). Mesmo antes do período patriarcal a separação do
povo de Deus já era algo requerido por Ele (Gn 6:2).
Ao povo do Novo Pacto é dito coisa semelhante: “Não vos prendais a um jugo desigual
com os infiéis” (II co 6:14ss). Para Calvino o texto não fala especificamente sobre casamento,
“mas Paulo está falando do jugo de impiedade, daquela participação ativa que os crentes não
podem legalmente participar. Nesta proibição inclui-se também o matrimônio, visto que ele é um
laço que pode envolver homens e mulheres num consenso de impiedade”. Mesmo para as viúvas o
novo casamento é “NO SENHOR” (I Co 7:39). Portanto, conheça, pai, mãe, quem pretende casar
com seu filho/filha; e conheça sua espiritualidade, sua história...
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A paciência feliz
“6 Então foi para a eira, e fez conforme a tudo quanto sua sogra lhe tinha ordenado. 7 Havendo, pois, Boaz comido e
bebido, e estando já o seu coração alegre, veio deitar-se ao pé de um monte de grãos; então veio ela de mansinho, e lhe
descobriu os pés, e se deitou. 8 E sucedeu que, pela meia noite, o homem estremeceu, e se voltou; e eis que uma mulher
jazia a seus pés. 9 E disse ele: Quem és tu? E ela disse: Sou Rute, tua serva; estende pois tua capa sobre a tua serva,
porque tu és o remidor. 10 E disse ele: Bendita sejas tu do SENHOR, minha filha; melhor fizeste esta tua última
benevolência do que a primeira, pois após nenhum dos jovens foste, quer pobre quer rico. 11 Agora, pois, minha filha,
näo temas; tudo quanto disseste te farei, pois toda a cidade do meu povo sabe que és mulher virtuosa. 12 Porém agora é
verdade que eu sou remidor, mas ainda outro remidor há mais chegado do que eu. 13 Fica-te aqui esta noite, e será que,
pela manhã, se ele te redimir, bem está, que te redima; porém, se não quiser te redimir, vive o SENHOR, que eu te
redimirei. Deita-te aqui até amanhã. 14 Ficou-se, pois, deitada a seus pés até pela manhã, e levantou-se antes que
pudesse um conhecer o outro, porquanto disse: Não se saiba que alguma mulher veio à eira. 15 Disse mais: Dá-me a
capa que tens sobre ti, e segura-a. E ela a segurou; e ele mediu seis medidas de cevada, e lhas pós em cima; entäo foi
para a cidade. 16 E foi à sua sogra, que lhe disse: Como foi, minha filha? E ela lhe contou tudo quanto aquele homem
lhe fizera. 17 Disse mais: Estas seis medidas de cevada me deu, porque me disse: Não vás vazia à tua sogra. 18 Então
disse ela: Espera, minha filha, até que saibas como irá o caso, porque aquele homem não descansará até que conclua
hoje este negócio” (Rt 3:6-18).
Aqui temos um segundo encontro de Rute com Boaz. Aos olhos nus, “o primeiro foi ‘por
acaso’; o segundo planejado. O primeiro se deu nos campos, o segundo na eira. O primeiro era
público, o segundo particular. O primeiro se deu no trabalho, o segundo numa ocasião festiva. O
primeiro de dia, o segundo de noite...” (citação de Trible por Joyce W. Every-Clayton).
A eira seria um lugar apropriado para o encontro. A ocasião era festiva. O clima
romântico. A economia de palavras gera ambigüidade. Tudo isto aconteceu justamente na eira. Se
não levássemos em consideração o caráter dos personagens, seríamos levados a imaginar mais do
que o que poderíamos. Em tempos de queda espiritual, a eira tinha conotações pecaminosas (Os
9:1,2). Aprendamos que devemos evitar a aparência do mal (I Ts 5:22). Mas aprendamos também
que nem tudo que tem aparência de mal é mal. Tomemos cuidado para que não estejamos vendo
o mal onde ele não existe. Foi contra esse julgamento temerário que Jesus reagiu: “Não julgueis,
para que não sejais julgados... e por que reparas tu no argueiro que está no olho do teu irmão, e
não vês a trave que está no teu olho?” (Mt 7:1,3).
O diálogo inicia quando Boaz desperta no meio da noite (3:8). A resposta de Rute (3:9)
demonstra crescimento quanto à percepção de sua identidade. A princípio, Rute era apenas uma
nora comprometida com a sogra reclamadora (1:16,17). Em Belém, Rute era apenas a moabita
(1:22; 2:2,6). Nos campos de Boaz ela começou como uma pedinte (2:7), uma estrangeira
34

(2:10), menos que uma serva (2:13). Em seguida, se descobriu como parente do “homem
valente e poderoso” (2:1,3,20). Mas agora ela pode afirmar: Sou Rute, tua serva (3:9).
Meus queridos, uma compreensão exata de nossa identidade própria só se dá na
descoberta da vontade de Deus. São muitos os que vivem numa ilusão de um falso auto-conceito!
Em 3:9b lemos sobre a desobediência de Rute à ordem de Noemi em 3:4, traindo sua
promessa (3:5).
A vida de Rute está inteiramente comprometida com Noemi. Mesmo na proposta que ela
faz, desobedecendo sua sogra, estava implícita uma preocupação com a família de sua sogra
(além de ver a proteção do casamento para si,é óbvio! – Ez 16:8). E Boaz admite sua iniciativa
como bondade de sua parte para com a sogra (2:10). A primeira benevolência (2:11) foi o próprio
fato de estar em Belém. A segunda benevolência esteve em buscar um casamento por levirato que
beneficiasse sua sogra, quando estava livre para agradar apenas a si em um possível outro
casamento.
A esta altura todos já sabiam que Rute era uma mulher virtuosa (3:11). Enfim,
asseveramos nesta altura que Rute não se desviou em nenhuma ocasião de seu propósito inicial
de cuidar da sua sogra e que ela entendia a vontade de Deus para a sua vida e caminhava por fé.
Mas nós precisamos aprender, com o exemplo de Rute, algumas verdades.
Não deixemos que, no afã por fazer a vontade de Deus, incorramos no pecado
da desobediente precipitação. Foi nesta avidez que Rute desobedeceu a ordem de sua sogra
(3:4,9).
Muitos são aqueles que desobedecem por quererem a sua própria vontade. Mas há
aqueles que desobedecem no afã de fazerem a vontade de Deus.
Posso asseverar a você que a vontade de Deus envolve o consentimento dos pais; nas
questões espirituais a orientação dos líderes. Enfim, a vontade de Deus envolve a participação
ativa dos pais e das autoridades.
Tomemos cuidado para que no zelo de fazer a vontade de Deus, não
incorramos no pecado da quebra de princípios.
Boaz estava atento ao princípio da lei de Deus (Lv 25: 48,49), segundo o qual o parente
mais próximo tinha prioridade. “Boaz não cogitou ‘dar um jeitinho’de jogar a ordem reconhecida, o
costume tradicional, para o ar, e nem tampouco de passar por cima do outro” (Joyce W. Every-
Clayton).
Aqui reside um terrível contra-senso: Desobedecer a Deus na aparente intenção de
obedecê-lO. Não foi este o caso de Abraão e Sara (Gn 16:1-3)? Imaginem só! Desobedecer a Deus
para ter o filho da promessa (de Deus)!
35

O que estou dizendo é que Deus não planeja apenas o fim de Seus propósitos, mas
igualmente os meios, de tal modo que estes são coerentes com aqueles. Ou seja, a vontade de
Deus está sempre coerente com os princípios esposados em Sua Palavra.
Não há apenas o perigo de quebrarmos princípios, mas de que nos lancemos
antes da hora (ou depois da hora) na aventura de fazer a vontade de Deus.
Deus não trabalha apenas com o “o quê”, mas igualmente com o “como” (princípios) e
com o “quando”.
Vejamos o caso de Moisés (Ex 2:11-15). Segundo Estevão ele tinha o “o quê” (At 7:23-
25), mas faltava-lhe o “como” e o “quando”. E muitas vezes o “como” só nos é apresentado por
Deus “quando” chega a hora (Ex 3,4).
De volta à sua sogra, esta dá a Rute uma palavra importante nesta questão toda:
“Espera, minha filha...” (3:18). Noemi confiava em Boaz, mas muito mais confiava nAquele “que
não tem deixado a sua benevolência” (2:20). Esperar é a arte de confiar em Deus (Hb 11:1).
Desejo concluir mostrando como nós nos encontramos com os momentos importantes da
vontade de Deus para as nossas vidas. No capítulo 1 temos a dor e a fé, no capítulo 2 temos o
trabalho e a ajuda cristã e no 3, obediência e espera paciente.
36

Livrando-se do fulano
“1 E Boaz subiu à porta, e assentou-se ali; e eis que o remidor de que Boaz tinha falado ia passando, e disse-lhe: O
fulano, vem cá, assenta-te aqui. E desviou-se para ali, e assentou-se. 2 Então tomou dez homens dos anciãos da cidade,
e disse: Assentai-vos aqui. E assentaram-se. 3 Então disse ao remidor: Aquela parte da terra que foi de Elimeleque,
nosso irmão, Noemi, que tornou da terra dos moabitas, está vendendo. 4 E eu resolvi informar-te disso e dizer-te:
Compra-a diante dos habitantes, e diante dos anciãos do meu povo; se a hás de redimir, redime-a, e se não houver de
redimir, declara-mo, para que o saiba, pois outro não há senão tu que a redima, e eu depois de ti. Então disse ele: Eu a
redimirei. 5 Disse porém Boaz: No dia em que comprares a terra da mão de Noemi, também a comprarás da mäo de
Rute, a moabita, mulher do falecido, para suscitar o nome do falecido sobre a sua herança. 6 Então disse o remidor: Para
mim não a poderei redimir, para que não prejudique a minha herança; toma para ti o meu direito de remissão, porque eu
não a poderei redimir. 7 Havia, pois, já de muito tempo este costume em Israel, quanto a remissão e permuta, para
confirmar todo o negócio; o homem descalçava o sapato e o dava ao seu próximo; e isto era por testemunho em Israel. 8
Disse, pois, o remidor a Boaz: Toma-a para ti. E descalçou o sapato” (Rt 4:1-8).
Boaz havia prometido que no dia seguinte todo o negócio seria resolvido: “Se ele [o outro
remidor] te redimir, bem está, que te redima; porém, se não quiser te redimir, vive o SENHOR,
que eu te redimirei” (3:13).
O relatório de Rute e o fato dela não voltar de mãos vazias foi para Noemi clara indicação
de que Boaz agiria: “Espera, minha filha” (3:18).
E foi o que aconteceu. Rute 4:1 nos informa que “Boaz subiu à porta”. Nas cidades
antigas era na porta que se realizavam o comércio (II Rs 7:1), os processos judiciais (Am 5:15) e
outros negócios públicos.
“E eis que o remidor de que Boaz tinha falado ia passando”. Aqui está declarado mais
uma daquelas ações da mão secreta de Deus. “Mais um sinal da providência divina”.
E logo a cena formal havia se estabelecido, para que o acerto tivesse respaldo legal. Boaz
convida o remidor, aquele que tinha a prioridade sobre ele e a quem chama “fulano” (4:1b) e
“tomou dez homens dos anciãos da cidade” (4:2b). “Dez” dá a idéia de completude desde a
antiguidade ou de mínimo suficiente para o acerto. No período da diáspora, dez judeus era o
número mínimo para o estabelecimento de uma sinagoga. Isto daria ao acerto algo como que “um
registro em cartório”.
Rute 4:3-8 revela a negociação com o outro remidor. Rt 4:3,4 nos informa que Noemi tinha
uma terra a ser resgatada (Lv 25:48,49). Alguém precisa resgatá-la a fim de que a terra retorne
ao seu dono. Mas quem fará? O “fulano”, sem estar informado sobre ainda outro fator,
precipitadamente decidiu: “Eu a redimirei”. Ele percebeu que não tinha como perder neste
negócio.
37

Mas o versículo 5 traz a informação explosiva que lhe surpreendeu. Rute era uma espécie
de “procuradora” da sogra. O nome do falecido, provavelmente Elimeleque, e não Malom, seria
perpetuado não somente na terra que lhe pertencia, mas no filho que Rute geraria.
O “fulano” repensou sua resposta após perceber que perderia a herança ao filho que
gerasse com rute. Do ponto de vista dos lucros, era um mau negócio. Ele iria gastar “dinheiro e
trabalho para no fim, ficar sem nada”, sem terra, sem dinheiro e sem filho. Tudo isto o fez voltar
atrás. Ver Rt 4:6.
Agora que o “fulano” resolveu que não resgataria, sua decisão precisava ser legalmente
ratificada. E é isto que temos em Rt 4:8, após breve parêntese para esclarecimento do escritor
(4:7). [“... para confirmar todo o negócio; o homem descalçava o sapato e o dava a seu
próximo...”]. O parente mais próximo abriu mão de seus direitos, dando-os a Boaz.
Meus irmãos, temos muito a prender com o “fulano”, de suas decisões, de suas
motivações, de sua rápida passagem neste livro...
Aprendamos que não devemos esperar decisões espirituais de homens naturais.
Como a decisão de Órfa, a decisão do Fulano não é criticada. Ambos foram simplesmente
humanos e fizeram aquilo que se espera de pessoas naturais: “o que é nascido da carne é carne”
(Jo 3:6); “porque os que são segundo a carne inclinam-se para as coisas da carne” (Rm 8:5).
E isto acontece de tal sorte que não podemos imaginar qualquer cogitação para as coisas
do Espírito [“ora, o homem natural não compreende as coisas do Espírito de Deus, porque lhe
parecem loucura e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente”- I Co 2:14]
por parte do homem carnal.
O homem natural é egoísta mesmo nos seus atos de bondade. O “fulano” que pareceu tão
pronto e prestativo (“eu a redimirei”), logo, porém, retrocedeu quando descobriu que a decisão
implicava em perdas materiais. O “Fulano” topou redimir uma nesga de terra, mas investir na
herança de um filho que não seria seu, isso não!
No âmbito da salvação, aprendamos que não há qualquer movimento do homem para Deus
sem que antes aconteça a ação regeneradora do Espírito Santo (I jo 5:1; Jo 1:12,13). Todas estas
recentes inovações que invadiram as igrejas evangélicas, como “levantar a mão”, “aceitar a
Jesus”, esse alvoroço para extrair decisões rápidas tem enchido templos de descrentes para
vergonha da igreja, tudo porque pressupõe capacidade no homem de moverem-se para Deus.
Mas eu permaneço asseverando que toda a bondade dos descrentes apenas esconde seu
interior egoísta. Vejamos o exemplo do jovem rico, um homem zeloso de excelente conduta
exterior, reverente... mas seu coração pertencia a Mamom! (Mt 19:16-26).
Portanto, pais e filhos, firmem este princípio: Crente casa com crente!
38

Aprendamos que a fé de um homem é verificada pela sua capacidade de
sacrificar.
Vejamos a diferença entre Órfa e Rute. Qual era senão a capacidade de Rute em
renunciar? Este amor sacrificial chamou a atenção de Boaz (2:1). Observemos a diferença entre o
“Fulano” e Boaz. O que impediu o primeiro de cumprir seu dever senão sua incapacidade de
renunciar? Em seguida temos o contraste que há entre o jovem rico e os apóstolos. Daquele se diz
que “retirou-se triste, porque possuía muitas propriedades” (19:22). Destes Pedro afirma: “eis que
nós deixamos tudo e te seguimos” (19:27). O nosso Senhor só afirmou a salvação de Zaqueu após
sua confissão de arrependimento e disposição para sacrificar (Lc 19:8,9).
Meus queridos, a fé é verificada pela sua capacidade de renunciar. Órfa não renunciou sua
família, nacionalidade. O “Fulano” não renunciou sua herança para compartilhá-la com o filho que
seria de outro. O jovem rico não renunciou seus bens. Ao passo que Abraão, o protótipo e pai dos
crentes, foi capaz de renunciar o seu filho, o seu único filho, Isaque, a quem muito amava (Gn
22:1ss). Daí Zaqueu, por seu desprendimento, ter sido chamado “filho de Abraão”.
A vida cristã é uma vida de renúncia (Lc 9:23; 14:26,27,33). O rico arrogante e insensível é
o tipo adequado do homem que padecerá eternamente no inferno (Lc 16:19-21).
Aprendamos que o anonimato está reservado aos avarentos.
É notável que o escritor tenha omitido o nome do “Fulano”. Ora, não é razoável
imaginarmos que o anonimato é o destino mais interessante para quem se preocupou tanto
consigo?
Meus irmãos, os que não são capazes de renunciar morrem para a história. Quanto a Órfa,
o que lhe aconteceu? Não sabemos. Mas sabemos que Rute se tornou a bisavó do rei Davi. Quem
é o “fulano” e o que foi feito dele? Qual o seu destino? Não sabemos, “ele morre para a história
para viver para a sua própria herança” (Trible, citado por Joyce W. Every-Clayton). Mas sabemos
que Boaz entrou para a história e a linhagem de nosso Salvador.
É assim que a Bíblia encerra os ricos avarentos, no anonimato! Terminamos hoje ao
menos com a certeza de que Rute escapou de um marido “pão duro”! No próximo domingo
estaremos no casamento de Boaz e Rute!
Que Deus nos ajude!
39

O casamento cristão
“9 Entäo Boaz disse aos anciãos e a todo o povo: Sois hoje testemunhas de que tomei tudo quanto foi de Elimeleque, e
de Quiliom, e de Malom, da mão de Noemi, 10 E de que também tomo por mulher a Rute, a moabita, que foi mulher de
Malom, para suscitar o nome do falecido sobre a sua herança, para que o nome do falecido näo seja desarraigado dentre
seus irmãos e da porta do seu lugar; disto sois hoje testemunhas. 11 E todo o povo que estava na porta, e os anciàos,
disseram: Somos testemunhas...” (Rt 4:9-11a).
Chega o momento do casamento civil. Nós vimos que o “Fulano” só queria o terreno, uma
vez que nada perderia. Mas quando viu que prejudicaria sua herança (4:6) [investindo em terra
que seria de um filho de Malom], casando-se com Rute, retrocedeu.
Boaz, como que a deixar claro a diferença entre a sua atitude e a de “Fulano”, declara o
seu ato “remidor” em relação a “tudo quanto foi de Elimeleque, e de Quiliom, e de Malom, da mão
de Noemi”, “e de que também tomo por mulher a Rute...”. Nesta ocasião já se encontrava “todo o
povo” no portão da cidade, além dos anciãos, que solenemente declararam: “somos testemunhas”
(4:11a). Disto devemos aprender a ver o casamento “tanto em termos pessoais e relacionais
quando olhamos para o casal, como... observamos o seu lugar no grupo social mais amplo”
(Atkinson, citado por Joyce W. Every-Clayton). O casamento civil, como uma solenidade pública, é
tanto um tribunal que dá legalidade à união como a participação da sociedade em algo que lhe
influenciará. Casamento é “um compromisso solene que afeta também toda a comunidade... por
meio da nova unidade familiar que ora surge dentro dela”.
Mas, meus irmãos, notemos como o caráter dos noivos tem sido trabalhado pelo autor
desde o início, perpassando todo o livro, e como tal caráter de um tem sido exposto ao exame e
aprovação do outro. A fé de Rute no Deus verdadeiro já foi atestada em 1:16,17: “O teu Deus é o
meu Deus”, “faça-me assim o SENHOR (YHWH)... [o nome pessoal do Deus do Pacto]”. A
lealdade de Rute, como esta prometera a Noemi, foi verificada em todo o livro (1:17). O clímax
dessa lealdade está no fato de que até o casamento não foi somente para si, mas que viesse a
beneficiar Noemi. A abnegação de Rute chega a saltar aos olhos dos cegos. O Novo Dicionário
Brasileiro define abnegação como “Desprendimento” e/ou “Desprezo ou sacrifício dos próprios
interesses para atender ao satisfazer as necessidades alheias”. O antônimo de abnegação é
egoísmo. Portanto, “abnegado” é “o que sacrifica desinteressadamente por alguém”. A sua
capacidade de servir e de se submeter. O serviço de Rute foi atestado pelo capataz de Boaz
(2:7). Sua submissão a Noemi é outra tônica do livro (2:2,3; 2:22,23; 3:5,18), que vai revelando
como Boaz foi observando, conhecendo e aprovando o caráter de Rute (2:11; 3:11). “Mulher
virtuosa” é a frase que ocorre em Pv 31:10 e 12:4.
40

Por um lado, a piedade de Boaz é logo evidenciada assim que ele chega em cena em sua
forma de saudar seus servos (2:4a), e logo após, na bênção que invoca sobre Rute (2:12).
Boaz demonstra ser humano, generoso e sensível (2:8,9,14,15). Dar evidências de
ser um homem sério e cumpridor da lei (3:12); e de palavra confiável (3:13; 4:1). O caráter de
Boaz foi conhecido e aprovado tanto por Rute (2:13) como por Noemi (2:19). Em 3:18 Noemi
declara confiar na palavra de Boaz, como que dizendo: “ele fará como disse”.
Meus irmãos, tudo isto vem a nos dizer que casamento é o clímax desta verificação do
caráter; casamento é o atestado de conhecimento e o certificado de aprovação do
caráter um do outro.
E pretendo mostrar hoje à igreja porque o casamento deve ser construído à luz de um
caráter genuinamente cristão, transformado pelo Espírito Santo...
Em primeiro lugar, casamento não é uma aventura, uma aposta, um lançar de sortes,
algo do tipo “vamos tentar pra ver se funciona”. Casamento é uma aliança indissolúvel
estabelecida por Deus.
A criação do Homem e da Mulher possibilitou esta união (Gn 1:27). Depois Ele ordenou:
“Frutificai e multiplicai...” (Gn 1:28). Ele mesmo concluiu: “Não é bom que o homem esteja só...”.
E decidiu: “... far-lhe-ei uma auxiliadora...” (Gn 2:18). Deus mesmo trouxe Eva a Adão para serlhe
por esposa (Gn 2:22). Há algo de indissolúvel e duradouro aqui em toda esta questão de ser
uma só carne: “Portanto, o que Deus ajuntou não o separe o homem” (Mt 19:3-6).
O ensino da lei mosaica em Deuteronômio 24:1-4, não contraria este princípio? Não.
Vejamos o que envolvia a lei mosaica. Em um período de intenso caos, quando todos divorciavamse
por qualquer motivo, Moisés limitou o divórcio a determinadas causas. Em um período em que
a mulher era tremendamente desvalorizada, ficando à mercê de falsas acusações quando
desprezada pelo marido, Moisés mandou dar-lhe carta de divórcio. Em uma época em que
casamentos e divórcios aconteciam levianamente, Moisés proibiu que o homem que deu carta de
divórcio a sua mulher contraísse núpcias com ela novamente, após esta ter se casado com outro.
Não imaginemos que a lei da criação foi mudada. É para ela que Jesus aponta quando
trata toda a questão (Mt 19:7-9). Mas mesmo a lei mosaica tinha uma intenção de declarar em
uma época caótica que casamento é coisa séria e não se pode brincar com isto. As razões do
divórcio são delimitadas, a maneira de fazer revela sua gravidade (dando carta de divórcio) e a
proibição do recasamento inibe o divórcio e faz pensar mais uma vez sobre a possibilidade da
permanência. Mas Jesus vai além da lei mosaica (“Ao princípio não foi assim” – Mt 19:8).
Para Jesus, a seriedade do casamento é tal que a única causa que legitimaria o divórcio e
o novo casamento é a infidelidade conjugal (Mt 19:9). Qualquer outra razão ou qualquer tipo de
incompatibilidade não fornece base legal para o divórcio (I Co 7:12,13).
41

Em segundo lugar, apenas um caráter firmado na Palavra de Deus está apto a
ajustar-se às necessidade do casamento.
Jesus acabara de ensinar toda a seriedade do casamento: Sua indissolubilidade, sua
origem divina, sua elevada honra, sua necessidade de preservação... E isto fez de tal forma que
os próprios discípulos revelaram a reação do mundo quanto a esta idéia: “... Se assim é a condição
do homem relativamente à mulher, não convém casar” (Mt 19:10).
Quem entende que casamento é uma forma de tirar proveito para si não está pronto para
casar. No casamento, nós, em parte, anulamos a nossa individualidade. Os sonhos, projetos,
decisões não podem ser mais pessoais. Quem não sabe ainda o significado de abnegação,
renúncia, resignação, sacrifício, serviço, também não sabe o que significa casamento.
O pensamento dos discípulos revela a grande necessidade de nós, cristãos, adquirirmos
uma mentalidade cristã neste assunto, e rejeitarmos a idéia que do mundo trouxemos: Que
casamento é uma forma de tirar proveito para si! E que tudo o que o casamento implica é em
romance.
Por fim, apenas os genuínos cristãos podem ter uma visão bíblica de casamento.
Já mencionei que os regenerados precisam adquirir uma nova mentalidade quanto ao
casamento. A regeneração não resolve todos os problemas instantaneamente, mas provê as
condições necessárias para que as mudanças aconteçam.
Mas, por outro lado, afirmo que esta nova concepção só está acessível ao coração
regenerado. “Nem todos podem receber esta palavra” (Mt 19:10) sobre a indissolubilidade do
casamento. Isto não é para todos. “O cumprimento fiel das responsabilidades matrimoniais requer
graça. Esta graça é dom de Deus. Sem esse auxílio divino é impossível o verdadeiro matrimônio
que glorifica a Deus” (William Hendriksen). “Só aqueles a quem é concedido”.
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O casamento religioso
“...o SENHOR faça a esta mulher, que entra na tua casa, como a Raquel e como a Lia, que ambas edificaram a casa de
Israel; e porta-te valorosamente em Efrata, e faze-te nome afamado em Belém. 12 E seja a tua casa como a casa de
Perez (que Tamar deu à luz a Judá), pela descendência que o SENHOR te der desta moça. 13 Assim tomou Boaz a
Rute, e ela lhe foi por mulher; e ele a possuiu, e o SENHOR lhe fez conceber, e deu à luz um filho” (Rt 4:11b-13).
Àquilo que hoje chamamos casamento civil (registrado em Rt 4:9-11b) seguiu o
casamento religioso, quando se invocou uma bênção cheia de significado sobre o casal.
Abrindo um parêntese, desejo esclarecer que a igreja cristã protestante não considera o
casamento um sacramento. Se a palavra “sacramento” deve ser usada, no Novo Testamento
existem apenas dois: o Batismo e a Ceia do Senhor. Sucede, no entanto, que a instituição católica
romana aumentou arbitrariamente os sacramentos para sete, incluindo o casamento, e isto por
causa de um erro de tradução e interpretação da antiga Vulgata, de Ef 5:32: “Este é um grande
sacramento”.
Realmente não! Casamento não é um sacramento. E nem por isso temos uma atitude
menos reverente para com o casamento. Para nós, o casamento é uma instituição divina, e, como
tal, necessita de Sua bênção, presença e aprovação. É nesta cerimônia religiosa, portanto, que nos
achegamos a Deus e invocamos em Seu nome uma bênção sobre a nova família.
É digno de nota que “todo o povo” pronuncia sobre Boaz e Rute votos quanto à geração
de filhos: “Faça a esta mulher... como a Raquel e como a lia...”, ambas mulheres estéreis que
foram “tornadas fecundas por uma intervenção direta de Deus” (Gn 29:31; 30:22), e assim
geraram filhos a Jacó, que foram os pais das doze tribos de Israel. Daí dizer-se que ambas
“edificaram a casa de Israel”. Bênção semelhante foi invocada sobre Rebeca (Gn 24:60).
Sobre Boaz o desejo fervoroso de todo o povo é que ele tivesse uma família como a de
Jacó (implícito na bênção sobre Rute); e que viesse a portar-se “valorosamente em Efrata” e que
lhe fosse feito “nome afamado em Belém”. Isto comunica o desejo de que sua família fosse
numerosa, que seu nome fosse conhecido não só na aldeia (Belém), mas em toda a região
(Efrata) através de seus inúmeros filhos.
Uma outra bênção invocada sobre Boaz é: “Seja a tua casa como a casa de Perez (que
Tamar deu à luz a Judá)...”. Boaz era descendente de Perez (Rt 4:18-21; II Co 2:4-11), filho de
uma cananita (estrangeira como Rute) que gerou gêmeos (Perez e Zera), sendo viúva (como rute)
através de um casamento por levirato (como Rute), ainda que pecaminoso (Gn 38).
O verso 13 narra em poucas palavras a lua-de-mel, a gestação e o nascimento do filho do
casal.
43

Meus irmãos, toda esta bênção que vimos até aqui, invocada sobre o casal, distona
radicalmente com a visão moderna, que deseja muitas coisas para o casamento, mas tem a
geração de filhos como, no mínimo, coisa para a qual não vale a pena viver. É comum ouvirmos
que “os filhos atrapalham” (a carreira profissional, a relação conjugal, o corpo, as oportunidades,
etc). De uma forma meio velada, uma vez que poucos ousam dizer isto em alto e bom som, “os
filhos se tornaram um estorvo”.
Algumas jovens casadas lamentam quando tomam ciência que estão grávidas. Algumas
mães se entristecem quando sabem que suas filhas recém-casadas engravidaram. Sem falar no
fato que “criar filhos” se tornou uma atividade pobre, indigna de ser mencionada. Desejar viver
para os filhos e para o lar não é mais permitido às jovens. Elas agora precisam sonhar com “um
futuro melhor” e, na melhor das hipóteses, que os filhos não impeçam este futuro.
Meus irmãos, imagino que precisamos recuperar alguns valores bíblicos nesse tocante... E
sobre eles desejo discorrer nesta noite.
Primeiro, geração de filhos, como todos os assuntos desta vida, é objeto do
soberano controle de Deus, em Sua providência.
Não! Geração de filhos não é assunto meramente humano, biológico, coisa que se deve
entender meramente em termos científicos. Geração de filhos é assunto divino e objeto do Seu
controle. É isto que a Bíblia retrata.
Eva, quando concebeu e deu à luz a Caim, disse: “Alcancei do Senhor um homem” (Gn
4:1). “O Senhor estava envolvido na geração de seu filho. De fato, seu marido a tinha conhecido e
ela havia concebido e dado à luz um filho. Mas o Senhor o tinha causado” (Gerard Van
Groningen). Sara, por sua vez, entendia o controle de Deus na geração de filhos: “E disse Sarai a
Abraão: Eis que o Senhor me tem impedido de dar à luz...”. E quando chegou o tempo de Sara
conceber, somos informados que “O Senhor visitou a Sara, como tinha dito; e fez o Senhor a Sara
como tinha prometido. E concebeu Sara” (Gn 21:1). Isaque, igualmente, entendia isto. Tanto que
“orou insistentemente ao Senhor por sua mulher, porquanto era estéril; e o Senhor ouviu as suas
orações, e Rebeca sua mulher concebeu” (Gn 25:21). Quanto a Lia e Raquel, diz-se que Deus
“abriu a sua madre” (Gn 29:31; 30:22). Vai me faltar tempo para falar de Ana (I Sm 1:5,11), de
Isabel (Lc 1:13), etc.
Mas o que estou a afirmar é que geração de filhos é também, e antes de tudo o mais,
uma atividade divina e, portanto, digna de honra e reverência. É isto que aprendemos da
concepção do filho de Rute: “... e ele a possuiu, e o Senhor lhe fez conceber, e deu à luz um
filho”.
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Segundo, filhos são concessões da graça comum de Deus (no sentido em que Ele
compartilha com toda a raça humana).
Está claro nos textos que citamos acima que “filhos” são expressão da visitação de Deus,
de que “abrir a madre” é uma das maiores maneiras pelas quais Deus abençoava suas servas. Ver
Sl 127,128.
Terceiro, gerar e criar filhos é a maneira principal pela qual Deus deseja que a
mulher glorifique o Seu nome nesta terra. Neste aspecto, os filhos são uma sagrada
responsabilidade.
Analisemos texto de I Tm 2:9-15. O verso 9 (“Que do mesmo modo”) afirma que as
mulheres deveriam orar como os homens (v. 8), contanto que se apresentassem com bom senso,
sobriedade. Quanto ao verso 11 (“A mulher aprenda em silêncio”), ‘silêncio’ parece ser uma
tradução tendenciosa para “hesuchia” aqui em 12, quando em 2:2 é “sossegada”, em I Ts 4:11 é
“quietos”, em II Ts 3:12 é “sossego” e em I Pe 3:4 é “quieto”. No verso 12, Paulo não está
proibindo qualquer tipo de ensino por parte da mulher. A todos os cristãos é dado o privilégio de
ensinar das mais variadas formas. Mas Paulo proíbe que ela exerça tal ensino em posição de
autoridade. “Para o apóstolo, a questão é o exercício de autoridade sobre homens, e não o ensino.
Paulo corrige a situação que elas não assumam posição de liderança autorizada nas igrejas...”
(Augustus Nicodemus). Nos versos 13 e 14 Paulo fundamenta sua ordem na criação e na
queda. Primeiro, o homem foi criado antes e, portanto, deve exercer autoridade (Gn 2:19, 23).
Segundo, a ordem inicial foi invertida na queda. Gênesis 3:17 contém uma crítica da parte de Deus
por Adão não haver exercido a liderança que lhe pertencia por direito. O resultado foi a queda!
E aqui chegamos ao difícil texto do verso 15 (“salvar-se-á, porém, dando à luz filhos, se
permanecer com modéstia na fé, no amor e na santificação”). “Aceitar seu papel como mulher é
encontrar seu verdadeiro destino”. Ou, como assim dizer, a mulher influencia “de baixo para
cima”, através da geração de filhos; e não “de cima para baixo”, exercendo autoridade de homem.
“É por meio de dar à luz filhos que a mulher granjeia a real felicidade” (Hendriksen).
Portanto, atenção mãe! Ame ser mãe. Considere esta missão algo nobre que, antes de
desvalorizá-la, comunica-lhe uma honra graciosa. Considere tal missão como ‘A sua missão’.
Aquela para a qual Deus glorificará o Seu nome através de você.
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Os votos dos nubentes
“1 E todo o povo que estava na porta, e os anciãos, disseram: Somos testemunhas; o SENHOR faça a esta mulher, que
entra na tua casa, como a Raquel e como a Lia, que ambas edificaram a casa de Israel; e porta-te valorosamente em
Efrata, e faze-te nome afamado em Belém. 12 E seja a tua casa como a casa de Perez (que Tamar deu à luz a Judá), pela
descendência que o SENHOR te der desta moça” (Rt 4:11,12).
Vimos no Domingo passado, de uma forma especial, os votos de fertilidade invocados
sobre Boaz e Rute, da parte de “todo o povo que estava na porta”.
Isto nos leva a indagar sobre os votos dos nubentes. O que os noivos deveriam assumir
nesta ocasião? O que deveriam prometer um ao outro?
Segundo penso, tais votos deveriam ser feitos à luz do entendimento do que Deus deseja
de cada um dos noivos dentro do Seu plano total para a família. Noutras palavras, dentro do
propósito divino para a família, como deve funcionar o homem e a mulher, e porque deve ser
assim. Tais reflexões deveriam resultar nas promessas do altar.
Se é assim, pensemos, em primeiro lugar, no propósito de Deus para a família.
Precisamos partir de Gn 1:26-28, quando encontramos o fato de que o homem é objeto
de uma deliberação especial da parte de Deus: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a
nossa semelhança”.
Duas observações são importantes nesta hora. A primeira é que não há diferença
conceitual entre “imagem” e “semelhança”. Para os católicos há. A “imagem” leva as marcas
naturais e a “semelhança” as morais. Mas basta uma simples olhada para percebermos que não há
diferença entre “imagem” e “semelhança”. São termos intercambiáveis e, por isso, muitas vezes só
aparece um deles, e isso basta. Em Gn 1:26 temos “imagem” e “semelhança. Em Gn 1:27 temos
só “imagem”. Em Gn 5:1 temos só “semelhança”. Em Gn 5:3 ambas as expressões reaparecem.
Em Gn 9:6 voltamos a ter só “imagem”.
A segunda observação é que desejamos refutar uma idéia que encontramos fortemente
em Orígenes. Louis Berkhof descreve sua doutrina assim: “Os ensinos de Orígenes acerca do
homem são bastante incomuns. A preexistência do homem está envolvida em sua teoria da
criação eterna, pois a criação original consistiu exclusivamente de espíritos racionais, co-iguais e
co-eternos. A atual condição do homem pressupõe uma queda preexistente da santidade para o
pecado, o que deu azo à criação deste mundo material. Os espíritos caídos agora se tornam almas
e são revestidos de corpos. A matéria veio à existência com o propósito precípuo de suprir uma
habitação e ser meio de disciplina e expurgo desses espíritos caídos”.
46

Ou seja, Orígenes, influenciado pela filosofia gnóstica de que o corpo, a matéria, é má em
si mesma, não admitia que Deus havia criado originalmente o homem a partir do pó da terra.
Segundo ele, o homem foi criado apenas espírito; mas pecou, e, como resultado do pecado,
recebeu o corpo tal como ele é hoje.
Todavia o que temos em Gênesis 2:4-25 não é posterior cronologicamente aos 6 dias da
criação, mas uma informação adicional do que ocorreu no sexto dia.
Mas agora continuemos afirmando que Deus fez uma família, a partir do homem e
da mulher, para refletir Sua imagem na terra, Seu domínio e Sua relação com Seu
povo.
Segundo Harriet e Gerard Van Groningen, “...o Pai, o Filho e o Espírito estavam lá. Juntos
eles disseram ‘Façamos o homem e a mulher como nós, vamos fazê-los nossos representantes,
que eles nos espelhem para que, vendo uns aos outros, enquanto se entendem a si mesmos,
possam chegar a uma clara concepção do que somos nós, as pessoas do Trino Deus’”.
É isso! Deus fez a família para representá-lO, expressá-lO, refleti-lO, para exercer domínio
como subgerente de Deus mesmo.
A partir desta idéia podemos ter algum entendimento do porquê de tanto ataque maligno
contra a família.
Mais ainda, Deus fez a família para demonstrar Sua aliança com Seu povo. O casamento,
que é a unidade básica da família, é uma expressão do vínculo entre Deus e Seu povo.
É comum nas Escrituras a idéia de Deus como esposo de Seu povo (Ez 16:8; Jr 3:14; Jr
31:32). “O casamento é uma Aliança estabelecida por Deus, instituída por Deus, e vivida diante de
Deus, para expressar simbolicamente a união de Deus e o seu povo por meio de um amor real”
(Harriet e Gerard Van Groningen). É por isso, meus irmãos, que Deus odeia o divórcio (Ml 2:16). O
divórcio anula, ou pretende anular uma aliança que nunca deveria ser anulada. No Novo
Testamento encontramos que Cristo é o esposo de Seu povo (Ap 21:2,3; 22:17).
Em segundo lugar precisamos pensar sobre o papel do homem enquanto
esposo.
Meus queridos irmãos, ao homem Deus incubiu a tarefa de liderar a família de modo a
refletir Seus atributos e Sua Providência neste serviço. Como Deus inicia a Aliança, ao homem é
dito que faça o mesmo: “Portanto, deixará o homem o seu pai e a sua mãe, e apegar-se-á a sua
mulher, e serão ambos uma carne” (Gn 2:24). Mais ainda, como é dito que Deus mantém Sua
Aliança, que o homem mantenha o laço com “a mulher da tua aliança” (Ml 2:14). Que o homem
exerça sua liderança em amor. Que lidere responsavelmente sendo provedor de seu lar. E que
enquanto lidera, não seja individualista, egoísta e irresponsável. Você, homem, não tem o direito
de conduzir as coisas de modo e beneficiar a você mesmo. O líder é um servo!
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Em terceiro lugar, pensemos agora no papel da mulher enquanto esposa.
Se o homem, enquanto esposo, reflete a liderança amorosa do Deus do Pacto, do Deus
que inicia e mantém o Pacto, e que é guia e provedor amoroso e responsável do Seu povo, por
outro lado, a mulher reflete uma outra faceta de Deus.
Gênesis 2:18 nos informa que Deus estava por fazer “uma ajudadora idônea” para o
homem. A mulher, não sendo jamais inferior ao homem, possui, todavia, um mandato diferente:
Que ela seja “auxílio” para o homem.
Deus também é assim descrito, como sendo “Auxílio”. No Sl 10:14 é o auxílio do órfão.
Ver Sl 30:10; 54:4; Hb 13:5,6 (cf. 118:6). Portanto, quando a mulher exerce sua função, ela
reflete uma faceta de Deus de forma única e maravilhosa.
Assim, que a mulher não ceda às tendências da época, nem aos apelos do feminismo. Nós
não somos nem machistas nem feministas, somos cristãos. E cristão é aquele que nada sabe além
da Bíblia. Nós é que temos o modelo bíblico, que exalta a Deus e reflete Seu caráter, para
impormos ao mundo.
Que a mulher revele essa faceta gloriosa do caráter divino, o fato dEle ser o Auxiliador do
Seu povo.
Concluindo, propomos que, se tudo o que dissemos é a verdade eterna e imutável de
nosso Deus, os nubentes deveriam assim dizer diante de Deus, ao assumirem o Pacto do
casamento.
O Noivo:
“Compreendo que o nosso casamento é um instrumento através do qual Deus revela Seus
atributos e Seu relacionamento pactual com Seu povo. Por isso prometo liderar-lhe e conduzir-lhe
responsável, provedora e amorosamente, de modo a refletir a fidelidade de Deus em iniciar e
manter a Aliança eterna”.
A Noiva:
“Compreendo que o nosso casamento é um instrumento através do qual Deus revela Seus
atributos e Seu relacionamento pactual com Seu povo. Por isso prometo submeter-me a ti e ser-te
por auxílio em todas as horas, de modo a refletir o cuidado divino para com o seu povo”.
Enfim, que o homem lidere a família e que a mulher se submeta e o auxilie nesta
liderança.
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A honra do matrimônio
“9 Então Boaz disse aos anciãos e a todo o povo: Sois hoje testemunhas de que tomei tudo quanto foi de Elimeleque, e
de Quiliom, e de Malom, da mão de Noemi, 10 E de que também tomo por mulher a Rute, a moabita, que foi mulher de
Malom, para suscitar o nome do falecido sobre a sua herança, para que o nome do falecido não seja desarraigado dentre
seus irmãos e da porta do seu lugar; disto sois hoje testemunhas. 11 E todo o povo que estava na porta, e os anciãos,
disseram: Somos testemunhas; o SENHOR faça a esta mulher, que entra na tua casa, como a Raquel e como a Lia, que
ambas edificaram a casa de Israel; e porta-te valorosamente em Efrata, e faze-te nome afamado em Belém. 12 E seja a
tua casa como a casa de Perez (que Tamar deu à luz a Judá), pela descendência que o SENHOR te der desta moça. 13
Assim tomou Boaz a Rute, e ela lhe foi por mulher; e ele a possuiu, e o SENHOR lhe fez conceber, e deu à luz um
filho” (Rt 4:9-13).
O Apóstolo Paulo, escrevendo a Timóteo (I Tm 4:1-3), profetizou aquilo que o Espírito
Santo estava lhe dizendo expressamente, ou seja, ‘em termos claros’, que, na presente era, nos
“últimos dias” alguns apostatarão da fé, seguindo doutrinas de demônios. Tais doutrinas eram
transmitidas através de homens que ‘falam mentiras’. Através de sua “hipocrisia” e de tanta
rebelião aberta contra a verdade, cauterizaram sua consciência. O conteúdo deste ensino, em
parte, era a proibição do casamento.
A profecia do Apóstolo, que já existia de forma incipiente nos seus dias, assume forma
mais concreta já a partir do segundo século, no gnosticismo. A idéia básica do ‘gnosticismo’ era
que a matéria é a sede do mal, e que tudo quanto dizia respeito a vida natural não agradava a
Deus. Foi nesse período que a divisão “sagrado versus secular” nasceu. E as atividades “naturais”
passaram a não ser consideradas mais úteis, mas sim um impedimento às atividades “espirituais”.
O resultado disto foi a idéia que o celibato é um estado maior que o do casamento, a vida
natural passou a ser considerada pecaminosa em si mesma, e a maneira de refreá-la era a
reclusão. Por isso o surgimento dos conventos e o celibato dos padres e freiras. Foi nesse clima
que desenvolveu-se uma espécie de síndrome do pânico com relação ao sexo no catolicismo
romano. Qualquer desejo romântico é considerado coisa pecaminosa, da qual os candidatos ao
sacerdócio deveriam se envergonhar. O pânico católico contra o sexo foi de tal forma que o “Dr.
Alfred C. Kinsey... depois de seus exaustivos estudos no campo do sexo, [disse] que a maior
coleção de livros no mundo sobre o assunto do sexo encontra-se na Biblioteca do Vaticano em
Roma” (Catolicismo Romano, Loraine Boettner, P. 240).
Eu desejo nesta noite, contrariando esta perspectiva, enfatizar, em primeiro lugar, a
santidade do sexo. Vejamos. Longe de ser pecaminoso, o sexo foi, de fato, o primeiro
mandamento ao homem (Gn 1:28), e aconteceu pela iniciativa divina, que “formou uma mulher, e
trouxe-a ao homem” (Gn 2:22). O fato de que no término da criação Deus viu “que era muito
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om” (Gn 1:31) prova que Deus não fez nenhuma parte do nosso corpo que devesse ser
arrancada, como fez Orígenes pela auto-castração. Em Dt 24:5, paralelo com Dt 20:7, prescreve a
isenção do serviço militar ao recém-casado para que, dentre outras razões, possa “alegrar a
mulher, que tomou”. Na literatura de sabedoria, igualmente, o sexo é uma bênção de Deus (Pv
5:18; Cantares). A respeito de Hb 13:4, João Calvino escreveu: “O que Deus permitiu à raça
humana, universalmente, é lícito a todos, sem exceção. Com isso quero dizer que todos quantos
se encontram aptos para o matrimônio e necessitam dele devem desfrutá-lo. Fazia-se necessário
que essa questão fosse expressa de forma distinta com o fim de evitar-se a superstição, cujas
sementes Satanás provavelmente estava a semear secretamente desde então, convencendo que o
matrimônio é algo profano ou, pelo menos, algo que se encontra muito longe da perfeição cristã”
(Hebreus, p. 383. Parácletos).
Quanto à idéia que o estado do matrimônio é impedimento ao serviço espiritual,
igualmente é improcedente: “que o bispo seja... marido de uma só mulher... que governe bem sua
própria casa, tendo seus filhos em sujeição, com toda a modéstia (Porque, se alguém não sabe
governar a sua própria casa, terá cuidado da igreja de Deus?)” (I Tm 3:2,4,5). Portanto, que
assumamos que o estado do matrimônio não é menor que o estado do celibato!
Em segundo lugar, desejo colocar que, como todas as bênçãos dadas por Deus,
a bênção do sexo pode ser pervertida em pecado abominável (Como a benção do alimento
[I Tm 4:3-5] pode ser pervertida em ‘glutonaria’ [Gl 5:21]). Assim, o sexo é uma bênção de Deus
a exalar beleza e santidade quando segue a seqüência ilustrada por Rute e Boaz (casamento civil,
religioso e, só então, a união sexual), ou seja, no CASAMENTO. Tal seqüência no livro de Rute
atende à prescrição bíblica de que sexo só no casamento. Tantas tragédias seriam evitadas se isto
fosse fielmente atendido (abortos, mães solteiras, divórcios, etc). Além disso cumpre cabalmente a
prescrição do 7
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o mandamento (“Não adulterarás”) que se opõe à mancebia (união conjugal fora do
casamento civil ou religioso), à fornicação (atividade sexual entre pessoas não-casadas – Dt 22:23-
29; Ex 22:16-17; ver I Ts 4:7) e ao adultério (ver Pv 5).
Em terceiro lugar e para concluir, desejo colocar como a Bíblia descreve um
cristão. Ele é alguém sobre quem o pecado não exerce domínio (Rm 6:14). Ele é alguém com
capacidade do Espírito para mortificar os feitos do corpo (Ef 4; Rm 8:13,14; Mt 5:27-30). Ele é
alguém em quem o fruto do Espírito se evidencia do qual faz parte o domínio próprio (Gl 5:22).
Portanto não esperamos em você a ausência de impulsos sexuais, colocados por Deus. Esperamos
de você a canalização desses impulsos para a honra de Deus e da Sua Palavra e o uso desses
impulsos de forma santa. Um cristão maduro, cheio do Espírito, é uma pessoa normal, com
desejos que se esperam de uma pessoa normal; não é um animal, nem um E.T., mas é alguém
controlado pelo Espírito Santo de tal maneira a fazer uso legítimo dos seus impulsos através do
corpo.

A honra do celibato
“Assim tomou Boaz a Rute, e ela lhe foi por mulher; e ele a possuiu, e o SENHOR lhe fez conceber, e deu à luz um
filho” (Rt 4:13).
Estamos ainda no contexto do casamento de Rute, caminhando às palavras finais deste
fascinante livro da biblioteca divina.
Mas, antes de prosseguirmos, desejo ainda abrir um parêntese. Trata-se do celibato. Uma
vez que, nos domingos passados, desenvolvemos a santidade do sexo, a naturalidade dos desejos
sexuais e a honra do matrimônio quanto ao seu papel no plano de Deus, convém que tratemos do
estado do celibato, seu propósito, implicações e desafios.
Não pensem os meus irmãos que desconhecemos ou menosprezamos os
questionamentos interiores, dúvidas, inseguranças e medos dos que são e dos que estão solteiros,
bem como dos seus desejos mais profundos. Não me espantaria caso você me dissesse; “eu
desejo me casar, quero compartilhar a vida com alguém que me ame”. “Eu tenho pânico quando
penso que posso permanecer solteira por toda vida”. “Eu desejo um lar, uma família, um cônjuge
e criar filhos”. “Eu tenho medo da solidão na velhice, afinal, quem cuidará de mim?”.
Todas essas colocações são muito reais, comuns e, até certo ponto, naturais, visto que
Deus mesmo implantou esses desejos quando na criação do homem (Gn 1 e 2).
A partir do que expomos, desejo fazer algumas considerações, nesta noite, à luz dos
claros princípios da Palavra de Deus.
A primeira delas é que, apesar de ter o Senhor implantando desejos e aspirações
quanto ao sexo e a família na raça humana, a nem todos foi dado oportunidade de
verem concretizados tais desejos.
Deus, em Sua Providência insondável, reservou o estado do celibato para muitos
membros da raça humana e da Sua Igreja, e tudo o que podemos dizer a respeito é que “o Senhor
tem a razão, Ele está certo, Ele sabe o por quê”. É por isso que encontramos leis de proteção para
os solteiros, ou os que se tornaram solteiros (Lv 22:12,13; Dt 24:19-21; I Tm 5:3,4,8). Porque há
solteiros!
Eunucos, dos filhos de Israel, segundo Isaías 39:5-7, serviriam ao império babilônico (Dn
1:3). Segundo o Senhor Jesus (Mt 19:12) há eunucos por causa de algum defeito congênito, há
eunucos que foram fisicamente castrados (Et 1:10; 2:14) para tornarem-se guardas de haréns. Há
solteiros!
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E desejo que os meus irmãos e irmãs entendam que a Providência pode ter lhes
reservado o estado de solteiro e que isto deve ser acatado com toda a submissão. Aqueles(as) dos
nossos irmãos(ãs) que foram chamados para tal estilo de vida devem aprender a estarem
contentes em toda e qualquer situação.
Em segundo lugar, desejo colocar que há razões tão cruciais para o solteirismo
quanto para o estado de matrimônio no propósito divino.
Um terceiro grupo mencionado em Mt 19:12 é composto daqueles “eunucos que se
castraram a si mesmos, por causa do reino dos céus”. “Eunucos” aqui é usado no sentido
metafórico. Não são homens que mutilam a si mesmos. Eles são fisicamente aptos para casarem,
se desejassem isso, mas não o fazem “por causa do reino dos céus”. Não são, por isso, tomados
como pessoas mais dotadas espiritualmente, ou mais santas, antes, decidiram por este estilo de
vida por amor à causa da expansão do evangelho. Perceberam que poderiam ser mais úteis à
causa do reino permanecendo como estão, não buscando casamento.
É dentro deste nobre aspecto que se encontra o conselho do Paulo para que as moças
não se casem (I Co 7:34,35). É neste contexto que o próprio Paulo expressa seu desejo que
“todos os homens fossem como ele”. As palavras do Apóstolo (“trabalhei muito mais do que todos
eles”) em I Co 15:10 fazem mais sentido à luz do seu celibato. Longe de ser a única razão, visto
que há solteiros que nada fazem, o celibato de Paulo contribuiu muitíssimo à sua missão. Mas ele
reconhece que “cada um tem de Deus o seu próprio dom” (I Co 7:7,8).
Assim, permita-me afirmar que há honra no estado de matrimônio e há honra no estado
do celibato. Um estado e outro são importantes ao Reino. A Providência reservou membros da
raça e da igreja para ambos os estados, para a glória de Deus!
Em terceiro lugar, desejo exortar meus irmãos a exercerem confiança no Senhor
no que toca a toda esta questão.
A falta de confiança nos faz abandonar princípios, nos impele à independência, nos
impulsiona a agirmos por nossa própria conta e a, fatalmente, assumirmos os riscos que lhe
correspondem. A vida de Abraão é um grandioso exemplo do que estou a discorrer. No capítulo 15
de Gênesis, aos oitenta e cinco anos, Abraão tem uma crise. Ele esperou tudo que a razão lhe
permitia, mas agora não dá mais... É fácil imaginar as cogitações de sua mente! O resultado é o
que ocorreu no capítulo 16: Agar, Ismael e toda a controvérsia familiar como resultado de sua
falta de confiança.
Após uma determinada idade, o jovem é tentado a abandonar sua confiança. Suas
cogitações o levam a pensar em sua idade avançada, sua velhice solitária, seu sustento. Seus
impulsos naturais, seus anseios por um lar, família, filhos, podem fomentar uma espécie de
incredulidade que o fará dizer: “Se Deus não fez, então eu resolvo ao meu modo”. Por favor, meus
irmãos solteiros, atentem ao que lhes direi nesta hora.
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Primeiro, haja o que houver, não considere pessoas casadas como opção para um futuro
relacionamento. Os casados já estão envolvidos em uma aliança indissolúvel. Respeite-os.
Segundo, haja o que houver, não considere pessoas não-crentes como uma opção a ser
considerada para um relacionamento. É possível que seu cônjuge ainda seja descrente, então
espere que Deus o traga. Namoro e casamento não são “ferramentas evangelísticas” adequadas.
Terceiro, haja o que houver, não lance mão de pecados sexuais para atrair e prender
uma pessoa. Os solteiros precisam repudiar a fornicação e a mancebia com santo ódio, crendo que
Deus lhe dará toda a graça necessária para bem lidarem com os impulsos sexuais e para que
sejam solteiros felizes e realizados.
Para os meus irmãos casados, tenho algumas poucas palavras para orientar a sua lida
com os solteiros.
Primeiro, peço aos meus irmãos casados que não tratem os solteiros como “gente
especial”, que vivem numa “situação anormal” que vocês precisam solucionar. “Vamos dar um
jeito”, “vamos casar fulano”. Tais atitudes dão a entender que os solteiros vivem uma situação
inferior da qual precisam urgentemente se livrar. Será que ninguém atenta para a honra do
celibato?
Segundo, advirto aos meus irmãos a não temerem o relacionamento com pessoas
solteiras, e a não as considerarem uma ameaça à segurança e estabilidade do seu casamento.
Terceiro, que ninguém subestime a importância do apoio da igreja, em todos os
sentidos, aos solteiros (At 6:1/ I Tm 5:1-16), mas, por outro lado, não é função da igreja assumir
o lugar da família de ninguém. O papel da igreja é estimular o correto relacionamento de cada um
em sua própria família. Assim, não seja pai de ninguém, antes, estimule o crente a amar o pai que
Deus lhe deu.
Concluirei afirmando que há honra no estado do matrimônio e há honra no estado do
celibato. Por isso o grande Apóstolo pôde dizer: “Irmãs, cada um fique diante de Deus no estado
em que foi chamado” (I Co 7:24).
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O dia da vindicação
“14 Então as mulheres disseram a Noemi: Bendito seja o SENHOR, que não deixou hoje de te dar remidor, e seja o seu
nome afamado em Israel. 15 Ele te será por restaurador da alma, e nutrirá a tua velhice, pois tua nora, que te ama, o deu
à luz, e ela te é melhor do que sete filhos. 16 E Noemi tomou o filho, e o pós no seu colo, e foi sua ama. 17 E as
vizinhas lhe deram um nome, dizendo: A Noemi nasceu um filho. E deram-lhe o nome de Obede. Este é o pai de Jessé,
pai de Davi” (Rt 4:14-17).
Aqui chegamos ao final desta trama maviosa da Providência. Deus operou secreta e
poderosamente de modo a reverter tudo o que parecia estar completamente perdido. O clímax do
livro é a vindicação de Noemi.
Você se recorda da imigração trágica a Moabe? Lá Noemi perdeu seu marido e seus dois
filhos. Você se recorda do retorno humilhante a Belém? Das palavras de lamento de Noemi? (“Não
me chameis Noemi; chamai-me Mara; porque grande amargura me tem dado o Todo-Poderoso-
1:20).
O livro começa com a imigração de pessoas pobres (1:1) e termina com pessoas
afamadas em Belém, Efrata (4:11) e Israel (4:14,17). Começa com o pesadelo do
desaparecimento do nome da família e da impossibilidade de descendência, mas termina com uma
genealogia que deságua no Messias. De uma “ameaça de ficar sem nome, agora a família tem o
seu nome garantido para sempre” (Mesters – citado por Joyce W. Every-Clayton).
No início, Noemi lamenta sua incapacidade de gerar filhos (1:11). Ao fim, está ela com o
nenê no colo, que “ele te será por restaurador da alma, e nutrirá a tua velhice...” (4:15a),
“assumindo responsabilidades quase paternais de criar a criança” (Hubbard, citado por Joyce W.
Every-Clayton- ver 4:16).
Aquela que foi desfilhada (1:5) nos campos de Moabe agora tinha uma “nora, que te
ama... e ela te é melhor do que sete filhos” (4:15). É somente aqui, em todo o Antigo Testamento,
que o termo amor é empregado ao relacionamento entre duas mulheres. Noemi, que disse ter
chegado “vazia” de Moabe, tinha uma nora mais valiosa que “sete filhos”, a descrição proverbial
de uma família perfeita (I Sm 2:5; I Cr 2:15; Jó 1:2). Em meio à angústia e muito questionamento
de Deus, Jó recebeu sete filhos após ter perdido sete (Jó 42:13). Expressões semelhantes a 4:15
(“melhor do que sete filhos”) são igualmente encontradas alhures (I Sm 1:8: “Não te sou melhor
do que dez filhos?”). Enfim, é uma palavra em relação à superlativa graça de Deus, por ter dado a
Noemi uma nora mais valiosa que uma casa cheia!
Não sabemos exatamente o tom em que as mulheres receberam a Noemi humilhada
(1:19). Mas, se havia tristeza sincera, agora as mesmas mulheres se regozijavam e bendiziam a
54

Deus, que não abandonou Sua serva (4:14) e participam jubilosamente nomeando a criança (4:17,
cf. Lc 1:57-59). Se havia um tom acusador por Noemi ter deixado o Senhor por causa da
imigração (ver I Sm 26:19; Sl 42!), agora sabem que Deus, mesmo em Moabe, abençoou Sua
serva com uma nora moabita que é melhor que “sete filhos”.
Enfim, de Mara (amarga) a Noemi (agradável); da possibilidade de extinção ao início de
uma genealogia; de uma Noemi “vazia”, angustiada, oprimida por uma idéia distorcida de Deus e
por uma leitura equivocada das infelicidades circunstanciais a uma Noemi cheia, jubilosa com o
netinho no colo e liberta pela ação restauradora de Yahweh.
Meus queridos, noutra ocasião lhes falei que a Providência nem sempre nos parece
favorável As circunstâncias da vida diversas vezes querem nos ensinar que Deus não nos é
favorável. É possível que a verdade de que “todas as coisas contribuem juntamente para o bem
daqueles que amam a Deus” seja uma das mais questionadas por nós. Nas palavras de Calvino,
“nosso próprio mal humor e impaciência ante a aflição transforma um minuto em século, enquanto
que, em contrapartida, nosso descontentamento e ingratidão nos levam a imaginar que o favor
divino, por mais que Ele o exerça para conosco, não passa de um momento”. Mas, deixem-me lhes
falar um momento asseverando que há uma oração que sempre é respondida
superabundantemente, a saber, “alegra-nos pelos dias em que nos afligiste, e pelos anos em que
nos afligiste, e pelos anos em que vimos o mal” (Sl 90:15). Digo-lhes com toda a convicção que
Deus nos recompensará desproporcionalmente com alegria em relação ao tempo em que nos
entristecemos.
Portanto, aprendamos que Deus é o nosso vindicador e que sempre, por Ele,
seremos vindicados.
Davi, por exemplo, foi um homem que conheceu o sofrimento desde moço. Primeiro, na
luta com as feras na defesa do rebanho de seu pai (I Sm 17:34-35). Em seguida, numa
perseguição injustificada que sofreu pelas mãos cruéis de Saul, que, não uma nem duas vezes
atentou contra a sua vida e o perseguiu movido a ferina inveja (I Sm 18:7-9). Davi, todavia,
conhecia o Deus que vindica o Seu povo. Quando teve oportunidades de uma e outra vez tirar a
vida daquele que lhe perseguia não ousou fazê-lo. Por que? Porque conhecia o Deus que vindica
em favor do Seu povo (I Sm 24:12-15; 26:19-24). Por fim, foi vindicado realmente (II Sm 5:12).
Noutra ocasião, estava Davi fugindo de seu próprio filho (II Sm 15:13-19:8), sua casa e sua honra
invadidas (II Sm 16:20-22), traído por seus homens de confiança (II Sm 15:12), amaldiçoado por
seus oponentes (II Sm 16:5-14), enganado por oportunistas (II Sm 16:1-4). Mas em tudo
reconheceu o Deus que vindica em favor do seu povo (II Sm 16:12), e que em favor do Seu povo
“a sua ira dura só um momento; [mas] no seu favor está a vida” (ver Sl 30!).
É necessário, todavia, que se diga que Deus sempre vindicará o Seu povo, mas
não da mesma maneira a todos de Seu povo. O escritor aos Hebreus discerne entre aqueles
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que foram vindicados em vida aqui na terra (Hb 11:33-35) daqueles que foram vindicados
certamente, mas não na terra (Hb 11:36-39). No primeiro grupo se encontram mulheres como
Noemi e Ana, homens como Jó e Davi. Gente que após um período de crises intensas
experimentou sossego na terra. No segundo grupo se encontram aqueles que foram vindicados
em memória na terra, e aqueles outros que por ora são anônimos para nós, mas que os
conheceremos na eternidade.
Homens como Paulo, na terra, foram vindicados apenas em memória. Paulo teve uma
morte cruel, após um período como prisioneiro em Roma (II Tm 4:9-18). Segundo Clemente de
Roma (96 dC)., “Paulo, por causa de ciúme e competição mostrou o caminho para o prêmio da
perseverança; sete vezes foi acorrentado, foi exilado, apedrejado, pregou tanto no leste como no
oeste, obteve nobre fama por sua fé... o maior exemplo de perseverança”. “Para a sua execução...
Nero enviou dois de seus escudeiros, Ferega e Partêmio... Os soldados se aproximaram e o
conduziram para fora da cidade até o lugar de execução, onde ele, após fazer suas orações,
entregou o pescoço à espada”.
A ironia da Providência é que no mesmo lugar em que Paulo foi decaptado, na estrada
para Óstia, a cerca de 1 km da cidade, por ordem de um imperador romano, por outro imperador
(Constantino, c. 324 dC) se construiu uma capela em sua memória. Paulo jamais imaginaria que
um imperador romano viria a homenageá-lo. Mas o que dizer dos milhares e milhares de mártires
anônimos, gente que morreu em grande dificuldade, martirizada por sua fé?
Nero, na tentativa de esquivar-se da culpa pelo incêndio em Roma ocorrido de 18 para 19
de julho de 64 dC, “pôs como culpados, que puniu com crueldade mais refinada, um grupo de
homens, detestados por seus maus hábitos, que a plebe conhecia como cristãos... uma grande
multidão foi condenada, não tanto como incendiários quanto por seu ódio à raça humana. Sua
execução acabou sendo um esporte: alguns foram costurados dentro da pele de animais selvagens
e jogados aos cães para serem despedaçados; outros foram amarrados em cruzes e
transformados em tochas vivas, para iluminar a cidade quando o dia acabava” (Tácito).
A questão é: esses anônimos, milhares deles, não foram vindicados na terra, nem seus
nomes foram jamais lembrados, onde estão agora? Um dia serão vindicados? A resposta se
encontra em Ap 6:9-11 e 7:9-17. O que tais textos nos ensinam senão que todos serão
vindicados? É bem verdade que a providência reservou maneiras variadas de distribuir esta
vindicação. Mas, creia nisto, todos seremos vindicados!
Concluo exortando aos irmãos queridos a não tentarem entender a providência, a
aprenderem a não perguntar “porquê?”. O que você precisa não é entender a providência; a que
sirvam fielmente a Deus na luta, na dor, no sofrimento... Como disse, você não precisa entender,
você precisa se submeter alegre e confiantemente; a que creiam nisto: Deus vindicará todo o
nosso sofrimento, aqui ou no céu, hoje ou na eternidade, porque ele disse que faria.
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A linhagem humana do grande Rei
“18 Estas são, pois, as gerações de Perez: Perez gerou a Esrom, 19 E Esrom gerou a Rão, e Rão gerou a Aminadabe, 20
E Aminadabe gerou a Naassom, e Naassom gerou a Salmom, 21 E Salmom gerou a Boaz, e Boaz gerou a Obede, 22 E
Obede gerou a Jessé, e Jessé gerou a Davi” (Rt 4:18-22).
Perez gerou Esrom, Esrom gerou Rão, Rão gerou Aminadabe, Aminadabe gerou Naasson,
Naasson gerou Salmon, Salmon gerou Boaz, Boaz gerou Obede, Obede gerou Jessé, Jessé gerou
Davi (cf. I Cr 2:3-15; Mt 1:2-6).
Cumpre-nos asseverar que cada palavra das Sagradas Escrituras foi inspirada por Deus e,
portanto, registrada para proveito do povo de Deus. Atentemos para a genealogia do epílogo do
livro de Rute e vejamos o que ela nos ensina.
Judá era o ancestral de Davi, pai de Perez, homem que deixou um exemplo trágico pelo
envolvimento com cananeus (Gn 38:2-11). Por buscar uma “prostituta”, acabou engravidando sua
nora. Desta relação nasceram Perez e Zera (cf. Gn 38). Portanto, Perez foi um dos filhos de
Tamar, que esta deu a Judá, seu sogro (ver I Cr 2:3,4). Esrom, filho de Perez, neto de Judá,
nasceu em Canaã (Gn 46:12) e foi levado para o Egito na imigração da família. Esrom gerou Rão e
este gerou Aminadabe, que foi o sogro de Arão (Ex 6:23), o levita, irmão de Moisés. Naasson, filho
de Aminadabe e, portanto, cunhado de Arão (Ex 6:23), era um dos chefes de Israel, príncipe da
tribo e Judá, homem rico e líder em Israel (Nm 7:2,12). Naasson gerou Salmon (ou Salma) que,
com Raabe, gerou descendência através de Boaz. Este, portanto, era descendente de Salmon com
Raabe, uma “meretriz comum” que demonstrou sua fé através de sua confissão monoteísta (Js
2:11) e da lida com os espias. Raabe permaneceria imortal na memória de Israel (Mt 1:5; Hb
11:31; Tg 2:25). “A evidência dessa fé consiste em que ela recebeu os espias com aquela
hospitalidade que punha em risco sua própria vida... O designativo meretriz é adicionado [cf. Tg
2:25] visando engrandecer a graça de Deus. Há quem traduza ‘zonah’ como “hospederia”. Foram
os rabinos que engendraram esse sentido forçado, porquanto concluíram que era ridículo e uma
desgraça para sua nação a informação de que os espias aceitaram a hospitalidade de uma
meretriz” (Calvino).
Boaz, com Rute, a moabita, gerou Obede. Como já vimos no início destas meditações em
Rute, os moabitas eram um povo indesejado pelos israelitas, pela sua indigna procedência (Gn
19:37) e pelos acidentes históricos com Israel (Nm 25:1; 31:16), o que gerou a lei de Dt 23:3-6.
Em primeiro lugar, em tudo isto aprendemos que há continuidade e propósito
em toda a atividade divina. Aprendemos que ninguém há que possa impedir a realização dos
eternos decretos de Deus, que nada O persuade a abandonar Seus planos.
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Ele prometeu a “semente da mulher” (Gn 3:15) que esmagaria a cabeça da serpente, que
deveria ser descendência de Abraão (Gn 12:3), de Isaque (Gn 26:3,4), de Jacó (Gn 28:13,14), de
Judá (Gn 49:8-1; I Cr 5:1,2. Cf. Gn 35:22 sobre a traição de Rúben), de Davi (II Sm 7:12-17). Até
que veio o Messias, “da descendência de Davi, segundo a carne” (Rm 1:3. Cf. Lc 1:30-33). Eis
como Deus é fiel e cumprirá toda a Sua Palavra! O Senhor é Aquele que disse: “O meu conselho
será firme e farei toda a minha vontade” (Is 46:10b).
Em segundo lugar, aprendamos a respeito da soberania da graça de Deus.
Talvez você se envergonhe de muitas histórias que compõem a história de sua família e isto lhe
faça perguntar “como e por que aqui estou eu, restaurado!?!”. A resposta é a graça soberana!
Visto que os homens todos merecem a manifestação de Sua ira, coube-lhe dispensar Sua graça de
modo livre e incondicional a quem quis, e usar a quem quis do modo como quis para concretização
dos Seus planos. Assim usou Tamar, regenerou a prostituta Raabe, a cananéia, chamou
eficazmente a moabita Rute. Lembremos das histórias vergonhosas de nossa linhagem, saibendo
que aqui estamos porque assim Deus quis. É Sua graça que, de modo soberano, faz maravilhas
em nós, “sabendo que não foi com coisas corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resgatados
da vossa vã maneira de viver que por tradição recebestes dos vossos pais” (I Pe 1:18).
Em terceiro lugar, notemos a condescendência de nosso Senhor através de Sua
linhagem humana. “Por meio de um canal de iniqüidade como este – ‘Judá...Perez...por meio de
Tamar’ – o Salvador, segundo Sua natureza humana, se prontificou a passar, marchando das
glórias celestiais até a encarnação e prosseguindo presto até a crucificação em lugar de seu povo”
(William Hendriksen).
O Deus que se fez homem e teve por ancestrais, segundo sua humanidade, assassinos,
pagãos e prostitutas, é o mesmo que não se envergonhou de nos chamar irmãos (Hb 2:10-18).
Antes, o seu prazer é ser visto nos pequeninos, e no pequeno rebanho está o prazer do seu Pai,
como Ele mesmo diz: “Não temais, ó pequeno rebanho, porque a vosso Pai agradou dar-vos o
reino” (Lc 12:32). Em meio ao fogo da perseguição do segundo século, o pastor Sixto, de Roma,
sendo conduzido à morte, deixou toda a sua “herança” a Lourenço. O algoz, entendendo que
Lourenço era o responsável pelo caixa cristão para o sustento dos pobres, pediu-lhe que reunisse
o tesouro da igreja. Lourenço pediu um prazo de três dias, período em que reuniu um bom
número de cristãos pobres e, por fim, “estendendo os braços sobre os pobres, disse: Estes são os
preciosos tesouro da igreja. Estes são de fato o tesouro nos quais a fé em Cristo reina, nos quais
Jesus Cristo tem a sua mansão. Que jóias mais preciosas pode ter Cristo do que aqueles em quem
Ele prometeu habitar? Pois assim está escrito: ‘Tive fome, e me destes de comer; tive sede e me
destes de beber; era forasteiro e me hospedastes’. E novamente está escrito: ‘Vede, o que vós
fizestes ao menor destes pequeninos, foi a mim que o fizestes’. Que riqueza mais pode ter Cristo,
o nosso Mestre, do que as pessoas pobres nas quais Ele gosta de ser visto?”.
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