Francisca Carla - 'A santa sem corpo' de Tianguá-CE. - anpuh

Memórias e Histórias : Francisca Carla - 'A santa sem corpo' de Tianguá-CE.
1. Cultura, religião e religiosidade.
Joyce Mayara Aguiar de Carvalho 1
Faz-se necessário uma definição dos termos em destaque no tópico para que a
compreensão do sincretismo religioso que acompanhou toda a história brasileira se
torne mais clara nos dias de hoje, temos por definição de cultura:
(...)a maneira diversa de registrar os vários modos de utilizar as coisas, de
trabalhar e exprimir, de praticar a religião e formar os costumes, de
esclarecer as leis e as instituições jurídicas, de favorecer as ciências e as
artes e de cultivar o belo, surgem diversas condições de vida em comum e
formas diversas de dispor os bens da vida. Assim, com estes costumes
recebidos, constrói-se o patrimônio próprio de cada comunidade humana.
( OLSON e TORRANCE, 1997: 88)
A cultura seria esse elemento que viabiliza a inserção de vários elementos, por vezes
distintos em sua origem, que permeiam as relações dentro de um grupo social, a religião
e a religiosidade estão inseridas nesse contexto cultural, montando e (re) montando a
História, como afirma Sanchis, “Pois é, transmitindo-se, afirmando-se, confrontando-se.
De qualquer modo e para todos, as culturas também estão na História.” ( SANCHIS,
2008: 71).
Não só as culturas, mas as culturas envoltas em todo um enredamento religioso, formam
a religiosidade popular, corrente que se forma dentro do catolicismo e que é foco da
análise desse trabalho.
A religiosidade popular pode ser definida como o anseio que as pessoas tem no mais
profundo do seu ser de se relacionar com o sobrenatural, é algo inerente ao ser humano,
essa busca pelo sagrado, esse apego ao ser superior, como ressalta Carvalho:
Para amenizar as dificuldades e as pelejas da vida do cotidiano, diversos
sujeitos buscam nas crenças e na fé que depositam em seus queridos santos
protetores um outro sentido, mais confortável, ou pelo menos mais
animador e acalentador. Não obstante a tanta influência, como nos meios
de comunicação de massa em que subtrai muitos dos valores cristãos,
conservam muitos costumes do passado, embora incorporando aspectos
novos, mantêm muitos elementos das raízes populares.
(CARVALHO, 2007:64)
Essa ramificação do catolicismo oficial, que está imbuída de cultura, chamamos de
catolicismo popular, que tem como premissa básica através de sua ritualística a
1 Professora da rede estadual de ensino, atuando profissionalmente na rede privada e em Institutos de
nível superior. Graduada pela Universidade Estadual Vale do Acaraú – CE (2009), especialista em História
do Brasil pelas Faculdades INTA (2012)

satisfação das necessidades pessoais do fiel através do devocionário aos santos, sejam
eles oficiais ou populares, tento trazer à luz nesse artigo a inter-relação entre esse
catolicismo popular ou “religião do povo” como ressaltam Maciel e Magalhães 2 , que
tratam a religiosidade popular como a expressão da religiosidade do povo na construção
de uma fé independente de regras e dogmas e o catolicismo oficial, ou ‘catolicismo
patriarcal” como alude Hoonaert 3 em sua obra que trata sobre o catolicismo oficial e
seus preceitos, sendo uma religiosidade imbuída de normas a serem cumpridas pelos
seus fiéis, afirmação esta que vai de encontro à expressão de fé do povo que não se
apega à normas, mas sim ao que seu coração pede.
Posso portanto, afirmar que os termos, religião, religiosidade e cultura estão
interligados, sendo a cultura o elo de ligação e de afirmação dos outros dois, pois a
religiosidade se afirma no território cultural e a religião oficial, sendo este “religare” 4 ,
tem a função de ligar o povo ao sobrenatural, ficando no entremeio entre cultura e
religiosidade, fazendo uma ponte, adaptando-se com o passar do tempo.
2. Religião e religiosidade na cidade de Tianguá – CE no período romanizador.
A cidade de Tianguá localizada na região Norte do Estado do Ceará, dista 325 km da
capital Fortaleza, é palco de um embate entre religiosidade popular e religiosidade
oficial, e falar de religiosidade popular é sempre um desafio, pois é um terreno muito
amplo para ser discutido, daí ser mais instigante ainda trabalhar com tal campo de
pesquisa, pois sempre nos deparamos com um novo fato, com uma nova história de
contos maravilhosos, que envolvem muita fé e uma dose de imaginação do nosso povo,
nunca se enquadrando em padrões estereotipados por determinado grupo de pessoas ou
instituição, como é o caso da religião enquanto meio oficial de manifestação de uma
crença; há todo um conjunto de regras a serem seguidas, um modelo de fé a ser
vivenciada pelos seus adeptos, são conceitos diferentes que abarcam um mesmo
sentimento.
2
Ver mais detalhes em MACIEL, Vilma e MAGALHÃES, Celma. Nordeste Místico. Império da fé. UFC.
Casa de José de Alencar. Programa editorial,1999. As autoras trabalham a questão da religiosidade
popular no Nordeste e colocam essa nomenclatura de religião do povo da qual me aproprio neste
trabalho, para fazer referência aos cultos populares.
3
O autor vem fazer um contraponto com a ideia das autoras MACIEL e MAGALHÃES, abordando a
questão da religiosidade oficial e seus preceitos. Ver mais detalhes na obra: HOORNAERT, Eduardo.
Formação do catolicismo Brasileiro.1550-1800. 3ª ed. Petrópolis:Editora Vozes,1991.
4
Religare é um termo derivado do latim que significa “religar”, daí vem a palavra religião que que
traduzindo ao pé da letra , significa “religar”.

Oliveira vem trazer no seu trabalho, “500 anos de catolicismos e sincretismos no
Brasil”, a origem desta divisão que há na igreja católica, de um lado o povo e sua
religiosidade popular, e do outro a igreja e os preceitos da religiosidade oficial, ambas
compõem a religião católica no Brasil. Ela ressalta que:
Segundo a autora o início da ruptura da força católica no país, deu-se com a expulsão
dos jesuítas do território brasileiro em 1759, e ainda a extinção da inquisição em 1770,
ambos eram braços muitos fortes da igreja, os primeiros foram responsáveis diretos pela
catequização dos indígenas brasileiros, levando a fé católica às mais longínquas
paragens, e a inquisição era a responsável por punir todos os casos de heresia que
acontecessem na colônia, e não foram poucos, os “desobedientes” à nova fé seriam
punidos exemplarmente pela inquisição.
No seio da crise do catolicismo no século XIX no Brasil em que a Igreja se
debate abertamente com o Estado, ela volta-se contra as deturpações
geradas nela própria, originando práticas religiosas espúrias, não mais
reconhecidas pela Igreja oficial. Num exercício de autocrítica motivado
pela vinda de religiosos estrangeiros para o Brasil, a Igreja rompeu com as
formas “primitivas” do catolicismo que ela própria teria alimentado ao
longo de todo o período colonial, passando a distinguir nitidamente duas
vertentes do catolicismo: a popular e a institucional ou oficial.
( ANDRADE, 2002:151)
Com a saída dos jesuítas do país, o clero que aqui ficou não conseguiu suprir
todas as lacunas deixadas pelos expulsos, “... cada vez mais, mal preparado, viciado e
inoperante, o clero tornou-se o alvo principal dos projetos de reforma postos em prática
pela igreja através da abertura dos seminários diocesanos...” ( ANDRADE, 2002: 126),
além de o clero local não estar conseguindo atender à todo o povo católico, ainda estava
imerso em práticas proibidas pela igreja romana, não raros eram os casos de padres que
viviam maritalmente com mulheres e tinham até filhos, indo totalmente contra o que
Roma pregava que é o celibato total dos sacerdotes.
Depois o Estado vai tentar também se desfazer da igreja, não totalmente como
esta fez com os jesuítas, mas enfraquecê-la, pois os seus domínios estavam ficando fora
do controle do Estado, principalmente economicamente falando, adotando a medida de
liberdade de culto, que foi promulgada na constituição de 1824, dando um golpe
certeiro na hegemonia católica que até então era a única que poderia ser abertamente
praticada.
A partir de então, igreja e estado digladiar-se-ão constantemente e abertamente, é nesse

período que surge a romanização, que vai trazer a ideia da autoridade máxima do papa,
até mesmo maior que a do estado, a Igreja vai se desvincular do Estado, alegando ter
deveres apenas com Roma, como ressalta Andrade:
A igreja já teria cumprido sua missão de catequese, porém ao tornar-se
coadjuvante no processo de colonização veio a ser uma rival no campo das
iniciativas privadas e governamentais de colonização. A aquisição de um
patrimônio invejável por parte da igreja, possuidora de grandes porções de
terra, fazendas e engenhos com milhares de escravos, para além de outros
imóveis urbanos construídos, como igrejas, conventos, colégios, hospitais
entre outros, que despertaram a ganância do estado e a busca de artifícios
para expropriá-la. ( ANDRADE, 2002: 138)
Essa realidade era válida em todo o território brasileiro, mas se fez presente com mais
força nas cidades interioranas dos Estados onde a Igreja detinha uma influência muito
grande entre os fiéis, Carvalho nos diz que:
Essa ação dos bispos reformadores no campo religioso, também
conhecida como catolicismo ultramontano, recheado de
autoritarismo, baseado na ortodoxia tridentina e romanizadora,
assim se pode chamar porque contava com a autoridade maior
do papa e em seguida dos bispos e padres e realmente penetrou
com força em terras tianguaenses e se consolidou nas primeiras
décadas do século XX com a implantação de associações e
congregações de devoções em voga na Europa, como a criação
das filhas de Maria, Sagrado coração de Jesus, Confraria da
ordem terceira Nossa Senhora do Carmo, Associação da Obra
Pontifica de Preparação da fé e Legião Operária Católica e
entre outras, cuja finalidade era a de auxiliar o vigário no
desempenho das atividades na igreja. ( CARVALHO, 2007: 35)
Analisamos a partir da citação acima que o processo de romanização também chegou à
Tianguá, porém um pouco mais tarde que o contexto nacional, nas primeiras décadas do
século XX, a partir de então observamos este monopólio da Igreja católica como força
dominante na cidade, as construções que foram edificadas como o Colégio IET (
Instituto Educacional de Tianguá), em 1948, também o colégio Regina Coeli, no mesmo
período de fundação do IET, este destinado ao ensino primário das crianças de famílias
mais abastadas da cidade, numa educação moral e religiosa, dentro totalmente dos
preceitos religiosos da época, e aquele destinado aos jovens do ensino médio, também
de famílias de posses, pois não era muito barato manter um filho em uma escola de tal
nível em uma cidade que vivia basicamente dos engenhos e plantações, só quem tinha
condições na época eram os grandes proprietários de terras ou empresários.

Além das escolas, outras edificações foram construídas na cidade nesse período, como a
grande reforma da própria igreja matriz, que contou com a participação do grupo da
legião operária católica. Um grupo de homens comuns, os leigos que se colocaram a
serviço da Igreja nesse período pós-romanização, onde era missão da mesma juntar todo
o povo para o trabalho pastoral, tirando-o dos “vícios” da religiosidade popular.
Analisemos na foto abaixo cedida gentilmente pelo arquivo da Casa da memória de
Tianguá, que foi tirada no ano de 1937, onde a antiga capelinha que era dedicada a
Nossa Senhora Santana, que agora é padroeira da cidade, tornou-se pelas mãos desses
homens, uma imensa catedral, que sem receber nada em troca, trabalharam arduamente
na construção da matriz da cidade.
(Foto arquivo casa da memória,1937)
Observemos através do que a imagem nos mostra que o grupo era bastante numeroso, a
visão impressionista que temos da imagem é o ar de seriedade que tais pessoas
transmitem na foto, lembremos que nesse contexto era comum as fotografias serem
posadas e, por conseguinte os fotografados saírem com uma aparência sisuda,
principalmente pela representatividade que a foto nos transmite, que é o caráter de
importância que estes homens, cidadãos tianguaenses, têm nesse contexto, a missão de
edificar a catedral da cidade, num período onde o poder da Igreja era muito forte na vida
das pessoas, daí a sensação que temos ao olhar a foto é o orgulho que tais homens
deixam transparecer em seus semblantes e posturas, por estarem a serviço da Igreja.
O livro de Tombo da paróquia faz referência à citada legião, com os seguintes dizeres:

No dia 12 de Novembro de 1931, na aula máxima da igreja matriz desta
paróchia, perante uma grande multidão de operários e todas as
principaes famílias da Villa, convocada por mim, fundei sob a proteção
do glorioso S. José, cujo altar lhe entreguei, a legião operária cattólica,
havendo logo a inscripção de centenas de legionários. ( Livro de tombo
da paróquia de Santana – Outubro de 1938)
O fundador deste movimento foi Monsenhor Aguiar que tomou posse definitiva na
paróquia de Santana no começo da década de 1930 e ficou até sua morte em 1957, ele
foi o vigário contemporâneo da vida de Francisca Carla em Tianguá, sendo o
responsável por aplicar os preceitos da romanização na cidade, encabeçando os
movimentos de ampliação da catedral, e criação de irmandades, como a legião operária
católica que já foi citada, além da grandiosa edificação da igreja matriz já na década de
1940, também foi construído o convento da congregação dos Franciscanos na cidade
neste mesmo período.
Vale ressaltarmos que uma das ações da igreja no período pós-romanização foi
aumentar as edificações de cunho religioso nas cidades, principalmente conventos,
ordens missionárias, legiões operárias, todas essas foram medidas adotadas para
centralizar em locais previamente estabelecidos pela igreja, os lugares do sagrado, e os
locais onde o culto era permitido.
Dessa forma, os cultos populares, os altares domésticos seriam dispensáveis, pois agora
o povo teria uma catedral para participarem das missas, e prestarem culto a Deus e aos
santos que a igreja considera dignos de devoção, de uma forma moderada, sem os
exageros dos cultos populares, teriam agora também as congregações e associações para
aglutinar os fiéis em um lugar onde a igreja detinha controle total, porém, não foi bem
assim que aconteceu, a religiosidade popular mostra sua resistência a tais mudanças e
continua mesmo contra os preceitos da igreja oficial, é o que discutiremos
posteriormente.
3. A produção da memória: Imagens e lembranças de Francisca Carla.
Segundo Augras: “De hagios, “santo”, “consagrado” (mas, eventualmente, “maldito”,
pois todo poder é ambivalente), e grápho, “escrevo”, a hagiografia tem por objeto o
relato da vida dos santos.” ( AUGRAS, 2002:280).
Para a igreja romana é muito importante essa hagiografia, até mesmo é obrigatório para
a canonização de um santo saber toda a sua história, inclusive com relatos de pessoas
que comprovem a santidade, e comprovando cientificamente os milagres relatados,
como o padre Lusmar vigário da Paróquia de Santana, cidade de Tianguá, disse em

entrevista: “... mas antes de a igreja oficializar cultos populares, ela precisa primeiro do
reconhecimento público...” Como já foi citado acima, esse reconhecimento de que fala o
religioso é o popular mesmo, primeiro é necessário haver uma santificação popular,
onde as pessoas reconhecem que aquela pessoa é santa, e segundo o padre a igreja ao
tomar consciência de um culto popular iria ao encontro da comunidade para investigar
tais fatos, e levá-los à Roma, depois retornando com a resposta para a população se
aquela pessoa é “digna ou não dos altares. ”
Na análise de Andrade, teremos uma discussão sobre as três raízes fundamentais do
catolicismo popular são elas:
A primeira seria advinda de sua herança de crenças que chamaremos
arcaicas, pois remontam aos sistemas de crenças dos indígenas e dos
africanos num sincretismo com o catolicismo europeu; A segunda, é definida
como religiosidade ontocrática baseia-se no recurso a intermediários mais
próximos e sensíveis, para estabelecer um contato com o sobrenatural ou o
divino, podendo ser personificados ou simbólicos. Os primeiros sendo os
santos e as almas e os segundos, imagens, fitas, medalhas, bentinhos,
rosários, patuás, etc.; A terceira característica, seria resultante da ausência
ou presença irregular do padre, de modo que as práticas constantes da
religiosidade popular prescindiam do mesmo. Este sendo substituído pelos
leigos, que se especializaram nas rezas, seja nas ladainhas e terços rezados
diariamente, seja nas benzeções de imagens e medalhas, como também de
pessoas e medalhas para livra-los de doenças ou protege-los de males como
o mau-olhado. ( ANDRADE, 2002: 154)
Observamos, portanto, quantas foram as influências que o povo teve para praticar o
catolicismo popular, várias são as vertentes que podemos analisar, nós preferimos
destacar aqui a questão do apego aos santos, pois estes já foram humanos como nós
somos, sentiram na pele todos os sofrimentos que nós sentimos, e se analisarmos a
história de todos os santos, como foi ressaltado no segundo capítulo deste trabalho, tem
sofrimento envolvido, e muita resiliência em aceitar tal sofrimento, como ressalta
Augras:
...Por isso, necessitamos deles como modelos de comportamento.
Viveram exemplarmente: na definição do santo, está incluída a
dimensão do exemplo. Daí a importância do relato de sua vida. É
preciso conhecer todos os detalhes de sua trajetória para poder nela se
inspirar. ( AUGRAS, 2002:280)
É a questão do exemplo que o santo nos dá, que mais marca o povo sofrido, nós somos
seres humanos fracos, suscetíveis ao pecado diariamente, temos a necessidade de nos
apegarmos às forças do além para conseguirmos superar as dificuldades, e na
religiosidade popular a instância superior que está mais próxima dos homens seriam os

santos, por que já estiveram na condição de seres humanos também, e conseguiram
passar por todos os suplícios com muita resignação, confiando na divina providência.
Francisca Carla foi uma mulher muito pobre, segundo relatos coletados de alguns
depoentes que conviveram com ela, ou que “ouviram falar”, podemos tecer alguns
apontamentos sobre sua História, temos também por subsídio o livro de um autor da
terra, Luiz Gonzaga Bezerra, tianguaense por naturalidade, escritor, poeta, professor e
amante da literatura e cultura popular. Embasada nessas fontes posso fazer um breve
relato sobre sua vida e morte para que possamos analisar o motivo do devocionário
popular.
Nascida no ano de 1910 na cidade de Ubajara, distante 15 km de Tianguá, sua mãe
legítima chamava-se Ana Quirina e o pai ignorado, foi adotada aos 8 anos de idade pelo
casal Joaquim Carlos de Vasconcelos e Maria Rodrigues de Vasconcelos, que já eram
seus padrinhos de batismo, e agora seus pais adotivos, por falta de condições financeiras
da mãe legítima.
Segundo Bezerra: “ A menina Francisca Carla conhecida por ‘Chiquinha’, passou sua
infância, adolescência e a fase adulta morando na casa do Sr. Adauto Damasceno,
grande empresário na cidade de Tianguá à época, tendo uma casa no sítio olho D’água
na cidade de Tianguá.” ( BEZERRA, 2007: 57), lá os pais adotivos de Francisca
residiam e trabalhavam como meeiros, e Francisca ajudava nos serviços da casa
eventualmente, quando havia necessidade.
Não era a empregada doméstica da casa, mas ajudava por prazer, por gostar realmente
dos ofícios do lar, no depoimento da senhora Estrela, irmã da Senhora Julity, residente
também na cidade de Tianguá, que era esposa do Sr. Raimundo Damasceno, irmão de
Adauto Damasceno, disse em entrevista gravada:
Minha irmã Julity viu a garotinha bem de perto, quando chegou na
casa do Adauto, aos 08 anos de idade, foi criada com muita
simplicidade pelos seus pais adotivos, mas com muito amor, todos na
redondeza queriam ver a menina que se chamava Francisca,
Chiquinha! Era morena, seus cabelos bem pretos, volumosos, sempre
feito um cocó segurado pelo um pentinho de chifre, Só tinha uma coisa
estranha na pequena garota, que ia crescendo e se modificando, mas
sempre trazia uns paninhos amarrando as pontas dos dedos dos pés.
Nunca ela se interessou por nenhum homem, vivia para as coisas do
lar e para as orações, tinha até vontade de ir para o convento, mas as
condições da sua família não permitiam. ( Entrevista gravada em
15/05/2009 às 14:00 hs)
Uma menina pobre, mas cresceu em meio a muito carinho, sendo chamada de

Chiquinha, Dona Julity que conviveu com ela de perto, através dos relatos de sua irmã,
nos confirma a sua vida humilde e simples, e chama atenção para um fato interessante,
os “paninhos”, que a menina Chiquinha, sempre trazia amarrados às pontas dos seus
dedos, talvez já indícios da doença, pois sabe-se que a doença primeiro atinge as pontas
dos dedos dos pés e das mãos e depois vai se espalhando pelo corpo, pode estar aí,
portanto, o inicio da doença que pode ter lhe acompanhado a vida toda.
Bezerra na sua obra nos relata um depoimento de Dona Julity onde ela diz como foi no
dia do famoso almoço:
Dona Julity conta que lá pelas tantas com o almoço bem em andamento,
o médico foi observando a Chiquinha da cabeça aos pés, pediu uma
agulha ou alfinete da casa e aproximou-se dela, consultando-a, sobre
toques na pele, extremidades do corpo, depois deste exame que fez foi
dizendo: “Esta criatura é portadora de Hanseníase (Lepra)”. Houve
tumulto entre os presentes apontado pelo notório estado de pânico
aterrador. ( BEZERRA, 2007: 92)
A partir de então a vida de Francisca Carla mudaria completamente, poucos dias depois
do dito almoço, Francisca vai ser isolada do convívio social, tendo em vista que naquela
época era muito caro manter uma pessoa em um leprosário, e o mais próximo ficava em
Fortaleza, a solução mais viável seria mantê-la ali mesmo por perto, de maneira que não
corresse o risco de transmitir sua doença a ninguém.
A Senhora Dalgiza Araújo de Sá, aposentada, 72 anos, nos relata também que:
... no dia do almoço dizem que foi uma confusão muito grande, porque
um médico lá, descobriu que a Chiquinha tinha uma doença que podia
passar ‘pras’ pessoa, foi poucos dias depois e a doente desapareceu
da casa do Seu Adauto, só depois é que agente ouviu o comentário que
ela tava lá cabana na ‘beira’ da estrada. ( Entrevista gravada em
10/03/2009 às 15:00 hs)
E assim aconteceu, sua sentença foi proferida rapidamente, sendo levada para os fundos
da propriedade de uma senhora chamada Dona Salú, vizinha as terras do Sr Adauto
Damasceno, assim a doente ficaria próxima de sua família, porém por interpelação da
filha da senhora Salú que residia nesta época em Fortaleza, a doente teve que ser
afastada desta propriedade, sendo que a filha da Dona Salú temia pela saúde da mãe,
então a doente foi banida.
Receberia uma segunda morada agora nas terras do Sr. Silvério Fideles, ali ela viveria
até o último dia de vida, teria mais uma cabana, tendo em vista que a segunda se
desgastou por conta da ação das intempéries da natureza, esta terceira cabaninha teria

sido feita por uma senhora de Frecheirinha que disse ter alcançado uma graça com
Francisca ainda em vida, também já citada neste trabalho na entrevista do Sr. Silvério ao
Jornal.
A vida de Francisca durante os cinco anos de abandono na mata, desde o ano de 1948
até o dia 21 de Abril de 1953, tendo neste ano de 2009 completado 56 anos de sua
morte, foi muito difícil como já vimos nos relatos aqui destacados, o medo e a solidão
foram seus únicos companheiros durante sua estada nas cabanas em que vivera em meio
à mata do Sitio Olho D’água.
Segundo um depoimento constante no livro de Bezerra:
Segundo este depoimento da Sra. Maria do Socorro dos Santos, 75 anos e
integrante da família de um grupo musical, ela filha de seu Neco Bastião,
e acompanhando-os em que vinham todos animados comentando a festa,
logo em seguida, se prontificaram para executarem a música pedida. E
no momento em que iam pela metade da interpretação desses acordes
melodiosos, Francisca que estava sentada diante da porta, começou a
chorar copiosamente! Nesse instante o grupo musical foi tomado pelo
impacto de uma forte emoção, em que todos parando o instrumental
choraram ao mesmo tempo. ( BEZERRA, 2007: 105)
Pode-se perceber com esse depoimento que Francisca guardava uma imensa tristeza em
seu coração, mas segurava com grande resistência, porém, em um raro momento que
demonstrou fraqueza e aflição, chora copiosamente frente a um grupo que toca uma
valsa que ela pedira ao ouvir passar aquele barulho de pessoas do lado de fora de sua
barraca, assim como também pedia a outros passantes um feixe de lenha, ou qualquer
outra coisa de que estivesse precisando.
Podemos compreender desta citação, portanto, que Francisca mesmo sendo a mulher
forte que fora, sofrendo com resiliência os pavores da solidão e o medo das madrugadas
sombrias da mata do chapadão Ibiapabano, também teve seus momentos de fraqueza
que são inerentes ao ser humano.
Passou os últimos anos de sua vida lá abandonada, recebendo o auxílio mínimo de
algumas almas caridosas, que se compadeciam da sua situação, a ajuda vinha de forma
material, ou espiritual, com orações ou até mesmo os mais corajosos que se arriscavam
a conversar com a mesma a distância quando passavam pela estrada.
O ano de 1953 marcou o fim da passagem de Francisca pela sua vida terrena, foi
enterrada ali mesmo no local de sua última cabaninha, algumas pessoas da comunidade
mesmo, como o próprio Sr. Silvério, dono da propriedade onde ela vivia, uma senhora
chamada Antonia Xavier, e outros residentes no sítio Dona Alba, Seu Bené e outras

pessoas citadas na obra de Bezerra, se dispuseram a inumar o corpo já em estado de
putrefação, e enterrá-la em uma cova simples ao lado da cabaninha.
A senhora Dalgiza ainda em depoimento nos relata que:
... era ela mesma quem fazia sua comida, tem uma história que o povo
conta que num dia de festa num sitio próximo onde ela estava, um
homem escapou de uma briga e foi pedir refúgio atrás da barraquinha
de Francisca, passou uma noite toda lá, Francisca foi solidária com
ele e deu até comida para ele, era um peixe que foram deixar lá para
ela comer, mas em decorrência da doença dela, inflamava muito suas
feridas, eu passava lá com meu irmão, e ela pedia uns “pauzinho de
lenha”, aí eu ia “caçar” lenha mais o Vicente, ela era conformada,
nunca agente nunca ouvia ela se reclamar de nada. ( Entrevista
gravada em 10/03/2009 às 15:00 hs)
A depoente diz que viu por algumas vezes uma rede dentro da cabana, “ pra mim que eu
“tô” vendo a redinha lá dentro”, e que as pessoas da comunidade rezavam
constantemente por ela, tiravam o terço pela saúde dela, nessa época a depoente tinha 16
anos, e lembra que lá tinha uma mata muito fechada, só tinha uma estradinha que as
pessoas passavam sempre perto da sua cabana, mas era muito raro ver o rosto dela.
Podemos compreender destes depoimentos de pessoas que tiveram esse contato com
ela, que a sua vida foi muito sofrida, principalmente depois do seu isolamento na mata
do sitio Olho D’água, o seu medo e a sua solidão lhe consumiam dia após dia, talvez
fosse até um alento para sua alma quando ouvia vozes passar pelo caminho, mas não
tinha coragem de sair e falar com as pessoas de perto por medo de contagiá-las com sua
doença, enfim, observamos em todos os depoimentos a insistência da doente, em sofrer
sozinha suas amarguras.
E é assim, basicamente através de registros orais, que está sendo produzida a história e
memória de Francisca Carla a Santa dos aflitos, necessitados, doentes, da cidade de
Tianguá, os devotos são recorrentes em seus relatos quando dizem que foi o sofrimento
que santificou Francisca Carla, e que o fato de ela ter sido ‘gente como a gente’
aproxima os fieis da santa popular, se ela que foi ser humano e sentiu na pele todas as
augruras da vida e da morte.
Agora passaremos para uma discussão sobre a relação entre os devotos e sua santa, todos os
embates que estão se gerando em torno da figura de Francisca, quais os fatores que os devotos
atribuem para a santificação da mesma e a disputa entre fiéis e igreja em torno dos restos
mortais de Francisca Carla.
O senhor Vicente Araújo nos relata em depoimento que: “Depois que ela foi enterrada,

o povo conta que via á noite ainda a cabaninha dela lá no mesmo lugar , perto do
túmulo,mesmo ela tendo sido queimada no mesmo dia da morte dela.” ( Entrevista
realizada em 15/03/2009 às 16:00hs), são histórias do maravilhoso mundo da
religiosidade popular que as pessoas contam para dar um toque de encanto à história da
santa popular da cidade.
Uma senhora chamada Justiniana Olivindo, 58 anos, declarou em depoimento à Bezerra
que:
Em 1980 vinte e sete anos depois da morte da Francisca, eu sentia uma
dor muito grande na cabeça e já tinha ido em todo médico e nenhum
tinha resolvido meu problema, aí foi que eu lembrei da Francisca Carla,
ainda não tinha feito nenhuma promessa com santo e esta foi: se ficasse
boa da dor, ia lá rezar todo dia durante um mês. Depois de alguns meses
fiquei boa e nunca mais parei de visitar o local onde ela foi enterrada. (
BEZERRA, 2007: 116)
Não só o caso de Dona Justiniana, mas muitos outros são constatados todos os dias,
podemos ratificar essa afirmação com a quantidade de ex-votos que encontramos na sua
capelinha, todas são graças alcançadas, e as muitas fotos que também tem lá dentro da
capelinha, com imagens de pessoas operadas, com crianças pequenas, com cortes de
cirurgias, também vem nos comprovar a resposta do povo que foi agraciado por
Francisca Carla.
Além dos cadernos com muitos pedidos, as fotos e ex-votos comprovando as graças
recebidas, outro fato nos chama muita atenção, as muitas imagens de santos que há
dentro da capelinha de Francisca, de vários tipos e tamanhos, terços, santinhos, e muitos
outros elementos simbólicos do catolicismo oficial. Observe a imagem a seguir:
(Foto de arquivo pessoal da autora tirada em: 31/05/2009)

Na imagem observamos muitas imagens de santos em um altar improvisado, bem
próximo a uma cruz no chão onde estavam enterrados os restos mortais de Francisca, o
que mais nos chama atenção é que mesmo sendo uma devoção popular, observamos
esse sincretismo entre oficial e popular, dentro de uma capelinha dedicada à uma santa
não canonizada, muitas imagens de santos oficiais, e a cruz, o maior símbolo do
catolicismo oficial, para demarcar o lugar exato onde Francisca foi sepultada.
E também muitas fitinhas de São Francisco envoltas nas imagens, terços, elementos
esses que são simbologias da religião oficial, eis os embates que são gerados em torno
da santa, essa mesclagem da religiosidade oficial que já está presente na vida dessas
pessoas assim como também a popular, ao terem devoção a uma santa popular. Daí
podermos também ressaltar neste trabalho, o embate que se gerou entre a igreja e os
devotos, a partir do momento que os restos mortais de Francisca no dia 01 de Novembro
de 1999, foram transladados, da capelinha que marcava o lugar onde ela viveu os
últimos anos de sua vida e faleceu, para o novo cemitério que recebeu a denominação de
Cemitério Francisca Carla, esse fato gerou uma grande polêmica na cidade, pois os
devotos sentiram-se lesados, com a perda do corpo de sua santa.
O Senhor José Silvério em entrevista nos relata que: “... eu sou contra o que a igreja fez,
o corpo da ‘santa’ tinha era que ficar lá mesmo, porque foi lá que ela morreu, é lá que
ela tem que ficar...” (Entrevista realizada em 15/05/2009 às 17:00 hs), podemos
compreender deste depoimento a insatisfação do depoente, em não concordar com o ato
da igreja em realizar o traslado.
Na entrevista feita ao vigário da cidade, foi indagado ainda sobre o translado dos restos
mortais de Francisca para o novo cemitério, onde ele respondeu:
A nossa cidade de um tempo para cá tornou-se muito insegura, a
violência está crescendo bastante e muito rapidamente, e se nós aqui no
centro da cidade nos sentimos inseguros, imagine lá no sítio, longe do
meio urbano, em meio a uma mata fechada, é bem mais perigoso que
essas pessoas fiquem se deslocando até lá, esse seria um primeiro motivo
do translado dos restos mortais de lá para o cemitério novo, e um outro
motivo seria a aproximação dos restos mortais dela com a população da
cidade, onde algumas pessoas idosas não tinham condições de fazer a
caminhada de mais de uma hora até o sitio que é muito exaustante. (
Entrevista realizada em 04/06/2009 às 16:20)
Observemos que o padre enquanto representante do catolicismo oficial da cidade, diz
que os motivos principais do traslado são a insegurança do local, mesmo até hoje não
tendo sido constatado nenhum caso de violência na região onde se encontra a capelinha,

só pelo fato de ser isolado, e assim atrair usuários de drogas, podendo vir a acontecer
uma fatalidade com os fiéis que vão até o local pagar suas promessas e ainda ressaltou
também a questão da distância que separa a capelinha no sitio ate a sede da cidade, que
desprestigia os idosos da cidade que não podem se locomover até o sitio a pé.
Podemos pensar que essa foi a forma que a Igreja encontrou de trazer os devotos de
Francisca para mais perto do seu olhar, sendo uma aproximação com intenção de vigiar
os atos dos fiéis que vão visitar o túmulo da sua ‘santa’, observamos assim, um embate
entre a igreja e os devotos, em torno do corpo de Francisca, a igreja acredita que
detendo o poder sobre o corpo da mesma, vai deter controle sobre a devoção à santa.
Seria inviável cogitarmos tal possibilidade, pois as pessoas continuam fazendo romarias
para o local onde Francisca faleceu e foi enterrada, pois como o Senhor José Silvério
ressaltou, “foi lá que ela morreu”, lá que aconteceu sua história, independente de onde
estiverem seus restos mortais, já está imbuído na religiosidade das pessoas que elas tem
que pagar a promessa, indo a pé até a capelinha lá no sítio Olho D’água.
Quanto ao discurso do padre em ressaltar a questão da distância, do acesso à capelinha
de Francisca, como empecilho do contato dos devotos com a mesma, podemos
considerar como apenas mais uma maneira de tentar justificar o ato do translado, pois
como ressalta Ramos, “Os missionários deixaram no catolicismo sertanejo um claro
sentido para o sofrimento (...) Nessa perspectiva, o trabalho, a doença ou a fome
assumem o sentido de sofrimento para o corpo e não para o espírito...” ( RAMOS,
1998:32), na religiosidade dos sertões ficou muito imbuído no sentimento das pessoas
que é necessário o sofrimento para expurgar os pecados.
Para o penitente, a promessa a ser paga só tem validade se tiver algum sacrifício, como
as romarias, aonde as pessoas vão a pé até o santuário do seu santo, e alguns ainda
achando pouco o sacrifício, levam pedras na cabeça ou andam ajoelhados os últimos
metros antes de findar o percurso.
Cai no vão, portanto o levantamento do padre, pois o que vale para o perdão dos
pecados não é a comodidade de visitar um túmulo dentro da cidade, onde você pode ir
até de carro, mas sim a penitência de ir a pé, rezando no caminho, agradecendo a santa a
graça alcançada, e depois voltar o mesmo percurso, bem mais aliviado, por ter pagado a
promessa.
Acredito, portanto, que outras soluções poderiam ser tomadas, o translado não pode ser
justificado por nenhum motivo, seja a violência ou a distância do local, a intenção que
nos deixa transparecer essa atitude da Igreja, é de receio, de que a culto à Francisca

saísse totalmente do controle, para que isso não acontecesse os restos mortais dela são
trazidos para dentro dos muros da igreja oficial, bem debaixo das vistas da mesma.
Finalizo essa análise dizendo que mesmo com a Igreja tentando suprimir os atos da
religiosidade popular, muito difícil será a missão de conseguir extingui-la, pois ela já
está enraizada nos costumes do povo da cidade, em suas vidas, deveria sim ter uma
aproximação maior da igreja com os fiéis, pois as mesmas pessoas que têm devoção aos
santos populares também são católicos que vão à missa, e praticam os sacramentos, pelo
menos dentro de suas possibilidades, se houvesse uma união dessas duas realidades, na
criação de um santuário à Francisca, por exemplo, e a iniciativa de canonização oficial
da santa popular de Tianguá - Francisca Carla “ A santa sem corpo” - , acreditamos que
todos sairiam mais satisfeitos de toda essa história que envolve muito mais do que uma
religião oficial e uma popular, envolve sentimento.
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